Dialog Jalanan: "Syiah di Malaysia: Satu ancaman?"

Dialog Jalanan

Minggu ini kami merenungkan isu Syiah yang sedang hangat digembar-gemburkan wacana arus perdana. Kami bertanya: apa itu Syiah? Siapa itu Syiah? Dan mengapa mereka sering ditindas di negara ini? Episod ini juga menampilkan penjelasan asas mengenai Syiah di Nusantara oleh saudara Faisal Tehrani dan sepetik lagu oleh Dum Dum Tak. Mengenai Dialog Jalanan: Dialog Jalanan merupakan satu podcast yang bertujuan untuk meluaskan wacana kritis melalui renungan mengenai isu-isu semasa, terutamanya isu-isu yang berkaitan dengan hal hubungan antara budaya dan agama di negara Malaysia yang kaya dengan kemajmukan. Niat asas kami hanyalah untuk mendalamkan pemahaman kami terhadap isu-isu yang biasanya digelar sensitif dengan cara yang berpaksikan nilai kemanusiaan. Niat dan matlamat kami bukan untuk menyebar mana-mana ideologi atau agama. Podcast ini diterbitkan dengan kerjasama Buku Jalanan. Buku Jalanan ialah sebuah gerakan perpustakaan jalanan yang berkonsepkan peminjaman buku secara percuma, tanpa birokrasi dan seiringan dengan aktiviti seni serta kebudayaan. Ianya bermula di Shah Alam pada tahun 2011 dan kini telah berkembang kepada lebih dari 30 buah perpustakaan – semuanya bergerak dengan autonomi penuh dan dicorakkan oleh keadaan dan agenda tempatan masing-masing. Yang menyatukan kesemua Buku Jalanan ialah sebuah aktivisme untuk membawa kesusasteraan dan kebudayaan ke masyararakat umum dengan menggunakan ruang awam di setiap kota yang mereka diami. ]]>

Projek Dialog membantah stigmatisasi penganut Mazhab Syiah

Projek Dialog Membantah Pengharaman dan Stigmatisasi Penganut Mazhab Syiah 

Projek Dialog berasa kesal akan tindakan kerajaan untuk mengharamkan penganutan fahaman Syiah di Malaysia. Hal ini adalah berikutan daripada kenyataan anti-Syiah oleh beberapa menteri kabinet dan ahli politik, diantaranya ialah Datuk Seri Jamil Khir Baharom selaku Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi selaku Menteri Dalam Negeri, dan Datuk Mukhriz Mahathir sebagai Menteri Besar Kedah. Projek Dialog membantah akan ancaman keras, penindasan dan prejudis pihak berkuasa serta sesetengah pihak berkepentingan terhadap golongan bermazhab Syiah di negara ini. Sebelum ini, Projek Dialog pernah menulis sebuah kenyataan media berkenaan bantahan kami terhadap Bengkel Bahaya Syiah anjuran Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Kami juga telah menulis rencana mengenai isu-isu yang dihadapi oleh golongan Syiah di negara ini. Penghukuman golongan bermazhab Syiah oleh pihak berkuasa kerajaan berakar sejak tahun 1980-an akan tetapi menjadi lebih buruk sejak 1990-an. Agensi-agensi kerajaan seperti Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia (JAKIM), Jabatan Pendaftar Pertubuhan dan Kementerian Penerangan juga telah bersatu mengambil langkah drastik untuk menekan golongan minoriti Islam ini. Pihak media dan alim ulama arus perdana juga tampak giat menfitnah Syiah sebagai bukan agama Islam. Ini adalah aneh memandangkan mazhab Syiah diiktiraf oleh OIC seperti termaktub dalam Islamabad Declaration 2007. Projek Dialog juga mengingatkan kerajaan bahawa Malaysia tidak terlepas dari Universal Declaration of Human Rights (1948) dan ASEAN Human Rights Declaration (2012) yang telah ditandatangani oleh negara. Islam mengajar umatnya mendalami nilai-nilai kemanusiaan dan kedamaian sejagat, dan nilai-nilai tersebut adalah terpaut dalam sejarah kedatangan Islam di sini. Sejarah menunjukkan ajaran Sunni dan Syiah telah berkembang dengan amannya di Asia Tenggara, termasuk juga di negara ini. Kerajaan-kerajaan Melayu dahulu kala menghormati, malah menerima kepelbagaian beragama di kalangan masyarakat majmuk. Sejarah kedatangan agama Syiah di Malaysia telah wujud sejak kurun ke-12. Ia tersebar luas ke kawasan-kawasan di Indonesia (terutamanya Aceh), Thailand dan Malaysia oleh pedagang-pedagang dari Selatan India. Bahkan, penerapan fahaman Syiah adalah amat mendalam dan mempengaruhi kebudayaan dan kesusasteraan masyarakat Melayu di sini. Antaranya adalah Hikayat Muhammad Hanafiyyah, ia merupakan manuskrip teks Melayu yang terawal, dipercayai berasal-usul daripada Parsi. Hikayat tersebut menceritakan sejarah awal Syiah melalui peperangan epik di antara puak regim Umayyad yang diketuai oleh Muawiyah dan Abu Hurairah, terhadap Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah, anak kepada Khalifah Ali Bin Abi Talib. Selain itu, tokoh sastera awal seperti penyair terkenal kurun ke-17, Hamzah Fansuri, sering menyelitkan unsur-unsur falsafah mistik Syiah dalam syair-syairnya. Syair-syairnya nan indah juga telah sedikit sebanyak mengembangkan pemikiran Wahdatul Wujud (unity of existence). Sejarah perkembangan Syiah tersebut menunjukkan dakwaan bahawa Syiah akan memesongkan umat Islam adalah tidak benar sama sekali, bahkan Syiah telah memperkayakan lagi budaya dan pemikiran masyarakat Melayu di benua ini. Malaysia tidak boleh bermuka-muka di peringkat lokal dan bersikap lain di peringkat antarabangsa. Sebagai contoh sepuluh orang qari bermazhab Syiah dari Iran dan Iraq telah memenangi Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia sejak tahun 1961, akan tetapi di peringkat tempatan  penganut Syiah dianiayai dengan begitu teruk sekali. Kita sebagai umat Islam sepatutnya menghargai kepelbagaian dan keunikan agama di Malaysia, sumber-sumber keintelektualan dan sastera Melayu yang disumbangkan oleh agama-agama termasuklah dari Syiah adalah tidak terhingga nilainya. Al-Quran juga memberi penekanan dalam kepentingan kepelbagaian dan sikap inklusif di kalangan umatnya. Manusia yang tidak menghargai sejarah dan kebudayaan di sekelilingnya, akhirnya akan menjadi seorang yang daif ilmu dan cetek nilai. Negara yang tidak memelihara kepelbagaian di kalangan umatnya, akhirnya akan ketandusan nilai kemanusiaan dan ketuhanannya. Demikian itu, Projek Dialog berharap rakyat Malaysia, khususnya umat Islam di negara ini mampu mencelikkan kerohanian minda mereka agar tidak dipengaruhi oleh unsur-unsur ancaman dan penindasan terhadap komuniti Syiah yang dibawa oleh pihak-pihak berkepentingan. Kami menyarankan agar alim ulama negara ini memainkan peranan penting dalam mendidik umat dengan nilai-nilai kemanusiaan sejagat, serta mengamalkan prinsip berdialog atau bermuzakarah dalam menangani isu-isu keagamaan minoriti. Akhir sekali, kami berharap pihak berkuasa dapat menarik balik kenyataan mereka terhadap pengharaman penganutan Syiah di negara ini, dan sebaliknya mengamalkan pemerintahan yang memelihara kemajmukan dan keadilan sosial di kalangan rakyat Malaysia berbilang kaum dan agama. ]]>

Some thoughts on state fundamentalism in Malaysia

by Mohamed Imran Taib.

Things are getting bizarre.

Somehow, Ramadan is the preferred month to display more ‘religious neurosis’ in the form of an overdrive to flex one’s position and power as the “guardians of Islam”. Whatever happened to the spirit of Ramadan where one is encouraged to do greater self-introspection and seek peace within through the spiritual exercise of fasting?

Instead, we find more and more browbeating that targets everything, from those who do not observe the fast, to harassing the minority Shi’a community, to threatening Christians against the usage of the word “Allah” to refer to God, and more recently, to anyone who questions a gazetted fatwa as liable to be charged for “insulting Islam”.

In Indonesia, such aggressive behavior will be the primary forte of vigilante groups like the Islamic Defenders Front (FPI), known for their famous “sweeping” acts in Ramadan. But who needs the FPI when you have state mechanisms to enforce your zeal to earn the badge of being the “defenders of God” and the “gatekeepers of Islam”?

Such is the tragic consequent of decades of state-led ideology of “Islamization” in Malaysia.

Unfortunately, “Islamization” does not mean infusing Muslims with the sublime and universal values of Islam. Rather, it is a form of marriage between the ruling party UMNO’s desire to maintain power, and the Muslim fundamentalists’ desire to enforce their ideology through a take-over of state mechanisms and institutions.

Democracy compromised

That marriage spells a disaster to development of democracy in Malaysia. State authoritarianism has, ever since, been given a powerful tool to control the masses: religion.

For one can question the state for flawed policies and violations against human rights; but how does one do that when the state enforce or legislate in the name of religion and equates its policies and decisions with “God’s laws”? For ordinary Muslims, legal drafts and bills pertaining to religious life are not enacted by elected parliamentarians through the act of parliament; but are primarily “God’s laws” that cannot and should not be questioned.

It is even more problematic when religious edicts and opinions, or fatwa, are gazetted and enforced via state mechanisms. And this cannot be achieved without the locomotive that drives an entire discourse surrounding the marriage of state and religion in contemporary Muslim societies like Malaysia.

This locomotive is none other than Islamic fundamentalism as a modern ideology that swayed dominantly for the past four to five decades. It is an ideology that emerged from the aftermath of colonialism in the form of a struggle for self-autonomy and self-worth.

It is also a desire to reclaim the ‘glory of Islam’ by identifying everything that does not conform to it as the very anti-thesis of Islam emerging from the bowels of the disbelievers. In everyday language, this will be essentialised as “the West”, “the secular” and “the liberal”, with all its attendant negative verbs.

Fundamental ingredients 

Three ingredients seemed necessary in the cooking pot of fundamentalist ideology.

First, is the idea of Islam as ad-deen. It is not enough to define Islam as a religion; it is a total system that is syumul (complete). Islam as ad-deen is Islam as a ‘way of life’.

As such, one must conform to the totality of Islam by re-enacting it in all spheres of life, including politics, economics and social life.

Second, is the famous dictum of al-Islam huwa al-hal (Islam is the solution). If Islam is a total system governing all aspects of human life and based on God’s Will, then it cannot be other than a solution for the all the malaise of the world today. And that solution, like a dose of medicine, can be dispensed only through control of the most effective form of coercive power: the state.

Third, is the concept of Islam as din wa daula (religion and state). This is the only logical conclusion from the first two dictums. Because religion is total, it must assume state power because religion and politics cannot be separated.

The net effect of such fundamentalist conception of Islam can be none other than a clarion call to assume power in order to implement “Islam” in all spheres of society; hence, “Islamization” as a project for all fundamentalists.

Whether it is necessary to wrest power and implement the Islamization agenda from the top, or to Islamize society first as pre-condition for eventual ascension to power, is mere academic.

And any state that wants to legitimize their existence and consolidate their power in the wake of religious resurgence (primarily driven by fundamentalist agenda) from the period of the 1970s onward, has two options: suppress them or co-opt them.

Indonesia under Suharto chose the former – and spawned a more radical and violent form of fundamentalism that operates underground until the fall of the New Order regime. Malaysia, under Mahathir chose the latter. By bringing them onboard UMNO, the ruling party inadvertently gave the fundamentalists access to state resources.

For UMNO, it is a simple strategy to outdo their opponent Islamic party PAS in establishing its own “Islamic” credentials and muting PAS’ call for an Islamic state: why struggle for an Islamic state when Malaysia is already an Islamic state? And the proof for UMNO’s Islamicity lies in a total shift of state philosophy from a form of constitutionalism based on fundamental liberty and equality of all, to one based on the supremacy of, not just the Malays, but eventually Islam within the construction of a powerful state ideology.

Philosophical roots

But no movement can take root without a primary ideologue. For Malay fundamentalist Muslims, that figure can be no other than Syed Muhammad Naquib al-Attas. It is his vision of the totality of Islam, or what is understood as tassawur Islam (Islamic worldview), that provides the raison d’être for Islamization.

While most would look to the Middle East and Indian subcontinent connections in the works of Hasan al-Banna to Syed Qutb of the Ikhwanul Muslimin and to Abul a’la Maududi of the Jamaat-e Islam, it is al-Attas’ influential treatise Islam and Secularism that seal the marriage between the state and Islamic fundamentalism in Malaysia. If Islam is to be made a basis for Malaysian society, then it is because all else are corrupted. And that process of “re-Islamizing society” (which was stunted as a result of colonialism), must begin from the process of “de-secularization”. In less than 200 pages, al-Attas discredited the entire Western civilisation in the most essentialist manner, and drove the death knell to what has been the foundational idea of modern political thought: secularism. From then on, “the West” and “the secular” entered the Malay lexicon as diseases. For any attempt to question, to rethink and to reform, will be akin to adopting a “Western” and hence, “corrupt” worldview that eventually leads to the loss of adab. Adab here would mean one who knows his proper position within the hierarchy of knowledge. Anyone, thus, without a proper “Islamic worldview” trying to guide or rule society will be adding to the state of corruption, or loss of adab.

While al-Attas himself will not condone everything that the ruling party does in the name of Islam, he has inadvertently given them an arrogant justification for authoritarianism that can now dispense with an egalitarian vision of society. This, is the beginning of what we can now term as state fundamentalism.

Too late? 

Today, the growing inter-religious and intra-religious tensions are products of this state fundamentalism. From the religious bureaucrats confiscating books and hunting down “heresies”, to vocal and loud Islamic groups baying for blood in the name of “protecting the sanctity of Islam” – these are none other than the children of the marriage between state authoritarianism and religious fundamentalism.

For Malaysia, the way out of this conundrum is none other than to reinstitute the idea of “secularism”. Not in the sense of separating religion and politics (for this is neither possible nor desirable), but separating state and religion.

This has been the project of liberal Muslims from the time of Ali Abd al-Razziq with his Islam as “a religion, not a state; a message, not a government” in Egypt at the beginning of the 20th century, to Nurcholish Madjid with his “Islam, yes; Islamic party, no” in Indonesia in the late 1970s.

What the fundamentalists fear from such a project is not so much of the idea of liberal Muslims trying to “secularize Islam”, but rather, of the case of them “Islamizing secularism”.

For if the latter took root in the religious imagination of the ordinary Muslim public, it will spell the end of Islamic fundamentalism as an attractive ideology. For there can be an alternative to fundamentalism. And it will be an alternative that will be equally committed to uplifting Muslim dignity in society but without having to adopt a supremacist, exclusivist and intolerant version of Islam.

And if the Muslim public can see that alternative, that will mean the eventual erosion of the fundamentalists’ grip on power and their currently entrenched position in Malaysian state institutions. That will be the beginning of a more democratic Malaysia; something that fundamentalists can never appreciate despite their acceptance of procedural democracy; for what is sorely glaring within fundamentalism of all sorts, is the very absence of the democratic ethos.

Mohamed Imran Mohamed Taib is a social activist with The Reading Group, Singapore.

]]>

Pendidikan dan peradaban manusia

Oleh Megat Hanis,

Dari segi etymology, pendidikan atau “education” berasal dari dua perkataan Latin educare ( educere ) dan educatum yang bermaksud “to lead” dan “the act of teaching” . Perkataan pertama secara tidak langsung menunjukkan bahawa dalam perkembangan pendidikan kanak-kanak, mereka telah ada kemampuan akal yang mandiri diperingkat awal makanya pendidikan seharusnya bercorak “leading” atau membimbing, bukan memaksakan pengetahuan ke atas mereka. Perkataan kedua lebih kepada prinsip dan cara mengajar. John Dewey (1916) dalam makalahnya “Democracy and Education”, menyebut pendidikan ialah jalan atau alat untuk “ meneruskan kehidupan sosial”. Dewey menegaskan bahawa kelahiran dan kematian yang berlaku kepada ahli-ahli sosial /atau individu-individu yang membentuk masyarakat menyebabkan pendidikan itu suatu keperluan untuk meneruskan kehidupan sesebuah masyarakat tanpa terkesan dengan natijah biologi individual yang tidak dapat dielakkan. Beliau berpendapat, setiap individu di dalam persekitaran sosial menjana pengetahuan dengan refleksi dan bertindak atas tiap-tiap masalah dan cabaran yg dilalui.Lantas, ilmu pengetahuan itu diperoleh secara aktif melalui proses beirnteraksi dengan alam dan persekitaran yang sentiasa berubah. Justeru, keperluan dan isu-isu terhadap pendidikan itu sentiasa berubah mengikut konteks tertentu melibatkan waktu , tempat, demografik, factor-faktor politk, kepelbagaian bangsa , agama dan sebagainya. Pendidikan merupakan sesuatu yang bersifat integral di dalam kehidupan masyarakat kerana diatas bentuk dan corak pendidikan lah corak pemikiran dan tindakan masyarakat dibentuk. Sebagaimana manusia secara individu berevolusi, dari bermula seorang bayi , melalui proses kanak-kanak, seterusnya menjalani perkembangan seorang remaja dan akhirnya menjadi dewasa dan tua, begitu jualah perkembangan masyarakat dalam mencorak sosial kontraknya, politk dan ekonomi , budaya dan agama dan seterusnya membina peradaban. Pendidikan suatu proses interaksi dengan alam Pendidikan hendaklah difahami sebagai proses, bukannya suatu subjek (disiplin) ataupun tahap pencapaian (degree, master, PHD). Jika kita lihat “Emile” karya Rousseau (1762) , ia menceritakan bagaimana Emile, seorang kanak-kanak lelaki yang dibawa keluarganya jauh ke luar bandar di mana dia dididik dengan belajar memahami kesan tindakannya dengan hukum alam (contoh : jika dia pecahkan tingkap, dia akan kesejukan ; jika dia mengambil harta pekebun, pekebun itu tidak melayan permintaannya kemudian ). Dalam proses pembelajaran itu, Emile belajar mengharmonikan tindakannya dengan kecenderungan hukum alam terhadapnya. Karya penceritaan manusia , khususnya kanak-kanak dalam berinteraksi dengan alam dalam proses pembelajaran tidak lekang dalam khazanah keilmuan Islam. Dalam “Fifty Major Thinkers of Education- From Confucius to Dewey” , Palmer et.al (2013) antara lainnya, memcungkil magnum opus Ibnu Tufayl ; Hayy Ibnu Yaqzan ( The Living One, Son of the Vigilant) yang banyak diterjemahkan ke dalam Hebrew dan kebanyakan bahasa Eropah, terutama Latin, di mana karyanya dibaca oleh ahli falsafah Jerman terkenal, Gottfried Von Leibnitz, yang banyak mempengaruhi falsafah Immanuel Kant. Karya agung Ibnu Tufayl ini juga dikatakan mempengaruhi tema penulisan “Wilhelm Meister” karangan Goethe yg mirip konsep yang dibawa Tufayl yakni pendidikan sebagai “sekolah kehidupan” dan membawa watak anak muda dalam merungkai falsafah dan pengajaran moral yang didapati selepas melalui konsep kehidupan ini. (Schembri, 1997) . Ibnu Tufayl cuba menjawab persoalan apakah manusia yang hidup dengan “keadaan azali” alam tanpa bantuan wahyu dan tradisi boleh memahami dan mendapat pengetahuan tentang alam dan moraliti dan akhirnya menjumpai Tuhan. Dalam pengkisahan yang dibawa beliau, Hayy dibesarkan oleh seekor rusa yang mana akhirnya dibedah oleh Hayy sendiri membuatkan Hayy menyaksikan sendiri melalui kuasa pemerhatian dan refleksi (tadabbur) , kematian itu wujud apabila terpisahnya roh dari jasad. Tufayl mencadangkan di dalam novel tersebut, ada kemungkinan, tanpa Tuhan menurunkan nabi pun untuk memberitahu tentang kewujudan diri-Nya, ahli-ahli falsafah,saintis-saintis, sufi-sufi pasti akan menjumpai Tuhan dengan mengkaji tentang alam , hakikat penciptaan diri dan semesta kerana beliau percaya Tuhan adalah entiti penyatuan semesta. Dengan mengkaji alam ciptaannya, manusia tidak ada masalah untuk mencapai satu konklusi pasti bahawa adanya Sang Pencipta , yang dengan cinta dan kebijaksanan-Nya, menjadikan alam semesta sebagai tanda bukti adanya Dia. Pendidikan menjadi asas peradaban Dari sudut sosiologi, Kendal et al. (2008) mengatakan, sejak kewujudan manusia, dalam apa cara sekalipun proses transisi tradisi, rangka-rangka nilai, skil-skil kehidupan pasti berlaku terhadap generasi seterusnya. Proses yang dinamakan sosialisasi ini bukan sahaja terbentuk pada zaman tersebut malah budaya dan tradisi yang terbentuk di zaman itu akan diteruskan dan dibawa oleh generasi seterusnya. Pada tahun 1873, antara yg dibentangkan oleh William Nicholas Hailmann (1836-1920) , seorang tokoh pendidik zaman gerakan pendidikan di awal era 20-an berketurunan German-Swiss, di hadapan Cincinnati Teacher`s Asociation dalam tulisan nya, Twelve Lectures on the history of pedagogy(1874)ialah sejarah pendidikan merupakan sejarah perkembangan perabadan manusia. Peri pentingnya pendidikan ini ia bukan sahaja bersifat formal dan institusi semata-mata malah sepanjang sejarah peradaban manusia, perkembangan pendidikan beralih kepada generasi seterusnya sejak zaman berzaman walau sebelum penggunaan tulisan lagi di era pra-sejarah. Manusia memperturunkan tradisi-tradisi dan skil-skil kehidupan dari nenek moyang mereka melalui demonstrasi dan meniru golongan-golongan tua selain bacaan-bacaan puisi, lagenda, dan tidak kurang juga melalui ritual-ritual keagamaan tertentu. Omar Nakib (2006) di dalam “Malik Bennabi’s Approach to Educational Problems In The Muslims World” menunjukkan dengan lebih jelas bahawa dalam Islam, pendidikan itu bersifat holistic dan tidak terpisah dengan misi sosial manusia yang telah termaktub di dalam Al-Quran yakni untuk membina sebuah peradaban. Justeru, pendidikan adalah pra-syarat sebelum tercapainya tamadun manusia yang cemerlang. Mengikut formula mudah beliau, Manusia (Insan) + Tanah (Turab) + Waktu (waqt) = Peradaban (Hadharah). Bennabi sangat berhati-hati dalam penggunaan terminology, seperti memilih tanah (turab) daripada “substance” atau “matter” (madda). Ini kerana dalam rangka etika ia menyalahi roh, dalam sains ia bertentangan dengan “energy/tenaga” dan dalam falsafah ia bersifat kontra-idealism.( Fawzia Bariun,1993) Dr. Fawzia Bariun menyatakan perkataan “tanah” dalam pandangan Islam boleh bermaksud bumi , dunia, atau alam semesta yang Allah ciptakan dan dipertanggunjawabkan untuk diterokai, digunakan dan dibangunkan oleh manusia sebagai khalifah dalam keterbatasan hayatnya di dunia . Dalam “On the Origins of Human Society” , Bennabi (1998) menegaskan di antara ketiga-tiga elemen di atas, Manusia, adalah elemen terpenting. Manusia bertindak sebagai pembina tamadun dan dalam masa yang sama menjadi hasil dari tamadun yang dibina. Ini bermakna, cabaran terbesar umat Islam ialah menghasilkan manusia yang mampu menggunakan tanahdan dalam jangka hayat nya untuk mencapai sesuatu destinasi dalam peradaban. Ini memberi indikator kepada kita bahawasanya, kegagalan mendepani isu pendidikan dan perkembangannya akan menyebabkan kegagalan kepada proses perkembangan masyarakat bertamadun yang benar-benar bebas dan progressif minda dan daya fikirnya kerana pendidikan bukan hanya seputar persekitaran kelas-kelas mahupun institusi-institusi formal seperti sekolah dan universiti malah pentingnya pedagogi-pedagogi pembelajaran dibincangkan seawal proses kanak-kanak ini belajar mengenal dunia di rumah melalui ibu bapa mereka. Tanpa kesedaran yang jitu terhadap kualiti pendidikan,terutama dalam pembentukan idea dan peranan agama sebagai perangsang, peradaban yang terhasil bukan lah sebuah peradaban yang ideal. Jika pun ada, ia hanyalah bersifat, “tamadun material” (hadara shahiyya) yang membina ketamadunan hanya melalui kekayaan ekonomi dan kekuatan politik dan sosial berpanjikan pengumpulan material sedangkan sepatutnya, segala yang bersikap material(institusi, undang-undang, sistem politk) adalah refleksi kepada idea (manusia,tanah dan masa) dalam membina tamadun dengan agama sebagai rangsangan lengkap yang mengangkat martabat manusia di proses tersebut. Kesimpulan Di dalam konteks masyarakat moden, konsep pendidikan telah berkembang dari hanya bersifat proses informal untuk kelangsungan hidup kepada bersifat institusi (sekolah, kolej, university) yang akhirnya tidak melahirkan manusia yang “belajar” dan “terdidik” kerana pendidikan tidak lagi dipahami sebagai proses interaksi dengan alam dan asas peradaban, tetapi hanyalah memenuhi keperluan ekonomi dalam masyarakat pasca-industrial. Justeru, anak-anak, pelajar dan mahasiswa dalam putaran sistem ini dan konteks idea yang tersasar, sama ada hanya akan menjadi “produk” berkualiti yang menjadi rebutan di pasaran ataupun “reject item” yang akhirnya dibakulsampahkan di jalanan-jalanan dengan “false-conciousness” (dipinjam dari Marx) bahawa dengan tiada nya pendidikan ( tahap akademik formal; degree,master, PHD) selayaknya tempat mereka disitu sedangkan pendidikan sewajarnya dipahami dalam konteks yang lebih luas , yang membentuk peradaban hasil interaksi dengan alam dan masalah-masalah yang diselesaikan hasil proses pendidikan yang betul dijana peranan agama yang mengangkat spiritual manusia dalam mendepani kemanusiaan bukan “in the presence of humanity “ akan tetapi “in the presence of God”. ]]>

Kenyataan Media: Penganut Kristian tersinggung

Kenyataan Media Persekutuan Kristian Malaysia: Penganut Kristian tersinggung dengan penyata MB dan Menteri Masyarakat Kristian berasa tersinggung dengan penyata-penyata terkini yang dilaporkan dinyatakan oleh Mentri Besar Kedah dan Menteri Perumahan dan Kerajaan Tempatan, mengenai isu penggunaan perkataan “Allah” dalam Al-Kitab. Kedua-dua penyata itu tidak munasabah dan dianggap bulat-bulat bercanggah dengan Penyelesaian 10-Perkara yang telah dipersetujui oleh Kabinet Persekutuan pada April 2011 lalu. Sepuluh perkara ini telah disampaikan kepada Persekutuan Kristian Malaysia secara khususnya dalam surat bertarikh 11 April 2011 daripada Perdana Menteri sendiri. Usaha Menteri terhormat untuk mempertahankan saranan Ibrahim Ali supaya Kitab Suci kami dibakar atas alasan bahawa Kitab Suci kami mengandungi salah-cetak merupakan sesuatu yang amat menyinggung perasaan kami dan tidak boleh diterima. Penggunaan perkataan “Allah” dalam Al-Kitab BUKAN dan TIDAK PERNAH menjadi sesuatu kesilapan dalam pencetakan seperti yang dikatakan oleh Menteri terhormat. Tanggapan sebegini sememangnya tidak prihatin, malah bersifat menghina dan menghasut. Kami menegakkan pendirian kami bahawa penggunaan perkataan “Allah” merupakan hak masyarakat Kristian. Penyata terbaru Mentri Besar Kedah yang melarang penggunaan perkataan “Allah” oleh yang bukan-Islam dalam negeri beliau adalah sesuatu yang melanggar perlembagaan. Perkara 11 (1) dan (3) (a) Perlembagaan Persekutuan memberi setiap individu hak untuk memeluk dan mengamalkan agamanya dan pada masa yang sama juga mengizinkan setiap kumpulan beragama uruskan hal ehwal agama masing-masing. Kami menyeru Kabinet Persekutuan supaya tepati Persetujuan 10-Perkara tersebut dan kuatkuasakan semua aspek berkenaan dengannya; di mana Kerajaan Persekutuan khususnya harus memastikan bahawa Penyelesaian 10-Perkara tersebut dipatuhi pada setiap lapisan kerajaan dan oleh semua pihak pentadbiran yang terbabit. Hak-hak setiap masyarat yang berlainan agama yang dijamin oleh Perlembagaan Persekutuan mesti dihormati dalam setiap negeri dalam negara kita yang tercinta, termasuknya Kedah. Yang ikhlas, Rev. Dr. Eu Hong Seng, Pengerusi, bersama Jawatankuasa Eksekutif Persekutuan Kristian Malaysia

]]>

Catatan Ramadhan; Di antara Anak Yatim, Gelandangan dan Shisha

“Sebaik-baik manusia ialah orang yang memberi manfaat pada manusia (termasuk meratakan kasih sayang). Sebaik-baik manusia ialah mereka yang paling baik akhlaknya (kasih sayang kepada orang lain).” (Riwayat At Tabrani)

Ramadhan tiba lagi. Untuk sebahagian besar masyarakat Melayu-Islam di Malaysia ini, bulan Ramadhan adalah bulan untuk mengumpul pahala. Namun buat sesetengah golongan masyarakat, bulan Ramadhan adalah bulan rezeki buat mereka. Untuk anak-anak yatim dan miskin yang menduduki rumah-rumah kebajikan, jadual mereka penuh dengan jemputan majlis berbuka dan jemputan membeli baju raya. Untuk golongan gelandangan pula, banyak pihak menghulurkan bantuan bekalan makanan dan pakaian. Dua pengalaman Ramadhan saya iaitu Ramadhan 1433 yang lalu dan Ramadhan kali ini adalah pengalaman yang berbeza tetapi signifikan. Biar saya ceritakan catatan Ramadhan tersebut secara ringkas. Anak Yatim dan Miskin 1 Ramadhan 1433 yang lalu, saya dan rakan-rakan Teach For The Needs yang lain berpeluang bertandang ke Rumah Anak Yatim Darul Hikmah, Gopeng untuk menyampaikan sumbangan dan menjalankan aktiviti #TFTN di sana. Di sana kami berkenalan dengan Dahrul dan 47 anak-anak berumur seawal 4 tahun hingga 17 tahun. Mendukung anak-anak berumur 6 dan 7 tahun, terdetik di hati kami, apa rasanya hidup di rumah anak yatim sejak dari kecil? Apa rasanya berbuka tanpa ibu dan bapa? Apa rasanya hidup di dalam asrama sejak dari kecil sepanjang masa, tanpa ada waktu pulang ke kampung?  Siapa yang akan mengejutkan mereka bersahur? Apa perasaan mereka di pagi raya? Semua persoalan ini membunuh perasaan dan emosi kami. Persoalan bertambah; siapa yang akan membantu mereka menjawab segala macam soalan sebagai anak kecil? Siapa yang akan membantu mereka menyiapkan kerja rumah yang diberikan oleh sekolah? Siapa yang akan memastikan kebersihan dan kesihatan mereka terjaga? Akhirnya, Ramadhan menjawab. Yang anak-anak ini perlukan bukanlah majlis berbuka saban hari. Yang anak-anak ini perlukan bukanlah baju melayu dan songkok baharu. Mereka tidak minta untuk dibawa makan ke hotel untuk berbuka. Tetapi yang mereka perlukan adalah kasih sayang. Sentuhan hati dan perasaan bahawa ada insan yang menyayangi dan mengambil berat akan mereka. Pencerahan yang kami terima; kerja menyantuni anak yatim ini bukan hanya di bulan puasa sahaja. Gelandangan 10 Ramadhan 1434 yang lalu pula, saya berpeluang mengikuti program #FoodForHomeless anjuran pelajar Institut Pendidikan Guru Kampus Bahasa Antarabangsa (IPGKBA) di bawah seliaan saudara Loqman Karim. Lebih 70% dari peserta program ini adalah bakal guru yang akan keluar mengajar beberapa tahun lagi. Menariknya program ini menemukan saya dengan Pakcik Amran, lelaki tua berumur 60 tahun yang berasal dari Johor Bharu dan telah 12 tahun menjadi gelandangan (homeless) di Kuala Lumpur. Beliau menunjukkan kepada kami beberapa kawasan yang menjadi tumpuan gelandangan sepertinya, seperti di Dataran Maybank dan kawasan lapang di hadapan Pudu Raya (kini Pudu Sentral). Menurutnya, gelandangan pada malam itu tidur agak lewat kerana selalunya ada serbuan oleh majlis tempatan pada malam Sabtu. Pakcik Amran meneruskan ceritanya dengan menyoal kami; “Berapa banyak masjid di seluruh Kuala Lumpur ini? Berapa banyak kutipan wang solat Jumaat setiap minggu? Berapa puluh ribu janaan wang ini masuk ke pihak pengurusan masjid setiap bulan? Adakah terjejas aktiviti masjid jika hanya 10% daripada ratusan ribu duit tersebut disalurkan untuk membantu golongan ini?” Kami tersentak dengan soalan Pakcik Amran. Beliau meneruskan; “Semua masjid tutup pintu seawal jam 7 pagi pabila melihat kami. Lalu ke mana harus kami pergi? Negara ini penuh dengan program keraian, perayaan yang meraikan VIP yang memakan puluhan ribu ringgit, tetapi lihat keadaan kami? Jika hari hujan, kami tidur di celah-celah bangunan dalam keadaan duduk sahaja!Di Mana Masyarakat? Soalan-soalan Pakcik Amran membuatkan kami terfikir; di mana masyarakat tatkala golongan marginal seperti anak yatim, miskin dan gelandangan ini memerlukan mereka? Ali Shariati di dalam bukunya ‘Haji’ menulis; “Jalan Allah adalah jalan umat manusia. Dengan perkataan lain, untuk dapat menghampiri Allah, terlebih dahulu engkau harus menghampiri manusia. Bagaimanakah hal itu dilakukan? Untuk mencapai kesalehan engkau harus benar-benar terlibat di dalam masalah-masalah yang dihadapi umat manusia; engkau tidak boleh bersikap sebagai seorang rahib yang memencilkan dirinya di dalam biara; engkau harus terjun ke lapangan dan terlibat secara aktif,” Maka berapa ramai dari masyarakat kita yang berstatus Haji, tetapi meninggalkan masyarakat seperti masjid sekitar Kuala Lumpur meninggalkan golongan gelandangan ini? Satu program tersusun dalam skala jangka masa panjang perlu dirancang untuk membantu mereka. Menurut Pakcik Amran lagi, golongan ini perlu didekati dengan konsep kasih sayang, bukannya melalui serbuan dan tangkapan. Sebuah asrama atau rumah perlindungan perlu disediakan oleh pihak berwajib khususnya oleh Menteri Wilayah Persekutuan yang baharu. Kita perlu belajar kepada model-model negara luar seperti ‘Coalition For The Homeless’ (USA) atau ‘The Finnish Model’ (The Finnish national programme to reduce long-term homelessness, Finland) yang menyediakan ‘support system’ dari 3 sehingga 6 bulan kepada gelandangan ini untuk membantu mereka mengubah nasib hidup mereka dengan pelan jangka masa sehingga mencecah 10 tahun. Bengkel dan latihan industri melibatkan kemahiran individu perlu dijalankan seiring agar apabila keluar dari rumah ini nanti mereka mampu menyara hidup mereka sendiri. Sebagai sebuah negara yang kaya, masalah 2000 hingga 5000 gelandangan kota ini tidak akan selesai hanya melalui serbuan dan rekod sahaja. Menteri dan Ahli Parlimen perlu turun padang melihat senario dan realiti masyarakat terutamanya di ibu kota. Puluhan juta wang kutipan zakat yang meningkat saban tahun perlu disalurkan untuk membantu menyelesaikan masalah ini. Majlis Fatwa Kebangsaan mungkin boleh mengeluarkan fatwa – ‘wajib’ untuk Masjid seluruh Malaysia memastikan tiada gelandangan dalam radius 10 atau 20 kilometer dari Masjid dan memastikan 10 hingga 20 peratus duit kutipan digunakan untuk menyantuni golongan miskin ini – bukannya untuk membesar dan mencantikkan masjid. Bukan Lagi Kerja Amal Maka tanggungjawab siapakah untuk memastikan keperluan asas iaitu cinta, kasih dan sayang ini dipenuhi ke atas mereka? Inilah tanggungjawab masyarakat. Umum masyarakat melihat kerja-kerja menyantuni anak yatim, orang miskin dan gelandangan ini adalah kerja amal. Kerja-kerja yang dijalankan untuk menambah pahala. Dari Abu Dzar Radhiyallahu ‘anhu , ia berkata: “Kekasihku (Rasulullah) Shallallahu ‘alaihi wa sallam berwasiat kepadaku dengan tujuh hal, yang pertama adalah supaya aku mencintai orang-orang miskin dan dekat dengan mereka,” (Dishahîhkan oleh Syaikh al-‘Allamah al-Imam al-Muhaddits Muhammad Nashiruddin al-Albâni rahimahullah dalam Silsilah al-Ahâdîts ash-Shahîhah (no. 2166). Kesilapan besar masyarakat apabila melihat sisi ini secara individualistik. Kerja amal dilakukan untuk membantu diri sendiri masuk syurga. Masyarakat harus melihat kerja-kerja menyantuni anak yatim , kaum miskin dan gelandangan ini bukan lagi sebagai kerja amal, tetapi sebagai tanggungjawab mereka sebagai masyarakat. Kerja amal ini – bukanlah sebuah pilihan, tetapi bahkan tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah kepada kita, golongan yang bernasib baik. “Orang miskin itu bukanlah mereka yang berkeliling meminta-minta kepada orang lain agar diberikan sesuap dan dua suap makanan dan satu-dua butir kurma.” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, (kalau begitu) siapa yang dimaksud orang miskin itu?” Beliau menjawab,”Mereka ialah orang yang hidupnya tidak berkecukupan, dan dia tidak mempunyai kepandaian untuk itu, lalu dia diberi sadaqah (zakat), dan mereka tidak mau meminta-minta sesuatu pun kepada orang lain.” Hadits shahîh. Diriwayatkan oleh Muslim (no. 1039 (101)), Abu Dawud (no. 1631), dan an-Nasâ`i (V/85). Dari Sahabat Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu. Lebih malang, institusi yang diharapkan seperti ahli politik, kementerian mahupun pihak berwajib yang melibatkan ‘political will’ tidak lagi boleh diharap. Saya menyeru seluruh kaum mahasiswa untuk menggembleng tenaga turun padang dan memastikan tanggungjawab ini dipenuhi. Mahasiswa dari aliran pendidikan, sosiologi, sains sosial dan ekonomi harus berganding bahu menjalankan kajian empirikal membabitkan latar belakang, faktor sosio ekonomi seterusnya menggerakkan penubuhan rumah-rumah perlindungan untuk membolehkan gelandangan seperti ini ditangani sepenuhnya.  Pelan jangka masa panjang dan pendek perlu dilakar bersama-sama warga korporat untuk membolehkan sekurang-kurangnya 50% gelandangan dapat dihapuskan dalam masa kurang dua tahun dari sekarang. Kajian empirikal ini seterusnya akan membolehkan masyarakat memahami mengapa dan bagaimana ‘sub-culture’ golongan gelandangan ini tercipta serta mekanisme pelan tindakan yang bersesuaian untuk membantu mereka melibatkan beberapa buah kota besar di seluruh negara. Gerakan sosial melibatkan anak muda ini kemudiannya akan membuktikan masalah-masalah masyarakat mampu ditangani jika perhatian serius dapat diberikan. Sesungguhnya, satu-satu persona untuk dihayati dan diikuti adalah Nabi Muhammad SAW. Seperti diriwayatkan oleh Ibnu Majah, Nabi pernah bersadba; “Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku bersama rombongan orang-orang miskin“; serta; “Orang-orang faqir kaum Muslimin akan memasuki surga sebelum orang-orang kaya (dari kalangan kaum Muslimin) selama setengah hari, yaitu lima ratus tahun” Riwayat at-Tirmidzi (no. 2353, 2354) Inilah ujian besar terhadap masyarakat. Ketika rakyat gah dibuai keputusan besar peperiksaan yang diumumkan oleh kementerian meningkat dan cemerlang saban tahun, masih ramai anak yatim dan miskin yang belum boleh membaca. Ketika pemimpin dan agamawan sibuk berbuka ‘ala-buffet’, terdapat 2000 hingga 5000 gelandangan yang tidak punya makanan sepanjang tahun. Sepanjang sejarah, Nabi Muhammad SAW telah mengajarkan kita dengan sifat Cinta-nya yang begitu tinggi. Beliau menyantuni golongan marginal seperti anak yatim dan kaum miskin seperti keluarga baginda sendiri. Tetapi lihat diri kita sekarang; bagaimana sikap kita terhadap golongan ini? Kemudian kita dengan bangga mendabik dada agama kitalah yang paling benar sekali (dengan melupakan Cinta Nabi Muhammad SAW). Sekurang-kurangnya pada masa hadapan dengan adanya inisiatif oleh kariah setempat terutamanya anak muda untuk menangani masalah seperti ini, imej agama Islam akan lebih dipandang mulia, berbanding perbahasan tetek bengek seperti patutkah selebriti Islamik kahwin lagi atau lebih teruk, halal atau haramkan sisha. Post-Script Dahrul, selepas setahun menjalani kelas intensif #TFTNMembaca, khabarnya sudah boleh membaca (sebelum ini Dahrul adalah anak pendiam yang tidak suka bercampur dengan orang di Rumah Anak Yatim Darul Hikmah). Pakcik Amran pula di akhir perbualan; “Kalau cakap tentang masjid, sebak rasa dada Pakcik. Nak bergenang air mata ni. Yalah, Pakcik dah rasa susahnya hidup begini, mengenangkan pula sikap orang kita yang begitu,

“Jalan menuju Tuhan adalah sebanyak tarikan nafas manusia, tapi jalan yang terpendek adalah berkhidmat kepada sesama” Abu Said Abil Khayr

]]>

Kalimah “Allah” dan agama Kristian

Bible versi Bahasa Malaysia?” Mungkin demikian antara persoalan dan pertanyaan yang muncul dalam fikiran orang awam sejak belakangan ini. Hal ini tidaklah menghairankan kerana gambaran yang diberikan oleh kebanyakan media arus perdana adalah seolah-olah orang Kristian di Malaysia tiba-tiba sahaja mula menggunakan kalimah “Allah”. Satu lagi sentimen atau hasutan yang disebarkan secara amat halus oleh puak tertentu adalah bahawa “bahasa Melayu” adalah milik “orang Melayu” dan apa-apa bahan yang ditulis menggunakan bahasa itu ditujukan khusus kepada orang Melayu. Akibat hasutan terancang yang dilakukan puak etnosentrik, ultra kiasu, fanatik dan rasis tertentu, orang ramai terus terkeliru dan tidak tahu fakta sebenar yang sebenarnya berada di depan mata. Makalah ini tidak bertujuan mempertikaikan atau memperlekeh mana-mana pihak – khususnya mahkamah dan agama Islam – tetapi sekadar berkongsi pelbagai maklumat (fakta) yang wajar diketahui umum. Sekurang-kurangnya pembaca akan tahu pelbagai perkara yang mustahil disebarkan menerusi media arus perdana yang dikuasai golongan politik tertentu. (Untuk mengelakkan sebarang masalah yang tidak diingini, biar saya nyatakan bahawa kandungan makalah ini mungkin tidak sesuai bagi sebahagian pembaca beragama Islam kerana terdapat pelbagai unsur dan fakta mengenai agama Kristian. Anda boleh membaca makalah ini atas pilihan sendiri. Harap maklum.) Presiden Pertubuhan Peribumi Perkasa (Perkasa), Ibrahim Ali dilaporkan menghasut orang Melayu membakar kitab Bible versi “bahasa Melayu” di Pulau Pinang pada Januari 2013 dan tindakan menghasut itu disokong penuh oleh penaung Perkasa, Tun Dr Mahathir Mohamad (Free Malaysia Today, 6 Februari 2013). Selewat-lewatnya sejak awal tahun ini, saya berusaha mendapatkan maklumat yang tepat dan objektif daripada rakan-rakan pelbagai kaum beragama Kristian berhubung penggunaan kalimah “Allah” dalam Al-Kitab (Injil/Bible) versi Bahasa Malaysia. Untuk rekod, rakan-rakan pelbagai kaum yang saya maksudkan bukan kelompok yang baru memeluk agama Kristian. Sebaliknya mereka adalah daripada keluarga yang beragama Kristian sejak turun-temurun; jauh sebelum kelahiran Ibrahim Ali, Zulkifli Noordin dan Ridhuan Tee Abdullah. Rakan-rakan beragama Hindu, Sikh, Buddha, Islam dan sebagainya yang berfikiran matang turut berkongsi pandangan dalam dialog santai mengenai isu ini dari semasa ke semasa. Usah lupa bahawa Nabi Muhammad juga menggalakkan dialog antara agama. Menangkis tohmahan, hasutan dan penyelewengan fakta Pada 16 Mei 2013, Persekutuan Kristian Malaysia (CFM) yang beribu pejabat di Petaling Jaya mengedarkan kenyataan bertajuk “Bila, Mengapa dan Bagaimana Kristian Menggunakan Kata Allah” untuk rujukan dan panduan para penganut agama Kristian. [caption id="attachment_2241" align="alignleft" width="290"]PD 1CFM Kenyataan Persekutuan Kristian Malaysia (CFM) bagi membimbing penganut Kristian.[/caption] Sebagai seorang penganut agama Hindu yang mengamalkan konsep inter-faith serta mendalami pelbagai agama utama di Malaysia, saya mendapati bahan edaran itu sangat berguna dalam usaha menangkis pelbagai tohmahan, kritikan, penyelewengan fakta dan hasutan yang dilakukan puak tertentu. Suatu fakta menarik dan penting untuk diperhatikan adalah berhubung penterjemahan kitab suci agama Kristian kepada Bahasa Malaysia. Gambaran umum yang cuba diberikan puak tertentu adalah seolah-olah Bible versi Bahasa Inggeris diterjemah kepada Al-Kitab versi Bahasa Malaysia. Untuk rekod, Al-Kitab adalah terjemahan berdasarkan teks asal Bahasa Ibrani dan Yunani. Kita perlu menyedari serta menerima hakikat (fakta) bahawa kata/kalimah “Allah” dalam Bahasa Ibrani dan Arab mempunyai bentuk akar yang sama. Kitab Bible dalam versi Bahasa Arab juga menggunakan kalimah “Allah”. Sehingga hari ini, tiada sebarang masalah di negara-negara Islam lain apabila kalimah “Allah” dikekalkan dalam kitab suci agama Kristian. (Mungkinkah keimanan penganut Islam di negara-negara itu lebih kuat berbanding orang Melayu di Malaysia?) Menurut kenyataan CFM, lebih 60 peratus penganut agama Kristian daripada kalangan masyarakat pelbagai kaum di Malaysia pada masa kini membaca Al-Kitab versi Bahasa Malaysia, menggunakan Bahasa Malaysia secara lazim serta berdoa juga dalam Bahasa Malaysia. Usah kita lupa – atau buat-buat lupa – bahawa Bahasa Malaysia adalah bahasa rasmi dan bahasa kebangsaan kita. Malah, Al-Kitab versi “bahasa Melayu” yang mula-mula diterjemahkan pada tahun 1731 sudah sedia menggunakan kalimah “Allah”. Maka, jangan percaya pada fitnah, pembohongan dan hasutan yang disebarkan puak tertentu bahawa gereja-gereja di Malaysia tiba-tiba mula menggunakan kalimah “Allah” untuk mengelirukan kaum tertentu dan memujuk kaum tertentu memeluk agama Kristian. Kitab salat-as-sawai (Katekismus Kristian) versi “bahasa Melayu” ditulis pada sekitar tahun 1514 dan terbit (dicetak) hampir 30 tahun kemudian. Pada 1629 pula terbit Injil Matius versi “bahasa Melayu”. Kitab-kitab ini (serta banyak lagi) menggunakan kalimah “Allah” apabila merujuk kepada Tuhan atau Pencipta. “Fakta yang tidak boleh dinafikan adalah bahawa sejak agama Kristian datang ke Nusantara (Kepulauan Melayu) lebih 500 tahun dahulu, kalimah ‘Allah’ sudah digunakan dalam teks dan kitab agama Kristian yang diterjemah ke bahasa Melayu yang merupakan bahasa perantaraan (lingua franca) pada waktu itu,” kata Perzeus James, pensyarah di Sekolah Perakaunan dan Perniagaan, Kolej FTMS, Bukit Jalil. Malah, semua orang yang tahu perkembangan tamadun manusia dan agama-agama utama dunia pasti akan menyedari dan mengakui hakikat bahawa kalimah “Allah” sudah digunakan jauh sebelum kelahiran Rasulullah dan sebelum baginda menerima wahyu pertama yang disampaikan oleh Jibril. Jangan kelirukan penganut agama Kristian [caption id="attachment_2243" align="alignleft" width="246"]Injil Matius (1629) sudah menggunakan kalimah “Allah”. Injil Matius (1629) sudah menggunakan kalimah “Allah”.[/caption] Dalam pelbagai hujah di media arus perdana dan dalam kalangan puak tertentu, pandangan (kebimbangan) yang diluahkan adalah bahawa genarasi muda Melayu akan “keliru” dan keimanan mereka tergugat sekiranya kalimah “Allah” digunakan dalam Al-Kitab versi Bahasa Malaysia. Pernahkah kita terfikir atau berfikir tentang kekeliruan yang (mungkin) boleh wujud dalam kalangan penganut agama Kristian di Malaysia sekiranya penggunaan kalimah “Allah” oleh orang “Bukan Islam” (Tidak Islam) diharamkan? Kebimbangan ini turut dikongsi CFM dan beberapa rakan beragama Kristian yang saya temui. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “Allah” adalah istilah Bahasa Arab bagi “Tuhan (Yang Esa)” sementara “Tuhan” adalah “Allah yang mencipta alam semesta”. Kamus Pelajar Bahasa Malaysia (edisi pertama dan kedua) juga mengesahkan bahawa “Tuhan” membawa makna “Allah yang mencipta alam semesta”. Sementara itu, Kamus Inggeris-Melayu Dewan menjelaskan “God” sebagai “Tuhan; (in Islam) Allah”. Ada pihak yang pernah bermati-matian menegaskan bahawa semua perkataan dan istilah dalam Kamus Dewan “hanya harus dilihat dari perspektif pandangan Melayu dan bukan dari kaca mata kaum-kaum lain” (The Malaysian Insider, 18 April 2011). Maknanya, terbukti bahawa “dari perspektif pandangan Melayu”, tiada salahnya jika kalimah “Allah” digunakan apabila merujuk kepada Tuhan. (Kecuali ada puak yang mahu menegaskan dan menyebarkan fahaman – ajaran sesat – bahawa ada lebih daripada satu Tuhan!) Di sisi yang lain pula, CFM berpendirian bahawa dalam Bahasa Malaysia, “Allah” bermakna “Tuhan” dan “Tuhan” bermaksud “Lord”. “Apabila kita membaca Al-Kitab, ‘Allah’ dan ‘Tuhan’ mempunyai konotasi yang berbeza. Oleh itu ‘Allah’ (dalam Al-Kitab) tidak boleh digantikan dengan ‘Tuhan’,” kata kenyataan rasmi itu. Sejak zaman kanak-kanak di Aulong Lama, Taiping, saya sering ke gereja (selain ke rumah-rumah ibadat agama-agama lain). Sesungguhnya penganut Kristian menggunakan istilah “Tuhan” (Lord) apabila merujuk kepada Jesus (Nabi Isa) iaitu “Lord Jesus” (Tuhan Yesus). [caption id="attachment_2242" align="alignleft" width="300"]“Allah” dan “Tuhan” membawa makna berbeza dalam Al-Kitab. “Allah” dan “Tuhan” membawa makna berbeza dalam Al-Kitab.[/caption] Maka, secara logik, sekiranya kalimah “Allah” (God) dalam Al-Kitab ditukar/diubah menjadi “Tuhan” atas desakan puak-puak tertentu yang takut bayang-bayang sendiri, maka akan timbul kekeliruan pula dalam kalangan penganut agama Kristian. Kebimbangan yang berasas ini turut dilahirkan CFM dan beberapa rakan beragama Kristian. Kita sering diminta supaya “simpati” terhadap nasib anak-anak Melayu yang mungkin terkeliru jika kalimah “Allah” dikekalkan dalam Al-Kitab versi Bahasa Malaysia – seolah-olah anak-anak Melayu di Malaysia memang sangat suka membaca kitab itu! Apa kata kita menggunakan “empati” untuk memahami kekeliruan yang bakal wujud dalam kalangan anak-anak muda beragama Kristian jika istilah “Tuhan” digunakan untuk menggantilah kalimah “Allah” dalam Al-Kitab. Jangan lupa bahawa istilah “Tuhan” (Lord) sudah sedia ada dalam kitab berkenaan bagi merujuk kepada Jesus. Larangan tambahan bakal menyusul? Contoh yang dikemukakan oleh CFM boleh membantu kita memahami hakikat ini. Dalam Yesaya (41:13, 43:3 dan 51:51), terdapat ayat “For I am the Lord, your God …” Ayat berkenaan diterjemahkan sebagai “Akulah Tuhan, Allah kamu …” dalam Al-Kitab: Berita Baik (2001) terbitan rasmi The Bible Society of Malaysia. “Ia akan mewujudkan situasi tidak masuk akal jika orang Kristian perlu menterjemahkan frasa ‘Lord, God’ (Tuhan, Allah) sebagai ‘Tuhan, Tuhan’. Pengulangan kata ‘Tuhan, Tuhan’ menunjukkan sifat jamak dalam Bahasa Malaysia; dan seolah-olah memperlihatkan bahawa agama Kristian percaya akan banyak Tuhan. Ini adalah sesuatu yang tidak boleh diterima,” kenyataan CFM bertarikh 16 Mei 2013 menegaskan. Rata-rata penganut agama Kristian – serta rakan-rakan “Bukan Kristian” yang memahami ajaran sebenar agama masing-masing – merasakan bahawa jika hak menggunakan kalimah “Allah” dalam Al-Kitab dinafikan, tindakan itu sebenarnya bertentangan dengan hak kebebasan beragama mengikut Perkara 11 Perlembagaan Persekutuan. Perkara 11 (3) menyatakan dengan jelas bahawa setiap kumpulan agama mempunyai hak untuk menguruskan hal ehwal berkaitan agama masing-masing. Selain daripada itu, usah kita lupa bahawa apa-apa fatwa (arahan) yang dikeluarkan tidak terpakai terhadap orang Bukan Islam (Tidak Islam). Penganut agama Kristian juga bimbang bahawa sekiranya mereka akur pada “arahan” dan “larangan” menggunakan “Allah” dalam Al-Kitab, maka arahan dan larangan susulan akan datang bertali-arus. Misalnya, penggunaan istilah “Al-Kitab”, “firman”, “rasul”, “iman”, “ibadah”, “Injil”, “wahyu”, “nabi”, “syukur”, “solat” dan “doa” yang sebenarnya sedang cuba disekat oleh pihak tertentu sejak 1986. “Jika gereja-gereja di Malaysia bersetuju untuk berhenti menggunakan kata ‘Allah’, bermakna hak untuk menyunting kitab sudi agama kami telah diberikan kepada sebuah kerajaan sekular. Ini akan menjadi suatu perkara yang memalukan dan kejadian yang belum pernah berlaku pada mana-mana agama dan kerajaan,” kata kenyataan CFM yang tentu sahaja tidak disiarkan media arus perdana. Saya memuji ketegasan CFM dalam mempertahankan hak terhadap kandungan Al-Kitab dan hak orang Kristian menggunakan Bahasa Malaysia. Dalam pada itu, sama-samalah kita berharap dan berdoa (mengikut agama masing-masing) supaya puak tertentu yang masih takut pada bayang-bayang sendiri akan segera mendapat petunjuk daripada Tuhan Yang Esa. Baru-baru ini, apabila saya mengulangi pendirian bahawa satu-satunya pemimpin Islam yang paling saya kagumi ialah Nabi Muhammad, Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA) mempamerkan “pemikirannya yang begitu sempit” dan “dakwah negatif” dengan menyeru saya “kenapa tidak sahaja memeluk Islam” (19 Julai 2013). Memandangkan pada kali ini saya mengemukakan hujah-hujah yang menyokong pihak gereja dan agama Kristian, saya mengandaikan bahawa pertubuhan itu akan segera menyeru saya memeluk agama Kristian. Apa-apa pun, terima kasih sahajalah atas keprihatinan dan minat anda terhadap pegangan agama saya. “Untukmu agamamu, dan untukku agamaku.” (Surah al-Kafirun, ayat 6)

]]>

Dialog kehidupan, dialog rohani

Melayani Bersama

Selain bergelar mahasiswa di universiti, saya terlibat dengan aktiviti sampingan iaitu melakukan pelayanan di Persatuan Pelajar Katolik. Persatuan ini bukan di bawah universiti, tapi satu perkumpulan untuk pengisian rohani pelajar Sabah Sarawak yang berada jauh dari kampung halaman.

Kebanyakkan pelajar Sabah Sarawak yang melanjutkan pelajaran rata-rata kumpulan yang pertama kali berpijak di Semenanjung Malaysia. Dan mereka menghadapi pelbagai kejutan budaya dari segi bahasa, makanan, cara pembawaan diri dan juga agama.

Jadi untuk membuatkan mereka rasa seperti di kampung halaman, kami akan mengadakan pertemuan setiap minggu di rumah pelajar atau mengatur mereka ke gereja, membuat aktiviti menarik agar mereka tidak kesunyian dan terperap di bilik saja.

Sebagai jawatankuasa utama yang mengatur pelajar-pelajar ini setiap semester, banyak perkara baru yang saya belajar dari ahli-ahli dan para jawatankuasa. Walaupun kami berasal dari Sabah dan Sarawak, tetapi kami juga berbeza. Kami berasal dari pelbagai daerah, yang mana setiap daerah mempunyai etnik, bahasa ibunda, latar belakang, dan dibesarkan dengan cara berbeza.

Malah bunyi dan cara penggunaan bahasa Malaysia juga kadang-kadang berbeza mengikut daerah.

Seni Tinggal Bersama

Kami mempunyai 12 orang dalam rumah pelajar yang saya tinggal itu, dan kedua belas orang mempunyai pelbagai karenah. Ada yang berasal dari Miri, Kuching, Penampang, Tambunan, Ranau, Bundu Tuhan, Tuaran, dan banyak lagi daerah di Sabah dan Sarawak, dan kesemua mempunyai jalan cerita hidup yang menarik.

Pada mulanya, saya fikir walaupun kami dari Borneo maka kami boleh hidup bersama secara aman damai, tapi tidak semudah yang disangkakan.

Setiap orang ada gaya masing-masing dan untuk memahami mereka, dialog berupa perbualan semata-mata tidak akan membantu. Banyak kali kami melalui perdebatan, tidak sependapat, perkongasian dari hati ke hati, faham latar belakang dan rekonsiliasi supaya kami boleh tinggal dan melayani bersama.

Contohnya, setiap hari jumaat kami akan mengadakan aktiviti mingguan di mana pelajar akan datang ke rumah. Jadi, sebelum pelajar datang ke rumah, rumah itu haruslah bersih, tetapi orang rumah masih lagi bermain badminton di luar dan membiarkan orang yang sama membersihkan rumah. Saya pada masa itu, sudah sangat marah dan menjerit “hoi, takkan kami saja yang membersihkan rumah’? Dan seorang kawan cepat-cepat masuk dan mop rumah.

Contoh kedua, ada seorang lagi orang rumah, suara dia besar dan cara dia bercakap sentiasa macam marah walaupun sebenarnya dia tidak marah. Dan ada seorang kawan pula, dia pendiam dan lemah lembut, sekejap terguris hati dan menangis. Jadi apabila yang kawan ganas itu bercakap dengan yang lembut itu, si kawan yang lembut hati ini pandai sakit hati tidak tentu pasal.

Dan ada satu lagi kawan yang sentiasa positif, dia sentiasa memberi kata-kata kerohanian yang positif untuk memberi semangat kepada orang-orang rumah. Dia akan berkata begini, “kita tidak boleh sentiasa bergaduh sesama kita, kerana kalau kita sentiasa bergaduh bagaimana kita hendak melayani pelajar di luar sana”.

Dan jika rumah itu menjadi panas kerana ada orang rumah yang tidak ingin bertegur, maka akan ada seorang yang akan menyejukkan keadaan dan memfasilitasikan keadaan. Disini setiap orang harus menyatakan kepada semua, siapa yang dia tidak suka dan kenapa, lalu meminta maaf kepadanya. Dan orang yang saya pernah jerit semasa main badminton berkata, selama ini dia merasa sakit hati terhadap saya kerana saya sangat ganas.

Mendengar nama saya disebut, saya terkejut kerana selama ini saya langsung tidak pernah terfikir bahawa itu akan menjadi isu. Saya juga langsung tidak tahu bahawa tindakan saya itu akan memberi kesan. Selepas itu kami saling bermaafan.

Dan yang suara besar itu pula, rupa-rupanya di kampung halaman mereka sekeluarga memang bercakap seperti itu. Kerana dia mempunyai keluarga yang besar dan banyak adik, jadi kadang-kadang sifat itu pun terbawa-bawa. Dan yang lemah lembut itu memang mempunyai keluarga yang lemah lembut, dan yang sentiasa positif itu pula memang selalu melayani di gereja di kampungnya dan aktif dalam pelayanan belia serta mempunyai kakak yang sekarang seorang biarawati / suster.

Dalam renungan saya, tanpa pertemuan dengan sesama secara terbuka dan jujur, kita tidak akan tahu mengapa dia begitu dan apa yang membuatkan dia begitu. Dan kerana itu, salah faham senang berlaku jika tidak ada dialog

Dialog dalam Kehidupan

Dan pembelajaran yang paling penting saya pelajari dari pengalaman itu ialah dialog.

Kita perlukan dialog dalam persahabatan, dalam komuniti dan apa lagi dengan mereka yang mempunyai budaya dan agama yang berbeza. Kita hidup di Malaysia memang sangat perlukan dialog. Kerana tak kenal maka tak cinta, dan bagamana kita ingin memahami antara satu sama lain kalau tidak ada dialog. Mengambil contoh diatas, jika kami tidak berdialog dan tidak bersikap terbuka dan jujur antara sesama, kami tidak akan dapat bekerjasama untuk melayani dalam persatuan dan susah untuk hidup bersama.

Begitu juga dengan situasi di negara kita yang berbilang kaum dan agama. Dialog antara agama tidak semestinya kita harus duduk dalam keadaan formal dan berbual mengenai dogma dan agama semata-mata.

Tetapi langkah pertama ialah kita harus mempunyai kawan dari berlainan agama dan kenali mereka. Mengenali bukan dari mana mana media atau dari apa yang kita dengar, tapi mengenalinya dengan berbual dengan kawan kita sendiri, supaya dia boleh kongsi apakah maksud menjadi seorang Hindu, Islam, Kristian, Buddha atau agama tradisi. Ini supaya dia boleh berkongsi apa yang baik dan apa pengalaman mereka, kerana apabila kita mendengar dan berkongsi kita akan mengenali sesama dan akan menjumpai bahawa semua kita sedang melakukan perkara yang sama melalui cara yang berbeza, dengan simbol berbeza dan sebagainya. Tidak ada apa yang sensitif.

Pernah sekali saya dan sekumpulan pelajar dan seorang paderi melawat Kuil Hindu di Johor. Kami dijemput untuk masuk, ternyata banyak simbol yang kami tidak faham, dan kami dibantu oleh imam untuk memberitahu apakah maksud disebalik simbol, tulisan dan patung dalam kuil itu.

Bukan itu sahaja, kami juga berpeluang untuk mengikuti sesi sembahyang mereka, melihat mereka menyanyi dan melihat orang-orang yang pergi sembahyang. Dari situ, saya mengetahui tentang mereka dan ini mengajar untuk menghargai dan melihat kebaikan mereka dan menjadi lebih ramah.

Pertemuan antara satu sama lain

Semasa saya melayani dalam persatuan saya, pernah sekali saya mencadangkan idea yang sama iaitu untuk mengadakan lawatan ke surau berdekatan. Tapi idea saya itu tidak mendapat sambutan kerana sensitif dan takut nanti ada salah faham berlaku.

Ada yang mengatakan bahawa sedangkan iman sendiri tidak tahu apa lagi ingin belajar iman orang lain. Akan tetapi melalui pengalaman saya melawat Kuil Hindu itu tadi, melihat mereka bersembahyang dan belajar mengenai simbol dan kata-kata dalam kuil membuatkan saya sendiri ingin belajar lebih mengenai iman saya sendiri.

Dan ini membuatkan saya untuk mengikuti kem dakwah Islam di universiti saya. Dalam aktiviti ini banyak aktiviti dijalankan seperti penyembuhan, pembangunan pasukan dan pembentukan rohani.

Apabila peserta tahu bahawa saya ini Kristian, maka banyak soalan yang mereka tanya kepada saya. Ternyata kebanyakkan mereka tidak pernah ada kawan dari Sabah dan seorang Kristian, jadi saya menjadi tumpuan untuk banyak soalan yang tulen yang bersifat bona fide.

Antara pengalaman yang paling menyentuh ialah apabila kami duduk bersama dan makan dalam satu dulang yang besar, yang dipanggil makan setalam. Saya diberitahu bahawa budaya ini adalah untuk merapatkan hubungan sesama saudara dan kenalan.

Dalam kumpulan saya, kami bertiga makan setalam dan sambil itu suap sesama sendiri. Ini mengingatkan saya ekspresi “memecahkan roti” (Kisah Para Rasul 27:35).

Yesus: Pelahap, Peminum, Sahabat Pemungut Cukai dan Orang Berdosa (Lukas 7:34 = Matius 11:19)

Bukan sahaja kita perlukan dialog antara agama, tetapi kita juga harus mempunyai dialog antara kelas.

Mengambil cerita zaman kehidupan Yesus yang lalu, dalam masyarakat yang terdapat halangan antara kelas, kaum atau agama, pemisahan dipertahankan dengan membuat pantang larang dalam pergaulan sosial. A nda tidak berkongsi makanan atau sebuah parti makan malam, anda tidak boleh meraikan, atau mengambil bahagian dalam hiburan, dengan orang-orang yang tergolong dalam kumpulan sosial yang berlainan. Di Timur tengah berkongsi makanan dengan seseorang adalah satu bentuk hubungan dan persahabatan yang sangat intim. Mereka tidak akan makan dan minum dengan orang yang mempunyai kelas lebih rendah daripada mereka.

Apabila Yesus bergaul dengan orang-orang berdosa, ia merupakan satu skandal dalam masyarakat pada masa itu dan suatu tindakan yang tidak boleh diterima juga pada masa moden. Kerana ini bermaksud dia menerima mereka dan ingin menjadi kawan kepada pemungut cukai dan orang berdosa (Matius 11:19).

Ketika Yesus makan di rumah orang itu, banyak pemungut cukai dan orang berdosa makan bersama-sama dengan Dia dan murid-muridNya, sebab banyak orang yang mengikuti Dia (Markus 2:15). ‘Lelaki ini’, mereka berkata, ‘berhibur’ dengan orang berdosa dan berpesta bersama orang berdosa (Lukas 15:2). Dan Dia juga dianggap seorang pelahap dan peminum, sahabat pemungut cukai dan orang berdosa (Lukas 7:34; Matius 11:19) .

Pesta atau makan malam tidak perlu dianggap sangat mahal, kerana persahabatan dan perbualan lebih penting daripada makanan. Majlis makan malam itu menjadi perkara biasa dalam kehidupan Yesus sehingga dia dituduh sebagai pemabuk dan pelahap.

Yesus mesti juga pernah menjemput Farisi dan orang kehormat yang lain untuk makan bersama dia. Kalau dia menjemput mereka (Lk 7:36; 11:37, 14:1) Yesus semestinya membalas dengan menjemput para Farisi ke rumahnya. Tapi bagaimankah para Farisi dan pengemis-pengemis boleh duduk dalam satu meja? Bukankah Farisi tersebut akan takut bahawa statusnya akan hilang dengan menerima jemputan ke jamuan makan itu?

Perumpamaan tentang orang-orang yang berdalih

Mungkinkah perumpamaan tentang orang-orang yang berdalih itu (Lk 14: 15-24, Parable of the invited guests) adalah berdasarkan kejadian benar dalam kehidupan Yesus.

Adakah tetamu kehormat mula membuat alasan apabila dijemput oleh yesus dalam jamuan makan? Sehingga Yesus mengantar pengikut-pengikutNya untuk “pergi dengan segera ke segala jalan dan lorong kota” dan bawa “orang-orang cacat dan orang-orang buta dan orang-orang lumpuh” sehingga “ke semua jalan dan lintasan dan paksa orang-orang, yang ada di situ, masuk untuk memenuhi rumahNya”?

Dan pengemis-pengemis juga berasa ragu-ragu pada mulanya dan orang-orang berdosa juga berfikir dua kali sebelum menjemput Yesus ke rumah mereka. Untuk mengatasi perbezaam sosial yeng tertanam dalam masyarakat itu, Yesus kadang-kadang terpaksa memaksa pengemis-pengemis untuk datang, dan menjemput dirinya sendiri ke rumah orang-orang berdosa. Lukas telah mengilustrasikan cerita itu dalam cerita Zacchaeus (19: 1- 10).

Makan Makan

Ini mengingatkan saya kembali pada tahun 2008 dan sebelumnya, ketika itu Presiden kami terkenal dengan selalu menganjurkan makan-makan di rumah pelajar kami. Dia akan menjemput, alumni, senior, ahli-ahli persatuan dan jawatankuasa untuk hanya dengan tujuan makan.

Dan pada tahun-tahun itu jugalah, saya melihat bahawa jawatankuasa begitu erat dan rapat antara sesama, ahli-ahli juga kerap datang ke rumah itu, dan alumni yang sudah bekerja selalu memberi sumbangan kewangan kepada persatuan pelajar kami dan pelayanan juga menjadi hidup.

Jamuan makan makan sebegini memang memberi kesan besar. Pada masa Yesus, dengan menerima mereka sebagai kawan dan sama rata, Yesus telah menghilangkan rasa malu, hina dan perasaan bersalah mereka.

Perjumpaan fizikal di meja makan itu merasakan bahawa mereka diterima, dengan itu Dia telah menaikkan martabat mereka. Dan saya rasa itulah yang sedang dibuat oleh Bapa Suci pada 1hb Julai lalu, di mana beliau menjemput sekumpulan 200 individu yang tiada rumah untuk makan malam di Vatikan.1 Seperti yang pernah dikatakan oleh Ronald Reagen, “all great change begins at the dinner table”. ]]>