Alien di Musytari mohon mengguna kalimah Allah

Dr Mohd Faizal Musa

Felo Penyelidik Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA)

Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

43600, Bangi, Selangor

  Salah satu gejala yang menunjukkan wacana, budaya dan kefahaman hak asasi manusia dalam kalangan masyarakat Malaysia masih di tahap lemah adalah faktor yang dinamakan sebagai kecurigaan. Hari ini, misalnya kita mendapati segelintir masyarakat Islam di Malaysia mencurigai masyarakat Kristian dan penggunaan kalimah Allah dilarang untuk penganut selain Islam (Mohd Aizam Mas’od, 2008). Selain kecurigaan, penggunaan kalimah Allah untuk bukan Islam ditolak kerana kata Allah tersebut membawa konotasi berbeza antara penganut Islam dan penganut agama lain (Mohd Roslan Mohd Nor, 2011: 26). Sebelum wacana ini dipanjangkan, pengkaji sedar penggunaan kalimah Allah turut dituntut oleh masyarakat Sikh (The Malaysian Insider, 2013). Oleh kerana ruang esei ini terhad dan konteks esei adalah persoalan hak asasi manusia, maka perbincangan di dalam makalah ini hanya akan membincangkan penggunaan kalimah Allah dan umat Kristian sahaja. Satu analisis berasaskan wacana hak asasi manusia wajar dilakukan, memandangkan kumpulan minoriti Kristian sudah mendakwa adanya pencabulan kebebasan hak beragama yang serius dalam isu penggunaan kalimah Allah ini (Ida Lim, 2013). Satu kajian dalam disiplin perbandingan agama mungkin dapat menjawab beberapa persoalan yang bakal timbul berikutnya. Harus dinyatakan, sesetengah masyarakat Islam di Malaysia bukan sahaja mencurigai penganut Kristian, mereka malah turut mencurigai sesama Islam dengan menolak dan melenting tanpa punca terhadap minoriti Syiah yang diakui sebagai Muslim di peringkat The Organisation of the Islamic Conference atau OIC (Suaram, 2000: 5-6). Kecurigaan merupakan satu gejala yang boleh membawa kepada malapetaka sivil yang tidak dapat dibendung. Justeru, dialog adalah satu jalan solusi yang dapat mencegah malapetaka sivil tersebut. Masyarakat yang disuburkan dengan wacana kebencian, kecurigaan dan dijauhkan dari budaya dialog yang sihat amat terdedah kepada keganasan dan ketidakstabilan. Kebencian yang dibajai dalam masyarakat bukan sahaja menjejaskan hak asasi manusia, ia malah menyulitkan proses peredaan konflik atau keharmonian. Ekoran dari itu, pembangunan dan hala tuju sesebuah negara akan mengalami kemerosotan dan seterusnya musnah: Many conflicts are sparked by a failure to protect human rights, and the trauma that results from severe human rights violations often leads to new human rights violations. As conflict intensifies, hatred accumulates and makes restoration of peace more difficult. In order to stop this cycle of violence, states must institute policies aimed at human rights protection (Michelle Maiese, 2004). Terdapat paling tidak dua subjek yang sering muncul ketika membincangkan isu penggunaan kalimah Allah oleh non Muslim. Iaitu hujah agama dan sejarah. Subjek atau hujah yang paling sering ditampilkan adalah hujah agama. Penjelasan yang jernih mengenai isu ini dapat difahami dengan mengamati kedudukan tauhid itu sendiri. MELOMPAT DAN TERBABAS WACANA TAUHID Hal pertama yang perlu lunas adalah fakta; bahawa tauhid, dan kemusyrikan memiliki tingkat atau tahap masing-masing. Seseorang yang telah melepasi semua tahap dalam tauhid ini akan dipandang sebagai ahli tauhid (muwahhid). Rata-rata perbincangan yang menolak penggunaan kalimah Allah oleh non muslim lebih tertumpu kepada aspek tauhid dalam ibadah. Aspek atau tingkatan tauhid dalam ibadah yang disebutkan tadi sepatutnya menduduki tahap atau perbincangan terakhir dalam wacana ini. Tahap yang pertama yang perlu dikehadapankan adalah tauhid Zat Allah. Apa yang diertikan dengan tauhid atau keesaan Zat Allah adalah, Allah Esa dalam Zat-Nya. Oleh kerana itu, kesan kefahaman tadi membawa pengertian Allah berdikari. Allah dengan itu adalah Wujud yang tidak bergantung kepada apa dan siapa pun, dan dalam bentuk apa pun. Allah adalah Ghani (Absolut). Oleh kerana Allah adalah Absolut, segala sesuatu bergantung kepada-Nya dan memerlukan pertolongan-Nya. Allah dengan itu juga tidak memerlukan segala sesuatu. Dalam hal ini Allah berfirman: ‘Wahai umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah (dalam segala perkara), sedang Allah Dialah sahaja Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji (al Faatir: 15).’ Ahli falsafah menerangkan kesan di atas sebagai, Allah itu eksis sendiri, atau sebagai wujud yang eksistensinya wajib. Setelah menghadami penjelasan di atas, impak kedua tentang Allah untuk kita; bahawa Allah adalah Pencipta. Allah merupakan Pencipta dan sumber akhir segala yang ada. Segala sesuatu dengan itu adalah daripada-Nya. Allah, dengan itu bukan dari apa pun dan bukan daripada siapa pun. Secara falsafahnya, Allah adalah ‘Sebab Pertama’. Oleh kerana Allah adalah sumber akhir segala yang ada, ia juga menjelaskan tingkatan Tauhid Zat Allah sebagai kebenaran ini hanya satu, dan tidak ada yang menyerupai-Nya. Poin penting ini telah ditegaskan, di mana Al-Qur’an menfirmankan: ‘Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (DzatNya sifat-sifatNya, dan pentadbiran (asy-Syûrâ: 11) atau pada ayat suci al-Quran, ‘ Dan tidak ada sesiapun yang setara dengan-Nya (al-Ikhlâas: 4).’ Formula bahawa sesuatu yang ada akan selalu menjadi bahagian daripada sesuatu spesis hanya berlaku pada ciptaan atau makhluk sahaja. Sebagai contoh, jika sesuatu itu bahagian dari spesis manusia, maka dapat digambarkan bahawa sesuatu itu adalah anggota dari spesis manusia ini. Walaubagaimanapun untuk Wujud Yang Ada Sendiri, gambaran atau bayangan seumpama itu tidak dapat dilakukan. Allah berada di luar semua fikiran sedemikian. Oleh sebab kebenaran yang ada Sendiri itu satu, maka sumber dan tujuan alam semesta juga hanya satu. Secara mudahnya, seisi alam semesta bukanlah berasal dari berbagai-bagai sumber. Bahkan juga tidak akan kembali ke berbagai-bagai sumber. Alam semesta berasal dari satu sumber dan satu kebenaran. Allah berfirman: ‘Katakanlah: Allah jualah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, dan Dialah Yang Maha Esa, lagi Maha Kuasa (ar-Ra’d: 16)’. Selain itu terdapat juga ayat al-Quran yang berbunyi terjemahannya sebagai: ‘Ingatlah  kepada Allah jualah kembali segala urusan (Asy-Syûrâ: 53).’ Dalam hal ini, dapat difahami alam semesta memiliki satu pusat. Iaitu hubungan antara Allah dan alam semesta adalah hubungan antara Pencipta dan makhluk. Hubungan ini adalah hubungan sebab dan akibat. Ia bukan sepertinya hubungan antara cahaya dan mentol lampu.  Hubungan Allah dengan alam semesta adalah tidak terpisahkan. Allah bersama segala sesuatu. Allah berfirman terjemahannya: ‘Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada (al-Hadîid: 4)’. Sekali lagi, harus difahami ketidakterpisahan Allah dari alam semesta tersebut tidaklah bermakna yang Allah bagi alam semesta itu adalah seperti cahaya bagi mentol lampu. Sekiranya ketidakterpisahan Allah itu ibarat cahaya dari mentol lampu maka ini bermakna Allah merupakan kesan atau efek dari alam semesta, bukan sebab dari alam semesta; ini kerana cahaya adalah efek dari mentol lampu. Hanya makhluk sahaja yang mempunyai sifat yang adanya kerana sesuatu yang lain. Allah adalah bebas dari semua itu. Al-Qur’an menjelaskan, terjemahannya: ‘Akuilah kesucian Tuhanmu, Tuhan yang mempunyai keagungan dan kekuasaan, – dari apa yang mereka katakan (as-Saâffaât: 180)’. Tahap atau tingkatan seterusnya dalam memahami kedudukan Allah sebagai pencipta adalah wacana mengenai Tauhid dalam Sifat-sifat Allah. Tauhid Sifat-sifat Allah adalah mengakui bahwa Zat dan Sifat-sifat Allah itu identik, dan bahawa berbagai-bagai Sifat-Nya itu tidak terpisah antara satu sama lain. Seperti yang difahami, Tauhid Zat adalah menafikan adanya apa pun yang seumpama Allah. Tauhid Sifat-sifat-Nya adalah menafikan adanya kepelbagaian di dalam Zat-Nya. Seperti yang dimaklum oleh umat Islam, Allah memiliki segala sifat yang menunjukkan keperkasaan, kesempurnaan dan keindahan. Namun dalam Sifat-sifat-Nya tak ada segi pun yang benar-benar terpisah dari-Nya. Ini harus difahami dengan lumat, kerana keterpisahan zat dari sifat-sifat dan keterpisahan sifat-sifat dari satu sama lain merupakan kriteria khas keterbatasan eksistensi, dan tidak mungkin terjadi pada eksistensi yang tak terbatas. Oleh kerana itu, pluralitas, perpaduan dan keterpisahan zat dan sifat-sifat tak mungkin terjadi pada Wujud Mutlak. Saidina Ali bin Abi Thalib menjelaskan persoalan Tauhid Sifat-sifat Allah ini di dalam salah satu khutbahnya yang diterjemah ke bahasa Inggeris: Praise is due to Allah whose worth cannot be described by speakers, whose bounties cannot be counted by calculators and whose claim (to obedience) cannot be satisfied by those who attempt to do so, whom the height of intellectual courage cannot appreciate, and the divings of understanding cannot reach; He for whose description no limit has been laid down, no eulogy exists, no time is ordained and no duration is fixed. He brought forth creation through His Omnipotence, dispersed winds through His Compassion, and made firm the shaking earth with rocks (Ali bin Abi Thalib, tanpa tarikh). Dalam petikan khutbah di atas, Saidina Ali menjelaskan Allah tidak dapat dimengerti sepenuhnya, Allah tidak dapat dicapai oleh kecerdasan, dan akhirnya beliau menegaskan, yang tidak ada kata-kata dapat menggambarkan Allah dengan utuh. Dalam khutbah yang sama Saidina Ali bin Abi Thalib menghuraikan yang Allah memiliki Sifat-sifat, namun diperintahkan untuk tidak mengaitkan sifat-sifat kepada-Nya. Sifat-sifat yang dimiliki-Nya tidak terbatas seperti mana Allah itu tidak terbatas. Juga, Sifat-sifat yang dimiliki-Nya itu identik dengan Zat-Nya, dan sifat-sifat yang tidak dimiliki-Nya adalah sifat-sifat yang terbatas dan terpisah dari Zat-Nya dan terpisah satu sama lain. Sehubungan dengan itu, Tauhid dalam Sifat-sifat Allah bererti mengakui bahawa Zat Allah dan Sifat-sifat-Nya adalah satu. Penjelasan Saidina Ali tersebut dapat ditemui dalam petikan khutbah yang sama; ‘The foremost in religion is the acknowledgement of Him, the perfection of acknowledging Him is to testify Him, the perfection of testifying Him is to believe in His Oneness, the perfection of believing in His Oneness is to regard Him Pure, and the perfection of His purity is to deny Him attributes, because every attribute is a proof that it is different from that to which it is attributed and everything to which something is attributed is different from the attribute. Thus whoever attaches attributes to Allah recognises His like, and who recognises His like regards Him two; and who regards Him two recognises parts for Him; and who recognises parts for Him mistook Him; and who mistook Him pointed at Him; and who pointed at Him admitted limitations for Him; and who admitted limitations for Him numbered Him. Whoever said in what is He, held that He is contained; and whoever said on what is He held He is not on something else. He is a Being but not through phenomenon of coming into being. He exists but not from non-existence. He is with everything but not in physical nearness. He is different from everything but not in physical separation. He acts but without connotation of movements and instruments. He sees even when there is none to be looked at from among His creation. He is only One, such that there is none with whom He may keep company or whom He may miss in his absence’ (Ali bin Abi Thalib, tanpa tarikh). Tahap seterusnya adalah Tauhid dalam Perbuatan Allah. Tauhid dalam perbuatan-Nya bermakna mengakui bahawa alam semesta dengan seluruh sistemnya, perjalanannya, kausalitinya, adalah merupakan perbuatan Allah sahaja. Justeru terwujud kerana kehendak-Nya. Dalam hal ini, kita menjadi jelas bahawa dalam alam semesta ini tidak ada satu pun yang ada dengan sendiri. Segala sesuatu bergantung kepada-Nya. Ini kerana Allah adalah pemelihara alam semesta. Dalam konteks sebab-akibat, segala yang ada di alam semesta ini bergantung. Maka dengan sebab itu, Allah tidak memiliki sekutu dalam Zat-Nya. Allah tidak memiliki sekutu dalam perbuatan-Nya. Allah memiliki segala kekuatan mahupun kemampuan untuk berbuat. Manusia, baik ia penganut Islam, Kristian atau Sikh merupakan satu di antara makhluk yang ada, dan kerana itu merupakan ciptaan Allah. Sekiranya ada makhluk asing selain manusia di planet Musytari, ia juga merupakan ciptaan Allah. Seperti cacing atau ulat dalam batu, manusia dapat melakukan pekerjaannya sendiri. Namun tidak seperti haiwan, manusia adalah penentu nasibnya sendiri. Allah bagaimanapun sama sekali tidak menbahagikan Kuasa-kuasa-Nya kepada manusia. Justeru, manusia tidak dapat bertindak dan berfikir semahu-mahunya sendiri, ‘dengan kuasa Allah manusia berdiri dan duduk.’ Jika seseorang mempercayai bahawa makhluk, baik ia manusia, atau alien dapat berbuat semahunya sendiri, ia juga bererti seseorang itu percaya bahawa makhluk tersebut dan Allah sama-sama mandiri dalam berbuat. Oleh kerana mandiri dalam berbuat bermakna mandiri dalam zat, maka kepercayaan tersebut bertentangan dengan keesaan Zat Allah. Allah berfirman, terjemahannya: ‘Dan katakanlah, Segala puji tertentu bagi Allah, yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya dalam urusan kerajaan-Nya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh (al-Isrâa’: 111)’. Wacana agama yang menafikan penggunaan kalimah Allah untuk non muslim ternyata terlepas pandang aspek-aspek atau tingkatan tauhid yang dibabarkan di atas. Wacana yang ada, rata-rata berlegar sekitar Tauhid dalam Ibadah. Sehingga kelihatan Allah adalah eksklusif untuk penganut Islam sahaja. Tauhid Zat Allah, Tauhid dalam Sifat-sifat Allah, dan Tauhid dalam Perbuatan Allah yang dikemukakan di atas bersifat teori dan merupakan masalah keimanan. Tahap akhir, Tauhid dalam ibadah pula merupakan masalah praktik. Jika tiga tingkatan tauhid di atas melibatkan pemikiran yang benar, tingkat keempat iaitu Tauhid dalam ibadah ini merupakan tahap ‘menjadi benar’. Dalam erti kata lain, di tahap teori, adalah untuk memiliki pandangan yang sempurna sementara di tahap praktik adalah upaya untuk mencapai kesempurnaan. Tauhid teoretis iaitu Tauhid Zat Allah, Tauhid dalam Sifat-sifat Allah, dan Tauhid dalam Perbuatan Allah adalah memahami keesaan Allah. Sedangkan tauhid praktis adalah menjadi satu. Tauhid teoretis dengan itu adalah tahap melihat, sedangkan tauhid praktis adalah di tahap berbuat. Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria (The Malaysian Insider, 2013) sebagai misalan memasuki wacana penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim dengan hujah Tauhid ibadah ini. Beliau menyatakan kebimbangan bahawa kompromi penggunaan kalimah Allah oleh umat Kristian, akan mengakibatkan berlakunya penyekutuan; ‘Kita tak boleh terima dan tidak boleh berkompromi dengan orang yang mempersekutukan Allah.’ Umat Islam menerima kedudukan Tauhid praktis atau tauhid ibadah ini adalah dengan hanya menyembah kepada Allah sahaja. Terdapat acara, atau ritual yang diamalkan untuk mensucikan dan mengagungkan Allah. Acara, amal, dan ritual itu dilakukan dengan ikhlas untuk Allah. Jika ia dilakukan untuk selain daripada Allah, maka ia tertolak atau terkeluar dari Islam. Lebih luas dari konteks penyekutuan yang disebut oleh Harussani Zakaria di atas ialah, setiap bentuk orientasi spiritual dan menerima sesuatu sebagai ideal spiritual turut tergolong dalam ibadah. Maka kerana itulah al-Quran menfirmankan, terjemahannya: ‘Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat? (al-Furqaân: 43)’. Atau juga, jika seorang manusia mematuhi seseorang yang telah dilarang oleh Allah untuk ditaati, dan taat membuta-babi kepadanya, ia juga bermaksud manusia itu menyembah atau beribadah kepada orang tersebut. Al-Quran mengatakan, terjemahannya; ‘Mereka menjadikan pendita-pendita dan ahli-ahli ugama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah (at-Taubah: 31)’. Atau dalam ayat suci al-Quran yang lain; ‘Dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah (Âli ‘Imraân: 64)’. Dalam erti kata lain, seorang muslim yang kelihatan soleh di luar, tetapi taat kepada penguasa korup dan batil, telah memilih ibadah selain-Nya. Seorang yang jelas Tauhid Zat Allah, Tauhid dalam Sifat-sifat Allah, dan Tauhid dalam Perbuatan Allah tidak akan menyembah dan percaya total tanpa punca mana-mana rahib, sami, pendita, atau ulama. Natijah Tauhid ibadah adalah tunduk kepada Allah sahaja, berkelakuan untuk-Nya sahaja, hidup untuk-Nya sahaja, dan mati untuk-Nya sahaja. Persoalan ini dijelaskan dalam ayat suci al-Quran, bermaksud; ‘Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah dengan sesuatu yang lain’. Juga ayat suci al Quran, terjemahannya; ‘Katakanlah, Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama – (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintah-Nya (al-An’aam: 79, dan 162-163)’. Manifestasi tauhid Nabi Ibrahim ini merupakan Tauhid praktis atau Tauhid ibadah. Adalah difahami di sini, memiliki nama dan bin Islam belum menjadikan seseorang itu lunas semuanya, kerana aspek paling sensitif yang masih belum dipenuhi ialah ‘bebas sekutu’ seperti dijelaskan dalam Tauhid ibadah sebelumnya. Seperti yang dinyatakan dengan panjang lebar, perbincangan boleh tidaknya menggunakan kalimah Allah telah lari dari konteks. Di peringkat teoritis umat bukan Islam tidak dapat dinafikan sebagai makhluk Allah. Dalam erti kata lain, jika makhluk asing atau alien itu wujud di planet musytari dan memohon untuk menggunakan kalimah Allah dalam kitab suci mereka, tiada kuasa dapat menegah permintaan tersebut. Sebagai makhluk ciptaan Allah, alien yang menganut faham dan agama pun berhak untuk merujuk Tuhan sebagai Allah, dan Allah sebagai Tuhan. Wacana yang ada mutakhir ini, rata-rata meloncat keluar ke wacana tahap tauhid ibadah tanpa melalui tingkatan atau tahap tertentu. Sedangkan isu penggunaan kalimah Allah harus diwacanakan dalam lingkungan tahap tauhid teoritis. Sekiranya diskusi penggunaan kalimah Allah ini didialogkan dalam lingkaran yang betul, ia tidak akan dipermasalahkan sehingga menjadi satu bumbu konflik. Tidak akan ada non Muslim dinafikan haknya sebagai makhluk ciptaan Allah. Sayugia diingatkan sekali lagi, seperti disebut dalam wacana tauhid ibadah, umat Islam sendiri belum tentu dapat diangkat sebagai seorang ahli tauhid (muwahhid) sejati. Jika kita meletakkan diri di era Umaiyyah atau Abbasiyyah, seorang muslim yang taat kepada pemerintah dan mufti korup tanpa menggunakan akal sihatnya pada zaman itu masih berpotensi untuk terkeluar dari Islam. PENDEKATAN ISLAM LITERAL GAGAL, MASA UNTUK YANG LAIN Dalam erti kata lain, memiliki nama sebagai seorang Muslim, dan beragama Islam pada pengenalan diri bukanlah satu tiket istimewa atau syarat cukup makan menjadi seorang ahli tauhid. Dalam banyak keadaan, seorang muslim dan non muslim boleh memiliki status yang sama, iaitu status gagal mengenal Allah. Malah menurut Rumi, dalam banyak keadaan seorang muslim dan non muslim boleh memiliki status yang sama, iaitu status mengenal Allah, maka Rumi mengabaikan kritikannya terhadap keturunan tentera Mongol yang menghuni di dunia Islam; ‘All non believers as well as believers are the creation of God, copper and silver are bound by His chemical powers (Rumi, 2002: 283).’ Dalam satu bait lain, Rumi menyatakan para penganut agama sedang tertakluk atau terkurung oleh bentuk, maka ia menyarankan supaya bentuk dilepaskan untuk menemui inti; ‘If you my friends, pass beyond shapes and forms, there are paradises and rose gardens within rose gardens. When you have destroyed and broken your own form, you learn to break all other forms too. After that you may break all other forms like Ali who uprooted the gate of Khaybar (Rumi, 2002: 336)’. Annemarie Schimmel (2002: 236) dalam memanjangkan gagasan Rumi di atas menyimpulkan, ‘Cinta (merujuk Tuhan – nota pengarang) melampaui huruf-huruf dan pengetahuan rasional, ia melampaui semua ritual relijius’. Oleh kerana itu, untuk menegaskan gagasan Rumi, Schimmel memetik bait-bait Rumi yang lain, ‘mengapa engkau masih berada dalam kekangan sejadah?’ atau bait Rumi yang lebih ketara, ‘Cinta bebas dari sempitnya ceruk doa dan salib’. ‘Buih’ persengketaan dalam wacana ini berlaku kerana penginstitusian Islam di negara ini telah memaksakan satu jurus pandang untuk umat Islam. Sedangkan Islam mempunyai banyak wajah dan pintu alternatif yang siap siaga menawarkan solusi. Sekiranya umat Islam di Malaysia bersedia melepaskan fenomena ‘literal Islam’ yang sedang melanda sebahagian besar agamawan, khusus agamawan (termasuk pengarang khutbah Jumaat) yang mempunyai posisi dalam pentadbiran, masalah rumit ini akan terangkat dan keharmonian akan dipertahankan. Sudut pandang ‘mystical Islam’ di atas misalnya menyarankan kaedah yang harmoni untuk melihat masalah ini. Solusi ‘mystical Islam’ ini wajar dipelajari memandangkan ia pernah, dan masih memberi kedamaian kepada banyak bahagian dunia Islam seperti Turki, Asia Tengah dan  rantau Afrika. Solusi ini masih berinti Islam, kerana ia masih tidak terlepas dari wacana tauhid. Akan tetapi ia tidak terbabas menjajar ke dalam wacana Tauhid Ibadah yang merupakan tahapan terakhir. Rumi, dalam hal ini memberikan pengajaran yang lebih tuntas; O essence of existence, the diffrence between the true believer, the infidel, and the Jew arises from the object of view. The sensual eye is like the palm of the hand which cannot reach (control) of the whole body. The eye of a sea (a spiritual eye) is different from the sea foam (physical phenomenon). Get rid of the foam, try to see through the eyes of the sea (God). We are dashing against each other like boats. Our eyes are darkened, though we are in bright water. O you who have gone to sleep in your boat of the body, you have seen the water, then see the water of water (the Essence) (Rumi, 2002: 338). Dalam mengupas bait ini, Profesor Erkan Turkmen (2002: 338) membawakan satu ‘naratif anggur’ yang berguna untuk direnungi bersama; A certain person gave a dirhem to four men who wanted to buy something to eat for themselves. The Turk said, ‘I want the uzum, and the Persian said, ‘I want the angur’ while the Arab said, ‘I want the inab’ and the Greek asked for stafili. They were all asking for the same thing and when some wise man who knew the four languages showed them grapes they all joined him. In like manner, we look for God saying, ‘Bhagwan, Ram, Devta, Khuda, Tanri, Deus, Allah and so on.’ And when our lower self veils Reality, we fight out of our egos and not out of God who is so close to us. Adalah membingungkan sekali, pendekatan yang diambil dalam kehebohan ini adalah pendekatan Islam literal yang ternyata membenihkan perkelahian dan pertumpahan darah di banyak dunia Islam. Kelihatan seolah-olah tiada pengajaran dan teladan yang dipelajari oleh pihak berwajib. Sementara terbentang solusi alternatif dari pelbagai sudut dan jurus Islam yang lain, yang ternyata dan terbukti telah berhasil menawarkan keharmonian yang berpanjangan. SEJARAH PENGGUNAAN KALIMAH ‘ALLAH’ Selain hujah agama yang telah dipersempitkan dalam satu ruang yang terhad, hujah sejarah juga sering diperdebatkan oleh pihak pro dan kontra penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim. Rick Brown, seorang sarjana menjelaskan secara sejarahnya, penganut Kristian dan Yahudi telah pun menggunakan kalimah Allah. Selain bukti arkeologi yang terdapat di Jordan, beliau berhujah ayat-ayat suci al-Quran sendiri menunjukkan kalimah Allah tersebut digunakan oleh segelintir umat Kristian ketika merujuk Nabi Isa a.s sebagai ‘anak Allah’: However the term Allah came into Arabic, we know from ancient inscriptions that Arabic-speaking Christians were using the form Allah before the rise of Islam. This is evident from inscriptions on tombs and from a pre-Islamic inscription in the ruins of a church at Umm al-Jimāl, Jordan. The prophet of Islam claimed to preach a continuation of the message of the Jewish prophets and of the Messiah Jesus, so it stands to reason that he would use the same names that Arabic-speaking Jews and Christians were using. Some of the statements in the Qur’an reflect a situation in which Christians are using the term Allah, such as when they proclaim that Jesus is Allah. This claim is rejected in the Qur’an, which says, “In blasphemy indeed are those that say that Allah is Christ the son of Mary” (Sura 5:17, Yusuf Ali translation). The very next verse in the Qur’an condemns Jews and Christians for claiming that they are “sons of Allah” (Sura 5:18). So the term Allah seems to have been in common use among the Jews and Christians (Rick Brown, 2006: 80). Terdapat cadangan supaya penganut Kristian menggunakan istilah lain dari Allah seperti Elohim untuk menerangkan Tuhan. Mohd Aizam Masod (2008) sebagai contoh menyarankan hal tersebut dalam artikel beliau: Mengapa Gereja Katolik tidak menggunakan kalimah asal bagi tuhan sebagaimana yang terkandung dalam bahasa asal kitab mereka? Mengapa nama tuhan perlu diterjemah sedangkan nama tuhan adalah satu kata nama khas yang sepatutnya digunapakai tanpa mengira bahasa pertuturan si penganut agama. Bukankah kalimah tuhan dalam Bible berbahasa Ibrani ialah Elohim, El, Eloh atau Elah? Sekadar berlaku adil kepada penganut Kristian, kalimat Elohim itu sendiri masih dipermasalahkan dalam kalangan masyarakat Kristian: While the concept of God held by Muslims differs from that of biblical Christians, so does the concept of God held by non-Messianic Jews. The Jewish concept of Elohim is not Trinitarian, just as the Muslim concept of Allah is not Trinitarian. The Apostle Paul wrote about this in Romans 10:2: “For I testify about them that they have a zeal for God, but not in accordance with knowledge.” Such is the case with Muslims as well. If the name Allah were unsuitable because Muslims have a non-Trinitarian concept of God, then the name Elohim would be unsuitable for the same reason (Rick Brown, 2006: 82). John Postill (2006: 118-119), seorang antropologis dalam kajian beliau malah mendapati masyarakat Iban yang menganut agama Kristian di pedalaman Sarawak menggunakan kalimah Allah untuk merujuk tuhan pagan. Kepercayaan pagan mereka telah berbaur dengan kepercayaan kristian sehingga menjadi satu kepercayaan baharu yang dirujuk sebagai ibangelism. Doa untuk ritual ibangelism ini terkandung dalam buku yang berjudul Adat Kristian. Penemuan ini juga menunjukkan wacana penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim dapat menjadi sesuatu yang lebih kompleks jika ingin terus dipermasalahkan, khususnya di Sabah dan Sarawak. Selain itu Kenneth J. Thomas (2006: 172) dalam esei akademiknya menemukan penggunaan kalimah Allah pada terjemahan Bible dalam pelbagai tradisi termasuklah dalam terjemahan Bible berbahasa Arab di Timur Tengah. Terjemahan Bible dalam bahasa Turki, Azarbaijani; Bambara, Fulfulde, Hausa, dan Mankinka di Afrika; dan terjemahan Bible dalam bahasa Indonesia, Jawa, Madura dan juga Sunda; kesemuanya merujuk tuhan sebagai Allah. Thomas (2006: 171) menjelaskan secara sejarahnya penggunaan kalimah Allah oleh umat Kristian dapat ditemukan dalam tradisi dan sumber Islam sendiri, baik ia sumber Sunni atau Syiah: An acquaintance of St. John of Damascus, Abu Qurah, the Bishop of Haran in the 8th-9th century a.d., uses Allah to translate theos in his citations of the Bible in Arabic. For example, in John 1:1 he has “the Word was with Allah.” A number of Muslim writers in the 9th century a.d. used Allah in their citations of the Bible. Al-Tabari, quoting the words of Jesus in John 10:36, has “Allah sent me into the world” and, quoting the words of the devil in Matthew 4:3, has: “If you are the son of Allah . . .” Another Muslim writer, Ibn Qutayba al-Dinawari of Baghdad, quotes Jesus as saying in Matthew 6:24, “You cannot serve both Allah and Mammon.” A Shi´ite Muslim scholar of the 9th century, Al-Ya´qubi cites the answer of Jesus to the devil in Matthew 4:7, “Do not test Allah your Lord.” Thus, from the beginning of contacts between Jews, Christians, and Muslims there was use of Allah that enabled them to enter into common discussion about biblical content and to dialogue with one another (Kenneth J. Thomas, 2006: 172) Di Nusantara, penganut Kristian di alam Melayu mengenal kata Allah untuk Tuhan, antara lain, seperti yang terpapar dalam The First Dictionary of Dutch-Malay susunan A.C. Ruyl, Justus Heurnius, dan Caspar Wiltens (1650: 65). Kata Allah digunakan untuk menerjemah kata Belanda untuk Tuhan iaitu Godt. Kamus juga merujuk kepada kata ‘Berallah, Allahi dan Hidopan terallah’. Versi digital kamus ini yang dilakukan oleh Universiti Ghent pada 23 April 2008 dapat dijejak di alam maya. Meskipun, saya akui, contoh ini adalah terpencil dan tidak meluas, tetapi ia tetap menjadi bukti penggunaan kalimah Allah untuk umat Kristian seawal abad ke 17, iaitu jauh sebelum instituasi agama Islam di Malaysia terasas. WACANA HAK ASASI MANUSIA YANG TERKUCIL Setelah memahami hujah-hujah agama dan sejarah, makalah ingin kembali kepada wacana asal penggunaan kalimah Allah iaitu wacana hak asasi manusia, atau lebih tepat kebebasan beragama. Tsunashima Miyake Ikuko (2005) dalam satu kajian akademiknya yang mendalam melaporkan kecurigaan umat Kristian terhadap pelarangan penggunaan kalimah Allah untuk mereka. Ikuko mendakwa alasan pihak berkuasa Islam di Malaysia bahawa perkongsian kalimat Allah itu boleh menyebabkan kekeliruan hanyalah menjadi satu alasan simplistik untuk menekan dan menyekat perkembangan agama Kristian, khusus dalam kalangan masyarakat Iban di Sarawak: One of the reasons for the ban on the Iban Bible was the underlying motive of certain authorities to propagate Islam and increase the Muslim population in Sarawak. Sarawak is the only state where Islam is in the minority in ‘Tanah Melayu’ (‘tanah’ means ‘land’) or the Malay land. My speculation stems from the fact that it sounds unrealistic to consider that a Malay or an Iban Muslim may be confused while reading the Bible in Iban merely because of the use of the term ‘Allah Taala’. Rev. Wong Kim Kong rightly stated that if Muslims are indeed confused, authorities must ensure that they are educated instead of restricting the right of non-Muslims (Tsunashima Miyake Ikuko, 2005: 33). Seperti yang telah dinyatakan lebih awal, kajian John Postill (2006) mendapati masyarakat Iban yang menganut agama Kristian di pedalaman Sarawak ikut menggunakan kalimah Allah untuk merujuk tuhan pagan. Ini menunjukkan isu penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim, khusus dalam kalangan penduduk Sabah dan Sarawak tidaklah sederhana. Pelarangan penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim tidak akan disambut dengan mudah seperti yang dijangkakan oleh pihak berkuasa agama Islam di Malaysia, ini kerana ia telah berakar dan sebati dalam diri mereka. Kemudiannya pada tahun 2007, Ikuko yang merupakan seorang felo penyelidik untuk Centre for Interdisciplinary Study of Monotheistic Religions, Universiti Doshisha di Kyoto menyatakan adalah sesuatu yang lumrah, agama-agama samawi berkongsi pelbagai terma; ‘It is the right of Christians to share the term with Muslims. From the Christian point of view, Islam absorbed some of the basic elements from Judaism and Christianity respectfully’. Beliau turut menegaskan, ‘it quite natural for the monotheistic religions to share the term itself among them. It is not a misleading attempt but a logical and rational conclusion (Tsunashima Miyake Ikuko, 2007).’ Kecurigaan yang disebut dalam penemuan ilmiah Ikuko pada 2005 tersebut menjadi lebih ketara pada tahun 2013, setelah khutbah Jumaat yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia menyamakan mereka yang menuntut penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim sebagai ‘musuh Islam yang didalangi oleh orang-orang Yahudi untuk mengkucar-kacirkan pegangan dan fahaman umat Islam’ (Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, 2013: 2). Khutbah jumaat tersebut turut menegaskan kembali keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-82 yang menyatakan lafaz Allah adalah hak penganut Islam sahaja. Khutbah tersebut antara lain turut menyebutkan tuntutan penggunaan kalimah Allah oleh non Muslim adalah ‘kerana matlamat mereka yang utama adalah untuk mengelirukan umat Islam dan menyatakan bahawa agama adalah sama’, petikan khutbah tersebut berbunyi: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-82 yang bersidang pada 5-7 Mei 2008 telah memutuskan bahawa lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam lain. Begitu juga dengan pegangan seluruh umat Islam di Indonesia yang bersepakat kalimah Allah hanya diguna pakai oleh orang Islam sahaja. Mimbar ingin menyatakan sebagai umat Islam yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, maka menjadi kewajipan kita menjaga kesucian kalimah Allah serta mempertahankannya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan, maka ia perlu disekat mengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Umat Islam mesti tegas dalam menjaga kesucian dan identiti agama. Sikap terlalu terbuka sehingga membenarkan perkara perkara yang menjadi hak Islam disalahgunakan oleh agama lain adalah amat merbahaya, kerana matlamat mereka yang utama adalah untuk mengelirukan umat Islam dan menyatakan bahawa agama adalah sama. Ingatlah bahawa semua gejala keruntuhan akidah ini sebenarnya telah menjatuhkan kemuliaan dan darjat umat Islam sendiri. Akibat yang lebih buruk ialah azab siksa yang pedih di akhirat yang menanti golongan yang ingkar (Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, 2013: 3-4) Khutbah jumaat berjudul ‘Rasulullah saw Kekasih Allah’ bertarikh 25 Januari 2013 tersebut disambut dengan rasa kurang selesa daripada masyarakat Kristian tempatan. Rev Fr Simon Labrooy dalam satu laporan media menyatakan kekesalan kerana ada individu di dalam Jabatan Kemajuan Agama Islam yang cenderung untuk ‘mengisytihar perang’ dan berfikir untuk perpecahan berbanding ‘perpaduan’ (Clara Chooi, 2013). Ini bererti kecurigaan antara satu sama lain adalah meluas. Adalah jelas kecurigaan dan prasangka kini menjadi sesuatu yang common antara kedua-dua belah pihak sehingga kemungkinan untuk dialog menjadi semakin sempit. Keadaan ini amatlah malang untuk pembangunan bangsa dan negara dan harus diberikan penawar segera. Api kebencian yang masih kecil ini boleh disumbu menjadi besar oleh pihak tidak bertanggungjawab sehingga menjadi rusuhan agama, tuntutan pemisahan wilayah dan sebagainya. Tuduh menuduh dan penyebaran sentimen kebencian bukanlah jalan yang wajar. Dalam erti kata lain, keselamatan negara dalam keadaan terancam kerana ruang dialog semakin mengecil. Kecurigaan dan prasangka yang disebarkan menerusi khutbah jumaat di atas boleh mencetuskan konflik yang tidak tersangka jika tidak ditangani dengan baik. Salah seorang pemimpin Parti Islam Semalaysia (PAS), yang juga merupakan ahli parlimen Shah Alam, Khalid Abdul Samad sebagai contoh mengecam pihak Jabatan Kemajuan Agama Islam kerana ‘mengapi-apikan sentimen benci kepada penganut Kristian’ (Md Izwan, 2013). Dalam satu kenyataan rasmi National Fellowship Commission on Sabah Affairs (NECF-COSA), isu hak asasi manusia khusus melibatkan ruang kebebasan beragama yang dijanjikan untuk Bumiputera Sabah dan Sarawak sewaktu menyertai Malaysia telah dijelmakan kembali. Kenyataan dengan tandatangan Rev Datuk Jerry Dusing tersebut antara lain menyebut: For Sabah and Sarawak, it must be remembered that both states have guaranteed safeguards in the 18-point and 20-point agreements as conditions to be part of the new nation of Malaysia. The first of these conditions for each state pertains to religious freedom (Ida Lim, 2013). Seperkara yang penting untuk diketahui oleh umat Islam ialah, hari ini, umat Kristian tidak memandang Islam sebagai masalah. Sebaliknya, gereja hari ini sedang bertungkus-lumus mengajak penganutnya kepada agama kerana gelombang sekularisme telah mengasak mereka dengan hebat sekali. Papa Benedict, pedoman umat Katolik di dunia hari ini berkali-kali menegaskan kerisauan beliau terhadap gejala Christianophobia. Malah menurut beliau gejala Christianophobia ini berlaku di Eropah sendiri; I also express my hope that in the West, and especially in Europe, there will be an end to hostility and prejudice against Christians because they are resolved to orient their lives in a way consistent with the values and principles expressed in the Gospel (Philip Pullella, 2010). Antara simptom sekularisme yang disenaraikan di bawah gejala Christianophobia ini adalah perkahwinan sejenis, pengguguran anak dan pelarangan menggunakan simbol agama Kristian di tempat awam. Pope Benedict memang diketahui sebagai seorang papa yang berusaha untuk mempertahankan sistem kekeluargaan tradisional dan amat memusuhi perkahwinan sejenis, antara kenyataan beliau adalah mengkritik sekularisasi dan keruntuhan sistem kekeluargaan yang berlaku secara meluasnya di Eropah; ‘Unfortunately, we are forced to acknowledge the spread of a secularization which leads to the exclusion of God from life and the increasing disintegration of the family, especially in Europe’ (Philip Pullella, 2011). Terbaru, ketika memberi khutbah Natal 2012, Pope secara terbuka mengecam budaya gay yang dilihatnya sebagai terjemahan kepada sekularisme melampau di Barat. Adalah dipercayai Pope Benedict mensasarkan kecaman tersebut terhadap polisi pentadbiran Presiden Perancis, Francois Hollande yang mahu mengesahkan perkahwinan sejenis di Perancis. Ia juga sebagai ungkapan rasa kesal beliau terhadap Barack Obama yang secara terbuka mendokong perkahwinan sejenis dalam kempen pilihanraya Presiden Amerika Syarikat tahun lalu. Menurut Benedict; ‘When freedom to be creative becomes the freedom to create oneself, then necessarily the Maker himself is denied and ultimately man too is stripped of his dignity as a creature of God’ (Nicole Winfield, 2012). Kempen gereja melawan gejala sekularisme ini tentulah tidak juga begitu banyak bezanya berbanding usaha pihak berkuasa Islam dalam isu-isu yang hampir sama. Berdasarkan penjelasan di atas, kecurigaan masyarakat Islam bahawa penggunaan kalimah Allah oleh penganut Kristian misalnya dijadikan ‘tool’ untuk gerakan misionaris adalah sesutu yang terburu-buru. Seperti yang telah dinyatakan lebih awal, kecurigaan merupakan satu gejala yang menunjukkan wacana dan budaya hak asasi manusia di Malaysia dalam keadaan rapuh. Jika ia tidak dibaiki, ia boleh membawa kepada malapetaka sivil yang menggerunkan. Komponen masyarakat di Malaysia yang waras, yang tidak ekstrim, dan yang tidak melulu boleh merawat keadaan ini tanpa menunggu usaha ajaib pihak berkuasa, atau pemerintah. KERJASAMA GEREJA-MASJID? Sebagai seorang sosiolog, tugas pengamat seperti saya adalah menyarankan rawatan atau ubat yang munasabah, dan bukan sahaja membabarkan masalah yang sudah sedia diketahui. Oleh kerana pihak pemerintah enggan, atau masih berlengah membaiki kebejatan yang berbahaya ini, apakah rawatan yang mampu diusahakan oleh komponen masyarakat yang waras secara runcit-runcitan? Dalam disiplin sosiologi, gagasan atau pendekatan social capital boleh disemak dan dijadikan satu penawar yang berkesan, meskipun ia bakal mengambil masa yang agak panjang. Gagasan social capital dikemukakan  oleh Pierre Bourdieu (1970) dan James Coleman (1988). Ia sangat berguna khusus untuk melawan ‘secular symptoms’. Bourdieu dan Coleman menekankan pentingnya ikatan sosial dan perkongsian norma demi membaiki dan mempertahankan kestabilan dan kemakmuran masyarakat; ‘society well-being and economic efficiency’. Kemudiannya Robert Putnam (2000) mengembangkan gagasan social capital ini dengan memberi definisi mudah; ‘Connections among individuals, social networks and the norms of reciprocity and trustworthiness that arise from them’. Definisi ini menjelaskan yang ‘social capital’boleh berkesan jika diaplikasikan dalam masyarakat dan untuk memberi kesan maksimum, ia memerlukan apa yang dinamai sebagai ‘structural phenomenon’. ‘Structural phenomenon’ ini diterjemahkan secara real sebagai rangkaian sosial. Ia termasuklah  kesetiakawanan; ‘camaraderie between friends or colleagues’. Selain ‘structural phenomenon’ kumpulan masyarakat yang prihatin dalam sesuatu isu mendesak (dalam konteks ini penggunaan kalimah Allah untuk non Muslim)  membajai pula ‘cultural phenomenon’ di mana norma-norma sosial yang memudahkan kerjasama, ‘collaborative cooperation’ dipupuk. Pendekatan sosial Robert Putnam mengemukakan apa yang beliau namakan ‘horizontal network within the civic society’ yang aktif  menyebarkan produk-produk baik seperti dialog dan forum bermakna. Untuk itu, Putnam menggalakkan rangkaian teman yang mempunyai persamaan norma, visi, tuntutan dan tanggungjawab memulakan koordinasi dan kerjasama untuk mencapai tujuan tertentu. Seperti yang dijelaskan di atas, masyarakat Kristian, seperti mana juga masyarakat Islam merasa lemas dan terhempuk dengan gelombang sekularisme. Kumpulan  kebajikan kedua-dua agama, termasuk kelab-kelab agama di masjid dan gereja dapat melakukan satu ‘active engagement’ demi menyusun strategi secara komunal untuk menyedarkan masyarakat bahaya sekularisme ini. Aktivisme ini dengan sendirinya akan membawa kepada ‘social capital’; di mana terbentuk masyarakat yang arif dan terasuh dengan moral, toleransi, kemakmuran ekonomi, kebajikan dan konflik terkawal, ‘a satisfied society with education, tolerance, economic prosperity, welfare, and under-controlled conflicts’. Tujuan akhir ‘social capital’ ini adalah supaya setiap ahli masyarakat dan masyarakat amnya menjadi lebih baik, sihat, makmur dan lebih bijak secara kolektif. Kerjasama kelab gereja dan masjid (keanggotaan biasanya oleh orang muda) bukanlah sesuatu yang asing dan aneh, atau tidak boleh dilakukan. Ia malah berlaku di kota-kota besar di Jerman, Switzerland, Amerika Syarikat, Kanada dan Australia. Tentu sahaja, aktivisme dua agama ini tidak dipelopori oleh kumpulan Islam literal yang memilih untuk bermasyarakat sendiri-sendiri secara terpisah dan menjadi asing di bumi yang dipijak. Gagasan ‘social capital’ ini secara praktisnya sangat mengutamakan dialog. Tanpa perlu bergasak dalam satu isu yang tidak perlu dan tidak relevan secara agama, sejarah dan hak asasinya, pentadbiran umat Islam dan Kristian sebagai contoh boleh bekerjasama dalam isu-isu yang bermatlamat sama dan dapat mendekatkan satu sama lain. RUMUSAN Kesimpulannya, dialog tidak dapat dielakkan. Kecurigaan tanpa asas boleh mendorong kepada kemusnahan sebuah negara bangsa. Elemen prasangka ini mesti dihapuskan dengan mengukuhkan wacana dan budaya hak asasi manusia dalam kalangan masyarakat Malaysia. Umat Kristian perlu memahami Nabi Muhammad saw adalah rahmat untuk semesta alam, rahmatan lil alamin,  seperti yang Allah firmankan dalam al-Quran, terjemahannya: ‘Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam’ (Al-Anbiyaa’: 107).’ Umat Islam pula perlu menyedari kedudukan al Masih sebagai ayatun lil alamin, tanda bagi kemanusiaan, seperti yang difirmankan Allah dalam surah yang sama pada ayat suci yang lain, terjemahannya: ‘Dan sebutkanlah peristiwa perempuan yang telah menjaga kehormatan dan kesuciannya; lalu Kami tiupkan padanya dari Ruh (ciptaan) Kami, dan Kami jadikan dia dan anaknya sebagai satu tanda (yang menunjukkan kekuasan Kami) bagi umat manusia (Al-Anbiyaa’: 91)’. Al-Quran menegaskan betapa dekatnya hubungan antara umat Kristian dan Islam, bukan sebaliknya. Kenyataan ini dapat dibaca menerusi firman Allah, terjemahannya: ‘Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: ‘Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani’. Yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong (Al-Maa’idah: 82)’. Istilah rahmat untuk alam semesta dan tanda kemanusiaan yang dilekat kepada Nabi Muhammad saw dan al Masih a.s wajar menjadi satu titik penting untuk direnungi oleh umat kedua-dua agama untuk lebih berbaik sangka dan menjalin hubungan yang padu dalam menempuh gelombang ateisme dan sekularisme ekstrim yang lebih kuat melanda. Pada tahun 1965, secara bersejarah Second Vatican Council yang mempunyai kuasa besar dalam menentukan arah Kristian Katolik mengeluarkan apa yang dinamai Nostra Aetate, bahasa Latin untuk ‘in our time’. Dokumen berjudul ‘Declaration On The Relationship Of The Church To Non-Christian Religions’ tersebut bertujuan untuk merevolusikan pendekatan gereja katolik terhadap agama-agama bukan Kristian khusus Islam dan Yahudi. Pihak Vatican menyedari, terdapat perseteruan panjang setua 2000 tahun yang penuh kesengsaraan untuk kedua belah pihak. Dokumen penting bertarikh 28 Oktober 1965 itu antara lain menyatakan: The church has also a high regard for the Muslims. They worship God, who is one, living and subsistent, merciful and almighty, the Creator of heaven and earth,1 who has also spoken to humanity. They endeavor to submit themselves without reserve to the hidden decrees of God, just as Abraham submitted himself to God’s plan, to whose faith Muslims eagerly link their own. Although not acknowledging him as God, they venerate Jesus as a prophet; his virgin Mother they also honor, and even at times devoutly invoke. Further, they await the day of judgment and the reward of God following the resurrection of the dead. For this reason they highly esteem an upright life and worship God, especially by way of prayer, alms-deeds and fasting. Over the centuries many quarrels and dissensions have arisen between Christians and Muslims. The sacred council now pleads with all to forget the past, and urges that a sincere effort be made to achieve mutual understanding; for the benefit of all, let them together preserve and promote peace, liberty, social justice and moral values (Paul VI, 1965) Adalah memalukan jika di pihak berkuasa Kristian menghulur tangan perdamaian dan di sebelah pihak berkuasa Islam pula menolak dan bersikap non toleran. Ia hanya memberikan Islam citra negatif dan arogan. Satu cara untuk meredakan perkelahian yang berterusan ini ialah dengan menyarankan institusi Islam di negara ini memperbanyakkan jurus pandang untuk umat Islam. Gejala homosektual yang menutup wajah dan pintu alternatif lain harus dirombak. Hanya dengan melihat di luar kerangka ‘literal Islam’ masalah rumit ini akan telerai dan keharmonian akan dipertahankan. Seperti yang telah saya nyatakan, sudut pandang ‘mystical Islam’ misalnya menyarankan kaedah yang harmoni untuk melihat masalah ini. Solusi ‘mystical Islam’ ini wajar dikembalikan. Penyelesain ala ‘mystical Islam’ ini masih berbumbu Islam, masih tidak terlepas dari wacana tauhid khususnya tiga tingkatan tauhid terawal iaitu Tauhid Zat Allah, Tauhid dalam Sifat-sifat Allah, dan Tauhid dalam Perbuatan Allah. Penggunaan kalimah Allah oleh pelbagai umat manusia (dan alien jika ada) adalah sesuatu yang positif dan boleh menjadi satu poin dialog yang bermakna, meminjam pendapat Kenneth J. Thomas; ‘enabled them to enter into common discussion about biblical content and to dialogue with one another.’ Mungkin jika ada alien hadir untuk menakluk dunia kelak, mereka akan dapat dijinakkan, dan konflik sealam semesta dapat dihindari. Kita tidak memerlukan Will Smith tentunya. Lagi-lagi jika umat alien itu merujuk atau menerjemah tuhan sebagai Allah. Moga-moga tiada siapa merujuk alien tersebut sebagai musuh Islam.           RUJUKAN Ali bin Abi Thalib. Tanpa Tarikh. ‘Sermon 1: In this sermon he recalls the creation of Earth and Sky and the birth of Adam’. Peak of Eloquence. http://www.nahjulbalagha.org/SermonDetail.php?Sermon=1 Bourdieu, P. 1970. Reproduction in Education, Culture and Society. Sage. London. Brown, R. 2006. Who Is Allah?. International Journal of Frontier Missions. 23 (2): 79-86. Chooi, C. 2013. ‘Friday sermon irks local church leaders as Allah row rages on’. 26 Januari. http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/friday-sermon-irks-local-church-leaders-as-allah-row-rages-on/ Coleman, J.S. 1988. ‘Social capital in the creation of human capital’. American Journal of Sociology. 94: 95-120. Dar Al Kitab Malaysia. 2001. Tafsir Pimpinan ar Rahman Kepada Pengertian al-Quran. Darul Fikir dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. Kuala Lumpur. Ikuko, T.M. 2005. ‘Towards mutual understanding or religious intolerance? Impacts and implications of the recent Iban Bible issue in Malaysia’.  Journal of the Interdisciplinary Study of Monotheistic Religions 1: 19-63. Ikuko, T.M. 2007. ‘Natural for monotheistic religions to use certain terminology’. 12 Februari. http://www.malaysiakini.com/letters/63304. Izwan, M.D. 2013. ‘Teks khutbah Jumaat adalah percubaan wujudkan kebencian agama, kata pemimpin PAS’. 26 Januari. http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/teks-khutbah-jumaat-adalah-percubaan-wujudkan-kebencian-agama-kata-pemimpin-pas/ J.Thomas, K. 2006. ‘Allah in Translations of the Bible’. International Journal of Frontier Missions. 23 (4): 171-174. Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. 2013. ‘Rasulullah Saw Kekasih Allah’. 25 Januari.  http://www.islam.gov.my/sites/default/files/khutbahjakim/upload/pdf/rasulullah_saw_kekasih_allah_jawi.pdf Lim, I. 2013. ‘Sabah churches say religious freedom of Christian Bumis under attack in Allah row’. 25 Januari. http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/sabah-churches-say-religious-freedom-of-christian-bumis-under-attack-in-allah-row/ Maiese, M. 2004. ‘Human Rights Protection’. Dlm. Burgess, G & Burgess, H. Beyond Intractability. Conflict Information Consortium University of Colorado. Boulder. http://www.beyondintractability.org/bi-essay/human-rights-protect Mas’od, M.A. 2008. ‘The Arguments to Reject the Use of Allah by the Christians’. JAKIM Research Journal No. 21. Mohd Nor, M.R. 2011. ‘Religious Tolerance in Malaysia: An Overview’. Middle-East Journal of Scientific Research. 9 (1): 23-27. Paul VI. 1965. ‘Nostra Aetate: Declaration On The Relationship Of The Church To Non-Christian Religions’. 28 Oktober. http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1965-10-28,_Concilium_Vaticanum_II,_Declaratio_’Nostra_Aetate’,_EN.pdf Postill, J. 2006. Media and Nation Building: How the Iban Became Malaysian. Berghahn Books. New York. Pullella, P. 2010. ‘Pope decries growing “Christianophobia” in Europe’. 16 Disember. http://in.reuters.com/article/2010/12/16/idINIndia-53616020101216 Pullella, P. 2011. ‘Pope urges help for traditional families crumbling in secularised Europe’. 5 Jun. http://blogs.reuters.com/faithworld/2011/06/05/pope-urges-help-for-traditional-families-crumbling-in-secularised-europe/ Putnam, R.D. 2000. Bowling Alone: The Collapse and Revival Of American Community. Simon and Schuster, New York. Rumi. 2002. Dlm. Turkmen, E. The Essence of Rumi’s Masnevi: Including His Life and Works. Konya ve Mulhakati. Konya. Ruyl, A.C. & Heurnius, J. & W, Caspar. 1650. Vocabularium ofte Woordenboeck nae ordre van den alphabeth, in ‘t Duytsch en Maleys. Verenigde Oost-Indische Compagnie. Amsterdam. Versi digital oleh Universiti Ghent: http://books.google.co.id/books?id=3GcTAAAAQAAJ&v=onepage&q=allah&f=false#v=onepage&q=allah&f=false Schimmel. A. 2002. Dunia Rumi: Hidup dan Karya Penyair Besar Sufi (terj.Saut Pasaribu). Penerbit Pustaka Sufi. Jogjakarta. Suaram. 2000. Malaysian Human Rights Report 2000: Civil and Political Rights. Suaram Kommunikasi. Kuala Lumpur. The Malaysian Insider. 2013. ‘Umat Islam jadi kafir jika benarkan pihak lain guna kalimah ‘Allah’, kata Harussani’. 26 Januari.  http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/umat-islam-jadi-kafir-jika-benarkan-pihak-lain-guna-kalimah-allah-kata-harussani/ TheMalaysianInsider. 2013. ‘Sikhs say Selangor Allah decree will restrict their religious freedom’. 8 Januari.  http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/sikhs-say-selangor-allah-decree-will-restrict-their-religious-freedom Winfield, N. 2012. ‘Pope Benedict takes anti-gay marriage to new level in Christmas speech on family values’. 21 Disember. http://www.huffingtonpost.com/2012/12/21/pope-anti-gay-speech_n_2344870.html ]]>