OIC & Hak Asasi Manusia
Kebebasan beragama adalah bahagian penting dari Deklarasi Hak Asasi Manusia 1948 (UDHR).
Fakta sejarah menunjukkan pada tahun 1972 negara-negara Islam melalui OIC, telah bersetuju untuk mendukungi UDHR secara penuh. Ann Elizabeth Mayer yang menganalisis Resolusi OIC tahun 1972 tersebut menyatakan, negara-negara anggota OIC telah pun memperakukan yang UDHR bersesuaian dengan nilai-nilai agama Islam:
“Piagam Persidangan Islam 1972, organisasi antarabangsa yang dianggotai semua negara Islam, dengan jelas menyokong undang-undang antarabangsa dan hak asasi manusia, menganggapnya serasi dengan nilai-nilai Islam.
Dalam Mukadimah Piagam, dua perenggan menegaskan bahawa ahli-ahli –
BERTEKAD untuk memelihara nilai-nilai spiritual, etika, sosial dan ekonomi Islam, yang akan kekal sebagai salah satu faktor penting dalam mencapai kemajuan bagi manusia;
MENEGASKAN komitmen mereka kepada Piagam PBB dan Hak Asasi Manusia, menjadikan tujuan dan prinsipnya sebagai asas kerjasama yang berfaedah di kalangan rakyat.
Kedudukan rasmi negara Islam menyokong kesimpulan bahawa piawai hak asasi manusia antarabangsa yang dirangka PBB dianggap serasi dengan undang-undang Islam oleh penggerak – kerajaan – yang kelakuannya tertakluk kepada pengawasan melalui prinsip-prinsip hak asasi manusia antarabangsa (Ann Elizabeth Mayer, 1991: 14).
Kebebasan Beragama VS Murtad
Salah satu isu hak asasi manusia yang paling kontroversial membabitkan agama Islam ialah persoalan murtad, atau apostasia. Para sarjana Islam sering berdepan dengan pertanyaan daripada pejuang hak asasi manusia berkenaan kebebasan beragama.
Mohammed Abed al-Jabri, seorang Profesor dalam bidang falsafah di Maghribi sebagai misalan, terpaksa mempertahankan Islam dengan nada yang sedemikian defensif, untuk menjelaskan isu rumit ini:
“… kita harus sedar bahawa kedudukan murtad dalam undang-undang Islam tidak jatuh di bawah kebebasan kepercayaan, tetapi apa yang dikenali sebagai pengkhianatan besar, dengan menggunakan senjata menentang masyarakat dan negara.
Mereka yang bercakap mengenai hak asasi manusia pada hari ini, dengan penekanan terhadap kebebasan kepercayaan, tidak bermaksud kebebasan untuk mengkhianati negara, masyarakat dan agama sendiri, atau kebebasan untuk merampas harta orang lain, atau kebebasan untuk bersubahat dengan musuh.
Oleh itu, kebebasan adalah satu hal, murtad hal yang berbeza. Perundangan moden dijangkakan supaya memutuskan sama ada orang Islam yang memilih untuk mengamalkan agama lain, secara peribadi, dan tidak memberi kesan kepada masyarakat Islam atau negara, patut dianggap murtad dalam erti perundangan tradisional atau seperti yang dijelaskan oleh ayat-ayat di atas, di mana si murtad diancam dengan hukuman yang besar di akhirat, tanpa merujuk kepada hukuman bunuh” (Mohammed Abed al-Jabri, 200)
Secara ringkasnya, pandangan Al-Jabri tersebut meletakkan gejala meninggalkan agama Islam sebagai satu jenayah politik, dan bukannya ‘jenayah agama’.
Kemurtadan, apostasia atau apa sahaja yang seerti dengannya dilihat sebagai satu pengkhianatan, malah penderhakaan terhadap agama Islam.
Sebahagian besar perbincangan tentang kebebasan beragama dalam Islam, termasuk yang dianalisis oleh Al Jabri adalah sekitar ayat 256 surah al Baqarah;
‘tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh, yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui’ (Tafsir Pimpinan Ar Rahman).’
[caption id="attachment_4849" align="aligncenter" width="475"]
Rachid Ghannouchi[/caption]
Pandangan Al Jabri tersebut bukanlah baharu memandangkan Rachid Ghannouchi (1993: 44-50) dalam al Hurriyat al-‘Ammah Fid Daulah al-Islamiyyah, telah pun menyamakan apostasia dengan ‘jenayah hasutan’.
Ghannouchi, justeru, dalam karya tersebut menyatakan tindakan meninggalkan agama Islam tanpa ‘menjejaskan citra agama Islam’ adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan, dan selalu berlaku hari ini.
Selepas penerbitan al Hurriyat al-‘Ammah Fid Daulah al-Islamiyyah, sekali lagi dalam kuliahnya untuk Cardiff Islamic Society pada tahun 1997, Ghannouchi menegaskan, hukuman terhadap seseorang Islam yang murtad hanyalah satu urusan ijtihad.
Ini dikesan menerusi pertikaian antara para sahabat Rasulullah SAW khususnya dalam menentukan perang terhadap golongan murtad ketika awal pemerintahan Abu Bakar. Tindakan memerangi golongan murtad yang dilancarkan oleh Abu Bakar tersebut, awalnya dibantah oleh beberapa sahabat ternama termasuk Umar al Khattab (Azzam S Tamimi, 2001: 191).
Beza Ghannouchi dan Mohammed Abed Al Jabri adalah, Al Jabri berpendapat ‘kebebasan adalah satu hal, murtad hal yang berbeza.’ Ghannouchi pula menegaskan apostasia hanya menjadi sesuatu yang serius jikalau maruah ‘Islam dicemari’.
Dua pandangan di atas, masih kelihatan samar. Al Jabri dan Ghannouchi malah tidak ditanggapi sebagai sarjana pengajian Islam.
Dalam tahun 1992, Mohamed Talbi, seorang sarjana terhormat dari University of Tunis, Tunisia, dan mahir dalam bidang tafsir al-Quran menulis tentang hak-hak untuk memilih beragama.
Menurut Talbi, pilihan beragama dan kepercayaan adalah urusan sukarela hatta ibu bapa tidak mempunyai hak untuk memaksakan ke atas anak-anak mereka pilihan kepercayaan mereka:
“Mengikut pengetahuan saya, antara semua teks yang diwahyukan, hanya al-Quran menekankan kebebasan beragama dengan begitu khusus dan jelas. Iman, iaitu iman yang benar dan teguh, perlulah merupakan suatu yang benar-benar bebas dan sukarela.
Sehubungan ini, ia eloklah ditekankan bahawa ayat yang dirujuk itu bertujuan untuk menegur dan mengutuk sikap sesetengah orang Yahudi dan Kristian yang, apabila baru memeluk agama Islam di Madinah, bersedia untuk menukar agama anak-anak mereka sekali bersama mereka.
Oleh itu ia jelas menegaskan bahawa iman adalah satu perihal dan komitmen individu peribadi dan ibu bapa sendiri mesti menahan daripada bercampur tangan mengenainya.
Sifat iman itu sendiri, seperti yang ditekankan dalam teks asas Islam secara jelas dan tidak dapat disangkal, seharusnya tindakan sukarela yang lahir daripada keyakinan dan kebebasan” (Mohamed Talbi, 2009: 109).
Tentu sahaja, dari pandangan Islam, seseorang yang memilih untuk keluar dari agama Islam melakukan ‘kesilapan’, akan tetapi itu adalah pilihan sendiri.
Mohamed Talbi menegaskan, mereka yang memilih agama selain Islam telah diberi amaran bahawa Islam adalah agama kebenaran; dan keselamatan di akhirat tidak ada pada agama lain:
“Sememangnya orang murtad diberi amaran: sesiapa yang memilih murtad, setelah meyakini di sudut hati bahawa Islam itu benar, adalah berlaku tidak adil, dan oleh itu kehilangan hidayah Allah, diikuti segala akibat berkenaan keselamatan mereka” (Mohamed Talbi , 2009: 115).
Di hujung makalah beliau yang terkenal itu, Talbi menekankan, meskipun ‘terkutuk secara moralnya’; urusan seseorang yang murtad bukan sama sekali urusan penguasa.
Malah, pilihan untuk menukar agama tersebut harus dihormati, ‘kebebasan beragama secara asasnya dan juga akhirnya merupakan satu penghormatan bagi kedaulatan Allah dan misteri perancanganNya untuk umat manusia’.
Murtad dalam Sejarah Tamadun Islam
Sejarah juga menjadi bukti, pemerintahan Islam bersikap begitu longgar terhadap ‘Crypto Jewish’ dan ‘Crypto Christian’, malah ia pernah menjadi fenomena meluas ketika pemerintahan Uthmaniyyah satu masa dahulu.
Terminologi crypto merujuk kepada ‘mereka yang pandangan keagamaan dan amalan mereka tidak bersesuaian dengan agama rasmi anutan mereka dan selalunya menyembunyikan hakikat tersebut dari masyarakat awam’.
Terminologi ini tidak eksklusif untuk Yahudi dan Kristian sahaja, malah, setelah Sepanyol jatuh ke tangan Kristian, masyarakat Islam yang tidak berhijrah ke daerah-daerah di Afrika Utara dan memilih untuk menetap di Sepanyol turut menjadi Crypto Muslims (Moriscos).
Maurus Reinkowski (2007: 416) menegaskan ‘crypto Jews’ dan ‘crypto Christians’ adalah golongan murtad, ‘sudah tentu sepatutnya dianggap sebagai murtad; mereka telah mengakui sebagai umat Islam, dan kemudiannya pergi jauh dari Islam ‘.
Tetapi pemerintah Islam khususunya Uthmaniyyah bertolak ansur dengan mereka. Cryptos hanya dihukum apabila secara ‘berterusan’ mencabar ‘kedaulatan Islam’ (Selim Deringil, 2000: 547-575).
Pentadbiran Agama di Malaysia
Di Malaysia, semua urusan perihal Islam diurus, ditadbir, dikendali dan ditentukan secara penuh oleh pemerintah.
Datuk Seri Jamil Khir Baharom (2012), Menteri di Jabatan Perdana Menteri sebagai misalan menyatakan Islam adalah agama rasmi menurut perlembagaan Malaysia, makanya setiap anak yang dilahirkan sebagai seorang Islam hendaklah kekal sebagai seorang Islam.
Datuk Seri Mohd Shafie Apdal (2012), Menteri Kementerian Kemajuan Luar Bandar Dan Wilayah dengan nada yang hampir sama memberi jaminan yang:
‘untuk setiap Muslim, pemerintah bertanggungjawab memastikan nilai-nilai Islam dipraktik dan dilaksanakan. Oleh kerana itu madrasah (surau), sekolah agama, Universti Islam, ceramah agama dan kuliah agama di TV dan radio dipupuk oleh pemerintah demi memastikan orang Islam tidak terkeluar dari jalan Islam.’
Malaysia seperti yang kita semua maklum, mengamalkan undang-undang Islam dan sivil (versi Malaysia) dan ia diurustadbir oleh Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia dan Mahkamah Syariah.
Fakta sejarah tidak dapat dimungkiri lagi bahawa urusan agama di dalam genggaman kerajaan sepertinya yang dilihat hari ini merupakan warisan penjajah Inggeris.
Moshe Yegar, seorang penyelidik berbangsa Yahudi dan rakyat Israel dari Hebrew University of Jerusalem pernah menetap di Malaysia dari bulan November 1964 sehingga hujung 1965.
Hasil penelitian Yegar, beliau menerbitkan sebuah buku akademik yang kandungannya memuji ‘kebijaksanaan British’ dalam memperkenalkan birokrasi Islam di Malaysia sehingga Islam akhirnya menjadi satu jurus yang tertentu dan terhad di bawah satu pentadbiran:
“Secara umum, toleransi British terhadap Islam, secara tidak langsung, sedar dan tidak sedar, sangat berguna dalam pengembangan dan pengukuhan Islam secara perundangan dan pentadbiran.
Tetapi pemeliharaan dan pengukuhan asas tradisional kuasa dan organisasi sosial yang tersirat dalam dasar British, dan peningkatan komunikasi serta pemusatan progresif, bergabung untuk membentuk pentadbiran agama yang lebih autoritarian daripada yang sebelumnya.
Pemerintahan penjajah dengan itu mengakibatkan tumpuan kepada doktrin dan pentadbiran autoriti agama di tangan hierarki pegawai yang bergantung kepada sultan untuk jawatan dan kuasa.
Raja-raja dan Majlis Negeri mula memikul tanggungjawab yang lebih luas dalam hal ehwal agama. Sistem undang-undang sivil dan jenayah yang bertulis dan dikanunkan mewujudkan tekanan untuk sistem perundangan Islam yang lebih formal, yang seterusnya digubal oleh Majlis Negeri.
Mahkamah ditubuhkan, prosedur undang-undang ditetapkan, dan birokrasi undang-undang ditubuhkan untuk mentadbirnya. Penubuhan baru badan pegawai agama kini berfungsi di mahkamah Sultan dan juga di kampungan.
Kebanyakan daripada perkembangan ini (terutamanya perundangan mahkamah syariah), sementara memenuhi satu keperluan yang sebenar, juga merupakan peniruan terhadap model pentadbiran Barat dalam suatu bidang yang anehnya dirasakan oleh kaum Melayu sebagai ciptaan mereka sendiri.
Walaupun telah wujudnya kadi, undang-undang syariah, dan pembatasan Islam dalam masa dan tempat yang lain sebelum ini, kaum Melayu telah menambah kaedah penguatkuasaan undang-undang oleh pertubuhan agama rasmi yang teratur” (Moshe Yegar, 1979: 266).
Institusi Islam di Malaysia
Penginstitusian Islam seperti yang terlihat pada Jabatan Kemajuan Agama Islam hari ini, menurut Yegar membuahkan semacam ‘Islam autoritatif’ yang dipertahan oleh Malaysia sebagai ‘satu urusan di bawah takluk perlembagaan’.
Tentulah sangat menjengkelkan buat ramai ‘agamawan konservatif’, hakikat bahawa seorang ahli akademik Israel seperti Moshe Yegar pernah hadir di negara ini dan ‘memuji’ pula warisan kepintaran British, iaitu pentadbiran agama Islam sebagai ber‘model Barat’.
‘Pujian’ Moshe Yegar terhadap legasi penjajah Inggeris ini bagaimanapun tidak disambut baik oleh antropologis terkenal di Malaysia.
Abdullah Taib (1985: 226) misalnya pernah menyatakan, ‘Sejak tahun 1920-an beberapa buah negeri di Tanah Melayu telah menubuhkan Majlis Agama dan Adat Istiadat Melayu. Hingga ke hari ini sudah hampir 60 tahun majlis itu berjalan atas nama seperti itu. Penubuhan Majlis Agama ini ialah hasil ‘kebijaksanaan’ penjajah Inggeris.’
Penggunaan tanda kurung untuk ungkapan ‘kebijaksanaan penjajah Inggeris’ menunjukkan rasa kurang selesa Abdullah Taib. Bahkan dalam kajian beliau tersebut, peranan Jabatan Agama Islam dalam menyudutkan nilai-nilai lokal dikritik secara halus, dan secara akademik tentunya.
‘Islam institusi’ yang diperkenalkan oleh penjajah inilah yang perlahan-lahan mulai ‘menggelisahkan’ bahagian-bahagian hidup segelintir rakyat Malaysia yang bukan beragama Islam.
Persoalan ini menjadi semakin dramatik dan kontroversial baru-baru ini, seperti yang terpapar dalam surat pembaca Steve Oh (2012) kepada Malaysiakini. Pandangan peribadi dan kebebasan berekspresi Oh boleh sahaja ditanggapi sebagai ‘menghasut’.
Namun demikian, ‘kegelisahan’ warga Malaysia yang bukan beragama Islam seperti Steve Oh mesti ditangani dengan dialog dan keterbukaan. Amalan mendiamkan orang seperti Steve Oh tidak membawa apa-apa manfaat jangka panjang.
[caption id="attachment_4851" align="aligncenter" width="478"]
World Muslim Congress[/caption]
Kebebasan Agama di Malaysia
Kebebasan beragama di Malaysia memang sering menjadi sasaran kritikan luar. Sebagai contoh, Jabatan Negara Amerika Syarikat pada tahun 2007, dalam laporannya menyatakan:
“Pihak berkuasa negera memaksa undang-undang agama Islam yang ditadbir melalui mahkamah Islam ke atas semua etnik Melayu (dan umat Islam yang lain) dalam perundangan keluarga dan hal-hal sivil yang lain.
Orang Islam secara amnya tidak dibenarkan bertukar kepada agama lain walaupun Artikel 11 Perlembagaan Persekutuan menjamin kebebasan beragama.
Mahkamah tertinggi negara memutuskan dalam tempoh laporan ini, bahawa umat Islam yang ingin memeluk agama lain hendaklah terlebih dahulu mendapatkan kelulusan Mahkamah Syariah.” (Jabatan Negeri Amerika Syarikat, 2007).
Sebagai catatan, pada tahun 2007 tersebut, Mahkamah Persekutuan telah menolak permohonan Lina Joy untuk menggugurkan kata Islam dari kad pengenalannya.
Permohonan Joy, yang dilahirkan sebagai Azlina Jailani tersebut telah dinafikan kerana mahkamah memutuskan, oleh kerana agama asal Joy adalah Islam maka ia merupakan sebahagian dari urusan Islam.
Justeru, hanya Jabatan Agama Islam sahaja boleh memutuskan secara rasmi kedudukan Joy sebagai seorang Kristian. Keputusan mahkamah tersebut disambut oleh World Muslim Congress dengan tempelak:
“Kebebasan kepercayaan bermaksud bukan sahaja kebebasan untuk memilih agama, tetapi juga kebebasan untuk menukar agama. Walaupun Islam menganggap murtad adalah dosa yang besar, namun ini di antara Tuhan dan individu masing-masing.
Apabila ia hanya peristiwa murtad, ie, hanya menukar agama seseorang tanpa keganasan atau khianat terhadap negara Islam atau umat Islam, prinsip kebebasan agama dalam Islam menuntut bahawa si murtad harus diberi kebebasan seperti yang dikurniakan Tuhan.
Pendirian tradisional nampaknya menjadi asas yang menyebabkan mahkamah sivil Malaysia menanggung perkara tersebut di bawah pengkhianatan atau keganasan.
Apa yang menggalakkan ialah perubahan pendapat di kalangan umat Islam yang berpaling daripada pandangan tradisional ke arah suatu yang sejajar dengan ajaran Al-Quran dan warisan Nabi Muhammad” (Kongres Islam Sedunia 2007).
Perenggan dari kenyataan media di atas, secara signifikan dikeluarkan oleh World Muslim Congress. Ia turut membantah pencabulan hak asasi manusia di Malaysia.
Harus dinyatakan, World Muslim Congress mengundang Joy untuk kembali ke agama Islam, ‘we invite our sister in humanity Lina Joy (Azlina Jailani) back to Islam’ tetapi dalam masa yang sama menggesa kebebasan beragama diberikan dan menuntut supaya pemerintah Malaysia membuang pandangan apostasia sebagai ‘pengkhianatan atau keganasan’.
Salafi Wahhabi dalam JAKIM
World Muslim Congress tentu sahaja tidak membuat tuduhan liar dan serkap jarang, ia mungkin bersandarkan pandangan pegawai Bahagian Penyelidikan Akidah Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia yang sering merujuk kepada pandangan-pandangan sempit ulama salafi:
“Jika seseorang mengumumkan murtadnya kepada orang ramai dan menunjuk-nunjukkan kepercayaan barunya, maka dia telah mengisytiharkan serangan dalam bentuk persepsi (al-harb al-fikriyyah) terhadap Islam dan kepercayaannya.
Tindakannya akan meningkatkan atau membenih keraguan dalam hati umat Islam yang lain.
Pada waktu itu, perbuatan murtad tidak harus dilihat dari sudut hak individu untuk menukar agama, tetapi dari segi “hirabah” (unsur serangan ke atas asas-asas agama yang merupakan tiang kerajaan Islam.
Oleh itu, langkah segera patut diambil untuk memulakan proses penyediaan penjelasan untuk membersihkan keraguan orang tersebut, memintanya bertaubat dan jika dia tetap berdegil dan berkeras untuk murtad, akhirnya adalah hukuman mati atas dasar” hirabah” [al-qatlu hirabatan]).
Ini bermakna, murtad tidak dihukum bunuh kerana kekafiran mereka, namun kerana hirabah. Ini jelas berdasarkan ayat 33 surah al-Ma’idah yang bermaksud:
“Sesungguhnya, hukuman bagi orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan berusaha di bumi [untuk menyebabkan] kerosakan tidak lain kecuali mereka dibunuh atau disalib atau tangan dan kaki mereka dipotong dari sisi yang berbeza atau mereka diusir dari tanahair… “.
Walaupun ayat tersebut ditakrifkan oleh kebanyakan sarjana Islam sebagai ayat yang menjatuhkan hukuman terhadap penjenayah dan perompak, ia tidak dapat dinafikan bahawa perbuatan murtad secara terang-terangan adalah suatu tindakan yang memerangi Allah SWT dan Rasul-Nya (SAW).
Oleh itu, beberapa ulama Salaf berpendapat bahawa hukuman bunuh untuk murtad diambil dari ayat ini juga, selain daripada hadith-hadith sahih yang berfungsi untuk menjelaskan perkara tersebut.” (Mohd Aizam Mas’od).
Pandangan ekstrim di atas tentu sahaja dapat dipermasalahkan untuk sebuah negara berbilang kaum dan agama di Malaysia.
Mereka yang menuntut kebebasan beragama misalnya dengan mudah ditanggap sebagai penghasut dan penjahat dengan niat buruk terhadap Islam.
Adakah pandangan di atas, pandangan Ahlus Sunnah wal Jamaah? Atau hanyalah pandangan minoriti ulama wahabi yang terkenal sebagai pembantah dialog?
Kebebasan Beragama Menurut Sarjana Syiah
Jika demikian, bagaimanakah seharusnya kebebasan beragama menurut Islam? Mohamed Talbi, seorang Sunni, menyatakan kebebasan adalah mutlak milik peribadi, dan hukuman adalah milik Tuhan kemudiannya.
Jika demikian, apakah ada pandangan alternatif yang dapat dikutip dari sekolah pemikiran Islam yang lain pula?
[caption id="attachment_4853" align="alignleft" width="314"]
Mohsen Kadivar[/caption]
Mohsen Kadivar, seorang ulama dan ahli akademik yang mengajar di Tarbiat Modarres University, Tehran telah menulis sebuah makalah yang penting berhubungan perkara ini.
Makalah tersebut dibentangkan di Kongres Antarabangsa Hak Asasi Manusia dan Dialog Ketamadunan di Tehran, pada 6 Mei 2001.
Menurut beliau, kebebasan beragama dan kepercayaan yang digariskan oleh Islam mengizinkan seseorang Muslim untuk menukar agamanya, menganut agama lain dan tiada hukuman patut dilaksanakan ke atasnya.
Muslim yang murtad itu bagaimanapun tetap berdosa, dan ia adalah urusan dirinya dengan Tuhan. Kadivar menulis:
“Kebebasan beragama dan kepercayaan bererti hak seseorang individu untuk bebas memilih mana-mana ideologi dan agama yang disukainya.
Ia juga bermakna kebebasan dan hak untuk berfikir, berpegang kepada kepercayaan dan nilai, mengekspresikan agama dan pendapatnya, mengambil bahagian dalam upacara dan amalan agama, dan untuk bebas mengajar nilai-nilai keagamaan kepada anak-anak dan penganut seagama.
Begitu juga kebebasan beragama bermaksud hak menjemput orang lain ke agamanya, untuk berdakwah dan menyebarkan agamanya kepada ahli-ahli masyarakat, untuk membina rumah-rumah ibadat, untuk meninggalkan dan keluar daripada agama seseorang, dan kebolehan untuk bebas mengkritik agamanya dan ajarannya.
Kebebasan beragama bermaksud kebolehan melakukan semua ini secara bebas selagimana hak dan kebebasan orang lain tidak dilanggar, dan ketenteraman awam dan moraliti tidak terganggu.
Kebebasan beragama dan kepercayaan adalah mungkin apabila, tanpa mengira kepercayaan seseorang, dia tidak dianiaya kerananya dan hak sivik dan individunya tidak ditarik kerananya” (Mohsen Kadivar, 2009: 119-120).
Pembukaan makalah Kadivar seperti dikutip di atas menunjukkan setiap orang mempunyai hak untuk mempromosi dan meyakini kepercayaan masing-masing.
Kadivar menegaskan, ‘tiada paksaan dalam agama’ seperti yang dinyatakan dalam surah al Baqarah ayat 256 adalah dalil yang nyata supaya kebebasan beragama secara kukuh dipertahankan, dan menghukum seseorang yang meninggalkan Islam adalah tidak dibenarkan.
Kadivar seterusnya menjelaskan, ‘ayat itu diturunkan sebagai jawapan kepada pertanyaan yang dibuat oleh salah seorang sahabat Nabi bernama Abulhussien, seorang Ansar yang salah seorang anak saudagarnya telah memeluk agama Kristian’ (Mohsen Kadivar, 2009: 132-133).
Menurut Kadivar lagi, hukuman mati terhadap seseorang yang meninggalkan agama Islam secara jelasnya bertentangan dengan formula ‘tiada paksaan dalam agama tersebut’.
Tanpa menafikan mereka yang meninggalkan Islam itu melakukan dosa besar dan hal yang sepatutnya ialah supaya mereka terus beriman, Kadivar dalam masa yang sama mempertikaikan hukuman berat terhadap seorang Muslim yang meninggalkan Islam.
Sebagai seorang Syiah, sumber syariah menurut Kadivar adalah bersandarkan kepada ahlul bayt.
Kadivar merungkaikan, hukuman mati terhadap seseorang yang murtad hanya dapat dan boleh dilakukan ketika 14 maksumin (dua belas Imam Syiah termasuk Rasulullah SAW dan Fatimah az Zahra) masih hidup atau hadir sebagai panduan dan rujukan masyarakat Islam.
Kadivar juga membahaskan, hukuman mengambil nyawa seseorang haruslah dilakukan dengan penuh waspada dan tanpa sumber hukum yang benar-benar sahih dan terang, ia tidak dapat dilakukan, memandangkan Islam amat menghargai nyawa setiap makhluk:
“Pertamanya, tiada keraguan bahawa semasa hayat nabi dan 12 Imam Syiah, hukuman mati untuk murtad adalah perkara biasa.
Individu-individu ini mengetahui undang-undang syariah dan ketentuan ilahi lebih baik daripada orang lain, dan ia tidak dibenarkan untuk meragui kesahihan pengadilan mereka.
Yang terbuka kepada tafsiran, bagaimanapun, adalah kesahihan penghakiman sebegitu semasa ketiadaan mereka. Malah, ia tidak jelas sama ada ajaran tersebut adalah sah untuk sepanjang zaman atau terhad kepada zaman Empat Belas Yang Maksum sahaja.
Ulama Syiah terbahagi kepada dua aliran pemikiran tentang hal ini. Pandangan yang lebih biasa melarang pembunuhan si murtad apabila Empat Belas Maksum tiada, di mana beberapa ulama Syiah menyetujui.
Oleh kerana hukuman bagi si murtad telah disentuh dalam syariah, ia tidak boleh dilaksanakan tanpa kehadiran Empat Belas Maksum.
Kepentingan pendapat ini menjadi diperbesarkan memandangkan bantahan lain terhadap hukuman murtad yang telah disebutkan.
Keduanya, semua tradisi mengenai hukuman mati untuk murtad diambil daripada satu sumber. Kesahihan suatu tradisi adalah berdasarkan usul dan penerimaan beberapa ulama.
Dalam banyak isu penting, ulama tidak bergantung kepada kekuatan sumber tunggal untuk menentukan kesahihan tradisi. Apabila berkaitan pengambilan hidup manusia, kemajmukan sumber pastinya diperlukan.
Hak semulajadi seseorang untuk hidup hanya dapat ditamatkan apabila terdapat ajaran khusus mengenainya, seperti ayat Al-Quran atau suruhan yang jelas. Pembunuhan si murtad tidak boleh dilakukan jika hanya berdasarkan satu sumber” (Mohsen Kadivar, 2009: 141).
Pandangan Kadivar tersebut tentu sahaja ditanggapi sebagai ‘liberal melulu’ untuk mereka yang memilih untuk tidak bersetuju dengannya.
[caption id="attachment_4854" align="aligncenter" width="480"]
Muhammad Legenhausen[/caption]
Murtad, Menurut Sufisme
Muhammad Legenhausen, seorang ilmuan dan ahli falsafah yang mengajar di Qom, Iran turut melihat isu ini.
Cuma sebagai pengkaji sufisme, Legenhausen melihat isu ini menerusi kaca mata berbeza, iaitu sebagai seorang pendukung pluralisme:
“Mereka yang memilih agama selain Islam membuat kesilapan, sama ada secara dusta atau jahil. Oleh kerana tiada cara untuk kita untuk menentukan samaada ianya kerana jahil (boleh dimaafkan), di mana hubungan baik dengan orang bukan Islam adalah mungkin tanpa membiarkan ketidakadilan, anggapan kesilapan yang jujur adalah tanggungjawab moral bagi kita” (Muhammad Legenhausen, 2005: 70)
Pandangan Mohsen Kadivar di atas sangat penting, kerana ia menunjukkan kesediaan dunia Islam Syiah untuk berubah dan hidup secara harmonis dengan komponen masyarakat yang lain.
Ia menjadi isyarat sudah berlakunya perubahan sikap yang signifikan dalam Islam.
Ini berbeza misalnya pada tahun 1968, apabila Sultanhussein Tabandeh membentangkan makalah beliau yang berjudul A Muslim Commentary on the Universal Declaration of Human Rights di Tehran International Conference on Human Rights.
Dalam makalahnya tersebut, Tabandeh secara keras menegaskan, seseorang Islam yang meninggalkan agama Islam harus dibunuh, dan wanita murtad mestilah dipenjara seumur hidup dengan kerja paksa sebagai buruh (Sultanhussein Tabandeh, 1970: 72-73).
Realiti Kepelbagaian Malaysia & Non-Dialoguers
Suara-suara alternatif dari dunia Sunni, mahupun Syiah seperti Mohamed Talbi dan Mohsen Kadivar yang menjarakkan diri dari pandangan-pandangan tradisional jelas boleh direnungi bersama khususnya untuk Malaysia yang berdepan dengan kepelbagaian kepercayaan.
Malaysia berdepan kesukaran untuk mempunyai pilihan lain kerana umat Islam di Malaysia harus hidup rukun dengan umat bukan Islam. Fakta bahawa ‘Islam autoritatif’ dipusakai dari penjajah membuktikan, ada bahagian lampau Malaysia yang perlu dimuhasabahi.
Cabaran kepada isu kebebasan beragama di Malaysia hari ini adalah apabila pentadbiran agama yang diwarisi dari penjajah ini mulai dibanjiri dan diduduki oleh agamawan ‘non dialoguers’.
Siapakah ‘non dialoguers’? Mereka wujud dalam agama Islam, mahupun Kristian, dan menjadi ancaman besar kepada kemanusiaan.
[caption id="attachment_4856" align="aligncenter" width="514"]
Jacques Waardenburg[/caption]
Jacques Waardenburg (2003: 440-441) menghuraikan siapakah ‘non dialoguers’ dan bahaya mereka sebagai ancaman senyap kepada masyarakat, khususnya yang berbilang kaum dan agama seperti masyarakat di Malaysia:
“Satu lagi masalah ialah gerakan ideologi agama, Islam atau Kristian, yang hanya mahu berpegang kepada asas-asas dan integriti agama mereka dan memaksakannya ke atas orang lain.
Mereka menutup diri daripada apa yang dikatakan atau dilakukan orang lain.
Idea-idea mereka memberi saksi kepada kebergantungan diri, sehingga mereka tidak dapat melihat sebarang keperluan untuk berhubungan dengan ‘yang lain’.
Sebaliknya, agama-agama lain merupakan ancaman kepada mereka. Mereka memanggil diri mereka Pembela Agama, atau pembela Tuhan secara kiasan, namun sikap mempertahankan diri ini seiring dengan sikap militan terhadap orang lain.
Mereka mungkin menggunakan dialog untuk sebab-sebab taktikal, dalam mengejar matlamat jelas bagi diri mereka.
Di kalangan umat Kristian, saya berfikir bukan hanya tentang mereka yang dikatakan fundamentalis dan Evangelikal, tetapi juga pendakwah tegar yang bagi mereka semua umat Islam harus menjadi Kristian, dan golongan konservatif yang melihat tradisi mereka sebagai kekal sepanjang zaman dan bagi mereka tiada pilihan lain yang wujud.
Di kalangan umat Islam, saya berfikir terutamanya tentang gerakan ‘Islamis’ yang cenderung untuk mentakrif Islam dengan versi tertentu mereka sendiri atau yang sebenarnya hanya mahu mengejar kepentingan politik.
Mereka mungkin berfikir bahawa mereka mengetahui apakah agama Kristian dan mengapa mereka menolaknya. Di sini juga, sudah tentu, terdapat ultra-konservatif yang serupa dan wujud di mana-mana agama.”
Perenggan di atas menunjukkan betapa mencabarnya usaha dialog.
Jacques Waardenburg (2003: 441) menambah, hubungan agama akan selamanya tidak harmoni jika ‘non-dialoguers’ dibenarkan menjadi jurucakap dan mewakili agama masing-masing kerana mereka menutup diri dari komunikasi dengan pihak lain.
Jikapun dialog berlaku, ia berlangsung dengan prasangka dan niat untuk memenangkan, bukan untuk saling memahami dan mengenali.
Terdapat banyak apostasia senyap seperti yang pernah berlaku dalam sejarah Islam dengan kehadiran ‘Crypto Jews’ dan ‘Crypto Christians’ dalam masyarakat Islam. Ternyata, bahaya atau ancaman yang disumbang oleh mereka tidaklah begitu besar.
Pemerintah Islam dalam sejarah malah sedia bekerjasama dengan mereka, atau memberi mereka jawatan pentadbiran. Lantaran itu, mereka yang menyeru kepada hak asasi manusia tidak wajar ditangani sebagai ‘musuh’, berbanding ancaman lantang ‘non-dialoguers’ yang menolak untuk berhubung dengan ‘dunia luar’.
Agamawan ‘non-dialoguers’ dengan pakatan kumpulan ultra nasionalis sentiasa bersedia untuk menggunakan posisi, kuasa dan kelebihan yang mereka miliki dalam pemerintahan untuk menindas sektor masyarakat yang tidak berupaya.
Di tangan mereka, ‘non-dialoguers’ dan ultra nasionalis ini; hak asasi manusia sentiasa berpotensi untuk dicabul dan dinodai. Merekalah ancaman senyap yang boleh meruntuh kesentosaan dan kerukunan masyarakat.
[Ulangsiar makalah yang telah diterbitkan pada 13 November 2012]
