Jalan kebahagiaan: Cintailah manusia, bukan kesenangan

Penterjemahan tidak rasmi “Love People, Not Pleasure” yang disiarkan sebelum ini oleh New York Times. Diterjemah oleh Noor Amalina Rosli. 

Kisah Abd Al-Rahman III

“Saya telah memerintah selama lebih 50 tahun dalam kemenangan atau keamanan; disayangi oleh rakyat, digeruni oleh musuh, dan dihormati oleh rakan-rakan sekutu. Kekayaan dan kehormatan, kuasa dan kenikmatan semuanya telah tersedia sebagai nikmat dunia yang menggembirakan.”

Kemahsyuran, kekayaan dan kenikmatan yang tidak tergambar. Hebat bukan? Beliau terus menulis:

“Saya telah mengira hari-hari yang saya benar-benar dan ikhlas gembira: Jumlahnya ada 14 hari.”

Yang menjadi masalah bagi Abd al-Rahman bukanlah kebahagiaan – sebagaimana yang dia fikir – tetapi kesedihan. Jika ianya nampak seperti pembezaan tanpa perbezaan, maka anda juga barangkali mempunyai masalah seperti Amir. Walaubagaimanapun, dengan sedikit pengetahuan, anda boleh mengelak daripada kesedihan seperti beliau.

Kesedihan dan kebahagiaan

Apakah itu kesedihan? Kata hati anda mungkin mengatakan ianya semudah lawan kepada kebahagiaan, sebagaimana kegelapan yang wujud disebabkan tiadanya cahaya. Ia tidak benar. kebahagiaan dan kesedihan adalah berkaitan tetapi bukan sesuatu yang berlawanan. Imej pada otak menunjukkan bahawa sebahagian daripada otak kiri menjadi lebih aktif daripada kanan apabila kita sedang merasai kebahagiaan, manakala otak kanan menjadi lebih aktif ketika kita tidak gembira.

Ia mungkin nampak ganjil, tetapi, menjadi gembira daripada orang lain tidak bermakna sesorang itu [pada masa yang sama] tidak boleh menjadi lebih sedih daripada orang lain . Satu ujian tentang kebahagiaan dan kesedihan adalah Positive Affectivity dan Negative Affectivity Schedule test. Saya mengambil ujian tersebut dan mendapati, untuk kebahagiaan, saya mendapat markah yang tertinggi bagi golongan yang mempunyai umur, jantina, pekerjaan dan pendidikan yang sama dengan saya. Tetapi, saya juga mendapat markah yang agak tinggi juga bagi kesedihan. Saya seorang yang ceria dan sedih.

Apabila manusia berkata, “Saya adalah orang yang tidak gembira,” Mereka sebenarnya sedang mengira-ngira, sama ada mereka sedar atau tidak. “kesedihan saya = x, dan kebahagiaan saya = y, jadi, x>y.” Persoalan yang sebenar adalah, mengapa, dan apa yang boleh dilakukan agar y>x.

Jika anda bertanya pada seseorang yang tidak gembira mengapa dia tidak gembira, selalunya dia akan menyalahkan keadaan. Dalam banyak keadaan, semestinya, ada sebabnya. Ada sesetengah manusia yang ditekan, miskin atau sakit itu yang menjadikan kehidupan mereka seakan beban.

Kajian menunjukkan bahawa perkauman menyebabkan kesedihan pada kanak-kanak, dan banyak lagi kajian akademik yang menunjukkan kaitan yang jelas antara kesedihan dan kemiskinan. Satu lagi punca kesedihan adalah kesunyian, yang mana, ia dialami oleh 20 peratus daripada rakyat Amerika, cukup untuk menyatakan ia adalah antara punca utama kepada kesedihan dalam kehidupan.

Ada juga punca-punca kecil kesedihan yang bergantung kepada keadaan. Pakar psikologi daripada Princeton Daniel Kahneman dan rakan-rakannya telah mengira “Tarikan Negatif” [bad moods] yang disebabkan oleh aktiviti dan interaksi harian. Mereka telah menjumpai sebab No. 1 kepada kesedihan pada hari-hari biasa adalah menghabiskan masa dengan bos (Yang mana, sebagai seorang bos, saya tidak gembira mengetahuinya).

Mengapa? 

Keadaan sememangnya sangat penting. Tidak syak lagi, Abd al-Rahman boleh menuding jari kepada beberapa keadaan dalam kehidupannya. Tetapi anehnya, penjelasan yang lebih tepat tentang kesedihannya boleh jadi disebabkan oleh pencariannya kepada kesejahteraan. Dan ia juga boleh terjadi pada anda.

Pernahkah anda mengenali seorang pemabuk? Kebiasaannya, mereka minum untuk menghilangkan ketagihan atau keresahan – atau dengan kata lain, untuk mengurangkan kesedihan. Tetapi, minuman itu yang akhirnya memanjangkan penderitaan mereka. Prinsip yang sama berlaku pada Abd al-Rahman dalam pencariannya terhadap kemahsyuran, kemewahan dan kenikamatan.

Ambil contoh kemahsyuran [fame]. Pada tahun 2009, para pengkaji daripada University Rochester telah mengadakan kajian menjejak kejayaan 147 orang graduan dalam mencapai matlamat yang telah diletak sebelumnya, setelah tamat pengajian. Sebahagian yang meletakkan matlamat ‘dalaman’ seperti dalam perhubungan. Ada yang meletakkan matlamat “luaran” seperti mencapai reputasi yang terkenal dan menjadi masyhur. Para pengkaji telah mendapati bahawa mempunyai matlamat “dalaman” amat berkait dengan kehidupan yang lebih gembira. Mereka yang mengejar matlamat “luaran” merasai emosi yang negatif seperti malu dan takut. Malah mereka turut mengalami sakit fizikal.

Ironi

Inilah salah satu ironi yang paling kejam dalam kehidupan. Saya bekerja di Washington, di tengah-tengah ketegangan perdebatan politik. Orang yang paling tidak gembira sekali yang pernah saya jumpa adalah mereka yang setia kepada sikap memasyhurkan atau mempromosikan diri sendiri – the pundits, the TV loudmouths, the media know-it-alls. Mereka mereka diri mereka, mempromosikan imej mereka, tetapi berasa teruk selalunya.

Itulah paradoks bagi kemasyhuran. Sebagaimana dadah dan alkohol, sekali anda ketagih, anda tidak boleh hidup tanpanya. Tetapi, anda tidak boleh hidup dengannya juga. Para selebriti menggambarkan populariti seperti “binatang dalam sangkar; mainan di tingkap kaca kedai; anak patung Barbie; patung-patung di tempat awam, atau lelaki dalam TV,” berdasarkan kajian oleh pakar psikologi Donna Rockwell. Tetapi, mereka tidak mampu berhenti.

Kesan daripada populariti kepada kehidupan seharian manusia telah menghasilkan inovasi yang mengejutkan. Salah satunya dengan wujudnya program-program realiti televisyen, di mana orang biasa menjadi pelakon agar kehidupan seharian mereka ditonton. Mengapa? “Untuk disedari, untuk diingini, untuk dicintai, untuk melangkah masuk ke dalam satu tempat yang mana orangnya kisah akan apa yang anda sedang buat, bahkan apa yang anda makan tengahari tadi: itulah yang manusia inginkan, pada pendapat saya,” kata seorang peserta program realiti “Big Brother” berumur 26 tahun.

Kemudian, wujud pula media-media sosial. Hari ini, setiap kita boleh membina kumpulan-kumpulan peminat tersendiri, terima kasih kepada Facebook, YouTube, Twitter dan lain-lain. Kita boleh siarkan perincian tentang kehidupan kita baik kepada rakan-rakan mahupun pada orang yang tidak dikenali. Adalah amat bagus untuk sentiasa dapat berhubung dengan rakan-rakan, tetapi ia sedikit sebanyak menimbulkan rasa mencari populariti (fame-seeking) dalam diri setiap orang. Dan beberapa kajian menunjukkan ia membuat kita tidak gembira.

Imej, berbanding realiti

Ianya masuk akal. Apakah yang anda ‘post’ dalam Facebook? Adakah gambar anda sedang menjerit pada anak-anak anda, atau gambar anda sedang mengalami kesusahan ketika bekerja? Tidak bukan? Anda ‘post’ gambar-gambar anda tersenyum ketika mengikuti program mendaki bersama-sama dengan rakan. Anda mencipta kehidupan palsu – atau sekurang-kurang kehidupan yang tidak lengkap – dan ‘share’ kepada semua. Tambahan pula, anda juga menonton kehidupan-kehidupan palsu ‘friends’ anda di media sosial. Melainkan anda betul-betul sedar, bukankah ianya membuatkan anda berasa lebih teruk apabila sebahagian masa anda dihabiskan untuk berpura-pura menjadi lebih gembira daripada yang anda rasa, dan sebahagian masa yang lain, anda melihat betapa gembiranya orang lain berbanding diri anda?

Ada sebahagian yang mencari penawar kepada kesedihan melalui wang dan kebendaan. Senario ini mungkin lebih rumit berbanding populariti. Bukti ada menunjukkan bahawa wang benar-benar menghilangkan kesengsaraan bagi yang benar-benar memerlukan (Ini adalah hujah yang kuat, pada pendapat saya, untuk polisi-polisi bagi golongan yang benar-benar memerlukan). Tetapi, apabila wang itu sendiri menjadi matlamat, ia juga boleh menyebabkan kedukaan.

Selama berpuluh tahun, ahli psikologi telah mengumpulkan kajian yang luas mengenai perkaitan antara perbezaan aspirasi and kesejahteraan. Sama ada mereka memeriksa orang muda atau pelbagai lapisan umur, secara keseluruhannya menunjukkan terhadap kesimpulan yang sama: Mereka yang meletakkan matlamat kebendaan seperti harta sebagai keutamaan yang tertinggi, ada lebih cenderung untuk menjadi resah, tertekan dan lebih kerap mengambil ubat, malah lebih mudah untuk mendapat penyakit berbanding mereka yang meletakkan matlamat ‘dalaman’.

Tiada yang dapat menyimpulkan makna perangkap kebendaan ini lebih terkenal daripada St. Paul dalam karangannya ‘First letter to Timothy’: “Mencintai wang itu adalah akar (punca) pada segala kejahatan: yang mana apabila seseorang terlalu mendambakannya, mereka akan lari daripada keimanan dan menenggelamkan diri mereka dalam pelbagai kedukaan.” Atau seperti apa yang Dalai Lama katakan, lebih baik untuk anda mahukan apa yang anda punyai daripada mempunyai apa yang anda mahukan.

Maka, kemasyhuran dan duit telah terkeluar. Bagaimana pula kenikmatan sebagai contoh kenikmatan sex? Daripada Hollywood hinggalah ke kolej, ramai yang menyangka sex sentiasanya hebat, bahkan kepelbagaian (bilangan) sex itu lebih baik.

Sangkaan ini sebenarnya mempunyai nama iaitu : ‘The Coolidge Effect’ yang dinamakan bersempena presiden Amerika ke-30. Kisahnya (berkemungkinan rekaan) bermula ketika Silent Cal dan Puan Coolidge sedang berjalan-jalan di ladang ternak. Puan Coolidge melihat jumlah ayam jantan tidak banyak, dan bertanya bagaimana begitu banyak telur dapat dihasilkan. Penternak memberitahunya yang ayam-ayam jantan yang ‘kuat’ telah melakukan tugas dengan baik berkali-kali setiap hari. “Mungkin kamu boleh memberitahu itu pada Encik Coolidge,” kata Puan Coolidge. Encik Coolidge, apabila mendengar apa yang dikatan Puan Coolidge itu, bertanya sama ada ayam jantan itu akan mengawan dengan ayam betina yang sama pada setiap kali. Tidak, kata penternak tersebut – ada banyak ayam betina bagi setiap ayam jantan. “Mungkin anda boleh memberitahu ini kepada Puan Coolidge,” kata Encik Coolidge.

Presiden (Encik Coolidge) mungkin menyangka ayam-ayam jantan ini sangat gembira. Dan seharusnya, sama juga bagi manusia bukan? (Dengan mengabaikan kesan-kesan moral).

Salah. Pada tahun 2004, dua orang ahli ekonomi mengkaji sama ada  (bilangan) seks membawa kepada lebih kesejahteraan. Mereka melihat data mengenai 16,000 orang dewasa Amerika yang ditanya secara tertutup tentang berapa banyak pasangan seks mereka pada tahun sebelumnya, dan juga mengenai kebahagiaan mereka. Data telah menunjukkan, baik bagi lelaki atau wanita, keduanya mengatakan bilangan pasangan yang optimum adalah satu.

Harta? 

Ini mungkin tidak disangka-sangka. Selalunya, kita tertarik untuk mengumpulkan kebendaan (harta), mencari populariti dan mengejar keseronokan. Bagaimana pula perkara-perkara ini membawa kepada kesedihan? Ada dua penjelasan, satu dari segi biologi, manakala satu lagi dari segi falsafah.

Daripada perspektif evolusi, masuk akal untuk mengatakan kita tertarik untuk mencari kemasyhuran, kekayaan dan hidup yang penuh seks. Kebarangkaliannya adalah kita telah menerimanya melalui DNA kita. Sekiranya nenek moyang anda pada zaman batu dahulu tidak memiliki keinginan ini (seperti ingin menjadi seorang pengasah batu yang hebat atau memiliki pelbagai kulit binatang), barangkali mereka tidak dapat berjumpa dengan pasangan yang cukup ramai untuk akhirnya menghasilkan keturunannya dan anda.

Maka, disinilah titik pertemuannya: Kita menyangka perkara yang menarik bagi kita akan menghilangkan kesengsaraan dan menambah kebahagiaan. Akal saya mengatakan, “Jadilah terkenal,” pada masa yang sama, ia juga mengatakan, “kesedihan adalah buruk,” Jika kita menggabungkan keduanya, ia akan menjadi, “Jadilah terkenal, maka anda tidaklah akan menjadi tak gembira.”

Tetapi, begitulah hukum alam. Ia tidak kisah sama ada anda gembira atau tidak – ia hanya mahukan anda terus menyampaikan bahan-bahan genetik dalam diri anda pada keturunan anda. Jika anda menggabungkan kelangsungan kehidupan antara generasi dengan generasi, maka, itu adalah masalah anda, bukan masalah hukum alam. Dan masalah menjadi semakin rumit untuk diselesaikan dalam masyarakat disebabkan adanya yang menyebarkan nasihat seperti, “Seronok, maka buatlah.” Melainkan anda mempunyai matlamat kehidupan yang sama seperti protozoa, ianya adalah sesuatu yang salah.

Dari sudut falsafah pula, masalah timbul daripada ketidakpuasan – perasaan yang mana tidak ada apa yang dapat memuaskan, maka kami mahu lagi. Kita sendiri tidak dapat memahami apa yang kita cari. Tanpa muhasabah yang cukup dan usaha-usaha spiritual, maka, kita hanya akan nampak kebendaan, kenikmatan fizikal dan menjadi pujaan rakan-rakan dan orang yang tak dikenali.

Kita mencari perkara-perkara ini untuk mengisi kekosongan jiwa. Walaubagaimanpun, ianya tidak kekal dan tidak pernah cukup. Ia mungkin akan memberi kepuasan sementara, tetapi ia tidak akan kekal dan tidak cukup, dan kita akan mula ketagihannya. Paradoks ini mempunyai istilah dalam Sanskrit : updana, yang merujuk kepada kitaran ketagihan dan mendapatkannya. Seperti kata-kata Dhammapada (jalan kebijaksanaan dalam Buddha) : “Ketagihan seseorang itu membawa kepada kerakusan hidup seperti tumbuhan yang merayap. Seperti Si monyet yang mencari buah-buahan di hutan, dia melompat dari satu kehidupan kepada satu kehidupan. Barangsiapa yang berdepan dengan ketagihan yang teruk dan merosakkan ini, kesedihan akan tumbuh seperti rumput setelah hujan.”

Cinta

Pencarian terhadap kemasyhuran ini, keinginan terhadap material dan mengobjekkan manusia – yang mana, adalah kitaran untuk mendapatkannya dan ketagihannya – akur pada satu formula yang mudah, tetapi berbahaya :

Cintai kebendaan, gunakan manusia.

Inilah formula yang menghantui hidup Abd al-Rahman. Inilah budaya yang dicorakkan oleh Hollywood hingga ke Madison Avenue. Tetapi, anda sedar bahawa ianya bermasalah dan berkemungkinan membawa kepada kesedihan. Anda mahu bebas daripada ketagihan kepada kesedihan dan mencari formula ke arah kebahagiaan. Tetapi, bagaimana? Terbalikkan sahaja formula berbahaya tadi, maka, ia akan jadi sikap yang baik:

Cintai manusia, gunakan benda.

Saya sedar, untuk mengatakannya, lebih mudah daripada mempraktisnya. Ia memerlukan keberanian untuk menolak populariti dan kekuatan untuk mencintai sesama manusia – ahli keluarga, kawan-kawan, rakan sekerja, teman-teman, tuhan dan bahkan orang asing dan musuh. Tolaklah sebarang kecintaan terhadap kebendaan. Mempraktiskan ini adalah suatu kebajikan. Ia sangat membebaskan jiwa apabila kita mampu memberi kepad orang lain benda yang amat kita sayangi.

Ini juga memerlukan kita untuk mengutuk sikap suakakan kebendaan. Ini bukanlah bertujuan sebagai suatu hujah untuk menolak mana-mana sistem ekonomi. Sesiapa sahaja yang pernah berada dalam sebuah negara sosialis pasti akan bersetuju bahawa cintakan kebendaan dan ketamakan secara kolektif adalah sama buruk, atau lebih buruk dalam pasaran terbuka (free market). Tidak ada ideologi politik yang terhindar daripada sikap materialism.

Abd al-Rahman tidak pernah dapat menghitung kebahagiaannya dengan betul. Dia tidak mengetahui formula yang sebenar. Beruntunglah kita mengetahuinya.