Upacara Misa Kudus bagi proses beatifikasi Uskup Agung Romero yang membawa gelaran “Beato Oscar Romero”[/caption]
Penterjemahan tidak rasmi “Pope’s Focus on Poor Revives Scorned Theology” oleh Jim Yardley dan Simon Romero, terbitan www.nytimes.com. Diterjemah oleh Calvin Ohsey.
KOTA VATIKAN – Enam bulan selepas menjadi paus pertama dari Amerika Latin, Paus Fransiskus menjemput paderi berumur lingkungan 80an dari Peru untuk suatu dialog peribadi di kediamannya di Vatikan.
Tidak tersenarai dalam jadual rasmi paus, perjumpaan bersama paderi Gustavo Gutierrez pada September 2013 pantas menjadi pengetahuan umum – dan lantas dianggap sebagai saat perubahan penting dalam Gereja Katolik Roma.
Paderi Guttierrez merupakan pengasas teologi pembebasan, suatu gerakan Amerika Latin yang mengangkat golongan miskin dan menyeru perubahan sosial, yang suatu kala dahulu ditolak para konservatif kerana dilihat cenderung kepada ajaran Marxisme dan dimusuhi hebat oleh pihak Vatikan.
Kini, paderi Guttierrez merupakan tetamu Vatikan yang dihormati, dan penulisannya dipuji dalam akhbar rasmi Vatikan. Fransiskus telah mengembalikan pandangan positif terhadap paderi-paderi Amerika Latin dan seringkali menggunakan bahasa yang berbaur teologi pembebasan apabila menyentuh tentang golongan miskin.
Dan kemudian Sabtu lalu (23 Mei 2015), berbondong-bondong manusia membanjiri San Salvador untuk upacara beatifikasi Uskup Agung Oskar Romero, iaitu hanya satu langkah daripada status santo.
Sebagai paus pertama dari dunia membangun, Fransiskus telah mejadikan kaum miskin tumpuan kepausannya. Dengan sedemikian, beliau berhubung secara langsung dengan gerakan teologi yang pernah membahagikan umat Katolik dan dicurigai paus-paus sebelumnya iaitu Paus Yohanes Paulus ke-2 dan Paus Benediktus ke-16. Bahkan Fransiskus, sebagai seorang pemimpin Yesuit muda di Argentina dahulu, juga pernah ragu-ragu.
Kini, Fransiskus berbicara tentang membina “gereja miskin untuk golongan miskin” dan ingin meletakkan Gereja Katolik lebih dekat kepada seluruh umat awam – misi spiritual yang timbul selari dengan usaha beliau untuk menghidupkan kembali gereja di Amerika Latin, yang kian dengan tertewas dengan kongregasi umat evangelikal.
Selama bertahun-tahun, Vatikan mengkritik teologi pembebasan dan uskup-uskup konservatif Amerika Latin membantut proses kanosisasi Uskup Agung Romero, walaupun ramai umat Katolik serantau menggangap beliau sebagai tokoh moral yang dikagumi: pengkritik lantang ketidak-adilan sosial dan penindasan politik yang telah dibunuh ketika misa kudus pada tahun 1980. Fransiskus bagaimanapun memecahkan kebuntuan tersebut.
“Ianya begitu penting,” ujar paderi Gutierrez. “Seorang yang dibunuh kerana komitmen terhadap umatnya akan membawa pencerahan kepada Amerika Latin.”
Proses beatifikasi ini barangkali permulaan bagi sebuah ciri penting kepausan Fransiskus, dengan kunjungan ke Amerika Selatan, Cuba dan Amerika Syarikat; pengisytiharan surat ensiklik yang dinanti-nantikan mengenai kemerosotan alam sekitar dan golongan miskin; perjumpaan di Roma untuk mengenalpasti samaada dan bagaimana gereja akan merubah pandangannya terhadap isu seperti homoseksual, pencegahan kehamilan dan penceraian.
Dengan memajukan kempen untuk menjadikan Uskup Agung Romero sebagai santo, para penganalisis menganggap Fransiskus memberi isyarat bahawa kesetiaan gereja adalah kepada kaum miskin, yang pernah melihat uskup-uskup lebih cenderung menyokong kerajaan yang korup.
[caption id="attachment_4773" align="alignleft" width="286"]
Gambar Uskup Agung Oscar Romero[/caption]
Hakikatnya, Uskup Agung Romero dilihat sebagai santo popular di El Salvador walaupun ketika Vatikan menghalang proses kanosisasinya.
“Ianya bukan teologi pembebasan yang sedang dipulihkan,” ujar Michael E. Lee, seorang professor madya dalam teologi di Fordham University yang pernah menulis tentang teologi pembebasan. “Ianya gereja yang sedang dipulihkan.”
Teologi pembebasan melibatkan kritikan terhadap struktur yang menyebabkan kemiskinan dan menyeru gereja dan kaum miskin supaya mengaturkan perubahan sosial. Encik Lee menyatakan bahawa ianya satu aliran pemikiran yang luas: Gerakannya berbeza mengikut negara, sesetengahnya lebih politikal dari yang lain.
Gerakan yang lebih besar muncul lantaran perjumpaan penting antara uskup-uskup Amerika Latin di Medellín, Columbia, pada tahun 1968 yang bertunjangkan kepercayaan bahawa masalah kaum miskin sepatutnya menjadi tumpuan tafsiran Alkitab (Bible) dan misi Kristiani.
Namun dengan Perang Dingin yang membara hebat ketika itu, sesetengah pengkritik menolak teologi pembebasan sebagai Marxis, dan penentangan konservatif lantas berlaku.
Di Vatikan, Yohanes Paulus ke-2, Paus dari Poland yang kemudiannya akan dipuji kerana peranannya menjatuhkan Kesatuan Soviet, menjadi ragu-ragu dengan elemen politik yang timbul dalam gerakan-gerakan Amerika Latin baru ketika itu.
“Kesemua retorik ini menjadikan Vatikan sangat gelisah,” kata Ivan Patrella, seorang penggubal undang-undang dan sarjana teologi pembebasan di Argentina. “Sekiranya kamu muncul disebalik Tabir Besi (Iron Curtain), kamu akan mengesyaki bauran komunisme disitu.”
Yohanes Paulus bertindak dengan melantik uskup-uskup konservatif di Amerika Latin dan menyokong kelompok Katolik konservatif seperti Opus Dei dan Legiun Kristus, yang menentang teologi pembebasan.
Pada tahun 1980an, Kardinal Joseph Ratzinger – yang kemudiannya menjadi Paus Benediktus ke-16, namun ketika itu merupakan penguatkuasa doktrin di Vatikan – mengeluarkan 2 kenyataan mengenai teologi pembebasan. Yang pertama amat kritikal, namun yang keduanya kurang kasar, dan membawa persoalan samaada penentangan Vatikan semakin berkurangan.
Sejak pelantikannya pada tahun 1973 sebagai Ketua Yesuit di Argentina, Fransiskus, yang berusia 36 tahun ketika itu dan dikenali sebagai Jorge Mario Bergoglio, dilihat begitu prihatin dengan kemiskinan.
Namun para agamawan yang mengenali beliau mengatakan Fransiskus, seperti kebanyakan institusi gereja Katolik Argentina yang lain, merasakan bahawa teologi pembebasan adalah terlalu politikal. Pengkritik juga menyalahkan beliau kerana gagal menghalang penculikan dan penyiksaan 2 paderi yang menyokong teologi pembebasan.
Ada di kalangan hierarki gereja yang menganggap Fransiskus sebagai seorang yang memecahbelahkan dan autokratik dalam tempoh 15 tahun beliau memimpin Yesuit.
Pihak berkuasa gereja kemudian menghantar beliau dalam beberapa tempoh pembuangan, pertamanya di Jerman dan seterusnya di Cordoba, Argentina, di mana beliau kemudiannya menggambarkan sebagai “satu tempoh krisis dalaman yang besar.”
Beliau mengamalkan senaman spiritual dan mengubah cara kepimpinannya untuk melibatkan lebih dialog. Apabila beliau dinamakan sebagai uskup agung Buenos Aires, tumpuan beliau lebih kepada yang tercicir lantaran pergolakan ekonomi Argentina.
“Dengan berakhirnya Perang Dingin, beliau mula melihat bahawa teologi pembebasan bukannya sinonim dengan Marxisme, sepertimana yang didakwa pihak konservatif,” ujar Paul Valley, penulis “Pope Francis: Untying the Knots.”
Krisis kewangan Argentina pada awal abad ke-21 telah membentuk sudut pandang beliau, apabila beliau “mula melihat bahawa sistem ekonomi, bukan sahaja individual, boleh menjadi dosa,” Encik Valley menambah.
Sejak menjadi Paus, Fransiskus telah mengkritik keras kapitalisme, mengakui bahawa globalisasi telah mengangkat ramai daripada kemiskinan namun juga mencipta jurang yang besar dan “menjerat ramai yang lain kepada kebuluran.”
Beliau turut memberi amaran, “Tanpa penyelesaian kepada masalah kemiskinan, kita takkan berupaya menyelesaikan masalah dunia.”
Di Argentina, sesetengah pengkritik kurang yakin bahawa kelantangan Fransiskus tentang kemiskinan merupakan satu pengiktirafan terhadap teologi pembebasan.
“Beliau tidak pernah menerajui teologi pembebasan kerana ianya radikal,” ujar Rubén Rufino Dri, yang bekerjasama dengan sekumpulan paderi di kawasan setinggan Buenos Aires pada lewat 1960an dan 1970an.
Bagi beliau, keputusan Fransiskus untuk mempermudahkan proses beatifikasi Uskup Agung Romero merupakan satu langkah politik, yang disifatkan Rufino Dri sebagai satu “transformasi luaran” Gereja Katolik untuk bersaing dengan sekularisme dan cabangan denominasi Kristian yang lain di Amerika Latin.
“Ianya langkah populis dari seorang politikus hebat,” katanya.
Ada yang mengutarakan pandangan yang lebih rumit. José María di Paola, 53, seorang paderi yang rapat kepada Fransiskus dan pernah bekerja dengan beliau di kalangan golongan miskin di Buenos Aires, mengatakan bahawa proses beatifikasi ini mencerminkan satu usaha Fransiskus bagi mengurangkan tumpuan Vatikan ke Eropah.
“Ianya sebahagian daripada proses untuk menamatkan tafsiran gereja yang Eurosentrik terhadap dunia dan menaikkan kepentingan sudut pandang Amerika Latin,” katanya.
Paderi di Paola menambah bahawa sementara Fransiskus belum pernah mencadangkan penginjilan di bawah payung teologi pembebasan dalam tempoh perkhidmatannya di Argentina, komitmen beliau terhadap golongan miskin sewajarnya tidak dipersoalkan.
“Perjalanan Fransiskus menelusuri setinggan kemiskinan di ibukota mempengaruhi beliau sebagai uskup dan seterusnya paus,” katanya. “Mengalami nilai kehidupan si miskin telah mengubah hatinya.”
Sebagai paus, Fransiskus telah memperluaskan peranan sentris yang bersimpati dengan teologi pembebasan, seperti Kardinal Óscar Rodríguez Maradiaga dari Honduras, berbanding dengan pengaruh yang dahulunya dipegang oleh kardinal konservatif di Amerika Latin seperti Alfonso López Trujillo dari Columbia, yang meninggal pada tahun 2008.
“Trujillo mewakili pemikiran bahawa teologi pembebasan merupakan kuda Trojan dimana komunisme akan menyusup ke dalam gereja, suatu pemikiran akhirnya akan ditamatkan oleh Paus Fransiskus,” ujar Leonardo Boff, 76, seorang sarjana teologi terkemuka dari Brazil yang pernah menulis mengenai teologi pembebasan.
[caption id="attachment_4772" align="aligncenter" width="400"]
Uskup Agung Romero rebah setelah ditembak sewaktu upacara misa kudus[/caption]
Ramai penganalisis menyedari bahawa Yohanes Paulus dan Benediktus tidak pernah secara langsung mengecam teologi pembebasan dan mula mengubah pandangan mereka secara perlahan. Pada tahun 2012, Benediktus membuka semula proses beatifikasi Uskup Agung Romero.
Kardinal Gerhard Müller, seorang konservatif tegas yang mengetuai Kongregasi bagi Doktrin Keimanan, iaitu penguatkuasa doktrin di Vatikan, menjadi seorang pendukung teologi pembebasan setelah bekerja di Peru, di mana beliau berjumpa dengan Paderi Gutiérrez. Kedua-dua individu ini telah pun menulis beberapa buah buku bersama.
“Pemulihan tidak wujud kerana tidak pernah adanya ‘kelemahan’,” kata Paderi Gutiérrez, menentang gagasan bahawa teologi pembebasan pernah diusir daripada gereja.
“Pada tahun-tahun lalu, ada ura-ura tentang soal kecaman, dan rakyat mempercayainya. Apa yang berlaku sebenarnya sebuah dialog kritis, yang mempunyai saat-saat sukar namun benar-benar diperjelaskan mengikut masa.”
Fransiskus sering menyeru umatnya untuk bertindak bagi pihak yang miskin, mengatakan bahawa ia akan mengubah diri mereka. Bagi mereka yang mengenali Uskup Agung Romero di El Salvador, perubahan ini penting.
Beliau yang sebelumnya dianggap sebagai konservatif, mula berubah pada pertengahan tahun 1970-an, apabila beliau merupakan uskup bagi keuskupan luar bandar di mana tentera kerajaan telah membunuh orang-orang miskin.
Tidak lama selepas beliau menjadi Uskup Agung San Salvador, beliau terkejut apabila kawan rapatnya, seorang paderi Yesuit, telah dibunuh, dan mula bersuara menentang keganasan dan penindasan kerajaan.
“Beliau mula mengejutkan rakyat,” kata Jon Sobrino, seorang ahli teologi pembebasan terkemuka yang rapat kepada Uskup Agung Romero, yang menganggap bahawa punca transformasi beliau adalah keprihatinannya terhadap kemiskinan.
“Mereka menjadikan beliau berbeza, lebih radikal, seperti Yesus,” kata Paderi Sobrino. “Beliau mendekati mereka, dan mereka mendekatinya, meminta bantuan dalam penderitaan mereka. Itu yang mengubah dirinya. ”
Pada tahun 2007, Paderi Sobrino menghadapi pertembungannya sendiri dengan Vatikan apabila pejabat penggubal doktrin mempertikaikan beberapa penulisannya. Beliau tegas untuk tidak mengubahnya dan menganggap pembekuan proses beatifikasi Uskup Agung Romero sebahagiannya berpunca dari kekerasan Vatikan.
“Ianya memerlukan paus baru untuk mengubah keadaan,” katanya.
Jim Yardley melaporkan dari Kota Vatikan, dan Simon Romero dari Rio de Janeiro. Elisabeth Malkin dan Gene Palumbo menyumbang kepada laporan ini dari San Salvador, dan Jonathan Gilbert dari Buenos Aires.
