Projek Dialog

Author: Muhammad Nazreen

Posted on

Antara Hudud dan Kemanusiaan

Gambar: themalaysiantimes.com.my Gambar: themalaysiantimes.com.my[/caption] Hudud – Ya atau tidak, mengapa? Pada 18 Mac yang lalu, kerajaan Kelantan telah meluluskan penggubalan RUU Kanun Jenayah Syariah Islam. Dengan erti kata lain, kerajaan Kelantan pimpinan Datuk Ahmad Yaakob telah mendapat mandat untuk melaksanakan hudud di Kelantan. Isu pelaksanaan hudud bukanlah wacana baharu. Hudud telah menjadi subjek perbahasan di kalangan rakyat Malaysia. Ada yang menyokong hudud kerana berpandangan ia adalah hukum Allah yang wajar ditegakkan oleh umat Islam. Ada pula yang menyanggah kerana hudud masih belum sesuai dilaksanakan kerana isu-isu penting seperti kemiskinan, korupsi dan penindasan masih berlaku. Tak kurang juga yang berpendapat bahawa pelaksanaan hudud tidak akan menyelesaikan masalah jenayah kerana akhirnya yang dihukum adalah orang miskin yang tidak berkuasa. Penulis tidak berminat untuk membahaskan tentang hudud. Sudah terlalu banyak perbahasan tentang hudud; sama ada dibicarakan dalam konteks akademik mahupun bukan akademik. Namun, suatu isu yang wajar direnungi oleh semua adalah – apakah itu agama bagi diri kita? [caption id="attachment_4593" align="aligncenter" width="496"]Paus, Rabbi dan Imam. Gmabar: Saltandlighttv.org Paus, Rabbi dan Imam. Gmabar: Saltandlighttv.org[/caption] Apa Makna Agama – Undang-undang atau Kasih Sayang? Adakah agama itu belas kasihan dan sifat kasih sayang? Atau, agama itu laksana undang-undang yang wajar penganutnya patuhi? Atau mungkin sahaja kedua-duanya betul mahupun salah. Oleh demikian, kita wajar untuk menyingkap semula apa yang kita maksudkan dengan beragama. Selain daripada isu Hudud, kita dikejutkan dengan pemergian Pak Mie – seorang aktivis kemanusiaan yang mengabdikan seluruh jiwa dan raganya untuk menyelamatkan anjing-anjing terbiar. Kehilangan Pak Mie merupakan kesedihan buat kita semua. Pak Mie telah menyedarkan kita bahawa jati sebenar umat beragama adalah untuk berbakti demi kasih sayang dan belas kasihan. Jasa-jasa Pak Mie wajar dikenang oleh setiap umat Islam kerana beliau telah mengajarkan kita erti kasih sayang terhadap binatang-binatang terbiar. Hero kemanusiaan seperti Pak Mie mungkin kisah kecil berbanding isu-isu besar yang lain. Tetapi bagi penulis, sikap Pak Mie mewajarkan kita semua untuk merenung kembali peranan agama di dalam masyarakat. [caption id="attachment_4594" align="aligncenter" width="342"]Gambar: texansforpeace.org Gambar: texansforpeace.org[/caption] Agama untuk agama atau Agama untuk manusia? Kita harus fahami bahawa agama memainkan peranan penting terhadap pemikiran masyarakat. Agama juga boleh menyebabkan kita menjadi manusia yang bermoral dan beretika. Penulis percaya bahawa ramai daripada kita memilih untuk melakukan kebaikan, jika bukan kerana diri sendiri – ia disebabkan oleh ajaran agama. Bagi seorang Muslim, kita dibesarkan dengan konsep pahala dan dosa, syurga dan neraka. Kita diajar sejak kecil supaya melakukan kebaikan kerana kita akan memperoleh pahala dan syurga. Jika kita berbuat jahat, kita akan menerima dosa dan hukuman neraka. Jadi, wacana ini tertumpu kepada renungan kembali terhadap agama. Soalannya apakah agama ini diturunkan kerana agama atau kerana manusia? Jika agama ini untuk manusia, bukankah mesej utama setiap agama yang wujud di muka bumi ini adalah untuk berpesan-pesan ke arah kebaikan. Mungkin kita perlu merenung kembali apakah kebaikan-kebaikan di dunia datang kerana a) belas ihsan dan kasih sayang atau b) hukuman dan perintah agama. Sejarah kedatangan Islam turut mengajarkan kita bagaimana Islam begitu menekankan keadilan dan kemanusiaan. Menurut sejarawan Ayesha Jalal, konsep Jihad yang diutarakan dalam Al-Quran menyeru kaum beriman supaya menegakkan keadilan dan kemanusiaan. Khalifah Umar Abdul Aziz pernah menangguhkan hukuman hudud kerana kemiskinan dan keadilan masih belum ditegakkan. Sikap yang ditunjukkan oleh Khalifah Umar menunjukkan bagaimana Islam begitu menekankan keadilan dan rasa ihsan sesama manusia. Jadi, soalnya di antara Hudud dan kemanusiaan; mana lebih utama? Jawapannya terpulang kepada pembaca kerana Tuhan telah mengurniakan akal yang cerdas supaya kita berfikir dengan waras! unnamed

]]>

Posted on

Kebangkitan Kapitalisme Islamik di Malaysia

Gambar: Mthago WordPress Gambar: Mthago WordPress[/caption]   Kebangkitan Ekonomi Melayu Perubahan dinamika politik di Malaysia senang dikaitkan dengan identiti kaum dan etnik. Proses pembangunan yang pesat setelah Dasar Ekonomi Baru (DEB) diperkenalkan pada tahun 1969 telah menggalakkan urbanisasi komuniti Melayu dengan pesat. Selepas tahun 1969, proses penghijrahan komuniti Melayu dari kawasan desa ke kota semakin kerap. Ia mempercepatkan mobiliti sosial di kalangan golongan-golongan tertentu orang Melayu dengan peningkatan peluang pendidikan. Pembesaran kelas menengah Melayu di Malaysia sangat signifikan menerusi Dasar Ekonomi Baru (DEB). Mobiliti sosial yang berlaku di dalam komuniti Melayu memperhebatkan lagi dominansi politik identiti dan agama di ruangan awam. Islamisasi Kebangkitan Islam di Malaysia wajar dinilai menerusi perkembangan etnik dan agama. Proses Islamisasi kerajaan yang pesat pada tahun 80an dengan pembentukan nilai-nilai Islam dalam masyarakat mendorong apa yang dikatakan sebagai ‘kapitalisme Islamik’. Proses Islamisasi giat membentuk cara hidup dan pemikiran komuniti Melayu yang berlandaskan ajaran dan nilai Islam. Kesan ini dapat dilihat dengan gaya pemakaian orang Melayu ; misalnya majoriti orang Melayu mula memakai tudung dan mengenakan jubah. Proses ini membesarkan dualiti identiti Islam dan Melayu, sepertimana diterangkan oleh Dr Chandra Muzafar sebagai ‘dikotomisasi etnik’. Kesan Islamisasi juga dirasakan dengan berkembangnya industri makanan halal yang semakin pesat. Masyarakat Melayu mula memikirkan soal ‘halal dan haram’ di dalam makanan. Isu penggunaan gelatin yang dikatakan mengandungi unsur babi mula menjadi kerisauan di dalam komuniti Melayu. Dasar kerajaan turut menggalakkan berkembangnya  proses Islamisasi. Badan-badan agama Islam seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), jabatan-jabatan Islam negeri diberikan autonomi untuk mengurus-setia industri makanan halal di Malaysia. Teori Modernisme & Kapitalisme Islam [caption id="attachment_4587" align="alignleft" width="249"]Rise of Islamic Capitalism. Gambar: Simon and Schuster Rise of Islamic Capitalism. Gambar: Simon and Schuster[/caption] Penganalisis politik berketurunan Iran, Vali Nasr menerangkan bahawa proses Islamisasi politik di negara majoriti Islam mendorong kemunculan kelas menengah atasan Islam yang menjadi pelaku politik, ekonomi dan sosial yang sangat berpengaruh. Di dalam bukunya, “The Rise of Islamic Capitalism” (2009) – Nasr menulis bagaimana golongan menengah atasan Islam berupaya membentuk identiti dan kelas sosial baru berlandaskan ajaran dan nilai-nilai Islam. Kemunculan golongan kelas menengah baru ini mendukung usaha Islamisasi dari segi budaya, ekonomi dan sosial. Sekitar tahun 80an, industri pembankan Islam menjadi semakin pesat. Kesannya dapat dilihat menerusi akses terhadap pendidikan. Orientasi pendidikan Islam semakin berkembang dengan lahirnya badan pemikir seperti International Institute of Islamic Thought (IIIT) yang mengumpulkan para pemikir dan professional untuk membincangkan masalah kontemporari umat Islam sejagat. Modernisme pendidikan yang dimulakan oleh tokoh pembaharuan Islam, Syeikh Muhammad Abduh dan Jamaluddin Al-Afghani memberikan pengaruh yang besar di dalam pembangunan dan pemodenan Islam. Mereka melihat peri-pentingnya Islam untuk disesuaikan dengan perkembangan zaman. Modernisasi Islam merupakan satu-satunya alat yang dapat membangkitkan umat Islam daripada kemunduran. Benih-benihnya di Malaysia Seperti yang dihujahkan oleh penulis, proses perkembangan sosial di dalam komuniti Melayu sangat terkait dengan identiti kaum dan agama. Maraknya proses Islamisasi turut mendorong gaya kehidupan masyarakat Melayu terutamanya di kawasan bandar-bandar industri seperti Shah Alam, Bangi dan Gombak. Proses urbanisasi dan modernisasi  orang Melayu menerusi Dasar Ekonomi Baru (DEB) melahirkan lapisan kelas menengah baru yang mempunyai kekuatan ekonomi, politik dan sosial. Pembesaran kelas menengah Melayu di Malaysia menggalakkan aktiviti sosial dan kemasyarakatan. Proses ini mendorong lahirnya pertubuhan Islam seperti Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) yang menjadi pusat aktiviti golongan kelas menengah Melayu dan Islam. ABIM juga menjadi wadah generasi muda yang memainkan peranan penting sebagai agen sosial yang efektif. Peranan yang dimainkan pertubuhan-pertubuhan Islam di dalam mengerakkan agenda  sistem pendidikan bercorak Islam juga merupakan faktor penting kemunculan Kapitalisme Islamik di Malaysia. Nah, bagaimana ia mendorong munculnya Kapitalisme Islamik? Golongan kelas menengah Melayu yang menerima pendidikan Islam di dalam dan luar negara membangkitkan kesedaran mereka untuk memimpin agenda ummah. Mereka juga aktor penting di dalam pembawakan wacana Islam dan  masyarakat. Di dalam “Islamic Resurgence in Malaysia” (1988), Chandra Muzaffar menerangkan bagaimana golongan kelas menengah Melayu-Islam ini menguasai pentas politik dengan wacana seputar isu Islam dan Melayu. Kesan Islamisasi juga melahirkan jurang polarisasi di antara kaum dan agama. Proses Islamisasi yang giat di Malaysia juga didukung oleh pelaku politik seperti Anwar Ibrahim. Kebangkitan Anwar Ibrahim di dalam arena politik menyebabkan wacana sosial tertumpu kepada isu-isu Islam dan pembangunan. Semasa beliau dilantik menjadi Menteri Pendidikan, Anwar melaksanakan dasar-dasar pendidikan Islam seperti mewajibkan matapelajaran Islam sebagai kurikulum di dalam sistem pendidikan negara.   [caption id="attachment_4585" align="aligncenter" width="721"]KL Skyline - Wikimedia Gambar: Wikimedia.org[/caption]   Dari Penguasaan Politik & Pendidikan ke Kapitalisme Islam  Kelahiran institusi pengajian Islam seperti Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Institut Kemajuan Islam Malaysia (IKIM), serta kemunculan industri perbankan Islam seperti Bank Islam pada tahun 1983 turut menyumbang ke arah giatnya proses Islamisasi di Malaysia. Idea penubuhan Bank Islam turut tidak terlepas daripada kritikan oleh tokoh-tokoh sosial dan profesional di Malaysia. Almarhum Prof. Syed Husin Alatas mengkritik bahawa idea perbankan Islam tidak ada bezanya dengan sistem perbankan konvensional. Ia cuma Islam pada namanya. Begitu juga kritikan pakar ekonomi, Abdul Razzaq-Lubis yang mendakwa Bank Islam menggunakan amalan riba’ di dalam unsur perbankan. Maka, penubuhan Bank Islam itu tidak Islamik. Perkembangan industri makanan halal turut mendorong proses kapitalisme Islamik. Industri makanan halal kini merupakan bahan komoditi penting di dalam urusan perdagangan domestik dan antarabangsa. Agenda kerajaan untuk menjadikan Malaysia sebagai hab utama industri halal mendorong pertumbuhan pemain industri halal di Malaysia. Ia turut mendorong aktiviti perdagangan secara aktif semenjak dua dekad lalu. Jumlah perdagangan membabitkan industri makanan halal turut menyumbang hampir 14 bilion daripada jumlah perdagangan di dalam dan luar negara. Kemunculan kapitalisme Islamik di Malaysia merupakan akibat daripada proses Islamisasi yang giat berlaku di Malaysia. Ia tidak bermaksud bahawa ‘Kapitalisme Islamik’ membawa konotasi yang negatif, tetapi penulis cuba untuk mengaitkan bagaimana proses Islamisasi mendorong pembangunan berlandaskan ajaran Islam, sekaligus memarakkan proses kapitalisme yang Islamik. unnamed

]]>

Posted on

Islam yang mana satu?

temptations of power’. Pengalaman Islam di dalam politik adalah pertembungan Islam dengan kekuasaan. Islam-politik atau sering disebut “Political Islam” menekankan kepentingan hukum syariah dan kewujudan negara agama (Islamic state). Ia menembus masuk ke dalam ruang awam dan membicarakan tentang kepentingan semua warganegara. Kuasa politik Islam merupakan sebahagian daripada orde politik yang signifikan di dalam dunia harini. Kemunculan ekstremisme pemikiran selalu dikaitkan dengan ‘politik Islam’. Ini menyebabkan ramai penganalisis berpendapat bahawa Islam merupakan faktor yang penting di dalam perkembangan dunia politik masakini. Namun, saya memilih untuk berbeza pendirian. Matlamat semua agama adalah untuk menciptakan kebaikan buat umat manusia. Dan Islam tidak terkecuali. Kekuatan Islam bukan terletak pada sandaran ideologi. Sebaliknya Islam menekankan nilai-nilai spiritualiti. Politik sebagai agama? Pengalaman ‘politik sebagai agama’ atau ‘agama sebagai politik’ adalah percubaan untuk menerapkan pemahaman agama sebagai kuasa. Begitu juga apa yang kita sebut sebagai ‘political Islam’. Ia adalah wajah ‘Islam sebagai kuasa’. Islam adalah agama yang berdiri dengan kekuatan ‘masyarakat nilai’ (value-based society). Islam hanya akan berjaya apabila ia difahami sebagai agama yang menzahirkan kerohanian dan ketenangan jiwa. Pengkaji Michael Hart yang memilih Nabi Muhammad sebagai tokoh dunia yang paling berpengaruh meletakkan asas pemikiran Muhammad pada tiga nilai; politik, agama dan spiritualiti. Kajian ini dikatakan sebagai kajian personaliti tokoh yang paling komprehensif. Soalnya bukan Nabi Muhammad yang paling berpengaruh atau tidak. Tetapi, ia tentang pencapaian seorang manusia bernama Muhammad yang mengangkat darjat kemanusiaan di tahap yang sangat tinggi dalam sejarah manusia. Tampaknya, sebahagian daripada kita yang mengaku “umat Muhammad” inilah yang sedang merendahkan darjat seorang manusia pada harini. Kerana perbezaan, kita membunuh dan mencederakan. Pencapaian Muhammad adalah intipati untuk diri kita sendiri. Pernahkah kita terfikir apakah “Islam” masakini adalah “Islam” yang diajarkan oleh Muhammad atau “Islam” yang direka-reka untuk kepentingan individu? Soalnya berbalik kepada kita untuk memilih versi yang mana satu ; samada Islam yang mengajarkan rahmat dan kasih sayang atau Islam yang mengajar kita untuk membenci dan menyakiti. Islam dan Islamisme  Islam berbeza dengan Islamisme. Islam adalah cara hidup. Manakala Islamisme pula ideologi politik yang mengikat Islam dan kekuasaan melalui jalan politik. Muslim tidak semestinya berfahaman Islamis. Mereka mungkin sekular, demokrat atau nasionalis! Seorang Muslim mungkin sahaja seorang demokrat, liberal, konservatif mahupun progresif. Tetapi, seorang Islamis itu semestinya seorang Muslim. Nah, apa yang membezakan Islam dan Islamisme? Di dalam buku ‘Islam and Islamism‘, Bassam Tibi  menegaskan bahawa perbezaan Islam dan Islamisme terletak pada penzahiran budaya, nilai hidup dan warisan. Seorang yang taat dengan ajaran Islam belum tentu seorang Islamis. Islamisme adalah gerakan khusus yang bersifat politikal. Islam pula tidak semestinya politikal. Islam boleh berperanan sebagai alat kebudayaan dan keruhanian. Istilah yang selalu digunakan ialah ‘Islam Sufi.’ Islam mempunyai keunikan menerusi amalan ibadah dan ritual keagamaan. Seorang muslim mungkin sahaja apolitikal. Tetapi mereka tetap berpegang teguh dengan ajaran agama. Islamis pula adalah mereka yang berfikiran bahawa hukum/syariat Islam harus ditegakkan melalui jalan politik. Yang membezakan Islam dan Islamisme adalah Islam sebagai ‘spiritualiti’ manakala Islamisme adalah Islam sebagai ideologi. Islamis pula mungkin sahaja fundamentalis dan konservatif. Moderat mahupun progresif. Pro kebebasan atau anti-kebebasan. Ia terpulang kepada cara bagaimana golongan Islamis menempatkan fahaman mereka di dalam pergelutan politik dan kekuasaan. Kita tidak boleh melambakkan pemikiran bahawa Islam dan Islamisme itu dengan kesimpulan bahawa ia anti demokrasi dan pro-keganasan. Pada masa yang sama, kita tidak pula meletakkan klaim bahawa Islam itu liberal atau demokratik. Islam itu sendiri ditafsirkan berbeza-beza menurut mazhab dan jemaah. Pemahaman terhadap Islam itu juga bergantung dengan cara fikir masing-masing. ‘Islam’ yang baik pada kita, belum tentu baik untuk orang lain. ‘Islam’ yang benar bagi orang lain juga belum tentu benar di mata kita. Tetapi yang pasti, Islam mengajarkan umatnya untuk menggunakan akal. Akal yang mengajar kita untuk menjadi baik atau buruk. Maka, “Islam” dan “Akal” merupakan kesinambungan umat Islam supaya maju dan rasional. Islam politik vs Islam spiritual  Kita harus faham bahawa ‘Islam sebagai cara hidup’ barangkali berbeza dengan ‘Islam sebagai ideologi politik’. Sudah menjadi lumrah bahawa manusia itu sifatnya, pemikirannya dan gaya hidupnya berbeza-beza. Kita tidak boleh menganggap Islam dan Islamisme itu sama dan muktamad. Noktah. Bagi saya ; jika kita percaya bahawa Islam itu adalah ‘rahmatan fil alamin'(rahmat buat sekelian alam) — kita harus setuju bahawa perbezaan dan pluraliti itu adalah rahmat buat Islam. Jarang sekali kita mengakui hakikat bahawa perbedaan adalah peluang untuk kita saling belajar dan mengenali satu sama lain. Islam adalah agama yang membuka ruang terhadap pentafsiran dan penalaran terhadap wacana. Barangkali ‘perbezaan’ di dalam sejarah Islam adalah sesuatu perkara yang biasa. Islam juga agama bermazhab – dicorakkan mengikut budaya dan amalan setempat. Islam meraikan perbedaan berfikir dan budaya. Namun, akhirnya terpulang kepada kita (diri sendiri) untuk mencorakkan versi “Islam” yang bagaimana dan macam mana! unnamed

]]>

Posted on

Saadat Hasan Manto dan Anti-Sektarianisme

The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan (1985) menceritakan perjalanan sejarah konflik ketegangan kaum dan agama, yang merubah lanskap politik India-Pakistan hari ini. “Perpecahan India-Pakistan bukan sebahagian daripada tuntutan politik Muhammad Ali Jinnah. Ali Jinnah ketika itu merupakan pemimpin utama All-India Muslim League (AMLA) – badan representasi politik yang memperjuangkan agenda orang Islam di Pakistan. Asas perpecahan India-Pakistan disebabkan oleh desakan kaum nasionalis India yang menganggap bahawa perpecahan India-Pakistan merupakan jalan selamat untuk keluar daripada krisis sektarianisme” kata Ayesha Jalal di dalam buku tersebut. Saadat Hasan Manto (1912-1955) dibesarkan semasa konflik masyarakat Islam-Hindu berada pada tahap kemuncak. Barangkali, Manto merupakan cerpenis yang paling berautoriti di dalam menganalisa pengalaman sektarianisme di India semasa detik perpisahan India-Pakistan 1947. Saadat Hasan Manto dilahirkan di Sambrala, Punjab pada tahun 1912. Perjalanan kareer di dalam dunia kewartawanan dan kesusasteraan selama lebih 20 tahun; diwarnai dengan hampir 250 naskah dan karya kreatif yang dihasilkan Manto. Manto dilahirkan dan dibesarkan oleh keluarga Kashmiri kelas menengah di Amritsar, India. Manto tidak pernah tamat sekolah. Manto tidak pernah lulus subjek Urdu. Namun, siapa sangka bahawa 20 tahun kemudian – Manto dianggap sebagai salah seorang penulis-eseis-cerpenis yang paling agung di dalam sejarah kesusasteraan Urdu. Semasa Manto berusia tujuh tahun, dia menjadi saksi tragedi pembunuhan beramai-ramai Jalianwalla Bagh di Amritsar pada tahun 1919. Manto memuatkan naratif dan pengalaman traumatik dirinya ketika berhadapan dengan tragedi tersebut. Kisahnya di Amritsar dimuatkan di dalam cerpen yang bertajuk “It Happened in 1919”. Saadat Hasan Manto digambarkan sebagai seorang penulis yang begitu anti-sektarianisme. Pengalaman pahit masyarakat Islam India berhadapan dengan konflik identiti agama dan rusuhan kaum dan agama di Amritsar sering menjadi bahan penulisan yang diilhami Manto. Pemuda Revolusioner dan Sikap Melawan Di dalam zaman mudanya, Saadat Hasan Manto seorang pemuda radikal dan revolusioner. Kolonialisme British di India menyebabkan Manto terbakar dengan motivasi gerakan garis-keras pro-kemerdekaan India. Dia memilih untuk menyokong jalur perjuangan yang radikal. Manto pernah menyatakan hasratnya untuk bergandingan bahu dengan Subash Chandra Bose, pejuang kemerdekaan India untuk menghalau penjajah British keluar daripada bumi India. Semasa muda, Manto pernah membayangkan bahawa suatu hari nanti bahawa British akan dihalau daripada tanah India kerana ‘homemade bombs’ (bom buatan tangan). Bom buatan tangan merupakan simbolik kepada penentangan anak watan/pribumi terhadap kolonialisme Barat. Pada Disember 1951, Manto menulis surat pertama kepada negara Uncle Sam ; Amerika. Semasa kemuncak perang dingin, Pakistan ‘terpaksa’ menandatangani perjanjian ketenteraan di Amerika Syarikat. Surat tersebut dimuatkan di dalam antologi Manto Rama (1990); terjemahan Inggeris oleh Khalid Hassan,”Letter’s to Uncle Sam” (2001). “This letter comes to you from your Pakistani nephew whom you do not know, nor does anyone else in your land of seven freedoms.” Petikan surat tersebut bermula dengan keresahan Manto terhadap nasib bangsa dan saudara sesama negara-nya. Ia menunjukkan bahawa Manto menyikapi rasa anti-kolonialisme yang tebal; setelah berdekad melawan kolonialisme British semasa era pra-pemisahan 1947. Anti-sektarianisme di dalam karya-karya Manto Kekuatan esei-esei Manto terletak pada imaginasi Manto yang deskriptif. Membaca karya Manto seakan-akan menghidupkan naratif traumatik masyarakat Islam di India yang bergelut dengan pengalaman konflik yang panjang. Salah satu cerpen Manto yang begitu simbolik terhadap tema anti-sektarian ialah Toba Tek Singh (1947). Toba Tek Singh merupakan refleksi terhadap dilema perpecahan dua negara, dua bangsa dan dua agama akibat daripada permusuhan politik dan kecelaruan identiti. Cerpen Toba Tek Singh mengisahkan tentang banduan-banduan di sebuah penjara di kawasan yang bernama Toba Tek Singh. Penjara ini merupakan transit banduan daripada India dan Pakistan. Setelah beberapa tahun terpisah, kerajaan India dan Pakistan bersetuju untuk melakukan pertukaran banduan. Kisahnya tentang dua orang banduan lunatik. Seorang lunatik beragama Sikh. Seorang lagi lunatik beragama Muslim. Kedua-duanya merupakan perusuh kaum dan agama. Si lunatik Sikh menggelarkan diri-nya Master Tara Singh. Manakala, si lunatik Muslim menggelar diri-nya Quaid E Azam Muhammad Ali. Mereka saling memusuhi antara satu sama lain. Namun, akhirnya mereka sedar bahawa samada Pakistan atau India ; mereka kini berada di dalam penjara di sebuah tempat bernama Toba Tek Singh. Di penjara ini – mereka semuanya sama. Tiada India, tiada Pakistan. Ayat terakhir daripada cerpen Toba Tek Singh berbunyi: “There, behind barbed wire, on one side, lay India and behind more barbed wire, on the other side, lay Pakistan. In between, on a bit of earth, which had no name, lay Toba Tek Singh” Cerpen ini berjaya menangkap imaginasi penulis mengenai kisah sektarian dua manusia yang dipisah-pisahkan kerana ketidaktahuan – seperti sikap sektarian kaum dan agama dari dua belah yang berbeza. Khalid Hassan, penterjemah karya-karya Manto ke dalam Bahasa Inggeris berpendapat bahawa tema utama yang cuba dipaparkan oleh Manto adalah teman persahabatan dan kemanusiaan tanpa mengira latar belakang kaum dan agama. Selain Toba Tek Singh, Colder than Ice juga merupakan buah tangan Manto yang memaparkan elemen anti-sektarianisme. Colder than Ice berkisar tentang perbicaraan Isher Singh, seorang Sikh yang menculik gadis Muslim semasa rusuhan kaum dan merogol gadis tersebut. Akhirnya, dia sedar bahawa gadis tersebut sudah lama meninggal dunia. Siyah Hasyhi – koleksi vignet dan lakaran Manto terhadap peristiwa pembunuhan 1947 mengingatkan kita bahawa kekerasan tidak pernah sama sekali dikaitkan dengan agama. Bagi Manto, ia adalah kemunafikan untuk menjustifikasi pembunuhan dengan agama. “If a man killed, it did not matter whether he killed in the name of his gods or for the glory of his country or his way of life. To Manto, a killer is as he was a killer!” (Khalid Hassan – Bitter Fruit, The Very Best of Saadat Hasan Manto) Bagi Manto – agama dan idealogi tidak boleh membenarkan kezaliman dan keganasan. Di dalam kata-kata yang digunakan Ayesha Jalal di dalam The Pity of Partition (2013) untuk menggambarkan ketegasan Manto, “ Knives, Daggers and Daggers cannot kill Religion!” Hari-hari terakhir Saadat Hasan Manto Saadat Hasan Manto meninggal dunia pada 18 Januari 1955. Dia meninggal semasa berumur 43 tahun. Tahap kesihatannya semakin merudum kerana ketagihan alkohol. Ketagihannya menyebabkan Manto akhirnya mati melarat bersendirian di katil. Saadat Hasan Manto akan sentiasa diingati sebagai salah seorang penulis agung kesusasteraan moden India-Urdu. Manto menulis epitaf buat dirinya sendiri. Namun atas permintaan keluarga, epitaf tersebut tidak dipamerkan di kubur Manto kerana risau akan ada “mullah gila” yang menyerang kuburan Manto. Epitaf yang ditulis Manto berbunyi: “In the name of God, the Compassionate, the Merciful. Here lies Saadat Hasan Manto and with him lie buried all the secret and mysteries of the art of short-story writing….Under tons of earth he lies, still wondering who among the two is the greater short-story writer: God or he.” – Saadat Hasan Manto (18 Ogos 1954) Melawan sektarianisme Begitu juga rasa perkauman harini – kita membenci sesuatu perkara yang belum tentu kita faham. Ada di antara kita yang tidak dapat membezakan “agama” dan “budaya”. Sikap anti-toleransi menyebabkan kita gagal akui bahawa dunia ini terbentuk dengan realiti pluralisme yang tak terelakkan. Melawan sektarianisme merupakan tanggungjawab bersama. Kita wajar mendokong sebarang usaha untuk menangkis kebencian. Membenci perkara yang ‘asing’ itu bukan suruhan agama. Agama mendekatkan kita sebagai manusia yang bersaudara. Tidak ada agama di dunia ini yang mengajarkan kita kebencian. Kebencian muncul kerana sikap kita yang gagal untuk saling belajar dan berkongsi pengalaman. Tak kenal maka tidak cinta! unnamed

]]>