February 2016 - Projek Dialog

February 26, 2016

Kunjungan Silaturahim dan Dialog Harmoni KMU

Oleh Ahmad Salami Kunjungan Silaturahim dan Dialog Harmoni KMU Pada 21 Februari lepas, sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) berstatus‘faith-basedyouth-led’, Komuniti Muslim Universal (KMU) Malaysia telah menganjurkan kunjungan harmoni dan dialog perpaduan dengan inisiatif bersama sebuah pertubuhan Kristian Protestan di Bangsar. Seramai 24 orang peserta terlibat yang rata-ratanya adalah berumur 20-an dan mempunyai latar pendidikan serta pekerjaan yang pelbagai. Yang pasti, semuanya berjiwa besar untuk menghubung jambatan silaturahim bersama. Lawatan ini juga sebagai manifestasi kepada moto KMU sendiri iaitu ‘Unity in Diversity’ (Penyatuan dalam Kepelbagaian). Kami merasa terpanggil akan tanggungjawab sebagai Bangsa Malaysia dan Bangsa Manusia untuk mengeratkan hubungan antara agama di negara ini denganmencaripeluang sertamengisi vakum yang amat signifikan ini, yang mana ramai telah abaikannya. Tujuan lawatan ini adalah untuk mendedahkan peserta dengan kepercayaan agama berlainan, memberi peluang kepada peserta untuk dialog berkaitan pengalaman agama dan cabarannya di Malaysia, serta membina hubungan yang akrabatas dasar kemanusiaan dan persaudaraan yang cintakan keamanan, perpaduan dan impikan kehidupan penuh harmoni bersama. KMU sendiri mengambil semangat anjuran Quran dalam konteks dialog persaudaraan kali ini daripada Firman-Nya: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” Para peserta sepakat dan mengakui bahawa setiap agama menyeru kepada kebaikan. Manusia tiada hak mutlak untuk menghukum antara satu dengan yang lain. Ternyata Tuhan menciptakan kita berbeza-beza untuk kita saling mengenali dan meraikan kepelbagaian tersebut dan bukan untuk membenci atau saling menindas. Tentangan kepada kewujudan persefahaman Kami juga menyedari walaupun masyarakat pelbagai agama, kaum, etnik, budaya, bahasa, dan adat tinggal bersama di negara ini sejak sekian lamanya, persefahaman dan kesatuan sering dirobek dengan api sentimen oleh pihak tertentu yang berkepentingan atas nama kekuasaan politik dan agama. Perkara ini tidak mendatangkan apa-apa pulangan positif, bahkan hanya akan mencetuskan ketegangan agama di dalam negaramajmuk ini. Kami mengambil peluang ini untuk saling berkongsi dan mendapatkan penjelasan secara terus berkaitan salah faham, prejudis, stereotaip dan pelbagai elemen negatif lain berkenaan pengamalan agama masing-masing, yang tersebar secara sengaja mahupun tidak di ruang-ruang awam. Kami dapat kenal pasti mentaliti buruk ini adalah natijah kurang toleransi, tidak mahu mendengar serta berbincang, dan kurang memahami serta menghormati kepercayaan orang lain. Contohnya; ‘Muslim adalah penyokong ISIS’, ‘Kristian ancaman kepada Islam’, ‘Salib menjejaskan akidah umat’, ‘Quran promosi kebencian’ dan banyak lagi prasangka buruk berlegar tanpa penjelasan. Kami akui ‘masalah’ ini wujud dalam komuniti masing-masing yang patut ditangani dengan hemah dan hikmah. Banyak pencerahan berkaitan radikalisme, ekstremisme dalam konteks lokal dan global dan diskusi teologi dengan kritis berjaya dicapai bersama. Tidak lupa juga kami berdoa mengikut cara agama masing-masing demi keberkatan dan keamanan seluruhnya diakhiri dengan meng-amin-kannya bersama. Kami juga menikmati juadah dan bermain beberapa ‘game’ bersama dengan penuh kemesraan yang membuktikan kami dan kita semua sebenarnya mempunyai persamaan yang jauh lebih banyak berbanding perbezaan yang sedikit. Anti-provokasi dan tomahan Peserta yang terlibat telah membuktikan bahawa kami adalah rakyat Malaysia yang tidak mudah termakan dengan provokasi dan ancaman murahan seperti itu untuk menggoyahkan hubungan antara Muslim-Kristian di negara ini sekaligus terus komited menghulurkan tali silaturahim bahkan mengukuhkannya dengan nilai-nilai kemanusiaan sejagat antara agama tertua dunia ini. Kami juga menyeru ahli politik, jabatan agama, pertubuhan berasaskan agama, dan setiap individu sepatutnya sedar, majoriti rakyat mahukan negara yang lebih baik untuk semua, bukan dibezakan dengan agama atau kepercayaan yang dijamin Perlembagaan Persekutuan. Demokrasi dan kebebasan beragama tidak harus terpilih dan ia patut dinikmati semua dalam sebuah negara merdeka ini. Keunikan kepelbagaian dalam negara adalah aset berharga pertiwi yang patut dijaga oleh semua dengan menghindari elemen-elemen permusuhan daripada dalam dan luar. Korbankanlah ego dan kepentingan peribadi demi nusa bangsa dan agama tercinta. Kita natijahnya adalah sama dan yang menjadikan kita mulia adalah kebaikan dan kemanusiaan yang kudus dalam diri setiap insan. Kita semuasepatutnya menjadi ‘peacemaker’ bukan ‘peacebreaker’. KMU amat bertuah dapat menganjurkan serta terlibat secara langsung dalam usaha murni ini dan mengharapkan lebih banyak aktiviti seumpama ‘interfaith-dialogue’ ini dianjurkan bagi memperkukuh perpaduan antara agama. Semoga usaha dan niat murni para penganjur kali ini menjadi pemangkin kepada saudara Muslim-Kristian khususnya, dan sahabat lain-lain agama umumnya untuk lebih proaktif dalam membina hubungan yang harmoni untuk masyarakat saling memahami, menghormati, bertolak-ansur dan egalitarian tanpa prejudis, diskriminasi dan penindasan. Penulis meninggalkan tulisan ini dengan kata-kata daripada Michael Walzer “Toleration makes difference possible, difference makes toleration necessary” (1997, OnToleration)

Penulis adalah Research Analyst di KMU
Penulis adalah penuntut di Universiti Islam Antarabangsa (UIA) Malaysia

]]>

February 25, 2016

Neraka haiwan-haiwan kita

Penterjemahan tidak rasmi Our Animal Hell oleh Robert Pogue Harrison, terbitan ‘The New York Review of Books’. Diterjemah oleh Yana Rizal. Sama ada kita percaya atau tidak bahawa Tuhan Yahudi-Kristian wujud, banyak yang dapat dicungkil daripada kata-kata Paus Francis kepada seorang kanak-kanak yang sedih kematian anjingnya. Menurut The New York Times, Francis memberi jaminan bahawa kanak-kanak tersebut akan bersatu semula dengan haiwan kesayangannya “dalam keabadian Kristus” dan – sesuai dengan jawatan beliau sebagai Paus – mengisytiharkan bahawa “Syurga adalah terbuka kepada semua makhluk Tuhan.” *Memandangkan masyarakat kita yang menyayangi anjing sepertimana kita menyayangi Tuhan, media Amerika menumpukan hampir keseluruh perhatian terhadap implikasi kenyataan ini kepada pemeliharaan anjing; namun, satu pengertian yang lebih luas dan jauh lebih gelap terselindung dibawah kata-kata Paus itu. Paus ini tidak memaksudkan anjing semata-mata tetapi semua makhluk Tuhan. Jadi bagaimana mana pula kedudukan manusia? Mengatakan bahawa kita hanyalah satu spesies antara lain adalah benar tetapi kurang tepat, kerana sama ada melalui ketentuan Ilahi atau kerambangan semulajadi, spesies Homo Sapien telah mengembangkan kuasanya ke atas segala makhluk lain yang berjalan, merangkak, berenang, atau terbang. Ini membuatkan kita sejenis makhluk yang tunggal, tidak seperti yang lain. Dari kepupusan yang disebabkan oleh kita, kepada perubahan dan kemusnahan habitat haiwan, dan penyembelihan harian secara besar-besaran untuk menyodok nafsu raksasa kita terhadap daging, ayam, dan ikan, spesies kita mengganasi dunia haiwan dengan cara yang bukan sahaja menyinggung, namun mampu mengundang kemarahan Tuhan yang cukup mengasihi ciptaannya untuk membuka harapan syurga buat mereka. Sama ada secara sengaja atau tidak, pengisytiharan Paus tersebut mengingatkan kita kepada hakikat yang memberati kemanusiaan. Kebiasaannya kita sudah mahir menangkis perasaan “kebersalahan spesies ” ini daripada memakan diri, menurut saya. Lagipun, bukankah kita lebih berperikemanusiaan daripada nenek moyang kita? Bukankah kita lebih menyayangi haiwan? Bukankah kita mempunyai undang-undang terhadap kekejaman haiwan? Ya, kita melakukan semua itu. Namun seperti yang dinyatakan Nicholas Kristof dalam recana terbarunya di The New York Times: “Seksa seekor ayam dan anda mungkin ditangkap. Penderaan ratus ribuan ayam sepanjang hayat mereka? Itulah industri penternakan.” Dengan erti kata lain, itulah yang membekalkan pasar raya kita dengan ayam-ayam “tanpa sangkar” yang ceria. Kita ingin menganggap diri kita sebagai khalifah, bahkan penyelamat alam, namun hakikatnya, untuk dunia haiwan secara amnya, umat manusia tidak kurang daripada malapetaka alam. Ianya benar untuk semua makhluk, sama ada yang dibenarkan “meliar” di kawasan hutan simpan, kepada haiwan yang disumbat sesak dalam ladang penternakan ayam; daripada beruang tarian di Anatolia kepada helang di Alaska, dengan kolar penjejakan mereka; daripada haiwan yang dijadikan bahan uji kimia kosmetik kita, kepada jerung yang siripnya dirobek dari lautan untuk sup majlis perkahwinan kita. Kesemua makhluk adalah tanggungan kita; dan semuanya, termasuklah kuda, anjing, kucing, dan kenari kesayangan kita, tertakluk kepada penganiayaan manusia dalam satu cara atau yang lain. Dari segi kuantitatif, kebersalahan spesis kita lebih teruk dari yang masa lalu, apabila Plutarch atau Pythagoras menyeru terhadap pembunuhan dan pemakanan daging haiwan. Bak kata ahli falsafah dan biologi Perancis, Jean Rostand, “Sains telah menjadikan kita tuhan, sedangkan kita belum lagi layak menjadi manusia.” Walaupun kadar kematian haiwan telah meningkat dengan pesat, namun isu utama hari ini bukan lagi kematian, namun pembiakan paksaan dan kehidupan dalam situasi kenerakaan yang disebabkan oleh eksploitasi organik. Perindustrian penternakan hari ini, dengan manipulasinya terhadap proses-proses biologi seperti genesis, pertumbuhan, dan pembiakan, memaksa haiwan seperti lembu, anak lembu, ayam belanda, khinzir, itik, dan angsa ke arah kehidupan tiruan, yang tidak mampu ditahani. Lebih daripada kejahatan pembunuhan dan pengorbanan haiwan masa lalu, perendahan martabat haiwan kepada hanya satu rizab stok pemakanan, mengurangkan “nyawa” mereka kepada satu kehidupan yang kurang bermakna, hanyalah semata-mata suatu proses mekanikal dalam pengeluaran daging. Dalam surat beliau kepada Rom, Santo Paul telah menulis tentang kesakitan bumi: “keseluruhan ciptaan telah mengerang kesakitan seperti melahirkan anak, sehinggalah ke saat ini.” Rintihan makhluk semakin kuat kebelakangan ini, dan jika Tuhan benar-benar mengasihi makhlukNya untuk membuka syurga kepada mereka, barangkali, haiwan-haiwan kesayangan kita apabila tiba di syurga, akan keseorangan. Friedrich Nietzsche mengutarakan kegilaan ini dalam bukunya ‘On the Genealogy of Morals’ apabila beliau menulis: “Saya tidak ragu-ragu bahawa penderitaan semua haiwan secara kolektif yang tertakluk di bawah pisau demi kepentingan saintifik, sama sekali mampu diabaikan berbanding dengan kesakitan satu malam seorang bluestocking yang histeria.” (bluestocking ialah wanita berpendidikan yang sering mengunjungi kelab intelektual atau salon pada abad ke-18 dan 19.) Apakah yang Nietzsche, seorang manusia, tahu tentang kesakitan haiwan? Apa juga yang dia tahu tentang penderitaan seorang bluestocking, sebenarnya? Berkenaan Nietzsche, kita harus ingat bahawa pada 3 Januari 1889, beliau mengalami keruntuhan mental apabila melihat seekor kuda dilibas penunggang kereta kudanya di Turin. Beliau memeluk leher kuda tersebut dan menangis teresak-esak tanpa kawalan. Saat penghayatan yang begitu jelas terhadap penyeksaan haiwan menandakan berakhirnya kewarasan beliau. Namun Nietzsche tepat dalam hal ini: manusia mampu menanggung penderitaan yang hampir tidak terhad. Dari mana datangnya kebolehan ini adalah misteri. Memandangkan kebanyakan penderitaan kita disebabkan oleh diri kita sendiri, mungkin sebenarnya di jiwa keseluruhan ini adalah sejenis kebersalahan spesies. Kita diberitahu dalam kitab Kejadian [Genesis] bahawa Tuhan menciptakan dunia dan mengisytiharkannya baik, tetapi kemudian, apabila Dia sedar bahawa makhluk kesayanganNya telah menjadi korup, ganas, dan zalim, Dia berubah hati: kerana “kesal manciptakan manusia di bumi,” Tuhan memutuskan untuk “menghapuskan dari muka bumi” kesemua makhlukNya, “manusia dengan haiwan dan hidupan liar serta burung-burung di udara” (6.6). Mungkin kerana ketidakadilan kemusnahan kolektif tersebut, ataupun kerana Dia mahu menyelamatkan makhlukNya yang lain, Tuhan memerintahkan Nabi Nuh untuk membina sebuah bahtera dan mengisinya dengan sepasang dari segala jenis kehidupan, dan daripada itu Dia mencipta semula dunia semulajadi selepas banjir tersebut. Sekurang-kurangnya, kisah menakjubkan tentang penyahciptaan dan penciptaan semula alam ini menimbulkan idea bahawa nasib alam semulajadi terikat kepada salah satu daripada spesiesnya. Setelah banjir tersebut, entah mengapa Tuhan memilih untuk berjanji tanpa syarat kepada Nabi Nuh dan keturunannya, serta “segala makhluk yang hidup”: bahawa Dia takkan lagi memusnahkan bumi dengan banjir. Ia kedua-duanya berita baik dan buruk, kerana ia bermakna bahawa kita tidak perlu takut terhadap sebarang hukuman Ilahi yang akan mengasingkan kita daripada biosfera ajaib yang wajib untuk kehidupan di atas bumi ini. Namun tiada apa di dalam Perjanjian Nuh tersebut yang menghalang manusia daripada membinasakan bumi ini sendiri, meskipun tiada hujan selama empat puluh hari empat puluh malam, tetapi dengan cara lain, seperti perubahan iklim. Kesimpulannya, dunia di tangan kita untuk memeliharanya atau kehilangannya. Paus Francis mengatakan pintu syurga terbuka kepada semua makhluk Tuhan, tetapi syurga jenis apa yang mampu mengalu-alukan kesemua kejadian alam ini? Sudah pastinya bukan syurga di angkasa, di mana roh-roh yang tercerai daripada jasad akan bercahaya seperti disuluh, dalam karya Paradiso tulisan Dante. Ataupun syurga Taman Firdaus, jika yang dimaksudkan ialah taman jinak tanpa sebarang haiwan liar atau serangga berbisa atau perjuangan untuk hidup. Satu-satunya kemungkinan syurga yang terbuka kepada semua spesies di bumi ialah bumi itu sendiri, dengan denyutannya yang jelas berpotensi untuk kegemilangan. Syurga adalah di sekeliling kita dalam keberadaan potensinya – terbenam di dalam tanah, di langit, laut, dan spesies bumi – tetapi kita seolah-olah tidak mampu memaafkannya kerana ia hanya wujud buat sementara dan bukan sesuatu yang kekal abadi. Spesies lain tidak bergelut dengan hakikat kehidupan seperti kita. Mereka mempunyai masalah yang lebih mendesak untuk dihadapi. Untuk kebanyakan “jiran liar” kita, seperti yang dipanggil Thoreau, syurga bermula apabila neraka yang diciptakan manusia untuk mereka berakhir. *Kenyataan kepada anak kecil itu, seperti yang dilaporkan dalam akhbar Itali dan Amerika, sebenarnya dinyatakan oleh Paus Paul VI dan bukan Paus Francis. Apa yang dikatakan Francis, ketika berucap di khalayak ramai di Vatican, ialah “Kitab Suci mengajar kita bahawa memenuhi keindahan alam ini juga memberikan kesan terhadap semua di sekeliling kita.”

]]>

February 24, 2016

Pameran Khabar Dan Angin: Meneliti Kepercayaan di Kelantan

Projek Dialog dengan besar hatinya ingin menjemput anda ke KHABAR DAN ANGIN: Excursus on Faith in Kelantan, pameran seni hasil pertembungan antara pelbagai kepercayaan masyarakat di Kelantan.

Sekumpulan 8 seniman telah menjelajahi Kelantan, bertemu dengan komuniti-komuniti dan tradisi di Kelantan, seperti:

perkampungan Orang Asli Temiar, untuk melihat upacara penyembuhan Sewang
wat-wat bersejarah komuniti Thai-Buddha di Tumpat
ritual penyembuhan Main Puteri di perkampungan Kelantan
Rumah Sahabat, sebuah rumah perlindungan buat pesakit HIV yang sedang pulih dari ketagihan dadah
Masjid Kg Laut, masjid tertua di Malaysia
gereja Katolik, tokong Guanyin, dan satu-satunya kuil Hindu dan Gurdwara Sikh di Kota Bharu

Pameran ini membawa sebuah pengalaman tentang Kelantan di zaman moden, dengan kesan-kesan sejarahnya, dalam sebuah perjalanan menanggapi fahaman dan kepercayaan masyarakat rencam di sana, yang sering dilepas pandang.

Para Seniman:

poodien . Engku Iman . KG Krishnan . Nadia J Mahfix . Alex Lee . Khatijah Rahmat . Wiliam Sim . Yoke Tan .

Kurator:

Ong Jo-Lene . Yana Rizal .

Pameran ini bermula 24 Feb – 16 Mac, di Galeri Reka, Balai Seni Visual Negara. Percuma dan terbuka kepada semua.

Kemasukan adalah terbuka dan percuma kepada semua.

Penerangan Kurator:

Sabtu, 27 Feb (2pm)
Sabtu, 12 Mac (2pm)

Majlis Perasmian:

Sabtu, 5 Mac (2pm). Tayangan dan Forum Dialog Jalanan (4pm)

Sesi bersama Seniman (pemudahcara: Yap Sau Bin):

Sabtu, 12 Mac (4pm)

Jumpa di sana!

]]>

February 23, 2016

Politik Radikal Yesus

Penterjemahan tidak rasmi makalah Brendan Ambrosino yang berjudul Jesus’ Radical Politics terbitan The Boston Globe. Diterjemah oleh Calvin Ohsey. Sekadar perkongsian sudut pandang dan bukan tujuan untuk mendukung atau menyebar mana-mana fahaman atau agama. Baca atas pilihan sendiri. DUA RIBU tahun telah pun berlalunya Paska bagi kebanyakkan orang. Yesus telah bangkit, kita menyanyi setiap kali musim bunga, dan dengan adanya teratai dan coklat serta arnab Paska dan berfikir tentang apa makna kebangkitannya untuk kita – iaitu, bahawa kita akan beroleh cara untuk pergi ke syurga setelah kita mati, dan mungkin lebih penting, ramai orang lain tidak. Dengan mengkaji Injil secara lebih teliti, bagaimanapun, mungkin menunjukkan nilai yang kurang sentimental, gambaran mesej Paska yang mengejutkan, yang jelas tidak, “Yesus telah bangkit, dan di sini adalah apa kaitannya bagi dunia akhirat.” Sebaliknya, pengajaran yang benar adalah: “Yesus telah bangkit, dan di sini adalah apa kaitan dengannya.” Dakwaan utama dalam Paska – dan sesungguhnya, agama Kristian – menunjukkan dengan sentiasa bahawa Yesus yang ditolak, diseksa, disalibkan, mati, dan dibangkitkan itu bagaimanapun juga merupakan Tuhan sekalian bumi. Jika ia tidak kedengaran sangat membingungkan terutamanya masa kini, bayangkan anda mendengarkannya buat kali pertama ketika tinggal di Empayar Rom. Sebagaimana ramai sarjana Perjanjian Baru berhujah, mendengar “Yesus adalah Tuhan” pada abad pertama mungkin kedengaran mencurigakan seperti penolakan berani kepercayaan umum Romawi pada masa itu: “Kaisar adalah Tuhan.” (Terdapat banyak perbincangan tentang perkara ini, tetapi walaupun sekilas pandang daripada Injil dan Kisah Para Rasul menunjukkan bahawa terdapat teks-teks yang mengandungi sifat retorik anti-imperialis.) Apa yang radikal tentang Paska, maka, ianya bukan dakwaan Kristian bahawa orang mati bangkit daripada kematian. Apa yang radikal ialah apa yang dimaksudkan, khususnya, apa maknanya kepada Roma, dan secara implikasinya, apa yang dimaksudkan untuk semua kerajaan di serata tempat, termasuk yang kita tinggal sekarang. Kebangkitan Yesus menandakan berakhirnya cara Kaisar melakukan sesuatu. Ia menubuhkan sebuah kerajaan baru dimana musuh dikasihi, yang terpinggir diberikan keutamaan tempat, dan orang miskin diberkati. Di dalam kerajaan ini, hierarki ditumbangkan, tumpuan kuasa tidaklah berpusat, anak-anak yang derhaka disambut kembali di dalam rumah. Kehidupan orang kulit hitam bermakna, begitu juga kehidupan queer (baca: golongan LGBT) dan kehidupan pendatang asing tanpa izin di dalam sempadan negara kita – “Ingatlah orang asing dalam kalanganmu” refrain utama bagi kerajaan ini. Tentu sahaja, bercakap tentang Yesus dalam apa-apa cara politik bukan tanpa bahayanya. Ramai yang mempunyai agenda politik bersalah dalam melakukan penjenamaan ideologi yang dilakukan dengan nama Yesus, kedua-duanya sama ada kiri atau kanan. Namun tidak dapat dinafikan bahawa, sekurang-kurangnya dalam sejarah Amerika Syarikat baru-baru ini, golongan konservatif telah bersiap sedia untuk mengahwinkan Tuhan dengan kerajaaan. Kesannya, agama Kristian hadir seperti kelihatan kurangnya dasar yang bertujuan untuk membantu golongan miskin – dan lebih kepada orang-orang yang berkhidmat untuk menjaga mereka seumpannya tidak terbantu. Ironi yang tragik, tentu sahaja, sebagaimana dalam Injil Lukas mengajar bahawa pelayanan Yesus bermula dengan pengumuman Roh Kudus yang menyampaikan kepadanya untuk memberitakan Berita Baik kepada golongan miskin. Meskipun nama Tuhan kadang-kadang digunakan untuk mewajarkan peperangan dan keserakahan serta penindasan terhadap golongan marginal, badan Yesus yang terluka kelihatan seperti bantahan prophetik terhadap nilai-nilai tersebut. Ahli falsafah John Caputo, membincangkan ironi tersebut di dalam bukunya pada tahun 2007, “Apa yang akan Yesus runtuhkan?” – sandiwara pada frasa “Apa yang akan Yesus lakukan?” dimana para konservatif telah mempamerkannya di kereta, kemeja-T, gelang tangan dan sebagainya. Injil-injil, Caputo menulis, mengajak kita untuk membayangkan cara hidup baru dimana puisi kerajaan Yesus diubah menjadi struktur politik:“Bagaimana rasanya jika ada benar-benar politik tubuh manusiawi yang berkembang di dalam Perjanjian Baru, politik dari rahmat dan belas kasihan, dengan mengangkat yang paling lemah dan orang paling tidak berdaya di rumah, politik yang menyambut orang asing dan mencintai musuh di luar? Bagaimana agaknya jika ada politik bagi anak-anak, dimana pada masa depan; politik ini yang bukan mengangkat kedaulatan, kekuasaan atas-ke-bawah, tapi politik yang dibangun dari bawah-ke-atas, di mana “ta me onta” [bermaksud “yang tiada apa-apa”] menikmati suatu keistimewaan tempat dan hak?” Caputo kemudian mengajukan pertanyaan yang menakutkan: “Adakah [politik sebegini] tidak berada di segala hal bertentangan dengan politik masa kini yang berlalu dengan sendirinya melalui nama Yesus?” Sekilas pandangan pada setiap peristiwa yang berlaku di seluruh dunia kini, dan bayangan Caputo mungkin dengan mudah diketepikan. Bagaimana Amerika dengan begitu sahaja membenarkan pipi ditampar kepada musuh untuk diperangi? Bagaimana setiap orang mengharapkan pemerintah untuk memastikan setiap kanak-kanak dijaga? Dan bekerja untuk menghapuskan kemiskinan? Bukankah Yesus berbicara tentang kemiskinan spiritual? Itu urusan peribadi, bukannya untuk peringkat umum. Polisi sedemikian seakan tidak pratikal pada tahun 2015. Sudah tentu ianya tidak. Ianya tidak praktikal pada zaman Yesus, begitu juga sekarang. Itulah sebab mengapa Yesus dibunuh. Yesus sebagaimana diungkapkan melalui perkataan Caputo, gila. Bagaimana lagi cara kita menjelaskan ajarannya? Kasihanilah musuhmu. Berkatilah mereka yang mengutuk kamu. Berbuat baik kepada mereka yang mengekploitasi kamu. Jangan membalas dendam. Jagalah sesamamu. Yang rendah hati akan mewarisi bumi. Tetapi apa yang kelihatan seperti kebodohan Tuhan adalah lebih baik dari kebijaksanaan manusia, sebagaimana Paulus mengingatkan kita, begitu juga apa yang dilihat seperti kelemahan Tuhan lebih kuat daripada kekuatan manusia. Dan kerajaan Tuhan – dimana bertentangan dengan jangkaan semua orang, adalah lemah, gila dan membingungkan – itulah yang disampaikan dan dipraktikkan Yesus. “Aku mengusir roh jahat dengan jari (kuasa) Allah dan hal ini membuktikan bahawa Allah sudah mula memerintah di tengah-tengah kamu,” kata Yesus, dan para pendengar Yahudi mungkin telah memahami skandal yang dirujuknya. Ianya skandal kerana selaras dengan kata tersebut, Yesus seakan-akan mengenal pastikan dirinya dengan Allah yang sama telah mendengar teriakan umat Israel yang tertindas dan bertindak dengan membebaskan mereka dari Mesir. Seperti mana dalam Kitab Keluaran mencatatkan, ketika Firaun menolak permohanan Musa untuk membebaskan bani Ibrani pergi, pertempuran mukjizat berlaku dengan segera. Walaupun ahli-ahli sihir Firaun cuba untuk meniru keajaiban yang dilakukan Tuhan melalui Musa, mereka tidak berhasil. “Inilah jari Allah,” terangnya kepada Firaun, yang menampilkan keajaiban, yang membebaskan umat Tuhan daripada empayar yang memperhambakan mereka. Jari Allah, mereka dengan berat hati mengakui, lebih berkuasa daripada segala kekuatan mana-mana kuasa pemimpin dunia. Dalam mentafsirkan semula petikan di sekitar kehidupan dan pelayanannya, Yesus memberi kita pandangan sekilas tentang apa yang dia fikir tentang dirinya (yang mana Tuhan sendiri mengerjakan pekerjaan mukjizat melalui jari-Nya?) dan juga ke dalam apa yang dia fikir mengenai kerajaan-Nya: yang, walaupun itu tujuan akhir akan digenapi pada masa akan datang, melihat dalam sekeliling kita – ia telah pun tiba. Sebagaimana sarjana Perjanjian Baru N.T. Wright menjelaskan, untuk Yesus, Kerajaan Allah “tidak hanya satu aspirasi; ia adalah suatu pencapaian.” Yesus yakin bahawa hidup dan ajarannya serta mukjizat telah membawa kerajaan kepada para pengikut-pengikutnya yang telah menantikannya sekian lama. Sungguh sahaja, Kerajaan Yesus yang merangkumi perdamaian dan cinta kasih tampak jauh berbeza daripada apa yang orang Yahudi pada saat itu harapkan pada apa Mesias [Juruselamat] ingin tegakkan. Salah satu ucapan Yesus yang lebih samar ditemukan dalam Injil Matius. Setelah diskusi yang aneh mengenai kerajaan, Yesus membandingkan pendengarnya kepada anak-anak yang duduk di pasar bernyanyi satu sama lain, ” Kami meniup seruling bagimu, tetapi kamu tidak menari, kami menyanyikan kidung duka, tetapi kamu tidak berkabung.” Yesus, dia mendengar mereka berkata, Engkau bukanlah Mesias yang kami harapkan. Lantas dia menjawab: Aku tidak akan menari ketika kamu memberitahu aku untuk menari. Aku tidak akan menangis ketika kamu memberitahu aku untuk menangis. Aku tidak akan menjadi Mesias sebagaimana yang kamu mahu. Aku di sini datang untuk menunjukkan tarian yang berbeza, dengan cara yang berbeza; ikutilah aku, dan binalah kerajaan Bapaku, yang terlihat sangat berbeza dari yang apa yang kamu sandarkan. Inilah memori nubuatan Yesus yang menerpa ke arah kita hari ini. Apa yang Yesus lakukan sekiranya dia menunjukkan diri sekarang, dan berkata, di Washington, DC? Adakah dia menutup mata kepada ketidakadilan kaum di Ferguson dan di tempat lain? Adakah beliau melobi untuk memastikan bahawa keseluruhan ruang kependudukan manusia terus merasa seolah-olah tidak dikelompokkan di bandar-bandar mereka, dalam jemaah agama mereka, di kedai tempatan mereka? Akan dia, berminat untuk melihat keadaan fizikal badan manusia yang dijangkauinya, menggubal polisi yang melarang orang ramai daripada penjagaan kesihatan yang mereka sangat perlukan? Pada masa yang sama, adakah kita benar-benar yakin bahawa Yesus akan membantah dengan penguasa Wall Street, mengutuk terhadap yang satu peratus itu? Ini adalah Yesus yang sama yang, sebagaimana diceritakan Injil Lukas, memberitahu pengikutnya bahawa jika salah satu daripada domba mereka merayau jauh dari kawanan, mereka meninggalkan 99 dan pergi mencari yang satu peratus. Dan adakah kita boleh yakin sama memastikan bahawa Yesus ini, yang tidak mempunyai kesabaran untuk keserakahan, akan menghabiskan semua tenaganya mengutuk orang kaya? Ini adalah Yesus yang sama, selepas semua, yang dikhabarkan juga menjadi sahabat pemungut cukai. Inilah sebabnya mengapa ianya tidak dilakukan dengan memulakan ideologi politik dan menjenamakannya bersama dengan kenangan akan Yesus. Kenangan akan Yesus menggugat semua kerajaan, untuk semua kekuasaan duniawi, melangkaui pakatan politik tertentu mahupun agenda. Apa yang kita boleh bayangkan kemungkinan apa yang dilakukan Yesus – sesungguhnya apa yang dia pasti lakukan, secara tiba-tiba, tanpa sebarang peringatan, mengumumkan bahawa kerajaan barunya adalah muncul dalam kalangan kita semua, telah pun ada dalam kalangan kita, dan bahawa kerajaan ini adalah hampir pententangan yang nyata mengenai apa yang difikirkan oleh kebanyakan kita mengenai fungsi kerajaan yang sepatutnya. Raja baru ini tidak akan bertolak ansur dengan penindasan dan kemiskinan sistemik atau tidak memaafkan keganasan yang ditujukan pada mereka yang berkuasa. Dia tidak mempunyai kesabaran untuk sebarang lagu perkabungan atau tarian. Dia hadir hanya untuk urusan Bapa-Nya. Loceng dalam Paskah Ahad, sebagaimana menenangkan ianya, sebenarnya panggilan untuk perang, walaupun bukanlah jenis perang yang mengandungi keganasan; panggilan untuk bangkit, untuk bertindak ke atas, dan menyampaikan kepada para penguasa dan pemerintah yang memerintah negara kita bahawa kuasa mereka mempunyai tarikh luput, bahawa pemerintahan mereka adalah munafik, bahawa kerajaan mereka telah dimansuhkan oleh Tuhan yang mengalahkan maut. Penyangkalan di sini adalah nyata: Bukalah mata. Kerajaan yang diungkapkan ini – dimana yang terakhir didahulukan, di mana orang luar diutamakan – tidak wujud. Terdapat peperangan. Terdapat kejahatan. Terdapat kematian serta rogol serta perkauman serta pengangguran dan permerdagangan seks. Terdapat dunia yang kejam yang menyeksakan sekarang dan di mana-mana, dan berpura-pura menafikannya sama ada naif ataupun kepincangan moral. Tapi Paska tidak menyangkal hal-hal sebegini. Setelah semua, bahkan tubuh Yesus yang dibangkitkan mengandungi bekas luka penyaliban, yang menjadi pengingatan abadi Yesus bahawa dia dibunuh oleh orang-orang yang datang untuk diseelamatkannya. Apakah yang Paska ajarkan adalah: Bahkan di tengah-tengah kerajaan yang kamu tinggal, ianya tidak mustahil untuk benar-benar menumpahkan taat setia kepada sesuatu yang berbeza. Dengan memberi makan kepada yang kebuluran, mengampuni musuh, dan menyediakan tempat perlindungan bagi gelandangan, kita benar-benar dapat memilih untuk tinggal di kerajaan yang Yesus dirikan. Harapan, maka, bukanlah hal spiritual, atau latihan reflektif; ianya tampak fizikal. Jika kamu percaya bahawa Yesus telah bangkit daripada kematian, kewajipan bahawa Yesus menempatkan pada kamu bagi memenuhi keperluan fizikal manusia lainnya. “Jangan meninggalkan dirimu dalam keputusasaan,” kata Paus Yohanes Paulus II. “Kita adalah orang-orang Paska, dan alleluia adalah lagu kita.” Alleluia ini sesungguhnya pujian dan protes. Dunia itu dijadikan baru, alleluia, dan semua kehidupan adalah berharga. Penciptaan berubah, alleluia, dan oleh itu marilah kita menghayati orang asing di tengah-tengah kita. Kubur itu kosong, alleluia, sekarang mari kita bekerja untuk menyembuhkan luka bagi semua orang-orang yang telah didiskriminasikan, yang telah dijadikan seperti warga kelas kedua. Dalam kerajaan Allah, selepas semua, hanya ada satu kelas warganegara, kerana semua telah mewarisi hak kejadian yang sama dari Bapa syurgawi mereka. Dua ribu tahun kemudian, janji Paska tidak kehilangan kuasanya. Yesus bangkit, maka seperti sekarang, mengajak kita untuk hidup di dunia ini seolah-olah ia kelihatan seperti dunia yang berbeza. Kerana, alleluia, itu pasti.

]]>

February 21, 2016

Mengenali Ciri-ciri Ajaran Buddha

The Silk Route. Terdapat Buddhisme aliran Mahayana, Theravada, Hinayana, Chan, Zen, Son, Nichiren, Shingon, Tantric, Tiantai, Yogacara dan Vajrayana yang memiliki beberapa perbezaan mengikut pengaruh setempat. [caption id="attachment_4639" align="alignleft" width="300"] Terdapat pelbagai aliran Buddhisme di seluruh dunia.[/caption] Namun begitu, ada beberapa ciri asas ajaran Buddha yang mungkin kurang diketahui masyarakat umum di Malaysia; khususnya golongan yang bukan mengamal Buddhisme. Konsep “Empat Kebenaran Mulia” (The Four Noble Truths) dan “Jalan Lapan Lapis” (The Noble Eightfold Path) menjadi asas dalam ajaran Buddha. Maklumat menyeluruh mengenai asal usul, ajaran dan perkembangan ajaran Buddha boleh dibaca dalam buku The Complete Illustrated Encyclopedia of Buddhism (2011) yang turut menjadi rujukan saya. Menerusi makalah bertajuk “Buddha Sebar Islam?” (Projek Dialog, 21 Januari 2015) dan “Dari Buddha ke Maitreya” (The Malaysian Insider, 26 Januari 2015), dijelaskan bahawa Gautama tidak pernah mengaku dirinya nabi atau penerima wahyu daripada Tuhan. Gautama juga bukan Tuhan, anak Tuhan atau dewa. Sebaliknya Gautama adalah manusia biasa yang lahir dalam keluarga diraja. Kemudian, Gautama bertapa dan akhirnya mengasaskan apa yang kita kenali sebagai Buddhisme. Apa yang pasti, dalam ajaran Buddhisme, Gautama lahir sebagai manusia, hidup sebagai manusia, dan meninggal dunia sebagai manusia. Mungkin ada pihak yang mendewa-dewakannya, tetapi perbuatan itu tidak mengubah hakikat sebenar. Salah satu bab dalam buku The Fundamentals of Buddhism (2008) yang memuatkan koleksi syarahan Sayadaw U Silananda (1927-2005) turut menghuraikan perkara ini. Mengikut catatan sejarah dan kisah hidup Gautama yang dirakam menggunakan bahasa Pali oleh sami-sami Buddha di Sri Lanka, putera itu melakukan pencarian makna hidup dengan harapan akan mendapat jawapan daripada Tuhan. Akan tetapi, akhirnya Gautama meninggalkan pencarian itu. Dia memutuskan bahawa tidak ada gunanya mencari jawapan bagi pertanyaan yang penuh misteri itu. Ajaran dalam Vinaya, Suttanta dan Abhidhamma Dalam ajaran asal Buddha, kewujudan Tuhan tidak diperkatakan. Sebaliknya, setiap apa yang berlaku di seluruh alam (termasuk hidup manusia) adalah berasaskan hukum alam yang juga disebut sebagai Hukum Karma (atau “kamma” dalam bahasa Pali). Secara mudah, para pengikut Buddha disaran tidak mencari Tuhan. Anggap sahaja Tuhan tidak wujud. Sebaliknya, lakukan segala kebaikan dalam kehidupan mengikut Hukum Karma dan Hukum Dharma (atau “Dhamma” dalam bahasa Pali). [caption id="attachment_4638" align="alignleft" width="300"] Konvoi Rumah Ibadat anjuran Kavyan membantu peserta lebih memahami ajaran Buddha.[/caption] Bagaimana jika ada Tuhan? Penganut ajaran Buddha tidak perlu risau kerana mereka telah melakukan kebaikan sepanjang hidup. Bagaimana jika Tuhan tidak wujud? Masih tidak perlu risau kerana penganut ajaran Buddha telah melakukan kebaikan. Gautama menyampaikan ajarannya selama 45 tahun. Sekitar tiga bulan selepas Gautama meninggal dunia (pada tahun 544SM), Majlis Buddha yang pertama bersidang. Majlis berkenaan diadakan bagi mengumpulkan segala ajaran Gautama dan merekodkannya dalam bentuk bertulis. Segala ajaran yang dahulu disampaikan secara lisan dalam bentuk sutra (atau “sutta” dalam bahasa Pali) iaitu frasa-frasa pendek yang mudah dihafaz, didokumentasikan mengikut tiga klasifikasi, iaitu Vinaya, Suttanta dan Abhidhamma. Mengikut rekod, sekumpulan orang Hindu daripada kelompok Brahmin turut menjadi pengikut ajaran Buddha. Mereka meminta supaya ajaran-ajaran utama Gautama direkod menggunakan bahasa Sanskrit, iaitu bahasa utama dalam ajaran Hindu dan kitab-kitab Veda. Permintaan itu ditolak kerana Gautama mahukan segala ajaran yang disampaikannya sampai kepada masyarakat umum tanpa sebarang sekatan. Maknanya, ajaran Buddha boleh – malah digalakkan – diajar dan disebarkan menggunakan bahasa-bahasa tempatan. Atas “kelonggaran” itulah juga ajaran Buddha sangat mudah tersebar, disampaikan, diterima dan dihayati penduduk di seluruh pelosok dunia. Hal ini mungkin agak berbeza dengan agama-agama tertentu yang semacam meletakkan syarat ketat kononnya ajaran agama berkenaan hanya boleh disampaikan dan dipelajari menggunakan bahasa tertentu. Ajaran Sanatana Dharma atau Hinduisme adalah ajaran agama tauhid yang pertama dan tertua di dunia. Walaupun Hinduisme amat kompleks dan memiliki syarat/panduan yang ketat dan khusus, kebebasan yang seluas-luasnya diberikan kepada para penganut untuk mengamalkan ajaran mengikut tahap pemahaman dan kemampuan masing-masing. Ada persamaan yang amat ketara antara Hinduisme dan Buddhisme dalam hal ini. Kedua-duanya membenarkan – malah amat menggalakkan – penganut melakukan dialog, pencarian, perbandingan dan menyoal segala ajaran yang dikemukakan. Persamaan, Perbezaan dengan Hinduisme Maknanya, ajaran Buddha tidak harus diterima bulat-bulat. Kita perhatikan ada orang daripada agama tertentu yang hanya menurut segala peraturan dan ajaran walaupun mereka tidak faham serta mahukan penjelasan. Akan tetapi, kerana akur pada syarat ketat dalam agama itu, mereka memilih untuk menutup mulut. Hal ini amat berbeza dengan Hinduisme dan Buddhisme. Gautama sendiri sering mengingatkan para pengikut supaya jangan hanya menurut apa-apa yang diajarkannya. Jangan menurut semata-mata kerana disuruh. Jangan terima sesuatu hanya kerana sudah menjadi tradisi dan ikutan. Jangan terima bulat-bulat semata-mata kerana tercatat dalam kitab. Jangan terima sesuatu semata-mata kerana kita menghormati guru yang menyampaikan ajaran itu. [caption id="attachment_4637" align="alignleft" width="300"] Gautama tidak mahu para pengikut menerima bulat-bulat segala ajarannya.[/caption] Malah, Gautama juga menggalakkan para pengikut mempersoalkan dan membahaskan apa-apa ajaran yang disampaikannya. Pada pendirian Gautama, ajarannya bukan wahyu daripada Tuhan, tetapi falsafah kehidupan. Maka, wajarlah dibahaskan supaya beroleh pemahaman dan penghayatan sebenar. Gautama juga mengingatkan bahawa segala dosa dan pahala dalam Hukum Karma adalah atas tanggungan sendiri. Hal ini berbeza sedikit dengan ajaran Hinduisme di mana terdapat beberapa kategori karma, iaitu prarabdha (tidak boleh diubah), sancita (boleh diubah), dan agami (menyumbang kepada prarabdha). Dalam ajaran Buddha, setiap orang bertanggungjawab atas diri sendiri sahaja. Maknanya, tidak timbul soal ibu bapa masuk neraka jika anak-anak tidak sembahyang. Tidak timbul soal ketua/pemimpin menanggung dan menghapuskan dosa bagi pihak para pengikut. Satu lagi perkara yang ditekankan oleh Gautama adalah mengenai hak sama antara lelaki dan wanita. Sebagaimana sami lelaki boleh menjadi bhikkhu, begitulah juga sami wanita boleh menjadi bhikkhuni. Tidak timbul soal hanya lelaki boleh mengetuai upacara sembahyang dan upacara keagamaan. Peluang, hak dan kedudukan sama adil dan sama rata antara lelaki dan wanita diutamakan dalam ajaran Buddha. Salah sebuah daripada lima epik agung Tamil (Aimperukapiyam) berjudul Manimegalai. Unsur femanisme dan hak wanita diangkat menerusi karya berkenaan. Turut diceritakan bagaimana golongan bhikkhuni diberikan kuasa autonomi dalam menggerakkan dan mentadbir sangha yang dikhaskan untuk mereka. Demikianlah antara keunikan ajaran Buddhisme yang mungkin kurang diketahui umum. Mungkin sahaja aliran ajaran Buddha yang menjadi ikutan setiap individu berbeza antara seorang dengan yang lain. Tidak mustahil apa-apa yang dihuraikan dalam makalah ini dianggap menyentuh sensitiviti. Bagaimanapun, seperti ditegaskan oleh Gautama sendiri, perbahasan dan dialog amat dialu-alukan bagi meningkatkan pemahaman dan penghayatan.

]]>

February 19, 2016

Shamanisme Sabah: Mangambao

[Ulangsiar makalah yang telah diterbitkan pada 19 Mei 2014] Penulisan saya kali ini membawa pembaca kepada upacara shamanisme di Sabah suku kaum Dusun Tindal yang seterusnya iaitu Mangambao. Seperti Mamagambil, shamanisme Mangambao juga dilakukan dengan tujuan untuk menyembuhkan penyakit dalaman seseorang dengan mendapatkan roh si pesakit yang telah di ambil oleh “rogon jahat” atau “syaitan jahat”. Selain itu, Mangambao dilakukan untuk melindungi sesebuah rumah dengan berkomunikasi dengan rogon-rogon yang kemungkinan besar tinggal bersama dengan kita di dalam rumah dan juga berkomunikasi dengan rogon-rogon tanah, rogon-rogon air dan rogon-rogon di pokok. Mangamabo Sebelum memulakan upacara Mangambao, Bobolian dan Bobohizan (pengamal-pengamal upacara shamanisme) akan meletakkan satu tarikh khas untuk upacara Mangamabo. Selepas itu, Bobolian ataupun Bobohizan akan menjemput rakan-rakan Bobolian dan Bobohizan yang lain untuk menyertai upacara ini. Upacara Mangambao mesti dilakukan dengan 3 ataupun 10 orang Bobolian dan Bobohizan dan tidak boleh dilakukan oleh seoang Bobolian dan Bobohizan sahaja. Penduduk kampung disekitar juga dijemput untuk turut serta dalam Mangambao dengan satu syarat dimana mereka yang menyertainya harus mematuhi pantang larang seperti tidak boleh memetik pisang dan mengambil batang “Polod” ataupun “sejenis makanan dari batang pokok kelapa” untuk menghormati upacara Mangambao ini. Bobolian dan Bobohizan kemudiannya akan mencari seekor “babi” ataupun “Wogok” untuk dijadikan penyembahan dalam upacara Mangambao dimana Wogok akan dipersembahkan kepada rogon jahat semasa mengambil roh si pesakit dan juga kepada rogon-rogon lain yang berada di tanah, rumah, air dan pokok. Lagu-lagu mantera Upacara Mangambao dimulakan dengan menyembelih atau “menombok” Wogok tersebut dengan di sertai “rinait dan watang” atapun “lagu-lagu mantera” yang berbeza-beza mengikut kepandaian rinait dan watang setiap Bobolian dan Bobohizan. Rinait dan watang yang dinyanyikan adalah untuk memanggil malaikat-malaikat pelindung yang akan menolong Bobolian dan Bobohizan untuk mendapatkan roh si pesakit yang telah di ambil oleh rogon jahat. Mereka yang turut serta dalam Mangambao juga boleh mengikut membaca rinait dan watang yang di nyanyikan oleh Bobolian dan Bobohizan. Antara rinait dan watang yang di nyanyikan oleh nenek saya semasa Mangambao ialah rinait do “Sugang” Rinoit do “Sugang” Oi kumburongoh, sugaun ti topong sugang, ngoyo ku di kumborongoh Iso kudi rinokian,sungaun ti topong sugang,topong di kumborongoh Sugang tanak gararaong ngadau Irung tanak irung sidang,aawi kanto garao ngadau Inda kanto irung sidang tolindakon dot nokuod soroungan dot nawalie Ko suminban kotugangon dot tumitiu ko suminban dot tinogu Monida nogi tondiu manahang nogi kolumpod Molungou longou ei rinatai mansampur-sampur ei tanah Hilo no simbang tarasi, ei’ e koh ei sugang nga amu osulian Rimuda om rumasa, ei’e maga oii, simbang dahai kumborongoh Irung dahai rinokian hilo no sugang tarasu om hilo noh irung taadau Sugang nga amu osulian ei rimunda aaratan Bobolian dan Bobohizan yang mahir dalam upacara Mamagambil akan memanggil Tombilonnya iaitu Himbou, manakala Bobolian dan Bobohizan yang lain akan memanggil semangat komburongoh dengan menggunakan sejenis alat shamanisme iaitu Kumburongoh. Ada Bobolian dan Bobohizan memanggil semangat yang dipanggil Dahao dengan menggunakan sejenis alat shamanisme iaitu Ginding. Semangat-semangat Himbou, Komburongoh dan Dahao akan terpanggil melalui rinait dan watang yang di nyanyikan oleh Bobolian dan Bobohizan dan ikut serta dalam upacara Mangambao. Monsuhut Di sebelah siang, Bobolian dan Bobohizan berterusan menyanyikan rinait dan watang masing-masing hingga sampai waktu malam. Di sebelah malam, Tombilon, Himbou dan Komburongoh bersama-sama dengan Bobolian dan Bobohizan akan melakukan Monsuhut (mengambil roh si pesakit) yang telah di ambil oleh rogon jahat. Rogon Bobolian dan Bobohizan juga akan berkomunikasi dengan rogon-rogon yang tinggal di rumah bersama dengan manusia untuk merapatkan hubungan rogon dengan manusia supaya rogon yang tinggal di rumah tidak akan menjadi jahat kepada manusia. Salah satu rogon iaitu Tandahou. Tandahao merupakan rogon yang baik dan menolong manusia dimana rogon ini membantu mengukuhkan kedudukan rumah supaya tidak tumbang apabila ribut kuat melanda. Bobolian dan Bobohizan juga berkomunikasi dengan rogon-rogon lain seperti rogon tanah iaitu Satana dan Koromit, rogon air iaitu tambaig, rogon di pokok-pokok besar iaitu Tompuan. Tompuan biasanya hidup di “Nunuk” ataupun “pokok-pokok yang mempunyai batang besar. Ini adalah bertujuan supaya rogon-rogon ini tidak akan menganggu kehidupan manusia terutamanya keluarga si Bobolian dan Bobohizan. Upacara turun-kemurun Upacara Mangambao adalah upacara shamanisme yang memakan masa yang lama untuk mempelajarinya. Nenek saya sendiri telah mengambil masa dua tahun untuk menghafal rinait dan watang dimana nenek moyang menyampaikan rinait dan watang dalam bahasa lisan kerana nenek saya tidak pandai menulis. Setiap malam, nenek saya akan menghafal beberapa bait rinait dan ratang sehingga rinait dan watang itu lengkap menjadi satu lagu mantera. Proses pembelajarannya memerlukan kesabaran dan minat yang tinggi untuk menguasai ilmu dan pengetahuan alam yang menakjubkan ini. Maka Mangambao itu sesuatu pengetahuan dan ilmu yang memerlukan kekuatan dan komitmen yang tinggi untuk mempelajarinya dimana ianya memerluka daya ingatan yang kuat untuk mengingati setiap bait rinait dan watang. Persoalannya sanggupkah kita memberi ruang kepada otak dan minda kita untuk menghafal semua ini? Penulisan saya akan bersambung kepada shamanisme yang seterusnya iaitu “Moguhok”.

]]>

February 15, 2016

Veda sebagai asas Hinduisme

Mahabharata dan Ramayana mungkin memperlekehkannya sebagai mitos, legenda dan cerita rekaan semata-mata. Sebaliknya kelompok yang berfikiran waras, rasional dan intelek akan mampu memahami betapa epik-epik berkenaan sebenarnya menyajikan secara halus, tersirat dan menyeluruh segala ajaran Sanathana Dharma (Hinduisme). Misalnya, pada 18 Februari 2015, Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA) mengeluarkan kenyataan bahawa “masyarakat Melayu tidak berminat dengan falsafah Hindu.” Kenyataan itu sebagai reaksi kepada makalah saya bertajuk “Menyelongkar Rahsia Melayu Era Hindu” (The Malay Mail Online, 16 Februari 2015) yang berusaha mengangkat kehebatan Tamadun Melayu di Nusantara sejak sebelum kedatangan Islam. Dalam makalah itu, saya turut memetik kenyataan dari buku Membongkar Rahsia Dunia Melayu (2014) oleh Srikandi, Al-Semantani dan Ibnu Rusydi yang mengakui ketandusan intelek yang berlaku apabila “tamadun Melayu sering dikembarkan dengan Islam.” [caption id="attachment_4495" align="alignleft" width="300"] Contoh ayat dalam Veda yang mendoakan kesejahteraan umat manusia.[/caption] ISMA membuktikan kejahilan dengan berkata, “masyarakat Melayu sebelum kedatangan Islam tidak pernah dibuktikan beriman dengan apa-apa falsafah teras agama Hindu dan Buddha. Falsafah Hindu dan Buddha tidak pernah diterima oleh orang Melayu.” Menurut ISMA, “Kitab Hindu dalam bahasa Melayu seperti Mahabharata dan Bharata Yuddha tidak menyorotkan perbincangan falsafah Hindu. Sebaliknya tumpuan diberikan kepada aspek mitos, epik dan keperwiraan.” Maka tidak hairanlah wujud puak kurang cerdik yang beranggapan Mahabharata dan Ramayana sekadar cerita dongeng yang tidak berasas. Mereka gagal memahami falsafah ajaran Sanathana Dharma yang teranyam kemas di dalamnya. Untuk lebih memahami perkara ini, kita wajar mengenali kitab-kitab Veda. ISMA dan puak-puak fanatik yang seangkatan dengannya tentu “tidak berminat dengan falsafah Hindu” serta tidak perlu ambil tahu hal-hal berkaitan ilmu, budi (Sanskrit) dan akal (Arab) yang dikongsikan di sini. Ditulis Manusia, Bersumberkan Tuhan Segala penerangan dalam makalah ini tidak ditujukan kepada puak berkenaan. Sebaliknya dikongsikan untuk manfaat masyarakat pelbagai kaum dan agama yang masih waras dan beriman serta sedia menerima fakta, sejarah dan hakikat dengan minda terbuka. Terdapat empat kitab Veda dalam Hinduisme iaitu Rigveda (mengandungi lebih 10,520 ayat), Yajurveda (sekitar 6,000 ayat), Samaveda (sekitar 1,875 ayat) dan Atharvaveda (sekitar 2,000 ayat). Terdapat beberapa ayat yang muncul secara berulang dalam kitab-kitab ini. Secara paling mudah, “veda” bermakna “ilmu” atau “pengetahuan”. Maka, secara paling mudah, segala ajaran dalam kitab-kitab Veda menjadi panduan ke arah kehidupan yang sihat, progresif, kondusif, menyeluruh, teratur, gembira, aman, bermanfaat dan beretika secara zahir dan batin. [caption id="attachment_4496" align="alignleft" width="300"] Epik, mitos dan purana tepu dengan ajaran Hinduisme.[/caption] Walaupun Sanathana Dharma tidak dimasukkan dalam kategori “agama langit” (agama-agama yang diwahyukan kepada nabi dan rasul), penganut Hindu sedar, tahu dan mengakui hakikat kesemua Veda bersumberkan Tuhan. Ilmu yang terkandung dalam Veda berciri abadi dan tidak akan lapuk ditelan zaman. Sebagaimana Sanathana Dharma bermakna “kebenaran yang abadi”, begitulah juga kitab-kitab Veda mengandungi serta mengangkat “kebenaran yang abadi” (eternal truth). Hinduisme turut dikenali sebagai Vaidika Dharma iaitu “agama menurut kitab-kitab Veda.” Mungkin timbul pertanyaan, siapakah penulis kitab-kitab Veda? Untuk memahami perkara ini, kita perlu menyedari hakikat bahawa konsep ajaran Hinduisme adalah “manusia mencari Tuhan” dan bukannya “Tuhan mengarah manusia”. Walaupun Rigveda, Yajurveda, Samaveda dan Atharvaveda ditulis, dicatat dan dirakamkan oleh golongan pendeta, sumbernya adalah Tuhan. Mungkin ada pihak yang cuba menyebarkan dakyah kononnya Veda direka oleh manusia. Dakyah seperti itu tidaklah menghairankan kerana Abu Sofeya dalam buku Islam Menjawab 20 Hujah Mubaligh Kristian (2014) mengakui ada pihak cuba “membuktikan Al-Quran bukan datang daripada Allah tetapi ia adalah ciptaan Nabi Muhammad.” Kamaludin Endol dalam buku Gautama Buddha Seorang Nabi? (2014) yakin wujud “campur tangan Iblis dan syaitan yang memperalatkan ahli-ahli agama purba bagi membuat rombakan di sana sini” pada Bible sehingga menyebabkan orang Kristian “berada dalam kesesatan yang nyata.” Empat Kategori Ajaran Kitab Veda Berbalik kepada Veda, segala maklumat yang terkandung di dalamnya bersifat universal dan datang daripada Tuhan serta ditujukan kepada semua manusia di seluruh dunia. Puak yang tidak memahami ajaran Hinduisme tentu sahaja akan bertanya “Tuhan mana satu dalam Hinduisme yang menyampaikan ajaran Veda?” [caption id="attachment_4494" align="alignleft" width="300"] Antara buku yang sesuai dijadikan bacaan tambahan.[/caption] Misalnya Jaafar Siddiq dalam buku Jesus Adalah Muslim? (2013) cuba mengelirukan pembaca dengan menghuraikan kononnya konsep Trimurti bermakna wujud tiga Tuhan (Brahma, Vishnu dan Shiva) dalam Hinduisme. Dalam pada itu, lalakan dan lolongan mana-mana puak yang masih tidak menyedari hakikat Hinduisme sebagai agama tauhid yang pertama dan tertua di dunia, eloklah diabaikan sahaja. Usah membazir masa melayan salakan mereka. Kitab Rigveda, Yajurveda, Samaveda dan Atharvaveda secara jelas, mudah dan nyata berulang kali menegaskan bahawa Tuhan Maha Esa (Tunggal). Tuhan dikenali dengan pelbagai nama seperti Mitra, Indra, Agni, Varuna, Divya, Aditya, Sukra, Prajapati, Sachchidananda, Mahaguru, Iswar, Surya, Paramatma, Savita dan Pranava. Selaras dengan konsep Eka Aneka (“satu tetapi beraneka”), Tuhan Yang Maha Esa menyampaikan ilmu “kebenaran yang abadi” menerusi kitab-kitab Veda demi manfaat umat manusia sepanjang zaman. Kandungan Veda boleh dibahagikan kepada empat kategori umum. Pertama adalah Vigyana iaitu ilmu falsafah dan metafizik untuk membimbing manusia mengenali Tuhan. Kedua, Karma yang mendidik manusia melakukan perkara-perkara baik bagi mendapatkan pulangan yang baik di dunia dan akhirat. Kategori ketiga adalah Upasna iaitu memuja Tuhan. Cara-cara untuk melakukannya diterangkan dalam kitab. Kesemua Veda menegaskan hakikat keesaan Tuhan. Keempat, Gyan iaitu ilmu mengenai alam semesta dan bagaimana melaluinya manusia boleh mengakui kuasa Tuhan. Epik dan Purana Bersumberkan Veda Kandungan Veda bukan ciptaan atau rekaan manusia; sebaliknya ilmu daripada Tuhan. Kitab-kitab ini bukan milik mana-mana kaum kerana ilmu yang terkandung di dalamnya ditujukan kepada seluruh umat manusia. Kitab Rigveda, Yajurveda, Samaveda dan Atharvaveda pada asalnya dirakam menggunakan bahasa Sanskrit. Lama kemudian, barulah diterjemahkan ke bahasa-bahasa lain supaya lebih mudah difahami oleh penduduk di seluruh dunia; selaras dengan kedudukannya sebagai sumber ilmu bagi semua orang. Terdahulu, segala ajaran Dharma yang terkandung di dalam Veda mula disampaikan dalam versi yang lebih mudah oleh golongan pendeta menerusi kitab-kitab yang ditulis berasaskan ajaran Sanathana Dharma. Koleksi ajaran itu dinamakan Dharmasastra. Kemudian terhasil pula dharmasutra, smrti dan nibandha yang lebih mudah difahami tetapi tetap bersumberkan kitab-kitab Veda. Kisah-kisah purana dan epik seperti Mahabharata dan Ramayana meneruskan tradisi ini. Maknanya, epik-epik Hindu yang dituduh sebagai mitos dan cerita rekaan sebenarnya tetap bersumberkan Veda. Hal ini pernah saya huraikan menerusi makalah bertajuk “Dharma Sebagai Norma Masyarakat” (Free Malaysia Today, 7 Mei 2012) serta beberapa makalah yang terkandung di blog saya. Hakikat yang tidak dapat dinafikan adalah segala kandungan Veda berkaitan falsafah, sains, kemanusiaan, ekonomi, politik, etika, moral, alam semesta, hak asasi dan sebagainya tahan diuji zaman. Tidak hairanlah keempat-empat Veda serta ajaran Sanathana Dharma turut dikenali sebagai “kebenaran yang abadi.” Salah sebuah buku yang wajar dibaca untuk memahami dan memperkasa diri dengan maklumat lebih mendalam mengenai kitab-kitab ini adalah Vedas: Divine Message of God to Mankind (2011). Sekurang-kurangnya generasi muda pelbagai kaum dan agama boleh bersedia dengan fakta dan ilmu untuk berhujah andai terpaksa berdepan dengan puak-puak yang menyebarkan dakyah dan penipuan bagi memperlekeh, menghina dan memutar-belit ajaran Sanathana Dharma.

]]>

February 7, 2016

DARI CYRUS KE RABAT: MELINDUNGI KEBEBASAN BERAGAMA

Dialog Jalanan Siri Kebebasan Berekspresi #4 Tradisi menghormati kepercayaan dan agama orang lain telah wujud lebih 2,600 tahun dahulu dengan deklarasi Cyrus, Raja Persia. Apakah kesannya kepada dunia masa kini? https://www.youtube.com/watch?v=x0CPRmdCRPU

]]>

Cookie	Duration	Description
cookielawinfo-checkbox-analytics	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookie is used to store the user consent for the cookies in the category "Analytics".
cookielawinfo-checkbox-functional	11 months	The cookie is set by GDPR cookie consent to record the user consent for the cookies in the category "Functional".
cookielawinfo-checkbox-necessary	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookies is used to store the user consent for the cookies in the category "Necessary".
cookielawinfo-checkbox-others	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookie is used to store the user consent for the cookies in the category "Other.
cookielawinfo-checkbox-performance	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookie is used to store the user consent for the cookies in the category "Performance".
viewed_cookie_policy	11 months	The cookie is set by the GDPR Cookie Consent plugin and is used to store whether or not user has consented to the use of cookies. It does not store any personal data.

Month: February 2016