Memaknai semula tasawuf
Meskipun makna tasawuf itu berbeza-beza mengikut pendapat Ulamak, saya tidak berminat pemaknaan tasawuf yang hanya bersangkutan pencarian hikmah ilahiah yang tertinggi bersifat individualistik yang terpisah dari kerangka, pemaknaan dan fungsinya di dalam masyarakat.
Di dalam konteks Malaysia, sebuah negara yang majoriti penduduknya umat Islam, saya kira dua perkara terpenting yang sangat memberi kesan kepada umat Islam ialah faktor akhlak dan kemampuan mengaitkan apa-apa teori, falsafah dan ideologi apa pun dengan Islam.
Berbicara tentang demokrasi , kebebasan, keadilan, kemanusiaan dan apa sahaja pun jika tidak dikaitkan dengan galian dari dalam Al-Quran dan Sunnah, sukar bagi masyarakat umat Islam untuk menerimanya, kerana ia begitu asing, apatah lagi yang datangnya dari Barat.
Fatima Mernissi, di dalam bukunya “Islam dan Demokrasi : Antologi Ketakutan” menjelaskan bagaimana Barat di dalam bahasa Arab disebut sebagai “gharb” yang bererti asing , tempat yang diliputi kegelapan, tempat matahari terbenam, dan sesuatu yang tidak diketahui itu selalunya menakutkan.
Perkara ini menjadi jelas dalam wacana umat Islam yang sering saja ketakutan akan apa sahaja yang datang dari Barat yang di mana epistemologi dan ontologinya dikira cukup dikhuatiri mengelirukan umat Islam.
Makanya membincangkan wacana-wacana falsafah Barat tanpa dikaitkan dengan khazanah Islam pasti menjadi suatu benteng bagi kebanyakan umat Islam mempelajarinya.
Faktor kedua, yakni akhlak juga sesuatu yang sangat di”minati” oleh kebanyakan umat Islam. Tidak kira lah sehebat mana pun kita berbicara, berhujah dan berdebat, akan tetapi jika akhlak sang pembicara itu dilihat teruk dan tidak beretika, nescaya segala hujah-hujah rasional dan ilmiah kita akan tidak didengari.
Begitulah cara kebanyakan umat Islam yang sering mengaitkan akhlak dengan keilmuan sedangkan mereka sangat mengetahui betapa ramai ilmuan-ilmuan dan agamawan yang akhlaknya baik dan penuh sopan santun akan tetapi korup dan bermuka-muka. Sedangkan pembunuh Sayidina Ali itu yang bernama Abdurrahman Ibnu Muljam juga merupakan seorang muslim yang rajin beribadah, berpuasa dan seorang hafiz Quran.
Walaupun berakhlak baik bukanlah penyebab kepada keilmuan seseorang , ia bahkan menjadi aset terpenting bagi sesiapa pun yang ingin membawa wacananya ke ruang awam.
Dalam konteks itu, pendekatan tasawuf sebagai akhlak bagi saya merupakan satu pendekatan yang wajar kita terokai sebagai bonus bagi membawa idea-idea yang berguna agar dapat disambut baik oleh masyarakat.
Kiyai Said Aqil Siroj di dalam karyanya “Tasawwuf Sebagai Kritik Sosial : Mengedapankan Islam sebagai Insipirasi Bukan Aspirasi” menyatakan dengan jelas bahawa Islam perlu ditanggapi sebagai agama moraliti.
Konsep keesaan Tuhan yang diturunkan kepada Nabi sarat dengan kesan terhadap sosio-politik keadaan masyarakat Arab Jahiliyyah yang melawan perhambaan manusia kepada manusia, pelbagai pencabulan ke atas hak asasi manusia dan penindasan terhadap golongan yang lemah.
Siroj menerangkan lagi bahawa selain aspek akidah dan syariah yang merupakan elemen penting dalam Islam, ialah tasawuf. Beliau megatakan terdapat tiga sikap yang melampaui batas iaitu ghuluw yakni sikap dan respons yang berlebihan di luar batas kemanusiaan, tatharruf, yang didorong emosional keterlaluan dan irhab yang menjustifikasi kekerasan atas nama agama mahupun ideologi.
Ketiga-tiga sikap ini saya kira( termasuk saya) sering kali kita amalkan apabila berwacana di media sosial dan tidak henti-henti menyebarkan kebencian antara satu sama lain. Termasuklah aktivis-aktivis, intelektual-intelektual, sama ada yang dogmatis atau pun progressif , sudah hilang tasawuf dan cinta dalam menyebarkan idea dan pendapat.
Akhirnya kita terperangkap dengan sifat “self-righteous” dan egois (di mana yang berbangga seolah perjuangan “aku” sahaja yang betul, yang lain semua hipokrit) yang kita sendiri benci jika diamalkan pada diri orang lain.
Pemahaman tasawuf yang positif dalam memberikan kesan sosial yang baik ialah segala perjuangan dan pemikiran kita menurut Kiyai Siroj, ialah satu pembawakan yang bersederhana, dakwah (ajakan) yang mengutamakan “qaulan karima” (perkataan yang baik), “qaulan maisura” (perkataan yang pantas), “qaulan layyinan” (perkataan yang lemah lembut), “qaulan baligha”(perkataan yang memberi kesan kepada jiwa) dan qaulan tsaqila (perkataan yang berkualiti) dan saya ingin menambah sendiri bahawa kesemua ini mestilah berdasarkan percakapan yang benar dan sebenar-benar percakapan yang jujur dan bukannnya menipu dan berselindung di sebalik akhlak yang baik.
Lebih menarik lagi, Kiyai Siroj berusaha mengajak pesantren-pesantren supaya lebih progressif dan berubah menjadi agen transformasi sosial berpaksikan traditionaliti agama dan tasawufnya dalam mengejar apa yang disebut Al-Quran sebagai “khaira ummah” pastinya melibatkan pembangunan politik,sosial,ekonomi, sains dan teknologi dan segala macam bidang pengetahuan yang mesti dikuasi umat Islam.
Sebagai contoh, matlamat pesantren yang di bawah Nahdatul Ulama (NU) di Indonesia yang memutuskan pada 1996 bahawa, kesemua pesantren mestilah bertindak sebagai ,1)lembaga pendidikan dan pengembangan ajaran Islam;2)lembaga perjuangan dan dakwah Islamiyah dan ;3)lembaga pemberdayaan masyarakat yang berkewajipan bergerak secara emansipatif dalam menjunjung masyarakat yang adil, harmonis dan demokratik.
Mengambil ibrah dari Satyagraha bawaan Gandhi
Konsep Satyagraha ini boleh difahami sebagai “non-violence resistance”.
Ghandi menggabungkan satya yang beerti kebenaran dan agraha yang beerti ketegasan(firmness) yang berasaskan kepada satu-satunya kebenaran iaitu “non-violence”(Ahimsa). Ia merupakan suatu gerakan ketidaktaatan sivil. Suatu penentangan yang bersifat penuh cinta dalam ketegasan mempertahankan kebenaran bagi mencapai matlamat sosial.
Saya ingin mengajak rakan-rakan menggunakan konsep Satyagraha ini dan menggabungkannya dengan tasawuf bawaan Islam dalam menerokai pendekatan wacana intelektual dan aktivism sehari-hari kita supaya ia berhasil bukan sebagai gerakan fizikal (bukan dalam konteks artikel ini) akan tetapi menjadi gerakan pemikiran progressif, emansipatif dan berbasis kemanusiaan bersifat penentangan yang kukuh dan mencabar pola pemikiran masyarakat yang kaku ini dipandu oleh tasawuf yang menyentuh nurani.
Satyagraha bawaan Ghandi memerlukan disiplin yang kuat dan padu. Di dalam “Conquest of Violence: The Gandhian Philosophy of Conflict” tulisan Joan Valerie, Ghandi menekankan bahawa untuk melaksanakan Satyagraha, seseorang mestilah mempunyai keberanian yang cekal untuk mengamalkan tapasya, yakni “self-sacrifice”.
Ia bukanlah bermaksud penentangan secara pasif yang membiarkan sahaja pihak lawan menabur fitnah, melakukan kekerasan, memperli, mengejek, menyebarkan aib dan sebagainya, akan tetapi suatu pengorbanan yang punya matlamat jangka panjang yang mana manfaatnya mungkin hanya boleh dirasai oleh orang lain atau generasi yang akan datang.
Ini juga bermaksud, mungkin pengorbanan jiwa yang menahan kesabaran untuk tidak membalas kebencian dengan kebencian – tidak membalas cacian dengan cacian, fitnah dengan fitnah – tidak dapat dinikmati oleh mereka yang berkorban itu, akan tetapi untuk zaman anak cucunya pula menikmati hasilnya. Ghandi menyatakan:
“Suffering injury in one`s own person is of the essence of non-violence and is the chosen substitute for violence to others. It is not because I value life low that I can countenance with joy thousands voluntarily losing their lives for Satyagraha, but because I know that it results in the long run in the least loss of life, and, what is more, it ennobles those who lose their lives and morally enriches the world for their sacrifices.”
Kesimpulan
Marilah kita sama-sama menilai kembali pendekatan kita dalam berwacana dan debat dan beralih kepada dialog yang benar-benar sihat di mana pertembungan konservatisme oleh agama mahupun ideologi dengan aliran yang lebih progresif dapat berlangsung tanpa kebencian antara satu sama lain dan pergelutan yang berlaku menjadi suatu yang positif dan bukannya menanam lebih ketidakpercayaan dan kesangsian yang tidak berasas.
Ini kerana, jika kita tidak berhenti untuk saling mendengar dan saling memahami, saya yakin wacana pemikiran apa pun tidak berhasil memberi dampak positif yang kita idamkan. Kita sama-sama tidak akan boleh bergerak lebih jauh.
Secara peribadi, saya telah melihat begitu banyak kebencian dari kecintaan.
Saya penat dengan kebencian begitu juga anda. Ia memakan jiwa kita semua. Ayuh kita sama-sama fikirkan!
Menu
Menu