The question of the conditions of migrant workers in Malaysia is often raised, but the state in which they live as a part of the local workforce continues to be unresolved, if addressed at all. On April 15th 2017, a forum titled “Expression Away from Home” was held at Ilham Gallery as a joint initiative between Ilham Conversations, North-South Initiative, and Projek Dialog, in order to stir conversations regarding migrant workers and creative expression.
The forum featured Nasrikah Sarah from Indonesia and Dil Masrangi Magar from Nepal, and was moderated by Projek Dialog’s Victoria Cheng. The forum introduced Nasrikah and Dil’s experiences as migrants, where they discussed their lives both before and after moving to Malaysia, with a heavy focus on their aspirations and respective forms of artistic expression.
The common theme shared by both Nasrikah and Dil at the beginning of the forum was how they pushed aside their personal aspirations in order to support their family by moving to Malaysia to work. For Nasrikah, her studies in school and hopes of becoming a lecturer were halted when she moved to Malaysia at the age of seventeen to work as a domestic worker. At that time, she had just graduated from high school, with no experience of the work a domestic worker was expected to do.
She described the intense and uncomfortable experience of the move, and how the conditions not only prohibited her from achieving her own dreams, but also deprived her of a decent standard of living. “In one house, there would be more than 100 people,” Nasrikah explained, “but we wouldn’t do anything because we needed a job…we were afraid”. Most of her money was sent back to her family in Indonesia, but it was clear that the most taxing part about her move was her inability to pursue her aspirations. She described her hope for freedom and better jobs, and how she was met with the unfair treatment she encountered due to her race and language.
Similarly, Dil discussed his initial move in 2003 to the Malaysian workforce as difficult due to the poor treatment of migrant workers. For migrant workers, there is not a line of contact between themselves and employers, meaning they are not given an outlet to voice out their opinions and concerns regarding their welfare. The unfairness and unreasonable salaries have evidently been problematic for people like Dil, who explained how his first job here was in a sewing factory and he had no prior experience in the field. For his first month, he was given training, but not a salary. He received a salary the next month, but it was only RM72, which was barely enough to sustain himself, let alone send back to his family in Nepal.
Like Nasrikah, Dil also had his own aspirations before moving, but his was to be a singer. After the discussions on Dil and Nasrikah’s lives, the forum directed towards their use of art as their voice. Dil made it clear that there is a lack of migrant voices within the local scene, especially in regards with finding platforms to express themselves artistically. This significantly impacts how they are able to pursue their ambitions; long work hours combined with restricted access to such platforms deprives them of a chance to showcase their talents.
Nasrikah read her poem titled Jerit Pekerja Rumah Tangga, or “Screams of a Domestic Worker”, which she dedicated to all workers who are not given the rights they deserve. It entailed descriptions of what domestic workers go through, and how their well being and emotions are often overlooked. The xenophobia that such workers encounter has greatly set back their progress and even emotional states.
Dil provided a contrast by singing the “Nepali Song”, which had spiritual, nationalistic, as well as motivational messages within the lyrics. The deep connection that Dil described in his song was due to his cultural roots, as well as the hardships he pushes through in his working life.
Both Dil and Nasrikah work to empower other workers to express their art forms, but the lack of representation is a clear hurdle. However, they both expressed hope when the discussion dived into the question of art’s importance. Due to its subjective nature, it was in agreement between both panelists as well as Victoria that art is a method which can be used to counter the xenophobia previously mentioned, as well as spread ideas. It is through such methods that ambitions of migrant workers have an outlet to be fulfilled, and progressive steps to rid our society of discrimination and lack of workers’ welfare can be attained.
Conclusively, the forum was an eye-opener and gave insight about not only the mistreatment of migrant workers here in Malaysia, but also showcased two extremely talented workers who are advocating for their community’s voices to be heard. Even though there are a scarce number of outlets for them to express themselves, forums such as these provide an opportunity for a greater audience to hear what they have to say, and more importantly, spread the message. The conversation about the perspectives of two different workers with a common aspiration was one that sparked exchanges of experiences and opinions, but in the end contributed to greater focus on the issue surrounding migrants in Malaysia.
*Note: Nasrikah Sarah has actually written a blog post about her experience being a panelist on this forum. Please click this link to read about her experience in the Indonesian language: https://buruhmigran.or.id/2017/04/17/project-dialog-berikan-wadah-pekerja-migran-di-malaysia-untuk-berkesenian/]]>
Reviu – Kapitalisme dan Aktivisme: Kontradiksi ataupun Tolak Ansur?
Sesi pertama bermula dengan definisi mengenai kapitalisme itu sendiri menurut setiap panelis. Saudara Azrul menyatakan bahawa kapitalisme menyediakan ruang bagi setiap individu untuk bekerja keras dan menerima balasan gaji ataupun wang yang setimpal mengikut keupayaan mereka manakala saudara Yuva pula memberi definisi bahawa kapitalisme merupakan sistem ekonomi yang mempergunakan pekerja di dalam proses pengeluaran bagi mengaut keuntungan yang maksimum bagi si pemodal.
Kemudian Victoria Cheng, selaku moderator bagi forum ini mengajukan soalan yang spesifik iaitu program pekerja pekak yang dijalankan oleh syarikat Starbucks, bukankah ini merupakan salah satu inisiatif untuk meningkatkan kesedaran terhadap orang awam? Bukankah ini salah satu inisiatif yang perlu diambil contoh dan diambil kira, menunjukkan bahawa syarikat besar mampu mengambil kira keadilan sosial sebagai salah satu pendekatan yang mampu memberi impak?
Saudari Michelle bersetuju dengan inisiatif seperti ini, dirasakannya bahawa pendekatan ini penting bagi meningkatkan kesedaran pihak awam. Walaubagaimanapun, dia menekankan bahawa program ataupun tanggungjawab sosial korporat seperti ini tidak sepatutnya digerakkan berdasarkan prospek keuntungan, tetapi sebaliknya berteraskan keperluan manusia secara umum. Kemudian saudari Syerleena Rashid berpendapat, dengan keuntungan maksimum yang dikaut oleh syarikat korporat, sudah tiba masanya pihak awam memberi tekanan dan berorganisasi, meminta mereka untuk turut menyumbang sebahagian besar daripada keuntungan tersebut kepada masyarakat sebagai suatu tanggungjawab asas. Dia menjelaskan lagi, momentum untuk meningkatkan kesedaran itu perlu dijalankan secara konsisten; kita perlu menggunakannya untuk kelebihan kita, agar setiap syarikat korporat akan melaksanakannya sehingga memberi impak yang positif kepada masyarakat.
Panelis yang ketiga pula, saudara Azrul Khalib bersetuju bahawa contoh program Starbucks ini dapat dilihat sebagai penyediaan ruang kepada komuniti yang seringkali dipinggirkan dan ini dapat dilihat sebagai salah satu usaha bagi memperkasakan mereka. Kemudian tiba giliran saudara Yuva Balan dari Sosialis Alternatif yang menerangkan bahawa para kapitalis seringkali menggunakan ruang pasar sebagai justifikasi kekuatan dan relevannya sistem ekonomi kapitalisme. Malah kritikan yang jelas terhadap sistem tersebut berlangsung di bahagian pengeluaran, di mana proses mengaut keuntungan dijanakan melalui eksploitasi para pekerja melalui pelbagai cara. Di dalam kes Starbucks, masih terdapat pelbagai bentuk eksploitasi berlaku di ruang produksi, pengeluaran biji kopi bagi penggunaan mereka yang berbeza dengan program inisiatif yang berlangsung di bahagian servis dan penjualan.
Moderator Victoria Cheng kemudiannya mengajukan persoalan mengenai kekuatan akar umbi di kalangan komuniti bagi meningkatkan kesedaran sesuatu isu. Ini dipersetujui oleh kesemua panelis dan dijelaskan oleh saudari Michelle di mana dia memberi contoh gerakan kesedaran mengenai ALS dan bagaimana gerakan akar umbi memainkan peranan untuk menyebarkan info dan kesedaran mengenai masalah ini. Para syarikat korporat yang mempunyai tanggungjawab sosial mereka, tidak perlu berdiri di barisan hadapan bagi mengedepankan sesuatu isu, sebaliknya ia perlu digerakkan oleh kesedaran komuniti yang berorganisasi, bersama ataupun tanpa sumbangan mana-mana syarikat korporat ataupun kapitalis. Ini dapat dilihat sebagai jaminan bahawa ianya isu ataupun perjuangan tidak akan diambil kesempatan oleh para kapitalis yang bergerak ke arah keuntungan semata-mata.
Persoalan di atas berkait rapat dengan isu dana: apakah bentuk kedinamikan kuasa yang terbentuk jika syarikat korporat ataupun para kapitalis yang terlibat di dalam sesuatu isu? Ini juga dapat dikaitkan dengan beberapa parti politik ataupun NGO yang bergerak berdasarkan dana yang diberi oleh sesebuah institusi. Apakah integriti bisa dibela? Apakah perjuangan sebenar dapat dikawal sepenuhnya oleh pihak yang menerima dana itu sendiri?
Persoalan ini dijawab oleh saudara Syarleeena dengan nada positif dengan menjelaskan bahawa dana bisa digunakan bagi kelebihan sesuatu parti ataupun mana-mana gerakan. Kerjasama pemberi dana dan juga mana-mana gerakan politik adalah sesuatu hal yang tidak boleh dielakkan tetapi perlu ditekankan bahawa sesuatu isu ataupun arah tuju bisa dikawal melalui aktiviti dialog dan perbincangan yang konsisten, baginya kerjasama ataupun pemberian dana tidak semestinya dilihat sebagai sesuatu hal yang negatif.
Pada akhir sesi, forum berlangsung dengan perbincangan mengenai persoalan bagaimana kapitalisme dan aktivisme boleh bekerjasama. Ini disertai dengan pendapat daripada pelbagai pihak awam yang turut hadir sewaktu forum itu berlangsung. Bagi pihak Projek Dialog, persoalan seperti ini adalah sesuatu hal yang masih terus diperbincangkan. Adakah sesuatu isu itu bisa dibela secara telus jika sumber dana itu sendiri merupakan hal yang ditentang oleh pejuang itu sendiri? Apakah percanggahan yang jelas boleh difahami melaluinya?
Walaubagaimanapun, kesemua panelis bersetuju mengenai suatu hal: iaitu kekuatan akar umbi dan komuniti dalam menentukan hala tuju sesuatu perjuangan dan penekanan agar ianya tidak diambil kesempatan oleh para syarikat korporat.
Ada sahaja dikalangan panelis yang bersetuju bahawa masyarakat mempunyai kuasa untuk mengawal pasar dan juga bahagian produksi dengan tindakan memboikot sebagainya, dan ada juga yang tidak bersetuju dengan hal itu, di mana selama sistem kapitalisme berlangsung, eksploitasi masih wujud di bahagian produksi dan ini dibantu dengan aparatus kelas penguasa dan kerajaan yang masih aktif membela kepentingan para pemodal. Ini adalah polemik yang masih berterusan di kalangan para aktivis yang terdiri daripada paksi kiri ke kanan. Persoalan sama ada kapitalisme tidak bercanggah dengan perjuangan rakyat ataupun tidak. Dan para pejuang keadilan sosial dan rakyat secara umum perlu secara aktif membincangkannya, agar ianya tergerak ke arah perubahan impak yang jelas dan konkrit.
]]>
Pengalaman Spiritual dan Kefanaan Segala Sesuatu
Artikel ini merupakan sebuah reviu filem Melancholia oleh saudara Hazman Baharom
Maka berkatalah Meitreyi: “Tuan, andai kini seluruh pelosok bumi dipenuhi harta kekayaan, dan seluruh kekayaan itu milikku, akankah aku hidup kekal abadi?”
“Tidak”, ujar Yajnavalkya. “Engkau hanya akan hidup sepertimana orang berharta. Pun, akan hidup kekal abadi, tiadalah harta benda mampu memberi akan dia.”
Maka berkata Maitreyi lagi: “Apakah patut aku lakukan, andai harta itu tiada mampu menjadikan hidup ini kekal abadi? Khabarkan kepadaku apa yang Tuan tahu. Apakah dia, khabarkanlah!”
[Brihadaranyaka Upanishad; 2.4.2]
Manusia dan segala makhluk hidup senantiasa melihat imej kematian di hadapan mereka, suatu kepastian di penghujung terowong perjalanan kehidupan. Kematian ialah motif yang sentiasa hidup dan tidak pernah mati, dan ini terpapar lewat pemikiran, perasaan, dan perlakuan insan zaman-berzaman. Mati ialah alat untuk mengawal manusia lain, mati juga ialah sesuatu yang mengawal diri sendiri. Kematian, dan kemusnahan diri itu sendiri merupakan satu persoalan yang menuntut satu pemerhatian mendalam.
Jika kita menelusuri pelbagai ranah keagamaan, imej kematian dan kemusnahan ialah sesuatu yang biasa kelihatan. Daripada imej ini, refleksi tentang kehidupan di dunia yang sementara menjadi satu latar belakang kepada kehidupan beragama serta moral manusia. Sebab itulah, kita melihat dalam beberapa agama terutamanya agama-agama monoteisme—misalnya Islam, Kristian, atau Yahudi—imej Hari Kiamat yang merupakan hari kemusnahan segala sesuatu, melainkan zat Tuhan, terlakar dengan jelas sekali.
Pada zaman industri yang membataskan segala konsep kepada proses dan prosedur semata-mata, manusia beragama seolah-olah kehilangan sisi pencarian makna dari dalam diri sendiri, terutamanya yang bersangkut dengan kepastian kemusnahan dunia. Kita mula beribadah seolah-olah Tuhan ialah sejenis “mesin jual air tin,” yakni tatkala kita memasukkan wang, dapatlah air tin yang dihajati. Lebih banyak wang kita, lebih banyaklah air tin yang boleh dibeli. Begitulah sempitnya kita semua melihat segala sesuatu, dan kita mendakwa kita sedang beragama.
Filem Melancholia (2011) arahan Lars von Trier cuba menelusuri sisi spiritual manusia apabila kemusnahan dunia merupakan sesuatu yang pasti berlaku beberapa jam lagi. Ia cuba masuk ke ruang paling dalam di sanubari seorang insan yang sedang bersedia untuk majlis perkahwinannya—yang dianggap antara majlis paling besar dalam hidup seorang manusia. Namun, apabila Justine, watak utamanya, mengetahui bahawa dunia akan musnah dalam masa beberapa jam, segalanya sudah tidak bermakna lagi, dan akhirnya, segala kelakuan manusia menjadi karut, absurd!
Simtom Melancholia, Manusia, dan Narsisisme
Melancholia merupakan satu filem yang tidak mudah ditonton. Istilah tersebut juga sebenarnya digunapakai oleh Freud untuk membicarakan sejenis simtom psikologi yang boleh dihadapi manusia yang sedang berputus asa daripada semua harapan. Dalam esei beliau, diterjemahkan ke Bahasa Inggeris sebagai Mourning and Melancholia, simtom melancholia dihuraikan sebagai satu kesedihan dan keputusasaan seorang insan terhadap sesuatu yang ia sendiri nanar dan tiada memahaminya. Ia, menurut Freud, berlaku di peringkat minda separa sedar, dan seiring peredaran masa, ia akan sedikit demi sedikit memamah jiwa insan yang mengalaminya. Inilah juga yang cuba ditonjolkan pengarah menerusi perubahan perasaan, gaya fikir, dan cara berinteraksi antara dua adik-beradik Justine dan Claire dalam filem tersebut.
Latar keluarga Justine dan Claire ialah sebuah keluarga borjuis yang kaya-raya, digambarkan mereka memiliki segala kesenangan material. Lihat saja majlis perkahwinan yang ditaja oleh suami Claire itu, yang diadakan di sebuah resort dan kelab golf 18-lubang. Maka semua ini bisa menonjolkan kepada kita betapa senangnya mereka dari sudut material, dan mereka tidak perlu risau tentang masalah tidak cukup makan, kesempitan wang, dan sebagainya.
Pun begitu, kita mula melihat kontra antara sikap dua watak ini tatkala peristiwa kehancuran bumi itu kian mendekat. Justine mula menerima dan mendakap realiti tersebut, dan beliau terperosok ke dalam pengamatan dan penaakulan dalam dirinya sendiri. Sebab itulah, kita dapat melihat satu babak di mana Justine tidak mahu melakukan apa saja yang memberi makna kepada kewujudan insan di sekelilingnya, bahkan dia tidak mahu mandi sekalipun, walaupun diheret oleh kakaknya ke bilik air. Satu lagi babak menunjukkan Justine berbogel di bawah sinar planet Melancholia yang kian mendekat itu. Kesemua imejan ini jelas menunjukkan betapa dia mula menerima nasib yang akan menimpa, dan kepasrahan mendalam terhadap apa saja yang bakal tiba.
Satu perkara yang amat penting untuk disebut ialah dalam filem ini, tidak ada langsung babak-babak klise dalam filem-filem bertemakan kemusnahan dunia yang lain—seperti pasukan tentera bersedia membantu evakuasi rakyat, kenyataan media para pemimpin dunia, usaha para saintis untuk mengelakkan ancaman tersebut, dan lain-lain lagi. Hal ini sebenarnya sesuatu yang serius untuk ditanggapi, apabila tujuan filem ini akhirnya bukanlah untuk menunjukkan betapa masyarakat yang berada di ambang kemusnahan itu sedang resah, tetapi ia mahu masuk menerobos ke lohong-lohong jiwa seorang insan, dan insan ini dibaluti segala kemewahan material.
Dunia moden adalah dunia yang penuh dengan optimisme. Manusia meninggalkan sifat pasrah dan menerima nasib warisan zaman pramoden, dan mengangkat idea bahawa manusia mengawal nasibnya sendiri. Selepas kapitalisme industri mengembangkan kekayaan material, sains memberi makna baru kepada kehidupan, dan politik demokrasi menawarkan kekuasaan tiap individu bagi menentukan kuasa negara, dunia yang kian optimis mula terbentuk. Inilah dunia moden, dunia yang mana manusia berada di ambang revolusi menjatuhkan Tuhan daripada takhta-Nya.
Melancholia cuba menawarkan penawar kepada optimisme yang membarah ini. Sepertimana yang diratap para pemikir eksistensialis, akhirnya tiada satu pun yang memberi makna dalam kehidupan manusia, melainkan hakikat bahawa kita semua akan mati. Bahkan, tatkala kita terlalu yakin dengan semua orde dongengan yang sekian lama kita anuti seperti kewujudan pasukan keselamatan negara, keberkesanan sains dan teknologi, atau kekuatan politik antarabangsa, filem ini menempelak kita secara terang-terangan. Pada akhirnya, tiada apa pun yang bermakna lagi melainkan bagaimana kita memahami diri kita sendiri, bukannya apa yang masyarakat boleh buat untuk kita, mampukah pasukan keselamatan negara menjaga keluarga kita, ataupun bolehkah skim pencen kita menampung perbelanjaan hari tua. Modeniti telah menumbuhkan sisi narsisisme yang kuat berakar dalam atma setiap insan hari ini, sehingga kita menganggap dunia ini wujud untuk kepuasan serakah kita. Walhal, ketika kita semua berseronok memuaskan nafsu masing-masing, bukankah dunia sedang berdarah?
Namun, kepasrahan yang terpapar lewat watak Justine itu ternyata bukanlah kepasrahan kosong semata-mata. Ia disulami dengan usaha untuk menanggapi kewujudan diri sendiri dan juga segala yang hidup di sekeliling mereka. Apa yang akan terjadi jika setelah kemusnahan bumi, semua makhluk hidup mati serta-merta, dan hanya bumilah tempat tinggal makhluk hidup di alam semesta ini? Maka tiada lagi yang hidup, yang akan tinggal hanyalah jasad-jasad tak bernyawa yang saling terapung di angkasa raya.
Adakah keadaan ini lebih baik daripada keadaan di mana wujudnya makhluk yang bernyawa? Inilah salah satu persoalan yang cuba dilontarkan, biarpun secara tidak langsung, oleh filem ini untuk ditanggapi secara serius. Kita semua, yang merupakan sebahagian daripada banyaknya makhluk yang hidup, sentiasa merasakan bahawa kewujudan kita adalah sesuatu yang “baik,” malah “diperlukan” oleh alam semesta. Inilah naratif yang cuba disuguhkan oleh semua kepercayaan agama, sekurang-kurangnya. Dan jelasnya, ia perlu dinilai secara teliti—adakah benar begitu? Kita semua tidak akan terlepas daripada pandangan berat sebelah dalam meletakkan nilai ke atas sesuatu, dan pada saat kita bertanyakan “adakah kewujudan manusia di dunia ini sesuatu yang baik? Atau lebih baik jika semua manusia mati sahaja?” kemungkinan besar jawapan kita akan berat sebelah akibat kita sendiri merupakan sebahagian daripada spesis “manusia” itu.
Saya bersetuju dengan filasuf Slavoj Zizek bahawa pada dasarnya, Melancholia merupakan satu filem yang optimis, bukan pesimis. Kita perlu melihat kemusnahan bumi dan kematian manusia bukan sebagai sesuatu yang buruk, tetapi sesuatu yang baik untuk alam semesta. Ia menggambarkan satu refleksi kejiwaan seorang insan yang berfikir tentang segala kebiadapan yang pernah dilakukan oleh spesisnya sendiri di atas muka bumi, sehinggakan spesis ini menjadi terlalu narsisistik, malah cuba untuk mengawal segala kewujudan di alam semesta ini.
Kesimpulannya, kemusnahan bumi adalah sesuatu yang pasti dalam masa terdekat. Jika bukan sebuah planet menghentam bumi sepertimana yang digambarkan lewat Melancholia, politik dunia hari ini menunjukkan bahawa perang nuklear adalah sesuatu yang bakal berlaku tidak lama lagi. Pada masa yang sama, sains telah membuktikan bahawa beberapa spesis serangga mampu bertahan dalam keadaan radiasi selepas letusan nuklear. Mungkinkah selepas kita semua mati akibat letupan bom nuklear suatu hari nanti, serangga-serangga ini akan terus berevolusi dan mereka pula akan menjadi makhluk pintar yang mendiami planet ini? Harapnya, mereka tidak menjadi narsisistik seperti kita.
]]>
Reviu: Agama Hindu 101 – Pengenalan Sesi Kedua
Eka Aneka sebagai justifikasi bahawa Hinduisme adalah agama Tauhid terawal di dunia. Ianya merupakan istilah sanskrit yang diterjemahkan dan turut dipergunakan di dalam Bahasa Malaysia iaitu Tuhan yang berciri “Eka” (Tunggal/Satu/Esa) juga bersifat “Aneka” iaitu dikenali dengan pelbagai nama mengikut sifat-Nya. Kemudiannya, persoalan mengenai jumlah 330 juta Tuhan di dalam agama Hindu dan konsep penyembahan berhala di jelaskan. Uthaya menerangkan, berbeza dengan agama Tauhid yang lain, Hinduisme membenarkan sifat-sifat Tuhan digambarkan secara visual. Walaubagaimanapun, tetap ditegaskan beliau bahawa ajaran Hinduisme itu sendiri menegaskan bahawa Tuhan itu tunggal tetapi manifestasi sifatnya yang tidak terkira jumlahnya. Seperti yang dinyatakan dalam kitab Chandogya Upanishad tentang konsep Ekam Evad Vitiyam yang membawa makna “Dia hanya Satu dan bukan dua” manakala dalam Rigveda ditekankan “Tuhan hanya Satu, sembah Tuhan yang Satu”. Hal ini juga diakui oleh Pengarah Unit Dakwah, Persatuan Kebajikan dan Pengubatan Islam Malaysia iaitu Muhammad Fitri Abdullah pada tahun 2009.
Setelah itu, konsep Dharma sebagai kod etika masyarakat kaum India tidak dilihat sebagai tuntutan agama Hindu semata-mata, tetapi merupakan suatu bimbingan manusia ke arah kebenaran. Ajaran agama Hindu digelar sebagai Sanatana Dharma iaitu “agama yang abadi” atau “agama yang tiada permulaan dan tiada kesudahan” atau “kebenaran abadi”. Tidak lupa juga dengan gelaran lain iaitu Vaidika Dharma iaitu “agama menurut kitab-kitab veda”.
[caption id="attachment_7168" align="aligncenter" width="960"]
Pihak hadirin dan hadirat yang hadir dan berinteraksi dengan saudara Uthaya dalam perbincangan mengenai asas Hinduisme.[/caption]
Secara umumnya, veda membawa maksud “ilmu” atau “pengetahuan” dan kitab-kitab veda merupakan panduan ke arah kehidupan yang menyeluruh bagi membimbing masyarakat. Lalu empat kitab Veda dalam Hinduisme iaitu Rigveda, Yajurveda, Samaveda dan juga Atharvaveda merangkumi segala maklumat yang bersifat universal dan datang daripada Tuhan, serta ditujukan kepada semua manusia di seluruh dunia. (Artikel lanjut boleh dirujuk di sini.)
Saudara Uthaya kemudiannya menekankan aspek sejarah dan perkembangan agama Hinduisme secara lebih lanjut. Dia membahagikan perkembangan ajaran Hinduisme kepada lima bahagian iaitu Sangam 1 (sekitar 9000 tahun SM), Sangam 2 (sekitar 4600 tahun SM), Vedik (sekitar 1500 tahun SM) dan juga Sangam 3 (sekitar 900 tahun SM).
Sangakalam ataupun Sangam adalah istilah Buddha yang meliputi kawasan Tamil Nadu, Kerala, Andra Pradesh, Karnataka, Sri Lanka dan lain-lain kawasan di bahagian selatan. Kemudiannya diterangkannya mengenai perkembangan Hinduisme melalui setiap zaman, bagaimana Sangam 1 yang bertanggungjawab mengembangkan bahasa dan sastera Tamil telah musnah akibat banjir besar dan juga Sangam 2 yang menghasilkan kitab purba Tolkappiyam, manakala yang lain juga telah musnah akibat banjir besar. Sangam 3 yang bermula di Madurai sekitar 1850 tahun yang lalu menghasilkan karya-karya Sangam yang menjadi rujukan pada masa kini.
Turut diterangkan pada sesi tersebut mengenai kewujudan mazhab sebelum kedatangan Arya iaitu Saivam (Siva), Vaishnavam (Vishnu), Sauram (Suria), Saktham (Sakthi), Kaumaram (Murugan), Ganapatiyam (Ganesha) tetapi tidak menjadi masalah. Ini membawa maksud ajaran Hinduisme diselaraskan pada waktu kemudiannya dan ianya bermula sebagai ajaran pelbagai mazhab yang pelbagai dan rencam sifatnya, pada masa yang bersatu merujuk kepada Tuhan yang Esa dan berteraskan konsep Tauhid.
Kemudian munculnya zaman Vedik yang mulai menggunakan bahasa Sanskrit dan berpandukan kitab-kitab Veda. Turut ditekankan pada waktu ini mulai implementasi konsep kasta sebagai alat politikal dan pengawalan sesebuah empayar. Ini dilihat sebagai hujah utama yang menyanggah bahawa konsep kasta adalah inheren di dalam ajaran Hinduisme.
Begitulah secara asasnya pengenalan yang diterangkan oleh saudara Uthaya pada sesi tersebut. Kemudiannya perbincangan lebih berteraskan dua hala di antara hadirin/hadirat yang hadir bagi menanyakan lebih mengenai apa yang mereka fahami mengenai ajaran Hinduisme dan juga hubung kaitan ajaran ini dengan konteks rantau Nusantara. Menarik diperhatikan bahawa masih banyak hal yang tidak diketahui oleh kita secara umum mengenai ajaran Hinduisme dan konteks yang relevan di kawasan sini. Wujudkah harapan tentang suatu pemahaman yang mampu mengubah naratif yang selama ini wujud? Ini ditunjukkan melalui rasa ingin tahu yang tidak pernah kurang oleh orang yang datang menyertai sesi pengenalan ajaran Hinduisme.
Pihak Projek Dialog dengan kerjasama saudara Uthaya Sankar SB berharap agar inisiatif pengenalan terhadap agama-agama yang wujud di negara ini dapat difahami tanpa sebarang prejudis dan dikenali dengan niat untuk hidup secara harmoni dan bukannya dengan niat untuk menyanggah bagi berbangga dan berasa gah terhadap agama sendiri.
]]>
Forum: Identiti Terancam di Internet
https://goo.gl/forms/
An Introduction to Queer Theology (An interview with Joseph Goh)
Joseph Goh is a Lecturer in Gender Studies at the School of Arts and Social Sciences, Monash University Malaysia. He holds a PhD in gender, sexuality and theology, and his research interests include queer and LGBTI studies, human rights and sexual health issues, diverse theological and religious studies, and qualitative research. In this interview he talks to Ahmad Fuad Rahmat, a PhD candidate at the University of Nottingham Malaysia campus, where he researches the politics of Malay masculinity and its popular-cultural manifestations. (Sesi temuramah ini telah diterjemahkan ke dalam BM. Sila rujuk di sini) Fuad Rahmat: Welcome to the show! Joseph Goh: Thank you, thank you for having me. Fuad Rahmat: I’m actually happy to finally have you because we’ve been corresponding a lot over the past year or so trying to find a time to have you on, and I know you that were working on your PhD at that point, and I understand. I’m trying to wrap it up soon as well, and it gets very hectic, but we are finally glad to have you. Joseph Goh: Thank you very much. I appreciate your invitation and let’s get it going! Fuad Rahmat: Definitely! So, you are a queer theologian. Now that’s a very interesting combination of terms, because we don’t often hear them together. Perhaps we can start with that – not just what those two terms mean, but how you came to combine them together. What inspired you to eventually move into this discourse? Joseph Goh: When I did my graduate studies in the United States, I focused very much on traditional forms of theologizing. Basically, sacramental theology and liturgy, which in the Roman Catholic system, are very important elements of worship and how people relate to God materially. Eventually I realised that, while all that good work was going on, a lot of people were being left behind and side-lined, because they were seen as theologically invalid. These people mostly comprise the LGBT community, so we’re talking about lesbian women, gay men, transgender people, bisexual people, and other queer people. They had two choices: they could either leave the church and practise their lifestyles as they wish, and abandon their faith, or they could, for want of a better term, repent, be counselled, give up their lifestyles, and then be valid Christians. This was particularly strong in the Roman Catholic church and in other mainstream churches, and what intrigued me was that there were a lot of scholars who did not see sexuality and the discourse on God as separate and inimical entities. And what they sort of suggested was that, it was possible to live LGBT lives while having a strong relationship with God. That was probably in… 2008, 2009 when I first heard that and I thought, that must be a mistake, that’s impossible! And yet the more I read the more I realised that yes, queer theology fosters the idea that it is possible to be oneself and connect to God as oneself. Fuad Rahmat: Now, that I imagine, was a very difficult move to make because even before the discussion on including sexual minorities there was still an ongoing discussion around making spaces inclusive for women, right? It’s going that far out; it must have been quite a daunting journey for you. Joseph Goh: Oh yes. I suppose it was during that time that my theological activism sort of flared up and I realised that theology was just catering to the safe zones; it’s just catering to respectable people, decent people, who sort of fit the bill. But then, my theological training had informed me that theology, as Stephen Bevans says, is always contextual. There is no such thing as objective theology, if you like. There is no such thing as fundamental, official theology. If you look at the history of Christianity, it has always been contextualised. It started with this carpenter from Nazareth, so Christianity in the beginning was Jewish, and then it spread into the Greco-Roman world and became an entity that reflected the lives, the wisdom, and the knowledge of the Greco-Roman people. Then, over time it spread out to the rest of the world and now we have all forms of contextual theology: black theology, Asian theology, and environmental theology too. Eco theology is a big thing now, and also feminist theology, and now queer theology. What we’re looking at is the idea that queer theology is just one among many conversations happening in the theological realm. Fuad Rahmat: I was Jesuit-educated for a while, and one of the things I appreciate about the Catholic tradition is that it does have this rich legacy of discourse – intellectual discourse absorbing questions from the Arab-Islamic world. And really, the tome is canon. I found that very refreshing, but I often wondered, “why still stick within that frame, why not just go to say, the Anglican discourse which seems to be making waves in terms of inclusion?” One of the common responses I got was that there is this affinity to tradition itself. The idea that history makes the exploration richer, right? This makes it different from just finding a church that is already inclusive – perhaps not rooted to that discourse. How important is tradition in your journey, and this idea that you are part of a longer historical question? Joseph Goh: I’m glad you brought that up. I want to start responding to your question, Fuad, by quoting something from Gayatri Spivak when she was here at Universiti Malaya. She said something that I will always remember. She started the talk by saying, “you need to ask what’s at stake, for all parties involved.” I think perhaps for mainstream churches such as the Roman Catholic church, there is a lot at stake, and you brought up one very important element, which is tradition. Many mainstream churches try very hard to preserve what they consider to be the canonical, pure discourse about God that we have inherited over the ages. Maybe to understand the idea of theology a bit further, I think it is important to go back to the basics and that is the idea that theology by and large has four sources. The first source is sacred scripture, the second is tradition, the third is reason, and the fourth is human experience. So that is what we call a quadrilateral source for theologizing. The problem is that, these elements… these components of theology, are often seen as static. The Latin theologian Orlando Espin has reminded us that there is no such thing as tradition. What you have is the idea of tradition-ing. Tradition is an evolution. It is a process and a journey which started at one point in time but never really ended. As tradition progresses, it is important to see how it impacts human lives. If tradition begins to oppress people, then the idea of tradition-ing has to loom even larger and make way for thought. You know there’s this idea that we want to preserve tradition. “It’s the Christian tradition, that’s what we’ve always done”, but the very idea that this is something that we’ve always done is false. Fuad Rahmat: So tradition according to what you are saying is it is not this static thing; it is something that you constantly rediscover, reinterpret, recode, given its responses to contemporary challenges. Joseph Goh: Exactly. So what are people saying now? How does theology speak to people, to actual human lives, and what are actual human lives saying to theology? There must be that ongoing conversation; there must be that ongoing tradition-ing. Fuad Rahmat: Now I want to ask about how this is in dialogue with the broader discourse. Is this just an academic branch? I understand Catholic discourse can get very cerebral, and very scholastic, so is it just within that frame or is this being translated into practise? Joseph Goh: Hmm. When you use the word ‘Catholic’, I think for a lot of people, especially for our listeners, the idea of ‘Catholic’ automatically translates into Roman Catholic. There are many forms of Catholicism. A lot of us would be familiar with Orthodox Christianity, Orthodox Catholicism rather, and Anglican Catholicism. At the moment, there is also a proliferation of old Catholic movements. The old Catholic movement, to which I belong, has no affiliation with Rome and is a movement of churches that hold fast to Catholic traditions but do not pay allegiance to Rome. They moved away from the Roman institution in the 19th century. When we talk about queer theology, yes it is cerebral, yes it is very much centred on the academia, and a lot of the early books talked about queer theology from an academic perspective. In order to understand queer theology, we have to remember that queer theology is not something that just fell from heaven onto our laps. Queer theology is actually a confluence of various theologies and ideas. Foucauldian thought is very big on queer theology – the idea of subversion and deconstruction, and if I would like to add, reconstruction. Feminist theology has a big role to play as well, not to forget liberation theology, and also lesbian, gay, and bisexual theologies. For a lot of people, queer theology equals lesbian and gay theologies. That is not true. Lesbian and gay theologies began around the 70’s with the gay liberation movement in the United States, focusing on a more apologetic approach to theology, by insisting that gay men and lesbian women had a role to play in the Christian economy – that they were worth something. A lot of it was to justify the presence of gay men and lesbian women who were both sexually diverse and active in their faith at the same time. The problem was that this movement soon gave rise to the idea that there is a lesbian world and a gay world. People started asking, “what about transgender people? What about bisexual people? What about practises that did not fit into the respectable forms of sexual diversity like polyamory and BDSM?”, and “why were these forms of sexual expressions seen as inferior to the more respectable forms?” Queer theologians like Marcella Althaus-Reid and Bob Goss began to move into the direction of pulling away from lesbian and gay theologies and working them into queer theologizing which was a lot more transgressive, a lot more inclusive, and opened the eyes of the theological world to the fact that there were other resources that had before this been side-lined. What we’re having now is this whole idea that God is present in the unfamiliar and the irreverent, and that’s nothing new. Because if you look at the life of Christ himself, where did he find God? Where did he preach God? He did so in places that are often considered as irreverent and immoral. Queer theology is actually a theological method of going back to basics and looking at the person of Christ himself, who was radically inclusive. Fuad Rahmat: What are your further thoughts on that connection before we move on to the more theoretical component? Joseph Goh: I had previously mentioned the idea of the quadrilateral – the sources of theology – and one of the important sources of theology is human lives, or human experience, but for the longest time, that usually translated as heterosexual, heteronormative lives. What queer theologizing is trying to do now is to also encompass queer lives and LGBT lives, and to look at how LGBT people live not just human lives, but lives in connection with God. You know, queer theologians like Nancy Wilson and Marcella Althaus-Reid had always said that we need to begin not from any philosophical foundation for theologizing, but we need to begin from actual human lives and experiences and knowledge and circumstances. That’s very important. So that becomes the fundamental premise for queer theologizing, and as it comes from the people, it goes back to the people. Now, I admit, a lot of queer theologizing is really way up there, and it projects a lot of very interesting ideas that people probably can’t live out. What a lot of people are trying to do now, especially queer churches around the world is to make queer theologizing – the salient points in queer theologizing – palatable to the average LGBT Christian. Work has been done in churches like Free Community Church in Singapore and maybe the Blessed Community Fellowship in Hong Kong. The Queer Theology Academy in Hong Kong is also trying to make queer theology more liveable. A lot of people get inspiration from Patrick Cheng’s book as well, ‘Radical Love’, which is a very important and very detailed introduction to queer theology. Fuad Rahmat: You know, a lot of these things I find interesting largely because there is this perception that queer theory outside its engagement with theology, while antinormative, tends to be antisocial, right? So one of the things I find curious is about the way you apply queer theory in this case. Community is so important, right? It’s presumed that that’s what theory is actually about. Now let’s branch into the question of theory and discussion: What does it mean then to be antinormative, to be transgressive in this regard? I mean on one hand there is inclusion. You are bringing this marginalised community into recognition, but then that sounds normative in a way, because you’re including them in the “fold”. So where is antinormativity in this project? Joseph Goh: That’s a very important question. I think a lot of us are exposed to the rise of homonormativity in which gay and lesbian people, transgender, bisexual, and other queer people want to fit into mainstream living. I don’t necessarily think that’s a bad thing. I think that a lot of people need to be able to live. Using a Butlerian perspective, a lot of people are abjected, and because of that they fall outside the perimeters of liveability. If you’re not straight and you do not follow heteronormative lines, and you don’t fit into society therefore you are outside. You have less opportunities for growth and for flourishing as compared to your heterosexual, heteronormative counterparts. So it’s not necessarily a bad thing. On the other hand, I think the idea of being antinormative cuts way beyond the LGBT issue and right into heterosexual communities as well. Let’s look at it this way. How many purportedly heterosexual families live according to heteronormative lines? You could take two families together and they live very differently. In one family you could have the dad who likes to wear dresses at night and nobody talks about it, and you have another family where they’ve consciously decided that they don’t want to have children. So you might have heterosexual families who are still antinormative, so the idea of non-heteronormativity or railing against oppressive forms of normativity, is not just for LGBT people. It’s for everyone. That we have the fundamental right to live as we want to live, as long as we cause no harm to ourselves or to others. Fuad Rahmat: Yes, sometimes we take the word ‘normal’ for granted as if we know what it means. When we look at it closer, very few things actually fit that criteria of ‘normal’, because there are many sides to us that we don’t necessarily feel connect well to our normal sides. There’s a side of us that is unconscious, that we don’t even know that we’re performing, and that can’t be classified easily. Let’s go back to the intellectual roots. You said that this began in the 70s. What was the text at that time that moved the queer theologians to say that, alright, this can be a good interlocutor for our project? You mentioned Foucault. Can you elaborate on that more? Joseph Goh: There are several seminal texts. They don’t come to mind immediately at the moment but I can easily talk about it later. Maybe just to focus on one or two, and since we mentioned Foucault. I think one of the more important interlocutors for queer theologizing as in the case of queer theorising, is Michel Foucault. His idea that power exists in discourse, but that power infiltrates every aspect, every nook and cranny of human life and incites resistance. His vision of radical subversion, and his vision of deconstruction has been pivotal in queer theologizing, because it has challenged Christian theological ideas that “we are doing what has always been done”, which is not the case. When you subvert and you deconstruct, you begin to see the cracks in queer theology and you realize that it’s not a perfect package that has been handed down from one generation to the next. There are fissures, there are interruptions, and there are a lot of situations in which theology has went through upheavals in order to arrive at where it is today. The idea of subversion and deconstruction also suggests that there is no real point of arrival for theology. Earlier I mentioned Espin’s idea of tradition-ing. So when I talk about queer theology, I’m also thinking about queer theologizing, which is a process that never really ends, because it is constantly being deconstructed. It is constantly being subverted, and these processes are happening because it is the human lives that appropriate and embody theologizing. And even when we talk about queer theologizing, it’s more appropriate to talk about queer ‘theologizings’, because there are so many ways to do it. What is important though, I think, is that it must make way for actual lives, it must absorb actual lives into its discourse. Fuad Rahmat: Now, this is interesting to me for two things: the first is the notion of sin. What happens to that? Now I know we are going beyond the convention, so I’m starting to wonder, what happens to the notion… the kind of old school notions of sin, well, sin is always updated too and it’s always evolving too in that it is not old school, but I mean it is somehow so connected with our piety. There is this idea that we don’t want to be sinners, so what does it do to that impulse? And secondly, connected to that, is what happens to the body in this picture? Because when we talk about lived realities, we are embodied creatures, but at the same time, there’s something about, broadly speaking, the Abrahamic context. It’s very ambivalent about what to do with the body. Some would like to separate it altogether. You want to accept the body, or deny the body altogether; some try to live with it in this sort of very contradictory relationship. What does this discourse do with that notion of body and sin? In fact for the longest time, sin and body were connected – the seven deadly sins were mostly problems with the body. So what happens there? Joseph Goh: Spot on. And you know, queer theologians have pointed out that it’s ironic that whenever there’s talk about sin, it has something to do with the body or sex. The idea of ethics becomes sexual ethics; the idea of morality becomes sexual morality. The idea of sex is so taboo in Christianity and yet at the same time it emerges in other places. It’s like what Foucault said about the idea that while you may oppress sexuality in one area, it sort of survives and projects itself in other ways. So this is something that is really human but people forget that. Yes, I think for the idea of sexual sin, we need to really go back to people like Augustine, people like Aquinas. Augustine, a 4th century bishop, had for the longest time struggled with the idea of sexual sin. Before he became a saint, he was not really a saint. He had a lot of sexual exploits, and he had a son outside of wedlock. For Augustine, sexuality and sex were a necessary evil, for want of a better term. He went as far as saying that sin is justified – though still sin – if men and women have sex because it brings about a generation of offspring. Aquinas who came centuries later also took up that idea and thought that if people are going to have sex, then they are going to have sex because they are going to have children. That’s a good thing, but it took a long time before mainstream churches realised that conjugal love, the conjugal act in and of itself, was also something good. So now most mainstream churches, I think, would agree that the generation of offspring as well as the conjugal act are both gifts from the divine. Having said that, it’s also important to know that something that’s officially proclaimed does not necessarily translate easily into how people live. In many parts of the world, the idea of the body is still very negative. The body is still seen as a vehicle for sin; the harbourer of inequity, if you like, and sexual sin. You know, all of us have gone through periods where, whether we’re Christian or otherwise, we were told we have to be very careful of how we conduct our bodies because it could lead you to perdition, and God would not be very happy with that. What queer theology is trying to do though, is to look at how the body operates, and see the body as fundamentally good – that the sexual, and the erotic, are gifts of the divine. And if it is channelled in constructive ways, even if it is constructed in constructive unconventional ways, it could still act as a conduit between the human and the divine. Queer theology has given rise to various forms of sub-theology such as, body theologies, erotic theologies, and sexual theologies. It is especially in erotic theology that we find lesbian thought. Theologians like Carter Heyward, Mary Hunt, and even my colleague from Hong Kong, Lai-shan Yip, and my other colleague Rose Wu, have talked about how the body is actually this very strong conduit that leads us to God. Fuad Rahmat: You know, that to me has lessons, potentially or not, to even non-religious attitudes towards the body. Lauren Berlant makes this point: She uses the word ‘erotophobia’ a lot and this is something that even liberals tend to assume whether they realise it or not, that even when you secularise the body, you’re not necessarily more open to the sensations it yields, especially in the more erotic context. In the age of liberalism, after Sex and the City, there is this idea that it is just sex… there is this implicit reduction of what it is. “It’s just biological, it’s just your choice.” But it seems to me that there is an insight to your discourse that says, “no it is not just that.” It tries to rescue the body in a lot of ways from the reductions of liberalism that just sees it as chemicals and synapses in your brain, and the discourse in more conventional religion that sees it as a problem. So it says, “no, there is a lot of mystery here, there is wonder here, there is a kind of communication that is happening.” Joseph Goh: Yes, absolutely. I think what queer theology in all its various forms is trying to do is to, maybe in a way, theologically democratize the body, and to allow the body to be appreciated for what it is, whether it is the straight body or if it is the queer body. It adopts a non-reductionistic form of appreciation for the body, and this is nothing new actually. It is a recovery of something that’s always been there. If you look at the book of Genesis, what does it tell us? It tells us the story, in a metaphorical sense of course, of how human beings came to be. So you’re talking about a God, a creator God, who chose to express love in a very material way. So right from the beginning, materiality was good, and is good. So when we talk about the theological origins of the body, and how God saw all that God had made and that it was very good, we are actually allowing people to look at their own bodies as they are. Their bodies with their expressions, with their particular embodiments, and to say that it is good. And anything that is good, is godly, and connects to the divine. So I think queer theologizing has a pivotal role to play in helping people, straight or otherwise, to appreciate their bodies as they are, and to live as they wish to live in everyday life and in their connections with God. Fuad Rahmat: I have one last question and then we can wrap up. That’s interesting, and perhaps before we end – unfortunately we have to wrap this up soon – I want some insights on what happens to those traditional categories like guilt, sin, and shame. I don’t want to make this move where we get rid of those things completely because I think they can be of good use. I mean, if I don’t recycle I should feel ashamed. Or if I litter everywhere I should feel guilty. There’s something about our conscience that we can articulate and relate to in a healthy way. And there are ways that destroys us when we feel too burdened by self-resentment or shame. So what happens to those traditional categories in this picture? Joseph Goh: Queer theology has sort of reworked and reread the normative historical notions of sin and guilt, and Patrick Cheng in his book, ‘From Sin to Amazing Grace’, really talks about it at great length. He says that for LGBT people, sin is not to be LGBT; sin is a denial of who you are. With this he brings about a more theological traditional idea of creation in which human beings are created by the divine in particular gender and sexual expressions. So he talks about homophobia, internalised homophobia, and internalised transphobia, as being sin. He talks about the failure to recognize one’s worth as sin. So there is already that reworking, and I speak as a queer theologian. When we talk about guilt, what’s the purpose of guilt? Guilt is a knock on the door to say “hey, something’s not right, so can we not shift rather, from seeing guilt as something that ties us down and oppresses us and makes us feel bad about ourselves, to something that helps us to be more responsible and accountable human beings?” For the longest time, I have made the decision that in my own life, guilt serves no other purpose than to help me avoid making similar mistakes in the future. So guilt is a phase. Guilt should not stay on the table for the longest time. It should be there just to help us take stock of how we’ve not been living constructive lives, how what we’ve done has not been life-giving, and then to move on from there. I think that queer theologizing also helps us to realise that we do make wrong choices in life, especially in terms of our bodies, but they’re not there to stay. Fuad Rahmat: Interesting. Unfortunately, that’s all the time we have left for this episode, but we do end typically with recommendations – books, articles, or even films that you feel can be useful for our listeners to pursue the questions further. Joseph Goh: But, I think that Patrick Cheng’s ‘Radical Love: An Introduction to Queer Theology’ is an easier insertion into the world of queer theology. Apart from that I think a lot of people, especially our listeners out there who want an even gentler introduction could look at the website of the metropolitan community churches and see resources that help parents especially, understand their LGBT children. I am currently working on a book called ‘Living Out Sexuality and Faith’ so hopefully that would be out soon. There are many other books out there. I’m happy if people want to email me to ask for recommendations, I’d be more than happy to suggest a few books. ]]>
Mengenali Teologi Queer: Suatu wawancara bersama Joseph Goh
Artikel ini merupakan terjemahan mengenai teologi queer di antara saudara Fuad Rahmat dan juga Ahli Akademik dari Monash University, Joseph Goh. (Kedua-dua nama dipendekkan menjadi FR dan juga JG untuk seluruh sesi temuramah) FR: Selamat datang! JG: Terima kasih kerana menjemput saya. FR: Saya sebenarnya agak teruja dengan kehadiran kamu di sini kerana kita telah berhubung selama beberapa tahun yang lepas bagi menjemput kamu ke sini dan saya faham kamu sedang menyiapkan kedoktoran pada waktu itu. Saya cuba menghabiskan sesi ini secepat yang mungkin dan saya lega dengan kehadiran kamu di sini. JG: Terima kasih. Saya menghargai jemputan kamu dan ayuh kita teruskan. FR: Sudah tentu! Jadi, kamu adalah seorang pakar teologi atau teolog ‘queer’. Dan itu semestinya gabungan terma yang menarik, kerana jarang benar kita dengar gabungan terma seperti itu. Mungkin kita boleh mula dengan itu – bukan sahaja makna kedua-dua terma tersebut, tetapi bagaimana kamu menggabungkan kedua-duanya. Apakah yang menggerakkan kamu ke dalam wacana sebegini? JG: Sedang saya jalankan kuliah pasca sarjana di Amerika Syarikat, saya memberi banyak fokus kepada bentuk-bentuk tradisional teologi. Secara asasnya, teologi yang kudus dan liturgi yang dikirakan penting di dalam sistem Roman Katolik tentang elemen-elemen ibadat dan bagaimana manusia mengaitkan diri mereka kepada Tuhan secara material. Kemudian saya mulai sedar, sewaktu semua kerja yang bagus sedang berlangsung, masih banyak golongan yang dipinggirkan dan diketepikan kerana dilihat sebagai tidak sah dari kerangka teologi. Golongan ini merangkumi komuniti LGBT, jadi kita berbincang mengenai lesbian, homoseksual, transgender, biseksual dan golongan queer yang lain. Mereka mempunyai dua pilihan: sama ada mereka meninggalkan gereja dan mempraktikkan ‘gaya kehidupan’ mereka seperti mana yang mereka inginkan dan meninggalkan iman mereka, ataupun jika mereka boleh, insaf dan menjalani sesi kaunseling, kemudian menjadi penganut Kristian yang soleh. Pendekatan ini begitu kuat di dalam gereja Roman Katolik dan di dalam gereja arus perdana yang lain, dan apa yang saya rasakan menarik adalah terdapat ramai ahli akademik yang tidak melihat seksualiti dan wacana mengenai Tuhan sebagai sesuatu yang terasing dan entiti yang mendatangkan mudarat. Dan berdasarkan apa yang disarankan oleh mereka adalah mustahil untuk menjalani kehidupan LGBT sambil mempunyai hubungan yang kukuh dengan Tuhan. Dan saya dengarnya pada tahun 2008 ataupun 2009 dan pada waktu sukar untuk saya mempercayainya; saya melihatnya sebagai suatu kesilapan dan tidak mustahil. Tetapi semakin saya membacanya semakin saya sedar akan teologi queer, mengangkat idea bahawa ianya mustahil untuk menjadi selesa dengan diri sendiri dan menghubungkan diri dengan Tuhan sebagai diri sendiri seadanya. FR: Jadi, saya membayangkan ini adalah suatu tindakan yang sukar untuk dilakukan kerana sebelum berlangsungnya perbincangan untuk menjadi inklusif terhadap golongan minoriti yang berbeza dari segi seksualiti, bukankah masih wujudnya perbincangan mengenai penyediaan ruang yang inklusif untuk wanita? Jadi dengan pergi sebegini jauh, saya rasa ianya merupakan perjalanan yang mencabar bagi kamu. JG: Oh ya. Jadi saya rasa pada waktu itulah aktivisme yang berteraskan teologi mulai membuak dan saya sedar yang teologi hanya menyediakan zon-zon yang selamat; hanya melayani individu yang dihormati, yang baik dan yang bersesuaian. Tetapi kemudian, praktik teologi yang telah saya jalani menyatakan bahawa teologi seperti apa yang diberitahu oleh Stephen Bevans adalah berdasarkan konteks. Tidak ada teologi yang objektif. Tidak ada teologi sebagai sesuatu yang asas dan rasmi. Jika kita amati sejarah Kristianiti, ianya selalu berdasarkan konteks. Ia bermula dengan tukang kayu dari Nazareth, jadi Kristianiti pada awalnya bersandarkan konteks komuniti Yahudi, yang kemudiannya berkembang kepada dunia Yunani-Romawi dan menjadi entiti yang menggambarkan kehidupan, hikmah dan ilmu bagi penduduk Yunani-Romawi. Setelah itu, setelah berlangsung lamanya ia berkembang ke seluruh pelusuk dunia dan kini kita mempunyai pelbagai bentuk teologi yang berdasarkan konteks: Teologi Orang Berkulit Hitam, Teologi Orang Asia dan juga Teologi Alam Sekitar. Eko-Teologi merupakan hal yang besar pada waktu ini dan juga Teologi Feminis, dan kini Teologi Queer. Apa yang kita fahami pada waktu ini adalah idea bahawa Teologi Queer adalah salah satu perbincangan yang sedang berlangsung di dalam perbincangan teologi. FR: Pada suatu masa, saya dididik melalui pembelajaran Jesuit dan salah satu benda yang saya hargai mengenai tradisi Katolik adalah kayanya legasi wacananya – sebuah wacana intelektual yang menyerap masuk soalan-soalan yang telah wujud dari dunia Islam Timur Tengah. Saya mendapati ianya sesuatu hal yang menyegarkan tetapi saya seringkali terfikir, “kenapa masih berada dalam kerangka yang sama, kenapa tidak pergi kepada wacana Anglika yang nampaknya mulai membicarakan hal yang inklusif?’ Jawapan yang sering saya dapat adalah wujudnya perikatan kepada tradisi itu sendiri. Idea bahawa sejarah menyebabkan penjelajahan itu menjadi lebih meluas, bukan? Ini menjadikannya ia berbeza dengan mencari sebuah gereja yang sudah inklusif – dan mungkin sahaja tidak berakar di dalam wacana sebegitu. Betapa pentingkah tradisi di dalam perjalanan kamu dan idea bahawa kamu adalah sebahagian daripada persoalan sejarah yang telah bermula dari awal lagi? JG: Saya lega dengan soalan yang dikemukakan oleh kamu. Saya ingin mula membalas jawapan kamu dengan memetik kenyataan Gayatri Spivak sewaktu beliau di sini di Universiti Malaya. Ada suatu kenyataan yang disebutnya, yang masih terpahat dalam pemikiran saya. Dia memulainya dengan mengatakan, “kamu perlu memikirkan apa yang dipertaruhkan bagi semua pihak yang terlibat.” Saya rasa mungkin sahaja bagi gereja-gereja arus perdana seperti gereja Roman Katolik, ada banyak yang dipertaruhkan dan kamu menyebut satu elemen yang benar-benar penting, iaitu tradisi. Banyak gereja arus perdana mencuba sedaya upaya untuk memelihara apa yang mereka rasakan sebagai hal yang berkanun, wacana murni mengenai Tuhan yang telah kita warisi melalui berzaman-zaman. Mungkin sahaja untuk memahami idea teologi dengan lebih mendalam, saya rasa ianya merupakan suatu hal yang penting untuk pergi ke hal-hal yang asas dan ianya adalah idea bahawa teologi secara umumnya mempunyai empat rujukan utama. Rujukan pertama adalah teks suci atau Alkitab, kedua adalah tradisi, ketiga adalah akal dan keempat adalah pengalaman manusia. Jadi ini yang kami sebutkan sebagai rujukan empat sisi untuk berteologi. Masalahnya adalah, keempat-empat elemen ini, komponen-komponen teologi ini, seringkali dilihat sebagai sesuatu hal yang statik. Teolog latin, Orlando Espin mengingatkan kita bahawa tidak ada pun hal yang disebut sebagai tradisi. Apa yang kita ada adalah idea mentradisikan sesuatu. Tradisi adalah hal yang berevolusi. Ianya merupakan proses dan perjalanan yang bermula dari satu titik pada satu masa dan tidak pernah berakhir. Apabila tradisi mulai maju, ianya penting untuk melihat bagaimana ia memberi impak kepada kehidupan manusia. Jika tradisi mulai menindas rakyat, maka idea untuk mentradisikan haruslah diluaskan dan ruang untuk berfikir perlu disediakan. Kamu tahu mengenai idea bahawa kita ingin memelihara tradisi. “Ianya adalah tradisi Kristian, itu yang kami selalu laksanakan”, tetapi idea bahawa ianya adalah hal yang selalu dilaksanakan adalah salah. FR: Jadi menurut kamu tradisi bukanlah suatu hal yang statik; ianya adalah suatu hal yang kerap dijumpai semula, difahami semula, nyahkod semula, dan memberi jawapan kepada cabaran kontemporari. JG: Benar. Jadi apa yang orang katakan pada waktu ini? Bagaimana teologi berhubung dengan orang ramai, kepada kehidupan manusia dan apakah yang ingin dinyatakan oleh kehidupan manusia terhadap teologi? Pastinya ianya merupakan perbincangan yang terus menerus; harus mempunyai tindakan mentradisi yang berterusan. FR: Kini saya ingin bertanya mengenai bagaimana persoalan ini dikaitkan dengan wacana yang lebih meluas. Adakah ini hanyalah cabang akademik? Saya faham wacana Katolik banyak mengutamakan penggunaan akal dan agak skolastik, jadi adakah ianya masih dalam kerangka sebegini atau ianya sudah dipraktikkan ke dalam kehidupan sebenar? JG: Apabila kamu menyebut ‘Katolik’, saya rasa bagi kebanyakan orang, terutama kepada pendengar kita, idea ‘Katolik’ secara automatiknya diterjemahkan kepada Roman Katolik. Terdapat pelbagai bentuk Katolikisme. Kebanyakan daripada kita kenal dengan Kristian Ortodoks, mungkin juga Katolikisme Ortodoks dan juga Katolikisme Anglika. Pada waktu ini, terdapatnya perkembangan gerakan Katolik Lama. Saya tergolong dalam Gerakan Katolik Lama, dan ianya merupakan gerakan gereja yang berpaut kuat pada tradisi Katolik tetapi tidak menyatakan kesetiaan kepada Rom. Mereka tidak terlibat dengan institusi Rom sejak abad ke-19. Apabila kita membicarakan hal teologi queer, benar ianya sesuatu yang berteraskan akal dan ianya berkisar kepada hal-hal yang akademik dan banyak buku-buku awal membicarakan teologi queer dari sudut pandang akademik. Untuk memahami teologi queer, kita perlu ingat bahawa ianya bukanlah sesuatu yang terus jatuh dari syurga ke riba kita. Ia adalah pertembungan pelbagai idea dan teologi. Pemikiran Foucalt banyak memainkan peranan di dalam Teologi Queer – iaitu idea mengenai kegiatan subversif dan memahaminya secara halus, dan juga saya ingin tambah, penstrukturan semula. Teologi Feminis turut memainkan peranan yang besar, tidak lupa juga Teologi Pembebasan dan juga Teologi Lesbian, Gay dan juga Biseksual. Bagi kebanyakan orang, Teologi Queer bersamaan dengan Teologi Lesbian dan Gay. Itu adalah suatu hal yang tidak tepat. Teologi Lesbian dan Gay bermula pada tahun 70an dengan gerakan pembebasan gay di Amerika Serikat, yang lebih memberi fokus kepada pendekatan yang apologetik terhadap teologi, dengan menegaskan bahawa golongan gay dan lesbian mempunyai peranan di dalam ekonomi golongan Kristian – di mana mereka bernilai bagi ekonomi golongan Kristian. Kebanyakannya adalah untuk menjustifikasikan keberadaan golongan gay dan lesbian yang berbeza secara seksualiti dan aktif beriman pada masa yang sama. Masalahnya gerakan ini kemudiannya memberi idea bahawa wujudnya dunia gay dan lesbian yang tersendiri. Orang mulai bertanya, “bagaimana dengan golongan transgender? Golongan biseksual? Bagaimana pula dengan praktik yang tidak tergolong di dalam bentuk kepelbagaian seksual seperti polyamory dan BDSM?”, dan “kenapa bentuk ekspresi seksual ini dilihat sebagai lemah dibandingkan dengan bentuk yang lebih dihormati?”. Beberapa teolog queer seperti Marcella Althaus-Reid dan Robert E. Shore-Goss mulai menjauhkan diri daripada Teologi Lesbian dan Gay yang ekslusif dan mulai berteologi ke dalam kerangka queer yang lebih transgresif, lebih inklusif dan membuka ruang di dalam dunia teologi terhadap fakta bahawa wujudnya rujukan yang sebelum ini sering diketepikan. Apa yang kita punyai sekarang adalah idea bahawa Tuhan wujud di tempat yang jarang kita kenali dan jarang kita hormati dan itu bukanlah sesuatu yang baru, kerana jika kita lihat pada kehidupan Yesus Kristus sendiri, di mana dia menemui Tuhan? Di mana dia berdakwah mengenaiNya? Dia melaksanakan di tempat-tempat yang dilihat sebagai tidak bermoral dan tidak dihormati. Teologi Queer sebenarnya adalah pendekatan teologi yang berbalik kepada asas-asas dan memahami Yesus Kristus sebagai individu yang secara radikalnya seorang yang inklusif. FR: Sebentar tadi kami membincangkan bagaimana sesuatu teori itu dikaitkan dengan praktis. Apakah pendapat kamu mengenai hubung kaitan ini sebelum kita beransur ke komponen yang lebih teoretikal? JG: Pada bahagian pertama telah-pun saya sebut mengenai idea empat sisi – sebagai sumber teologi – dan salah satu sumber yang penting adalah kehidupan manusia itu sendiri ataupun pengalaman manusia, tetapi selama ini pengalaman itu diterjemahkan sebagai kehidupan heteroseksual dan heteronormatif. Kini apa yang ingin dilakukan melalui Teologi Queer adalah untuk merangkumi kehidupan golongan queer dan juga LGBT, dan melihat bagaimana mereka bukan sahaja melangsungkan kehidupan sekadar itu sahaja, tetapi kehidupan yang berhubungan dengan Tuhan. Teolog Queer seperti Nancy Wilson dan juga Marcella Althaus-Reid sentiasa menyatakan bahawa kita tidak perlu bermula daripada asas falsafah untuk berteologi, tetapi perlu bermula dari kehidupan manusia, pengalaman, ilmu dan keadaan yang sebenar. Itu adalah penting. Jadi itu menjadi premis asas bagi teologi queer disebabkan ianya berasal dari manusia dan kembali kepada manusia. Kini, saya mengaku teologi queer memang sudah jauh dan ia memaparkan pelbagai idea yang menarik untuk kita menghiraukannya. Apa yang kebanyakan orang sedang lakukan sekarang, lebih-lebih lagi gereja-gereja queer di seluruh dunia adalah untuk menjadikan penteologian queer – turut juga sesuai bagi komuniti Kristian LGBT dan juga umat Kristian yang heteroseksual. Telah dilakukan kerja seperti ini di beberapa gereja seperti Free Community Church di Singapura dan mungkin juga Blessed Minority Christian Fellowship di Hong Kong. Queer Theology Academy di Hong Kong juga sedang mencuba menjadikan Teologi Queer lebih senang dipraktikkan. Kebanyakan orang mendapatkan inspirasi dari buku ‘Radical Love’ yang ditulis oleh Patrick S. Cheng, yang dikirakan sebagai penting dan memaparkan butiran-butiran penting bagi pengenalan terhadap Teologi Queer. FR: Bagi saya, hal-hal seperti ini kelihatan menarik kerana adanya persepsi bahawa teori queer tidak bersentuhan dengan teologi disebabkan antinormatif dan secara tidak langsung cenderung ke anti sosial bukan? Jadi salah satu perkara yang saya ingin benar tahu adalah bagaimana kamu menggunakan teori queer di dalam kes seperti ini. Bukankah komuniti itu juga merupakan suatu hal yang penting? Kerana itulah anggapan terhadap kegunaan teori sebenarnya. Jadi mari kita ke arah persoalan mengenai teori dan perbincangan: Apakah yang dimaksudkan dengan menjadi antinormatif, untuk menjadi transgresif dalam kes ini? Maksud saya, pada suatu sudut adanya penerimaan. Kamu membawa golongan yang terpinggir untuk dikenali dan diterima masyarakat, kemudian itu pula dilihat sebagai normatif kerana mereka dirangkum sekali di dalam ‘kumpulan’. Jadi dimanakah terletaknya antinormativiti di dalam projek ini? JG: Itu merupakan soalan yang penting. Saya rasa kebanyakan daripada kita sudah pun didedahkan dengan konsep homonormativiti di mana golongan gay dan lesbian, transgender, biseksual dan juga golongan queer yang ingin menyesuaikan diri mereka ke dalam kehidupan yang biasa. Saya tak rasa itu adalah sesuatu yang buruk. Saya fikir semua orang perlu hidup. Dengan menggunakan perspektif Judith Butler, kebanyakan orang merasakan diri mereka hina kerana mereka tidak tergolong di dalam lingkungan keadaan kehidupan yang dianggap sebagai ‘normal’. Jikalau kamu bukan heteroseksual dan tidak mengikuti garisan heteronormatif, dan tidak sesuai dengan masyarakat maka secara tidak langsung kamu dipinggirkan. Kamu mempunyai peluang yang kurang untuk berkembang dan untuk makmur dibandingkan dengan golongan heteroseksual ataupun heteronormatif. Jadi ia tidak semestinya sesuatu hal yang buruk. Di suatu sudut pula, saya rasakan idea antinormatif menjangkaui isu LGBT dan turut juga termasuk di dalam lingkungan komuniti keluarga heteroseksual juga. Jadi cuba kita lihat dari sudut begini: Berapa banyak keluarga heteroseksual yang hidup berdasarkan garisan normal heteronormatif? Boleh saja kita sekalikan dua keluarga dan ketara bahawa kedua-duanya menjalani kehidupan yang berbeza. Keluarga pertama, mungkin saja bapanya suka memakai pakaian perempuan pada waktu malam dan tiada siapa yang berbicara mengenainya dan keluarga kedua pula secara sedar membuat pilihan untuk tidak mempunyai anak. Jadi ada sahaja keluarga heteroseksual tetapi masih antinormatif, maka idea yang menentang heteronormativiti ataupun terhadap pelbagai bentuk normativiti bukan sahaja untuk golongan LGBT. Ianya untuk semua orang. Iaitu kita mempunyai hak untuk menjalani kehidupan sebagaimana kita inginkan, selagi kita tidak menyakiti diri sendiri ataupun orang lain. FR: Benar. Kadang-kadang kita menggunakan istilah ‘normal’ itu sendiri seakan kita tahu apa maksudnya yang sebenar. Apabila kita cuba mendalaminya dengan lebih lanjut, sebenarnya sikit sahaja yang sesuai dengan istilah ‘normal’ kerana ada sahaja sisi kita yang tidak semestinya bersesuaian dengan sisi normal kita. Wujudnya sisi kita yang berlangsung secara tidak sedar, yang sedang kita jalankan dan itu adalah sesuatu hal yang tidak boleh dikenali dengan senang. Jadi kita kembali kepada akar gerakan intelektual pula. Kamu nyatakan bahawa ianya bermula pada tahun 70-an. Apakah teks pada waktu itu yang menggerakkan para teolog queer untuk terus menjalankan projek ini? Kamu ada sebut tentang Foucault, boleh jelaskan hal ini dengan lebih lanjut? JG: Ada beberapa teks yang berpengaruh. Ia bukannya suatu hal yang timbul di fikiran saya pada waktu ini tetapi boleh sahaja saya nyatakan sebentar lagi. Mungkin untuk fokus pada satu atau dua benda, disebabkan kita ada sebut mengenai Foucault. Saya rasa salah satu pemikir yang mempengaruhi penteologian queer adalah Michel Foucault. Beliau menyatakan bahawa kekuasaan wujud di dalam wacana, tetapi kekuasaan menyerapi setiap aspek, setiap sudut di dalam kehidupan manusia dan mencetuskan tentangan. Visinya mengenai keadaan subversif yang radikal dan visinya mengenai dekonstruksi telah menjadi utama di dalam penteologian queer kerana ia mencabar idea-idea teologi Kristian iaitu ‘kita telah menjalankan apa yang selama ini kita jalankan’ dan itu bukanlah hal yang sebenarnya berlaku. Apabila kamu bertindak secara subversif dan membongkar semula, kamu akan mulai melihat bahawa wujudnya rekahan di dalam Teologi Queer dan kamu sedar bahawa ianya bukanlah pakej yang sempurna diwarisi dari satu generasi ke generasi selepasnya. Wujudnya belahan, wujudnya gangguan, dan ada banyak keadaan di mana teologi mengalami pergolakan untuk mencapai di tahap yang ia wujud pada waktu ini. Idea untuk bertindak secara subversif dan pembongkaran semula menyarankan bahawa tidak ada titik ketibaan bagi teologi. Awalnya saya ada sebut mengenai idea Orlando Espin iaitu pentradisian. Jadi apabila saya membicarakan tentang Teologi Queer, saya juga sedang fikir mengenai penteologian queer iaitu suatu proses yang tidak akan henti kerana ianya secara konsisten melalui proses pembongkaran semula. Ianya sentiasa menjalani proses yang subversif dan proses-proses ini berlaku kerana ianya merupakan kehidupan manusia yang menyesuaikan dan menghidupi proses penteologian. Malah apabila kita berbicara mengenai penteologian queer lebih sesuai kita menyebutnya sebagai proses ‘menteologikan’ queer, kerana ada banyak cara untuk melakukannya. Bagi saya, apa yang penting adalah pemberian ruang yang secukupnya untuk kehidupan yang sebenar, ianya perlu menyerap kehidupan yang sebenar ke dalam wacana yang ada. FR: Jadi ini menarik bagi saya kerana dua perkara: pemahaman mengenai dosa. Apa yang sudah jadi dengannya? Sekarang saya tahu kita sudah menjangkaui pemahaman konvensional, jadi saya mulai fikir, apa sudah jadi dengan pemahaman mengenai dosa iaitu pemahaman lama mengenai dosa kerana dosa juga sentiasa diperbaharui dan berubah tetapi ia masih terikat dengan ketaqwaan kita. Adanya idea bahawa kita tidak ingin menjadi pendosa, jadi apa yang berlaku dengan pemahaman seperti itu? Dan kedua, berkaitan dengan hal di atas, apa yang terjadi dengan badan fizikal kita? Kerana apabila membicarakan tentang realiti yang dihidupi, kita adalah makhluk yang berbadan tetapi pada masa yang sama, mengikut konteks agama monoteisme, wujudnya sesuatu yang lain. Ianya sesuatu hal yang kabur apabila ianya berkaitan dengan badan. Ada juga yang ingin mengasingkannya terus. Ada yang ingin menerimanya dan ada juga yang menolaknnya secara penuh; dan ini adalah hubungan percanggahan yang sedang dihadapi oleh kebanyakan orang. Apakah hubung kaitan wacana ini dengan persoalan badan dan dosa? Malah untuk hal yang begitu lama, hal dosa dan badan berkait rapat – tujuh dosa utama dikaitkan dengan badan. Jadi apa yang berlaku dengan persoalan seperti ini? JG: Tepat. Kamu tahu, para teolog queer telah menunjukkan betapa ironinya setiap kali seseorang berbicara mengenai dosa, ianya pasti berkait dengan badan ataupun seks. Idea etika telah menjadi persoalan etika seksual; idea moral menjadi kemoralan seksual. Persoalan seks di dalam Kristianiti menjadi terlalu tabu tetapi pada masa yang sama ia timbul di tempat-tempat yang lain. Ianya seperti apa yang dinyatakan oleh Foucault, jika kita menganiaya seksualiti pada suatu ruang, ia akan terus hidup dan timbul di ruang yang lain. Jadi ini adalah sesuatu yang biasa bagi manusia tapi kita sering melupainya. Jadi ya, bagi idea dosa seksual, kita perlu merujuk kepada teolog yang lama seperti Santo Agustinus dan Santo Thomas Aquinas. Agustinus, seorang uskup pada abad ke 4 pada masa yang lama bergelut dengan idea dosa seksual. Sebelum ini dia merupakan seorang individu yang tidak terlalu alim. Dia menjalani kehidupan yang penuh seksual dan mendapat anak di luar nikah. Bagi beliau, seksualiti dan seks adalah kejahatan yang perlu sehingga mengatakan bahawa dosa itu telah dijustifikasikan; kerana walaupun ianya dilihat sebagai dosa, lelaki dan wanita masih perlu menjalani hubungan seks kerana perlu menghasilkan anak. Aquinas, beberapa abad selepasnya turut mengambil idea tersebut dan merasakan bahawa jika lelaki dan wanita bersetubuh, mereka pasti melakukannya untuk menghasilkan anak. Jadi ianya merupakan sesuatu yang bagus, tetapi ianya mengambil masa yang sama sebelum gereja arus perdana sedar bahawa persetubuhan di antara suami isteri, perbuatan tersebut adalah sesuatu hal yang baik sifatnya. Jadi saya rasa kini kebanyakan gereja akan setuju bahawa persetubuhan dan penghasilan generasi seterusnya adalah kurnia dari Tuhan. Meskipun begitu, penting untuk kita fahami bahawa hal yang telah diperakui tidak semestinya dengan mudah dapat diterjemahkan kepada cara manusia menjalani kehidupan mereka. Di pelbagai pelusuk dunia, idea mengenai tubuh masih menjadi suatu hal yang negatif. Badan dilihat sebagai kenderaan bagi terhasilnya dosa; permulaan bagi ketidaksamaan dan juga dosa seksual. Kamu tahu kan, kita semua pernah melalui beberapa fasa, sama ada Kristian ataupun tidak, kita diberitahu bahawa kita perlu menjaga dengan elok bagaimana kita menggunakan tubuh badan kita kerana ia boleh membawa ke arah kebinasaan dan Tuhan tidak akan gembira mengenainya. Apa yang ingin dibuat melalui Teologi Queer adalah untuk memahami bagaimana badan itu berfungsi dan secara asasnya melihatnya sebagai sesuatu yang bersifat baik – iaitu hal yang seksual dan erotik adalah kurnia Tuhan. Dan jika ini disalurkan ke arah jalan yang konstruktif, tak kira heteroseksual atau homoseksual, ia masih berperanan sebagai saluran di antara manusia dan hal yang kudus. Teologi Queer telah menghasilkan pelbagai bentuk sub teologi seperti teologi badan, teologi badan dan juga teologi seksual. Di dalam teologi erotiklah secara khususnya kita temukan pemikiran lesbian. Teolog-teolog feminis dan queer seperti Carter Heyward, Mary Hunt dan juga teman sekerja saya dari Hong Kong, Lai-shan Yip dan juga Rose Wu, pernah membincangkan bagaimana badan dapat menjadi saluran yang kuat ke arah Tuhan. FR: Kamu tahu, hal yang disebutkan kamu ada pengajarannya yang tersendiri; berpotensi ataupun tidak kepada sikap golongan bukan alim dan sikap mereka terhadap badan itu sendiri. Lauren Berlant menyatakan seperti berikut: beliau banyak menggunakan perkataan ‘erotophobia’ dan ini adalah pendekatan yang turut diambil oleh golongan liberal sama ada mereka sedar mengenainya ataupun tidak, iaitu walaupun badan kita telah disekularkan, tidak semestinya ianya cenderung untuk merasakan nikmat yang sebenar, lebih-lebih lagi di dalam konteks erotik. Di dalam dunia liberalisme, setelah Sex and the City, wujudnya idea bahawa ia hanyalah seks dan wujudnya reduksi terhadap hal tersebut. “Ia hanyalah hal yang biologikal, ia hanya pilihan kamu.” Tetapi nampaknya wujudnya pandangan lain melalui wacana kamu yang menyatakan “bukan hanya itu.”. Dalam pelbagai cara ia cuba untuk menyelamatkan badan daripada reduksi liberalisme yang hanya melihatnya sebagai reaksi kimia dan sinapsis di dalam otak dan juga wacana di dalam agama yang melihatnya sebagai sesuatu yang bermasalah. Jadi ia menyatakan bahawa, “tidak, wujudnya pelbagai misteri di sini, wujudnya keindahan di sini dan adanya suatu bentuk hubungan yang sedang berlangsung.” JG: Betul. Saya rasa itulah teologi queer, dalam pelbagai bentuknya sedang lakukan. Mungkin cuba untuk mendemokrasikan badan dan membiarnya dihargai sebagaimana adanya, sama ada ianya adalah badan heteroseksual ataupun badan queer. Ia mengambil bentuk penghargaan yang tidak jumud dan itulah bukanlah sesuatu hal yang baru sebenarnya. Ia adalah penjumpaan semula sesuatu yang telah lama ada di situ. Jika kita membaca buku Genesis, apa yang ia beritahu? Ia adalah sebuah cerita yang metaforikal, tentang bagaimana wujudnya manusia. Jadi kita berbicara mengenai Tuhan, Sang Pencipta yang memilih untuk menyatakan cinta secara material. Jadi bermula dari awal, materialiti adalah sesuatu hal yang bagus. Lalu apabila berbicara mengenai asal-usul badan dari sudut pandang teologi dan bagaimana Tuhan melihatnya sebagai sesuatu yang baik, ini secara tidak langsung membenarkan manusia untuk melihat badan mereka dengan seadanya. Badan mereka dengan ekpresinya yang tersendiri, dengan ciri-ciri yang khusus dan kita katakan bahawa ianya adalah sesuatu hal yang baik sifatnya. Dan sesuatu hal yang baik itu mempunyai sifat Ketuhanan dan berhubung denganNya. Jadi saya rasa penteologian queer mempunyai peranan yang penting di dalam menolong orang, hetero ataupun tidak, untuk menghargai badan mereka seadanya dan hidup seperti mana mereka ingin hidup di dalam kehidupan seharian mereka dan hubungan mereka dengan Tuhan. FR: Okay jadi saya ada soalan terakhir dan kemudian kita boleh habiskan sesi ini. Saya ingin tahu apa yang telah terjadi terhadap kategori tradisional seperti rasa bersalah, dosa dan juga keaiban. Saya tidak ingin bertindak seakan-akan kita perlu membuangnya secara penuh kerana saya rasa ianya boleh digunakan dengan elok. Maksud saya, jika saya tidak kitar semula saya patut malu dengan diri saya ataupun jika saya membuang sampah merata-rata, saya patut rasa bersalah. Adanya sesuatu mengenai kesedaran kita yang dapat kita nyatakan dengan jelas dan mengaitkannya secara sihat. Dan juga wujudnya cara yang dapat menghancurkan kita apabila kita merasa beban yang melampau disebabkan rasa malu atau rasa benci terhadap diri sendiri. Jadi apa yang terjadi dengan kategori yang tradisional seperti ini? JG: Teologi Queer telah mengubah dan membaca semula pemahaman sejarah mengenai dosa dan rasa bersalah. Patrick S. Cheng di dalam bukunya ‘From Sin to Amazing Grace’ berbicara mengenainya dengan lebih lanjut. Beliau mengatakan bahawa untuk golongan LGBT, dosa tidak ada kaitan dengan menjadi LGBT tetapi lebih kepada penafian kepada diri sendiri. Dengan ini dia lebih menekankan idea tradisional mengenai kewujudan di mana manusia dicipta oleh Tuhan melalui gender dan ekspresi seksual yang khusus. Maka dia berbicara mengenai homofobia dan transfobia dalaman sebagai dosa. Dia berbicara mengenai kegagalan seseorang untuk mengenai nilai seseorang sebagai dosa. Jadi sudah ada pemahaman sebegitu rupa dan saya berkata hal ini selaku seorang teolog queer. Apakah tujuan perasaan bersalah apabila kita berbicara mengenainya? Perasaan bersalah adalah seperti ketukan di pintu untuk berkata, “Hey, ada sesuatu yang tidak kena, boleh tak kita tidak perlu berubah arah tetapi sebaliknya, daripada melihat perasaan bersalah sesuatu yang mengikat kita dan membuat kita merasa teruk kepada sesuatu yang menolong kita menjadi lebih bertanggungjawab?” Untuk masa yang lama, saya telah pun membuat keputusan bahawa dalam kehidupan, perasaan bersalah tidak mempunyai apa-apa tujuan selain membantu saya untuk tidak lagi membuat kesilapan yang sama pada masa yang akan datang. Jadi perasaan bersalah merupakan suatu fasa dan ianya tidak perlu ada di dalam diri kita buat masa yang lama. Ia hanya perlu wujud untuk mengingatkan kita bahawa kita tidak menjalani kehidupan yang konstruktif dan apa yang telah kita lakukan tidak membuahkan bentuk kehidupan yang bagus, dan bergerak dari situ. Saya rasa menteologikan queer dapat membantu kita untuk sedar bahawa kita melakukan kesilapan di dalam kehidupan, lebih-lebih lagi berkaitan dengan badan kita, tetapi ianya tidak akan kekal lama. FR: Baik sebelum kita menamatkan perbualan ini bolehkah Joseph cadangkan buku, artikel ataupun filem yang kamu rasa sesuai bagi pembaca untuk terus membincangkan hal ini. JG: Saya rasa buku Patrick S. Cheng yang bertajuk ‘Radical Love: An Introduction to Queer Theology’ adalah pengenalan yang sesuai bagi Teologi Queer. Selain itu bagi sesiapa yang ingin berkenalan dengan wacana ini boleh melawat laman web Gereja Metropolitan Community dan lihat rujukan-rujukan yang memberi bimbingan kepada ibu bapa tentang bagaimana untuk memahami anak LGBT. Buat masa ini saya sedang menyiapkan buku saya yang bertajuk ‘Living Out Sexuality and Faith’, jadi saya harap ia akan dikeluarkan tak lama lagi. Saya gembira jika para pendengar ingin emel saya untuk beberapa cadangan buku. ]]>
BAGAIMANA STATUS FACEBOOK BOLEH MENJADI KEBENCIAN SECARA KOLEKTIF?
Pendahuluan
Status facebook di DrMaza.com yang dikait dengan Mufti Perlis, Mohd Asri Zainal Abidin, pada 21 April 2017, yang dinukil sebagai puisi Jumaat (walaupun ia tidak layak ditanggapi sebagai puisi menurut hukum hakam puisi) tercatat begini (maafkan saya menurunkan semula ‘ayat-ayat penghinaan’ ini sebelum mengulasnya):
..apabila yang mempertuhankan lembu bersatu..
lantas menyeru agar pendakwah kita dibelenggu..
mahu diserahkan kepada kerajaan zalim menyembah api dan penganut sati..
pembakar wanita janda..di benua sana..
ajaran yang mengkastakan manusia..
sedih, sehingga ada yang dipanggil paria..
wajarkah manusia diperlakukan demikian rupa..
betapa menghina insan sesama..
di sini pula tidak pernah mereka berterima kasih kepada apa yang ada..
berpakat mereka membuat angkara..
kita tidak boleh berdiam bahasa..
toleransi dan kesabaran ada hadnya..
puisi pagi jumaat..
Adalah tidak jelas sejauh mana hubungan mufti tersebut dengan facebook DrMaza.com. Tercatat di facebook tersebut kenyataan: ‘Fanpage ini diuruskan oleh team drmaza.com.
Fanpage ini boleh diakses melalui web Minda Tajdid (www.drmaza.com) serta dihubungkan melalui twitter @drmazacom. Lain-lain page yang tidak dihubungkan melalui dua medium ini TIDAK DIURUSKAN oleh team drmaza.com’.
Sehingga artikel ini ditulis, tiada satu penafian direkod daripada beliau, Mohd Asri.
Kerangka
‘Puisi yang bukan puisi’ di atas, jika kita mengambil kira Pelan Tindakan Rabat (Rabat Plan of Action 2013 yang ditawarkan oleh Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu adalah jelas jatuh ke dalam kategori ‘kebencian dan hasutan’ dan bukan sesuatu yang boleh dikategorikan sebagai ‘kebebasan bersuara’.
Bagaimanakah kita dapat membezakan ia sebagai satu kebencian dan hasutan dan bukannya kebebasan berekspresi?
Sebelum memanjangkan tulisan ini, elok diperlihatkan apa yang terkandung dalam Pelan Tindakan Rabat?
Pelan ini menyediakan, pertamanya, polisi dan juga panduan untuk kerajaan, dan masyarakat sivil dalam mencegah kebencian agama secara kolektif.
Ia juga menghuraikan apa yang tidak wajar dianggap sebagai ‘kemerdekaan bersuara’ dan dapat dianggap sebagai kebencian terhadap agama secara kolektif.
Kebencian terhadap agama secara kolektif melibatkan;
i. Konteks;
Hanya dengan analisis konteks, sesuatu ucapan itu dapat ditentukan latar sosial dan politiknya dan apakah ia ditujukan kepada satu kumpulan sasaran.
ii. Pengucap;
Kedudukan individu pengucap adalah penting untuk dikenalpasti. Secara khususnya apakah individu pengucap itu mewakili mana-mana kumpulan agama yang lain, atau apakah statusnya dalam masyarakat.
iii. Niat;
Dalam hal ini, niat dan bukan kelalaian atau ketidaksengajaan diberi fokus. Dalam erti kata lain terdapat elemen hasutan, dan mengajak; yang secara aktif dapat ditentukan berdasarkan adanya hubungan antara objek, subjek ucapan dan juga khalayak.
iv. Kandungan dan bentuk;
Analisis kandungan dan bentuk ucapan juga sangat kritikal dalam menentukan apakah ia satu pencabulan hak asasi manusia. Kandungan ucapan itu perlu ditentukan apakah ia berbau provokasi, langsung dan apakah hujah-hujahnya tuntas atau tidak.
v. Keluasan;
Keluasan ucapan juga dititik beratkan. Dalam konteks ini apakah ucapan tersebut dilakukan secara publik, juga saiz audiennya apakah kecil atau besar, dan apakah ia berbentuk penerbitan, atau media di internet atau arus perdana, dan apakah audien mempunyai akses kepada ucapan atau siaran terbabit.
vi. Potensi risiko.
Hasutan dan fitnah yang menanam kebencian terhadap agama secara kolektif ditentukan berdasarkan potensi risiko yang mungkin terjadi lantaran ucapan atau siaran tersebut. Dalam hal ini ucapan kebencian tersebut selalunya adalah langsung dan memang memaksudkan sesuatu yang buruk terhadap sasaran.
Analisis
Berdasarkan perkara-perkara yang dinyatakan di atas, kita dapat memahami ‘puisi’ ini ditulis sebagai satu refleksi kepada isu Dr Zakir Naik yang berada di Malaysia sebagai PR di tengah-tengah kepanasan bahawa beliau menjadi buruan ekoran beberapa kes jenayah di India. Pautan mengenai hal ini boleh dilayari di internet.
Meskipun nama Zakir Naik tidak disebut, mengambil kira latar sosial dan politik ucapan atau ‘puisi bukan puisi’ tersebut di tengah hangat perbincangan mengenai mubaligh Wahhabi dari India ini, kita dapat merumus status facebook tersebut membincangkan perihal kedudukan Zakir.
Tambahan pula komentar daripada pengongsi status dan juga pembaca status tersebut menjurus kepada Zakir Naik.
Apakah ia ditujukan kepada satu-satu kumpulan sasaran? Ya, ucapan ini adalah untuk mereka yang menolak atau anti Dr Zakir Naik, yang Zakir dirujuk sebagai ‘pendakwah kita dibelenggu’.
Dalam hal ini ayat i. ‘..apabila yang mempertuhankan lembu bersatu..’; ii. ‘mahu diserahkan kepada kerajaan zalim menyembah api dan penganut sati..’; iii. ‘pembakar wanita janda..di benua sana..ajaran yang mengkastakan manusia..sedih, sehingga ada yang dipanggil paria..’ lebih merujuk kepada masyarakat beragama Hindu, dan etnik India yang boleh dihujahkan di India (di benua sana).
Pelan Tindakan Rabat seterusnya menyoal apakah kedudukan individu pengucap, jika benar ia datang daripada Mohd Asri, maka kedudukan beliau adalah seorang mufti, pendakwah agama Islam, dan seseorang yang memperagakan dirinya sebagai ilmuan Islam.
Oleh kerana itu, kedudukan pengucap adalah cukup ‘wibawa’, bermakna ia sesuatu yang bukan main-main, dan bukan datangnya daripada orang awam atau orang biasa. Oleh kerana itu status facebook ini menjadi lebih berat dari segi nilai negatifnya.
Apakah terdapat niat untuk menyebar kebencian secara kolektif? Dalam hal ini, niat dan bukan kelalaian atau ketidaksengajaan diberi fokus.
Dalam erti kata lain terdapat elemen hasutan, dan mengajak; yang secara aktif dapat ditentukan berdasarkan adanya hubungan antara objek, subjek ucapan dan juga khalayak.
Jika diperhatikan, ayat i. ‘di sini pula tidak pernah mereka berterima kasih kepada apa yang ada..’; ii. ‘berpakat mereka membuat angkara..’ dan, iii. ‘kita tidak boleh berdiam bahasa..’ menggambarkan ia bukan sesuatu yang tidak sengaja.
Malah terdapat penekanan ayat ‘toleransi dan kesabaran ada hadnya..’. Juga ayat ‘puisi pagi jumaat..’ menunjukkan ia bukan sesuatu yang tidak dilakukan tanpa terurus.
Seseorang yang ‘menulis puisi’ atau penyair (dalam hal ini si pengucap mengaku ia puisi) mengalami proses kedatangan ilham, pengeraman idea di mana idea tersebut dipertengkarkan wajar atau tidaknya, proses pematangan (bait-bait puitis ditulis dengan waspada) dan proses mengarang.
Proses akhir sebuah puisi adalah penyuntingan, iaitu seorang penulis memilih kesesuaian ayat yang digunakan. Oleh kerana itu, ayat ‘puisi pagi jumaat..’ dalam puisi di atas adalah bukti ia sesuatu yang diniatkan, dan disengajakan.
Untuk mengenal pasti apakah ‘puisi Jumaat’ ini satu kebencian secara kolektif kita wajar pula menilai kandungan dan bentuk; yang mana analisis kandungan dan bentuk ucapan sangat penting dalam menentukan apakah ia satu pencabulan hak asasi manusia.
Kandungan ucapan itu perlu ditentukan apakah ia berbau provokasi, langsung dan apakah hujah-hujahnya tuntas atau tidak. Oleh kerana ia tidak bersifat akademik, yakni tiada fakta dan rujukan atau sandaran, ia tidak dapat dihujahkan sebagai satu alasan ‘perbandingan agama’.
Ayat ‘kita tidak boleh berdiam bahasa..’ tidak syak lagi berbau provokasi tambahan pula ada ayat ‘toleransi dan kesabaran ada hadnya..’.
Ini bermakna, ayat di atas dapat ditafsirkan sebagai; hujah dan wacana, dialog dan perbincangan tidak lagi dapat diperkirakan kerana pengucap mengatakan dengan tegas ‘tidak boleh berdiam’ dan ‘kesabaran ada hadnya’.
Kebencian secara kolektif juga menitik beratkan keluasan ucapan. Kita tahu status tersebut dilakukan secara publik, saiz audiennya adalah besar (sehingga artikel ini ditulis, selepas 9 jam ia diterbitkan ia mempunyai lebih 4.5ribu suka dan dikongsi oleh 614 pemilik akaun facebook).
Akan tetapi apakah status ini ‘lebih merujuk’ kepada masyarakat beragama Hindu di India yang boleh dihujahkan di India sahaja (dalam status facebook itu disebut ‘di benua sana’)?
Tidak semestinya.
Tentu sahaja hubungan genetik penganut Hindu di India, dan Malaysia akan perlu diperhitungkan.
Salah seorang pengongsi status Mohd Asri bernama Kayathri Shammugam mengulas ‘Hindus don’t worship cows! We respect, honour and adore the cow (fact).We have to respect one another and accept our differences to live peacefully’.
Ia bermaksud ‘Penganut Hindu tidak menyembah lembu! Kami menghormati, dan menyanjung lembu (fakta).
Kita perlu menghormnati satu sama lain dan menerima perbezaan untuk hidup aman bersama-sama.’
Sementara Dhesegaan Ravi yang tersinggung memuatkan naik status berbunyi ‘Biarlah kami sembah api , sekurang-kurangnya kami tak mengapi-apikan orang dengan nama agama.
Kalau kami pandai kastakan orang , tuan lagi hebat kafirkan orang. Maaf tuan, ini bukan caranya tegakkan iman.’
Terdapat pengongsi status beragama Islam dan Melayu yang tidak senang dengan ‘puisi’ tersebut.
Azam Reno CH sebagai contoh mengatakan ‘Untuk mempertahankan penceramah terrorist, mufti pun kutuk agama hindu.’
Darul Ithmi dalam status facebooknya pula menyebut ‘Sama je la level bangang Maza ni dengan kebanyakan muslim lain.
Nampak sangat Zakir Naik ni bukannya simbol penyatuan agama, tapi menggalakkan orang lain, secara tak sedar, walaupun dalam kalangan yang konon-konon ‘celik’, menghina kepercayaan orang lain.’
Status Kebencian
Adakah ia, puisi bukan puisi di atas berpotensi menimbulkan bahaya.
Ya.
Ini kerana terdapat banyak juga status perkongsian puisi ini yang menyokong beliau dan alasan pendokongan adalah ‘beliau seorang agamawan’ yang menunjukkan kebencian secara kolektif telah berlaku.
Status perkongsian ‘Mohammad Fairuz Afandi’ berbunyi begini ‘Solidariti Dr. Zakir Naik.. Inilah jalan dakwah.. Senantiasa akan dikecam.. Semoga Allah merahmatimu’.
Azam Hazami menulis ‘Well said Dr Maza…pttlah mereka ini hitam sehitam hati mereka…allah maha besar, br aku tau knp?….’
Sementara Jebat Mohamad mencatat ‘Kawan, jangan cuba bermain api, jangan hina ulama kami, jangan duga kesabaran kami, jangan cabar kami’.
Nor Rizam Mazlan pula saat berkongsi ‘puisi jumaat’ menyatakan ‘Terima Kasih Tuan. Sudah lama saya berharap ada orang berautoriti dalam agama menyatakan perkara sebegini…Terima kasih sekali lagi DrMAZA.com…Moga Allah berkati tuan’.
Putera Azmi mencatat ‘TUGAS ORANG ISLAM MELINDUNGI SAUDARA MUSLIMNYA BUKAN BERSEKONGKOL MENYERAHKAN KEPALA SAUDARANYA KEPADA GOLONGAN PENYEMBAH BERHALA, PENGAMAL KASTA TERBURUK DI DUNIA.’
Turut berkongsi status adalah Muhammad Zairi Zakaria yang menyatakan ‘Sama2 kita pertahankan Saudara Kita DR.ZAKIR NAIK yg juga mempunyai Status Penduduk Tetap di Malaysia. Jangan kita serahkan dia pada Negara Kafir Harbi Penyembah Lembu.’
Adalah jelas status facebook yang diperlihatkan di atas merupakan satu seruan kebencian yang berbahaya, dan jika dianalisis menurut Pelan Tindakan Rabat 2013 anjuran Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu bersifat menghasut.
Alasan ia adalah sebuah ‘puisi’ menjadikan ia lebih kukuh berbau hasutan, dan mengendurkan hujah mendatang bahawa ia adalah satu ‘kebebasan bersuara’.
Maka tidaklah menghairankan terdapat komentar di bawah status tersebut berbunyi antara lain:
i.Ingatkah kita sebuah kisah hari yg sedih penuh sejarah….. Di ayuthia Bumi Islam India…. Masjid babri hancur dan musnah….. dulu babri indah tersergam…. menjadi lambang perjuangan Islam tapi kini sudah tiada dihancur rakus kafir durjana….. (oleh Chung Reen).
Sayugia diingatkan, perihal Masjid Babri boleh menyebabkan pertumpahan darah kerana kerobohan Masjib Babri di Ayodhya India pada 6 Disember 1992 mengakibatkan rusuhan agama dengan korban lebih dua ribu orang.
Harus diingatkan kejadian tragis tersebut berlaku di India dan sepatutnya menjadi sempadan untuk umat Hindu dan Islam di Malaysia agar menghindari sebarang bibit permusuhan seperti ini.
ii.Ramai warga yg dahulunya pekerja lombong dan estate diberi warganegara sekarang mahu jadi kaduk naik junjung..Masukkan akta ISA semula..demi kebaikan semua yg mahukan keamanan..(oleh Belajar Dan Hijrah)
Komentar beliau menunjukkan status facebook di DrMaza.com tersebut telah pun membangkitkan rasisme dalam kalangan rakyat Malaysia.
iii.Ada kalanya,menghunus pedang lebih baik dari mengeluarkan kata-kata. (oleh Azhar Jahar)
Komentar sangat berbahaya ini memaparkan betapa status ‘puisi jumaat’ berkait Mufti Perlis ini membenih kebencian secara kolektif dan boleh bertukar arah menjadi liar. Lihat rakaman skrin komentar beliau yang disertakan di sini.
Rumusan
Saya berpendapat ‘puisi pagi Jumaat’ ini mempunyai satu asas yang sama dengan novel The Satanic Versus oleh Salman Rushdie, dan kartun ‘Nabi Muhammad’ oleh Charlie Hebdo.
Persamaan yang asas itu ialah seseorang, atau satu organisasi menggunakan lesen pengaruh dan wibawa yang ada untuk melakukan penghinaan ke atas agama (dan lebih penting, penganut agama) lain.
Pada sesi United Nations yang ke-25 iaitu pada 11 Mac 2014, Profesor Dr Heiner Bielefeidt, Special Rapporteur on freedom of religion or belief ketika itu telah menegaskan kebencian terhadap agama secara kolektif bukan sesuatu yang alamiah tetapi adalah sesuatu yang boleh dielakkan.
Kita tidak harus terkeliru bahawa isu berkait Dr Zakir Naik adalah isu jenayah di India di mana terdapat dakwaan beliau membenihkan keganasan, dan penggubahan wang haram. Samada benar atau tidak bukan soalnya di sini.
Adalah tidak berbaloi untuk rakyat Malaysia yang rencam kaum dan agama bertelagah, apatah lagi bermusuhan semata-mata kerana mempertahankan seorang warga India yang kontroversial dengan dua waran tangkap. Kesejahteraan warga Malaysia semua kaum dan agama lebih wajar dilindungi.
Status facebook dengan kebencianterkait Mohd Asri, Mufti Perlis ini sama sekali menyalahi Islam kasih sayang yang dianjurkan oleh Rasulullah saw.
Saidina Ali, dalam surat kepada gabenornya Malik Asytar di Mesir menyatakan ‘manusia adalah saudara seagama kamu, atau berstatus manusia seperti kamu juga’ justeru maruah diri, kesetaraan, kemerdekaan dan persaudaraan sesama manusia hendaklah ditekankan.
Rujukan
Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights. 2012. Rabat Plan of Action on the prohibition of advocacy of national, racial or religious hatred that constitutes incitement to discrimination, hostility or violence. Rabat: Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights (OHCHR). Halaman 6-7
http://www.projekdialog.com/featured/melawan-kebencian-kolektif/
http://www.projekdialog.com/featured/pelan-tindakan-rabat-ungkapan-kebencian/
http://www.thestar.com.my/news/regional/2017/04/21/zakir-naik-second-arrest-warrant/]]>