Projek Dialog

Bahasa Malaysia dan agama Hindu

Oleh: Uthaya Sankar SB (Perunding Media, Motivasi dan Penerbitan Uthaya) Rata-rata rakyat Malaysia daripada kalangan kaum India beragama Hindu berumur 50 tahun dan ke bawah menguasai Bahasa Malaysia (selain bahasa  ibunda dan bahasa-bahasa lain). Tentulah kenyataan ini boleh dipertikaikan sekiranya kita hanya melihat kepada politikus dalam Barisan Nasional (BN) yang diberikan kepercayaan oleh pucuk pimpinan untuk memegang jawatan tinggi pada pelbagai peringkat. Bagaimanapun, saya lebih merujuk kepada orang ramai – masyarakat biasa – yang mempunyai kemampuan minda yang jauh lebih tinggi berbanding “badut-badut politik”. Ramai juga generasi muda kaum India yang tidak belajar di Sekolah Jenis Kebangsaan Tamil (SJKT) serta hanya menguasai Bahasa Tamil dari segi pertuturan; bukan dari segi bacaan. Malah, tidak kurang juga lepasan SJKT yang lebih menguasai Bahasa Malaysia berbanding Bahasa Tamil. Memandangkan rata-rata kaum India beragama Hindu menguasai Bahasa Malaysia, secara logik, tidak salah sekiranya bahan bacaan berkaitan budaya India dan agama Hindu – termasuk buku cerita, rencana dan komik – diterbitkan dalam Bahasa Malaysia. Di negara bertuah ini, apa-apa bahan yang menggunakan Bahasa Malaysia dianggap ditujukan secara khusus kepada kaum Melayu beragama Islam. Maka, biar saya tekankan bahawa bahan-bahan berkaitan agama Hindu yang diperkatakan di sini adalah khusus bagi khalayak beragama Hindu. “Walaupun tumpuan pasaran yang dinyatakan adalah untuk masyarakat India beragama Hindu di Malaysia, kecil tapak tangan, nyiru saya tadahkan. Saya amat mengalu-alukan sebarang usaha menerbitkan bahan-bahan bacaan berkaitan agama Hindu dalam Bahasa Malaysia.” Demikian reaksi yang diterima daripada Mohd Zaidi Md Zabri, pemuda kelahiran Ipoh, Perak yang sedang dalam proses menamatkan pengajian peringkat kedoktoran di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). “Saya sedang menelaah sebuah buku tulisan Dr Farish Noor mengenai mitos, sejarah dan asal-usul keris di Nusantara. Beliau meletakkan premis bahawa agama Hindu memainkan peranan amat besar dalam mencorakkan rupa bentuk keris yang ada sekarang,” kata pemuda berumur 30 tahun itu. Mohd Zaidi juga berharap penerbitan bahan-bahan berkaitan agama Hindu dalam Bahasa Malaysia boleh membantu masyarakat pelbagai kaum dan agama di negara ini untuk saling mengenali, memahami, menghormati serta meraikan kepelbagai yang wujud. Hasil pemerhatian dan pengalaman saya mengendalikan pelbagai bengkel penulisan kreatif dan non-kreatif sejak 1993, memang wujud kebimbangan yang tidak berasas apabila ada pihak yang mahu menulis mengenai budaya India dan agama Hindu menggunakan medium bahasa kebangsaan. Apabila saya menulis makalah dan cerpen/novel yang mengangkat budaya kaum India beragama Hindu, saya sering dituduh cuba menyebarkan agama Hindu. Pasti sahaja puak yang menyebarkan fitnah seumpama itu tidak sedar akan hakikat kedudukan Bahasa Malaysia sebagai bahasa kebangsaan, bahasa rasmi, bahasa komunikasi, bahasa ilmu dan bahasa perpaduan di negara ini. Bukan bertujuan menarik orang peluk agama Hindu “Pada pandangan saya, usaha penerbitan seperti ini memang sepatutnya sudah dilakukan sejak dahulu. Bagi saya, bahan bacaan ini bukan hanya sesuai bagi orang Hindu. Pada hakikatnya, terdapat banyak kekeliruan berkenaan agama Hindu dalam kalangan masyarakat pelbagai kaum/agama di Malaysia.” Demikian pula pandangan ikhlas yang dikemukakan oleh R Balamurali (Vehl Murali), pemuda berumur 29 tahun dari Pahang yang kini menjadi peguam di Sungai Buloh, Selangor. “Namun, disebabkan kita hidup di sebuah negara yang ultra sensitif, maka cara penyampaian mengenai agama Hindu perlulah dipastikan bersifat informatif dan bertujuan membekalkan ilmu semata-mata. Jika boleh, maklumat berkenaan agama-agama utama di Malaysia dimasukkan dalam sistem pendidikan negara supaya pengetahuan dan pemahaman mengenai agama-agama ini dapat dikongsikan demi memupuk perpaduan,” katanya. Saranan dan cadangan Balamurali bukanlah supaya usaha penyebaran agama Hindu dilakukan kepada orang lain menerusi penerbitan bahan bacaan dalam Bahasa Malaysia. Sebaliknya sebagai usaha murni pembinaan Bangsa Malaysia yang saling mengenali, memahami dan bertolak-ansur. Fakta menunjukkan bahawa bahan-bahan berkaitan agama Hindu pada mulanya disebarkan menggunakan Bahasa Sanskrit di Benua Kecil India. Kemudian bahan-bahan berkenaan diterjemah dan diterbitkan semula dalam bahasa-bahasa utama di negara berkenaan. Di Malaysia pula, bahan-bahan bacaan berkaitan agama Hindu terdapat dalam Bahasa Tamil dan Inggeris. Hakikat ini turut dinyatakan oleh Nagathisen Katahenggam, seorang penjawat awam dari Jelutung, Pulau Pinang dalam perbincangan kami berhubung topik berkaitan. “Makalah, majalah serta bahan bacaan berkaitan budaya India dan agama Hindu dalam Bahasa Malaysia akan membolehkan skop pembaca diperluaskan supaya turut merangkumi anak-anak muda. Saya merujuk juga kepada anak-anak muda kaum India yang kurang pendidikan, kurang menguasai Bahasa Tamil dan Inggeris, serta terlibat dalam masalah sosial,” kata pemuda berumur 31 tahun itu. Dalam pada itu, Nagathisen sedar akan hakikat sebenar di negara ini yang dipenuhi golongan fanatik, ultra kiasu, etnosentrik dan rasis. Katanya, apabila bahan-bahan bacaan berkaitan agama Hindu diterbitkan dalam Bahasa Malaysia, mungkin akan menerima reaksi negatif serta dakwaan kononnya ada usaha menyebarkan agama Hindu kepada penganut agama-agama lain. [caption id="attachment_2014" align="alignleft" width="150"]Bahan berkaitan budaya India dan agama Hindu memang banyak dalam Bahasa Inggeris. Bahan berkaitan budaya India dan agama Hindu memang banyak dalam Bahasa Inggeris.[/caption] Sambil berkongsi kebimbangan yang sama, Navanitha @ Nitha Nairu dari Menglembu, Perak tetap melihat cadangan penerbitan itu sebagai usaha murni ke arah memupuk pendidikan agama, nilai-nilai murni dan motivasi dalam diri generasi muda beragama Hindu. “Apabila ditulis dan diterbitkan dalam Bahasa Malaysia, iaitu bahasa kebangsaan dan bahasa paling utama di Malaysia, sekurang-kurangnya akan menarik minat remaja beragama Hindu yang mungkin kurang menguasai Bahasa Inggeris dan Tamil. Maka, Bahasa Malaysia menjadi medium untuk mereka menimba ilmu agama yang sangat penting ke arah pembinaan jati diri yang utuh,” kata juruteknologi makmal perubatan itu yang berasal dari Kangar, Perlis. Navanitha juga menyatakan bahawa pengetahuan agama Hindu yang ditimba (menerusi medium Bahasa Malaysia) akan menguatkan semangat generasi muda kaum India apabila berdepan dengan puak tertentu yang gemar memperlekeh amalan/ajaran agama Hindu. Contoh terdekat yang boleh kita fikirkan adalah puak seperti Zulkifli Noordin (ahli Perkasa dan rakan BN) dan Ridhuan Tee Abdullah (rakan Umno) yang merosakkan imej murni agama Islam. Suatu cara memartabatkan bahasa kebangsaan Topik yang dibicarakan turut mendapat reaksi daripada Poul Nanggang, penulis terkenal dari Miri, Sarawak. Penjawat awam berumur 48 tahun dan penganut Roman Katholik ini mendapati bahawa dilema yang dialami dalam usaha penerbitan bahan-bahan bacaan berkaitan agama Hindu dalam Bahasa Malaysia hampir sama dengan dilema yang dihadapi penduduk pelbagai etnik dan agama di Bumi Kenyalang. “Bagi saya sebagai Bumiputera Sarawak (yang dianggap kelompok minoriti), usaha penerbitan yang dinyatakan adalah murni; asalkan tidak bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan. Medium pengantara menggunakan Bahasa Malaysia sebagai alat adalah tepat dengan tujuan supaya budaya India dan agama Hindu dapat dikongsi bersama dan difahami setiap lapisan masyarakat,” katanya. Penulis novel “Memori Abadi” (2010) itu meluahkan perasaan bahawa kelompok Bumiputera Sarawak juga ingin mengangkat wajah budaya pelbagai etnik dan kepercayaan dalam bentuk penulisan menggunakan Bahasa Malaysia. “Bagi saya, tanggapan mana-mana pihak bahawa perbuatan itu (menulis menggunakan Bahasa Malaysia) menyentuh sensitiviti adalah persepsi yang sempit. Kita harus lebih terbuka supaya jalinan hubungan dalam kalangan masyarakat majmuk di Malaysia akan terus utuh. Janganlah dijadikan isu agama dan politik atau menimbulkan kebencian dalam kalangan rakyat. “Saya amat menyokong usaha-usaha memartabatkan Bahasa Malaysia dengan menerbitkan serta berkongsi pengalaman pelbagai suku, etnik, kaum, agama dan budaya. Dengan itu, barulah kita akan lebih saling memahami dan saling menghormati,” kata Poul. Sesungguhnya, bahasa adalah alat untuk manusia saling berkomunikasi. Demikian diakui Murugan Alimuthu, seorang akauntan bertauliah kelahiran Langkawi, Kedah. “Jika bahan bacaan berkaitan agama Hindu diterbitkan dalam Bahasa Malaysia, ia sepatutnya menjadi kebanggaan rakyat Malaysia. Saya yakin bahawa bahan-bahan berkenaan tidak boleh dianggap menyentuh sensitiviti penganut Islam kerana tidak sesekali memperkecilkan, memperlekeh atau menghina mana-mana agama lain,” kata pemuda itu yang kini menetap di Taiping, Perak. Muthannah Marawan dari Kota Kinabalu, Sabah juga tidak merasakan penggunaan Bahasa Malaysia dalam penulisan dan penerbitan bahan bacaan berkaitan agama Hindu sebagai salah. “Sebaliknya, usaha itu dapat mengintegrasikan masyarakat majmuk di Malaysia; sekali gus memartabatkan Bahasa Malaysia sebagai bahasa kebangsaan, bahasa komunikasi, bahasa ilmu dan bahasa perpaduan. Saya tidak merasakan seseorang akan terus memeluk agama Hindu sekiranya membaca bahan berkaitan agama Hindu dalam Bahasa Malaysia. [caption id="attachment_2015" align="alignleft" width="150"]Uthaya menerapkan budaya India menerusi cerpen dan novel sejak 1992. Uthaya menerapkan budaya India menerusi cerpen dan novel sejak 1992.[/caption] “Kebanyakan rakyat Malaysia menguasai sekurang-kurangnya dua bahasa. Begitu juga orang Melayu-Islam. Jika bahan bacaan berkaitan agama Hindu tidak diterbitkan dalam Bahasa Malaysia, tidak bermakna mereka tidak akan berpeluang untuk membaca maklumat menerusi majalah atau buku Bahasa Inggeris,” tegas Muthannah yang belajar di sebuah institusi pengajian tinggi swasta di Shah Alam, Selangor. Saya percaya bahawa mana-mana pihak yang menentang usaha murni penerbitan bahan bacaan berkaitan budaya India dan agama Hindu mempunyai dua niat jahat. Pertama: Tidak mahu wujud persefahaman dan perpaduan dalam kalangan masyarakat majmuk di Malaysia. Kedua: Mereka tidak mahu generasi muda kaum India berpeluang mengetahui dan mendalami agama Hindu supaya mudahlah nanti bagi mereka untuk “menyesatkan” kelompok berkenaan.

]]>

Kesabaran Umat Minoriti Ada Had

Dr Mohd Faizal Musa

Felo Penyelidik Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA)

Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

43600, Bangi, Selangor

  Tulisan pop Ridhuan Tee Abdullah (2013) berjudul ‘Kesabaran Umat Islam Ada Had’ dengan segera memanggil saya mencari kembali buku tulisan Anthony Löwstedt (2010), ‘Apartheid Ancient, Past, and Present’. Dr Ridhuan Tee adalah seorang ahli akademik yang kini bertugas di Universiti Pertahanan Nasional Malaysia. Beliau dilapor mengajar subjek Politik dan Kerajaan oleh portal rasmi institusi tersebut (Portal Rasmi Universiti Pertahanan Nasional Malaysia, 2012). Anthony Löwstedt pula adalah sarjana kelahiran Sweden pernah berkhidmat di The International Press Institute, sebelum menjadi ahli akademik di University of the Witwatersrand, dan University of Pretoria. Beliau juga pernah menjadi pensyarah di Bir Zeit University, Ramallah Palestin. Sejak 1997, Löwstedt mengajar subjek Media Communications, History, and Philosophy di Webster University Vienna. Buku beliau ‘Apartheid Ancient, Past, and Present’ ditulis selama 12 tahun, satu kajian mendalam merangkumi tiga benua mengenai amalan apartheid. Antara tahun-tahun 1948-1994, Afrika Selatan berada di penjuru yang paling memalukan dalam sejarah umat manusia kerana ia adalah sebuah negara yang mengamalkan apartheid.   Hakikatnya, meskipun apartheid telah tumbang di Afrika Selatan pada tahun 1994, ia masih dapat dihidupkan kembali semangatnya oleh individu-individu tanpa negara. Oleh kerana itu, kehadiran ‘state-less apartheid’ ini jauh lebih berisiko dan berbahaya memandangkan ia tidak berpusat dan boleh menjelma di mana-mana, dengan pelbagai nama. Berdasarkan kerangka yang diperkenalkan oleh Anthony Löwstedt dalam kajiannya yang berjudul ‘Apartheid Ancient, Past, and Present’, makalah akan cuba melihat secara terhad pengamalan apartheid dalam bentuk ‘state-less’ ini. Anthony Löwstedt dalam kajian beliau tersebut melihat apartheid yang diamalkan di Afrika Selatan sebagai ‘apartheid yang sempit’, bahkan ‘apartheid dengan kadar yang luas’ diamalkan dalam banyak komuniti dan dipandang sebelah mata, atau tidak disedari oleh ramai pihak. Sebagai contoh Löwstedt menyebutkan apartheid diamalkan oleh pihak British di Ireland; apartheid juga mengambil bentuk mafia atau samseng pengedar dadah yang mengerasi serta menakut-nakutkan masyarakat setinggan dan miskin di Hong Kong;  ia boleh berlaku sebagai ‘gender apartheid’ ketika pemerintahan Taliban di Afghanistan di mana wanita didiskriminasikan dalam keadaan yang tidak terfikirkan akal; ia juga diamalkan secara angkuh dan berleluasa oleh Israel terhadap masyarakat Palestin dan Lubnan; dan hakikat ini diabaikan oleh masyarakat antarabangsa. Dalam erti kata lain, apartheid bukan semata-mata mengenai penindasan atas warna kulit. Ia terjadi dalam pelbagai bentuk yang luas. Ada empat perkara yang sangat penting ditekankan oleh Löwstedt dalam buku beliau tersebut. Pertama, apartheid tidak akan dapat berlaku dan mengambil tempat sekiranya ia tidak mendapat dokongan masyarakat terbanyak. Malahan, menurut beliau lagi masyarakat sivil bertanggungjawab menyubur, bekerjasama, dan menggalakkan situasi apartheid ini. Dalam banyak keadaan pegawai kerajaan atau segelintir kaum minoriti yang tertindas akan turut bergotong royong melakukan apartheid kerana mempunyai kepentingan dan agenda tersendiri: a powerful portion of civil society is needed to support apartheid and that the latter cannot exist without the cooperation, empowerment, and enrichment of a considerable number of civilian – as well as many state-employed – members of an oppressive ethnic minority (Anthony Löwstedt, 2010: 6). Sebagai contoh diskriminasi terhadap kaum natif di negara-negara seperti Amerika Syarikat, Australia dan New Zealand berlaku kerana kesedaran masyarakat adalah kurang, dan semangat apartheid itu telah ditanam dalam benak individu sehinggakan diskriminasi berlaku secara natural. Perkara kedua berkenaan apartheid dalam kajian Anthony Löwstedt adalah, dalam banyak keadaan, apartheid adalah mengenai eksploitasi masyarakat kecil yang tertindas: apartheid was never chiefly a matter of prejudice and cultural or religious differences, but, a great deal more importantly, concrete and material violence and exploitation (Anthony Löwstedt, 2010: 7) Eksploitasi dan diskriminasi tersebut tidak perlu dilakukan dalam bentuk undang-undang. Ia (apartheid) diterima kerana ia adalah amalan biasa, bahkan dalam banyak keadaan peruntukan undang-undang yang sedia ada akan digunakan oleh kaum elitis untuk mencipta lebih banyak penindasan dan dieksploit sebagai strategi untuk mempertahankan keberadaan mereka. Perkara ketiga yang disebut oleh Löwstedt adalah ‘kelicikan’ apartheid menyusup sebagai satu penipuan sehingga ia disangkakan sebagai satu kebiasaan: apartheid never was fundamentally based on law. It was always based on practice, and so, ultimately, were the apartheid laws. In fact, legislative, executive, judicial, business, and information powers and institutions are generally used and abused in apartheid societies in order to support, uphold, implement and reinforce such practice. The spectrum of that practice reaches from entirely unprovoked physical violence over legalized theft to insidious ideology. Thus, apartheid law never has become an organic legal or even political entity, but, rather, it has remained a constantly shifting, haphazard result of strategies, full of internal contradictions, inconsistencies, even containing conscious, unconscious and halfconscious lies. Apartheid laws are mainly the results of the conflict-engendering interests and perceptions of different elites within the oppressive minority and of the fluctuating environment of resistance against the realization of those interests (Anthony Löwstedt, 2010: 6). Perkara keempat dalam perhatian Löwstedt adalah apartheid tidak semestinya berlaku dalam bentuk perang atau persengketaan dua kaum atau kelompok masyarakat, tetapi apartheid dapat mengambil tempat dalam bentuk diskriminasi sosial, malahan penindasan ekonomi. Kalaupun ia dalam bentuk perang, ia akan dianggap sebagai satu sengketa yang tidak mungkin berakhir dan masyarakat cenderung untuk tidak mempedulikan dan membiarkannya sahaja: apartheid was never merely a state of war between different peoples either, but also a matter of invasion, oppression, theft, intimidation, and exploitative economic and social relationships. In other words, it does not only consist of endlessly spinning cycles of retaliatory violence; it has discernible, and indeed easily identifiable, beginnings, and it is essentially much more than mere violence. In fact, it is sometimes written off as a war that will never end and can never end, as something inevitable, something spuriously based in human genes or culture: Blacks or Non-Whites must fight Whites, and vice versa, Arabs (or Muslims) must fight Jews, and vice versa (Anthony Löwstedt, 2010: 7). Sebagai contoh, perlawanan antara Zionis dan kaum Palestina sering dianggap ‘tidak mungkin berakhir’ dan terlepas dari perhatian masyarakat sebagai satu apartheid. Jikalaupun ia mendapat perhatian, ia adalah sangat bermusim. Contoh lain apartheid yang tidak disedari adalah apartheid yang mengambil wajah ekonomi. Sebagai contoh, di Malaysia terdapat polisi di mana kaum Bumiputera mendapat diskaun tatkala membeli hartanah pada kadar 7 persen. Polisi dalam Dasar Ekonomi Baru yang berhasrat memberikan kek keuntungan ekonomi secara saksama kepada orang Melayu tersebut telah dieksploitasi oleh golongan elit dan atasan Bumiputera sehinggakan masyarakat kelas tinggi semakin kaya, dan kumpulan kecil yang miskin semakin tertekan. Hal ini misalnya menjadi tinjauan kritis Real Estate and Housing Developers Association (REHDA). Datuk Anthony Adam Cho yang menyatakan; ‘the more expensive the unit, the more discount is given. Why are the poor subsidising the rich?’ (Zurairi AR, 2013).  Dalam hal ini apartheid kelas yang menindas kaum bawahan telah berlaku. Ciri-ciri apartheid yang ditonjolkan oleh Anthony Löwstedt, yang juga seorang aktivis hak asasi manusia di Palestina, mempunyai persamaan dengan ciri-ciri asabiyyah yang digariskan oleh tradisi ahlul bait. Asabiyyah boleh wujud dalam bentuk kepercayaan dan ideologi agama, ketaksuban terhadap nusa, bahasa atau warna kulit. Pertalian ini juga boleh berlaku kerana profesyen yang sama, atau kerana hubungan guru dan murid, atau sesuatu yang lain. Ia adalah satu aib moral yang muncul gara-gara mempertahankan status kebenaran atau agama, tetapi realitinya, ia diamalkan untuk meluaskan pengaruh sendiri, seseorang yang dekat, atau ahli kumpulan: Asabiyyah is an inner psychic trait that is manifested in patronizing or defending one’s kindred or those with whom one has some kind of affinity or relation, whether it be creed and religious ideology, soil or home, language or colour. This affinity may also be due to similarity of profession or the relationship of teacher and pupil, or something else. It is a moral vice that appears to take the form of defence of truth or religion, but in reality it is aimed at extending one’s own influence or that of one’s co-religionist(s), relative(s), friend(s), or member(s) of group. Figur hak asasi manusia terkenal dalam Islam, iaitu cicit Rasulullah saw, Imam Ali Zainal Abidin menyatakan asabiyyah berlaku apabila ia merasakan kumpulannya lebih baik dari kumpulan yang lain lalu melakukan penindasan terhadap kumpulan-kumpulan tersebut. Az-Zuhri asked Ali ibn al-Husain (a) about prejudice (‘Asabiyyah). He (Ali ibn al-Husain (a))said: ‘Asabiyyah is that by which the person who has asabiyyah sins, that the man sees the evil of his own nation is better than the good of another nation. It is not ‘Asabiyyah that he loves his nation, but that he takes his nation to oppress (the other nation) (Al Kafi, tanpa tarikh). Asabiyyah dengan itu mempunyai dua anasir yang membentuknya. Pertama ia terbentuk kerana adanya prasangka. Prasangka berada dalam benak, menjadi sikap dan terbenih oleh kekhuatiran tidak bersebab, kejahilan atau kebencian. Kedua, prasangka yang tertanam dalam hati itu mulai diberi aksi dan dilakukan dengan kata-kata, tingkah-laku, dasar, jenayah yang dilakukan oleh individu, kumpulan mahupun institusi:   A prejudice is an opinion, prejudgment, or attitude about a group or its individual members. Prejudice is often accompanied by fear, ignorance, or hatred, as well as attempts at psychological bolstering or even real-world gaining of status by building attachment to an in-group and trying to separate oneself from out-groups. It could be considered ‘Asabiyyah of the heart or mind, in contrast to discrimination, which is ‘Asabiyyah in action, even if the action is only in speech or a look that someone else can see.  Discrimination is behavior that treats people inequitably because of their group memberships and includes everything from verbal slurs and social slights, failure to provide reasonable accommodations or access, to media images, preferential hiring, pay, renting and admission policies, apartheid, and hate crimes. Discrimination can be committed by individuals, groups or institutions (Masooma Beatty, 2010) Justeru, bukanlah sesuatu yang mengejutkan Ridhuan Tee Abdullah, menulis mengenai ‘lautan manusia satu warna’ dan ‘rumah ibadat yang berwarna-warni’ dengan nada prasangka: Pernahkah kita bersungut ketika perayaan Thaipusam? Seminggu sebelum perayaan, seluruh kawasan sekitar Batu Caves sesak. Kenderaan diparkir sesuka hati. Lautan manusia satu warna berhimpun, seolah-olah tidak ada warna lain lagi di negara ini. Hari ini pergilah ke mana sahaja. Jika dahulu, rumah ibadat dan patung-patung tidak banyak kelihatan meriah. Kalau adanya pun agak suram dan tidak nampak tombolnya. Tetapi selepas PRU 12, keadaan jauh berubah. Mereka mendapat peruntukan sana sini, pusat dan negeri. Rumah ibadat kecil menjadi besar, tombol rendah menjadi tinggi dan berwarna-warni (Ridhuan Tee Abdullah, 2013). Pendapat Ridhuan Tee Abdullah di atas sangat berlawanan dengan gagasan 1Malaysia yang dikemukakan oleh Datuk Seri Najib Tun Razak, Perdana Menteri Malaysia. Sudah tentu, dalam konteks definisi yang diberikan oleh Anthony Löwstedt di atas, pandangan Ridhuan Tee Abdullah tersebut agak sempit memandangkan ‘apartheid dalam kadar yang luas’ adalah melampaui prasangka dan prejudis kaum dan warna kulit. Oleh kerana apartheid boleh dan dapat menjadi satu kebiasaan serta dianggap alamiah, pendapat Ridhuan Tee Abdullah tersebut akan lama-kelamaan dipersetujui oleh masyarakat yang lebih dominan. Sehubungan dengan itu, apartheid-perkauman-asabiyyah (apa sahaja namanya), wajar dipatahkan. Ia adalah sesuatu yang berbahaya untuk masyarakat kerana ia dapat dipelajari. Maka, ia mesti dihadapkan dengan pelajaran yang dapat menghujah kembali dengannya. Kumpulan dan individu rasis yang membawa dan menyebar kuman perpecahan yang bertujuan untuk menindas wajar dibawa bersemuka. Darihal ini, Löwstedt menegaskan rasisme mesti ditundukkan dan jangan dibiarkan: Racism is, however, a contagious disease. It is learned and not inherited in any way. Yet, quarantine is not a solution. Racists must be confronted and dealt with wherever and whenever they appear (Anthony Löwstedt, 2010: 14). Sekiranya mengambil kira kerangka Anthony Löwstedt di atas, sukar sekali menolak hakikat bahawa apartheid boleh berlaku di luar Afrika Selatan dan tidak berkubur begitu sahaja pada tahun 1994. Ia, apartheid malah boleh berlaku di Malaysia dan didokong oleh masyarakat secara tidak disedari.  Kejahilan masyarakat tersebut tidak wajar dibiarkan. Sebagai contoh, satu kempen tersusun untuk menyeru kerajaan Malaysia meratifikasi konvensyen antarabangsa mengenai penghapusan semua jenis diskriminasi antara kaum atau lebih dikenali sebagai International Convention On The Elimination Of All Forms Of Racial Discrimination (ICERD) perlu digerakkan. Konvensyen ICERD adalah sebuah dokumen Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) yang memerlukan ahli-ahlinya untuk menghapuskan sebarang bentuk rasisme antara kaum di samping menggalakkan kesaksamaan dan perpaduan dalam kalangan semua kaum. Selain menjelaskan apa itu rasisme, konvensyen ini antara lain turut membekalkan ahli-ahlinya pelbagai mekanisme praktikal untuk mengurangkan rasisme, mengubah undang-undang dan dasar negara yang menggalakkan rasisme, dan juga mengutuk mana-mana kumpulan atau organisasi yang mengalakkan rasisme. Terdapat 175 buah negara telah menandatangani konvensyen ini tetapi Malaysia bagaimanapun memilih untuk tidak meratifikasikan Konvensyen ini. Selain Malaysia, 16 buah negara yang tidak menandatangani konvensyen ini adalah Burma, Korea Utara dan Angola. Malaysia walaubagaimanapun adalah Ahli Majlis Hak Asasi Manusia, Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu di Geneva. Setakat ini, Malaysia hanya meratifikasikan 3 konvensyen antarabangsa iaitu, Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi Terhadap Wanita (CEDAW), Konvensyen mengenai Hak Kanak-Kanak (CRC) dan Konvensyen Hak Orang Kurang Upaya (CRPD). Penawar apartheid, atau asabiyyah dalam masyarakat hanyalah dialog. Yang dimaksudkan dengan dialog adalah dialog peradaban. Menurut Seyyed Hossein Nasr (2002: 142), dialog antara peradaban telah terancam pada kurun ke 18 dan 19 di mana kuasa politik Eropah telah mengehadkan dialog antara pelbagai peradaban kepada penumpuan terhadap satu peradaban, iaitu peradaban mereka yang dianggap unggul dan ulung; ‘it is the idea that there is fact only one civilisation and all other civilisations were building block towards that one civilisation’. Keangkuhan barat ini tidak wajar dicontohi. Seyyed Hossein Nasr (2002: 153) menegaskan dialog peradaban yang beliau maksudkan adalah dialog antara agama, ia adalah tunjang atau ibu segala dialog: If civilisational dialogue does not take into consideration the centrality of religion, than everything else is secondary. It is not very relevant. If Islam and Hinduism cannot come to understand each other than to compare the Taj Mahal with some Hindu building and so on and so forth is really secondary. We are not going to understand each other’s civilisations. Hal ini kerana setiap agama dan peradaban menekankan etika. Dialog mengenai etika itu yang perlu diselaras dan difahami oleh ahli masyarakat khususnya intelektual. Tentulah malang, seorang sarjana dengan bidang kepakaran politik dan kerajaan gagal mendakap gagasan dan gesaan untuk berdialog. Adalah mendukacitakan sekiranya kita gagal meraikan keinginan manusia untuk beragama, ‘rumah ibadat’ yang kecil dan kini menjadi besar, atau ‘tombol rendah’ yang kini menjadi ‘tinggi dan berwarna-warni’ haruslah dilihat sebagai sebahagian dari jawapan, respon dan solusi rakyat Malaysia kepada cengkaman aparthied yang mencekik tengkuk mereka menerusi penindasan ekonomi. Hakikat bahawa rakyat Malaysia mencari nilai spiritual berbanding kebendaan di tengah keganasan apartheid dan asabiyyah tidak wajar dipertikaikan. Tentu, kita tidak wajar menyalin perangai kuasa kolonial, melainkan kita memang secara tidak sedar mewarisi keangkuhan mereka kerana apartheid, meminjam pandangan Anthony Löwstedt,  memang dianut oleh sebahagian besar masyarakat ekoran kejahilan mereka sendiri. Umat Islam yang beragama, umat Hindu yang beragama, umat Kristian yang beragama, dan lain-lain umat lagi haruslah duduk semeja dan mulai berdialog. Seterusnya Seyyed Hossein Nasr (2002: 158) sebagai pemikir Islam yang ikonik menegaskan fenomena umat berperadaban (dalam erti kata lain kembali beragama) adalah semakin kuat. Memang, ia acap kali mengambil rupa fanatik, tetapi kefahaman terhadap agama sangat sentral sehingga mengabaikannya adalah ibarat menempah kecelakaan untuk seluruh masyarakat. Kenyataan bahawa kumpulan tertindas akan membiarkan diri terus ditindas dan dihambakan tidak lagi berlaku. Saranan dialog seperti yang dinyatakan oleh Seyyed Hossein Nasr di atas sangat penting dan berguna menjadi pedoman. Ini kerana individu yang terleka, jahil, dan berasa natural dengan gejala apartheid dan asabiyyah dalam diri perlu tahu bahawa kesabaran umat minoriti ada hadnya. Sebagai contoh baru-baru ini, ‘sectarian-apartheid’ yang berlaku di Pakistan sekian lama telah mengakibatkan kemarahan yang membuak-buak dalam kalangan minoriti Syiah. Kumpulan minoriti tersebut akhirnya mengambil pilihan untuk menunjuk perasaan dengan membawa keranda, dan juga jenazah korban pengeboman Lashkar-e-Jhangvi ke jalanraya. Gejala ‘sectarian-apartheid’ yang bertukar pertumpahan darah ini bagaimanapun tidak diambil berat oleh kerajaan Pakistan, kerana masyarakat terbanyak (majoriti) berasa tidak peduli malah merasakan ia sebagai sesuatu yang alamiah; ‘the government’s persistent failure to apprehend attackers or prosecute the extremist groups organising the attacks suggests that it is indifferent to this carnage’ (Human Rights Watch, 2012). Kumpulan Hezbollah di Lubnan turut menggesa badan-badan hak asasi manusia di peringkat antarabangsa untuk mengenengahkan jenayah yang dilakukan oleh penjenayah takfiri (pelabel kafir atau pengkafir orang lain) ini dengan lebih aktif; ‘The continuous massacres and collective killings of hundreds of innocent civilians forces the international community and human rights organizations to raise their voices to condemn these Takfiri criminals’ (The Daily Star, 2013). Sejak tahun 80an lagi, minoriti Syiah telah menjadi sasaran pembunuhan yang tidak sudah-sudah. Sebahagian penganalisis percaya ia menjadi sangat buruk ekoran program Islamisasi kelolaan Jeneral Zia ul-Haq yang bermula pada tahun 1979. Seperti yang telah dinyatakan oleh Anthony Löwstedt, polisi, undang-undang malah seluruh jentera kerajaan sesebuah negara boleh digunakan untuk membenihkan apartheid secara sedar atau tidak dan itu dilakukan oleh Jeneral Zia ul-Haq gara-gara mempertahankan pemerintahan tenteranya. Program Islamisasi tersebut membolehkan kumpulan militan diberi segenap kekuatan; ‘hardline religious groups were strengthened’ yang mendorong mereka melakukan pelabelan (yang merupakan simptom apartheid) kafir kepada kumpulan yang tidak sebulu atau sejalur fikiran dengan mereka. Apartheid yang tertanam menjadi alamiah ini mulai dianut oleh kumpulan tertentu lalu dizahirkan dalam bentuk pembunuhan terhadap minoriti Syiah; ‘committed by Sunni militants inspired by al-Qaeda’s ideology’ (Alastair Lawson, 2011). Satu lagi contoh kesabaran umat minoriti ada hadnya ialah gejala ‘gender-apartheid’ yang berlaku di India. Hujung tahun lalu, khusus di New Delhi iaitu pada 21 Disember 2012, masyarakat kelas pertengahan benua kecil India telah bangkit dari kelekaan serkupan apartheid.  Tragedi rogol yang menimpa seorang wanita berusia 23 tahun dan teman lelakinya setelah pulang menonton filem Life of Pi di Saket selatan Delhi membuakkan kemarahan dan meledak menjadi protes sosial paling bersejarah. Di sebuah negara yang hak-hak wanita sering diredam dan dinafikan, peristiwa ganas yang menimpa gadis 23 tahun tersebut sungguh menyayat hati. Apartheid telah menjadi raksaksa sehingga enam lelaki boleh tergamak memperkosa seorang wanita, menjolok kemaluannya sehingga terkeluar isi perut, lantas mencampak pasangan keluar dari bas. Tidakkah ini bentuk kejahilan apartheid yang dibiarkan sehingga menjadi terlalu besar dan agam untuk dilawan? Apa yang lebih mencetuskan kemarahan kaum wanita ialah Raju, lelaki berusia 17 tahun telah memperkosa wanita itu dua kali dan bertanggungjawab menjolok kemaluan dan duburnya sehingga menyebabkan mangsa cedera parah. Raju akan terlepas dari undang-undang memandangkan beliau belum dianggap dewasa menurut undang-undang sivil India. Gender-apartheid ini berlaku di sebuah negara demokrasi terbesar yang sering menjadi contoh akan kecekapan perjalanan pilihanrayanya. Kehidupan seorang wanita di India amat menakutkan. Angka kes rogol yang dilaporkan amat besar, dan ini hanyalah angka yang dilaporkan kerana dalam banyak keadaan mangsa memilih untuk tidak berdepan dengan stigma budaya: the number of reported rapes — in a country where a cultural stigma keeps many victims from reporting the crime — has increased drastically, from 2,487 in 1971 to 24,206 in 2011, according to official figures. New Delhi alone had 572 rapes reported in 2011 and more than 600 in 2012 (CNN Staff, 2013). Kes rogol beramai-ramai tersebut sangat menggamamkan. Bagaimanakah India, yang tunjang peradabannya adalah agama Hindu dapat melakukan apartheid sedemikian rupa terhadap wanita? Tidakkah nama-nama dewi seperti Sati, Parvati, Durga, Kali, Bhuvaneswari, Saraswati, Sri Lakshmi, Sita dan Radha memberi erti buat kaum lelaki Hindu di India? Jawapannya ialah kerana apartheid telah sangat berisi kuku sehinggakan agama, dan etika sudah dirodok dan terhumban keluar dari masyarakat. Peristiwa malang yang menimpa kaum wanita di India tersebut menerima kritikan keras dari United Nations Entity for Gender Equality and the Empowerment of Women (UN Women): A 2010 study by the Government of New Delhi, JAGORI and UN Women showed that 54 per cent women and 69 per cent men who see women getting harassed prefer to not get involved. Public apathy needs to be converted into public empathy. We need communities and individuals to be a part of this change in mindsets, attitudes and beliefs. We call on the Government of Delhi and India to do everything in their power to take up radical reforms, ensure justice and reach out with robust public services to make women’s lives more safe and secure (Anne F Stenhammer, 2012). Gender-apartheid ini bukan sahaja terjadi di India, ia turut dilakukan dalam kalangan umat Islam. Dalam sejarah peradaban manusia moden, pemerintahan Taliban di Afghanistan adalah naratif pilu yang mencengangkan. Tidakkah Islam telah memberi hak kepada kaum wanita sedemikian mulia? Mengapakah wanita didiskriminasi dengan hebatnya? Badan Physicians For Human Rights (1998: 54) yang dianugerahkan Nobel Peace Prize pada tahun 1997 melaporkan wanita di bawah pemerintahan Taliban dihadkan penyertaan mereka dalam masyarakat sehingga tidak berupaya untuk membuat keputusan dan pilihan: Human rights are founded on principles that all members of the human family are equal in dignity and rights. However, where discrimination against women exists, women are often excluded from effective participation in identifying and securing their rights. In Afghanistan, Taliban restrictions on women’s participation in society make it nearly impossible for women to represent their health and human rights interests. Terdapat banyak jenis apartheid di dunia ini, dan manusia kecil terus tertindas sehinggalah tiba Cahaya di hujung zaman kelak. Namun demikian, usaha pembendungan apartheid harus kekal berjalan dan digerakkan. Sikap tidak serius kerajaan Malaysia dalam hal-hal yang dapat membenihkan pelbagai jenis apartheid dalam hal ini dirujuk. Sikap sambil lewa terhadap International Convention On The Elimination Of All Forms Of Racial Discrimination (ICERD) adalah satu tanda lemahnya perhatian pihak berkuasa terhadap gejala apartheid yang boleh tumbuh sebagai kanser dalam komuniti. Ia juga menunjukkan taraf kesuburan hak asasi manusia di Malaysia di tahap yang membimbangkan meski tidak mandul. Pihak berkuasa perlu mengambil kira pandangan bekas pesuruhjaya Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia, Tan Sri Simon Sipaun (2012), yang juga merupakan pengerusi PROHAM. Menurut beliau ketidakseimbangan ras di Malaysia dalam keadaan membimbangkan kerana, meminjam pandangan Anthony Löwstedt, ‘diskriminasi telah dianut secara alamiah’: Think about this ladies and gentlemen and ask yourself whether there is racial discrimination in this country or not. Relate this to the idea of ‘ketuanan Melayu’ and the affirmative action and policy for the Malays who form the majority population and control everything associated with government. The communities which really need assistance by way of affirmative action are the orang asli, Penans and other indigenous minorities. One objective way to determine the extent to which racial discrimination exists or does not exist in this country is to examine what statistical data indicate regarding who and which community is in control of the economic, social, cultural, civil and political life. Jika Ridhuan Tee Abdullah menegaskan kesabaran umat Islam ada hadnya, beliau juga wajar sedar  kesabaran umat minoriti ada hadnya. Dalam sebuah negara yang didiami oleh multi etnik dan agama, dua kutub kesabaran yang melampaui had akan menyebabkan konflik tercetus. Dialog adalah jalan terbaik untuk meredakan konflik. Prasangka dan pemupukan fenomena apartheid adalah jalan terburuk. Ia bukan sahaja menyiram minyak ke dalam api sengketa dan fitnah, ia membuka jalan kepada pertembungan yang bakal merugikan negara.  Kepelbagaian etnik dan agama di Malaysia adalah aset untuk pertahanan nasional, bukan satu kekurangan. Tentu sahaja mana-mana sarjana yang sihat dan pakar tentang politik dan kerajaan pun akan bersetuju dengan Anthony Löwstedt, dan penyelesaian yang dinyatakan oleh Seyyed Hossein Nasr.   * Pada 23 Februari 2013 ini, satu forum berjudul ‘Malaysia is ready: Say NO TO RACISM’ anjuran Islamic Renaissance front akan berlangsung di Kelab Golf Perkhidmatan Awam Mont Kiara. Antara panel yang akan hadir adalah Dr. Ahmad Farouk Musa, Jerald Joseph, Datuk Ambiga Sreenevasan, Datin Seri Paduka Marina Mahathir, Zaid Kamarudin, Lim Chee Wee dan Dr. Kua Kia Soong. Forum akan membincangkan International Convention On The Elimination Of All Forms Of Racial Discrimination (ICERD).   RUJUKAN Abdullah, R.T. 2013. Kesabaran umat Islam ada had. 18 Februari. Sinar Harian. http://www.sinarharian.com.my/kolumnis/ridhuan-tee-abdullah/kesabaran-umat-islam-ada-had-1.132091 Ali ibn al-Husain. Asabiyyah. Dlm. Al-Kafi. Jilid 2. Hadis nombor 7: 309. Beatty, M. 2010. Islam on Prejudice. 15 Jun. Islamic Insights. http://islamicinsights.com/religion/religion/islam-on-prejudice.html CNN Staff. 2013. Rape case ‘an awakening’ for India, victim’s father says. 10 Januari. Cable News Network. http://edition.cnn.com/2013/01/09/world/asia/india-rape-case Human Rights Watch. 2012. Pakistan: Shia killings escalate government and security forces fail to protect muslim minority. 5 September. Human Rights Watch. http://www.hrw.org/news/2012/09/05/pakistan-shia-killings-escalate Lawson, A. 2011. Pakistan’s evolving sectarian schism. 4 Oktober. BBC News South Asia. http://www.bbc.co.uk/news/world-south-asia-12278919 Löwstedt, A. 2010. Apartheid: Ancient, Past, and Present Systematic and Gross Human Rights Violations in Graeco-Roman Egypt, South Africa, and Israel/Palestine. Vienna: Gesellschaft für Phänomenologie und kritische Anthropologie. Nasr, S.H. 2002. Religion and Civilizational Dialogue. Al Huda. Volume II (6): 141-158. Physicians For Human Rights. 1998. The Taliban’s War On Women: A Health And Human Rights Crisis in Afghanistan. Washington DC dan Boston. Portal Rasmi Universiti Pertahanan Nasional Malaysia. 2012. Nama Pensyarah dan Bidang Kepakaran Staf di Pusat Pengajian Umum dan Bahasa.  15 Mac. http://www.upnm.edu.my/index.php?req=d5&id=965 Quran and Sunnah Propagation Mission. Tanpa tarikh. Prejudice Asabiyyah. http://quranwasunnah.com/index.php?request=prejudice Sipaun, S. 2012. Why Malaysia should ratify ICERD. 31 Oktober. The Malaysian Insider. http://www.themalaysianinsider.com/sideviews/article/why-malaysia-should-ratify-icerd-simon-sipaun Stenhammer, A.F. 2012. UN Women condemns gang rape of Delhi student. 20 Disember. UN Women. http://www.unwomen.org/2012/12/un-women-condemns-gang-rape-of-delhi-student/ The Daily Star. 2013. Hezbollah slams bomb blasts in Iraq Pakistan. 19 Februari. The Daily Star. http://www.dailystar.com.lb/News/Local-News/2013/Feb-19/207014-hezbollah-slams-bomb-blasts-in-iraq-pakistan.ashx#ixzz2LIklaz5q Zurairi AR. 2013.  Relook Bumi quota, low-cost housing policies, Putrajaya told. 19 Februari. The Malaysian Insider. http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/relook-bumi-quota-low-cost-housing-policies-putrajaya-told/ ]]>

Atasan dan Bawahan

 oleh Mohd Faizal Musa

Siapakah orang ini?
bukankah sejak di tadika lagi
kita sudah diasuh, hanya Tuhan ada di atas;
justeru tiada yang menindih kita –
bukankah khutbah di masjid sudah memeri
hanya Tuhan Maha Besar
jsuteru semua insan kerdil belaka –
bukankah Rasul sudah berpesantiada umatku yang lagi jadi hambakerana pesan iman dan syahadah sudah memerdekakan –
bukankah demikian sekian pelajaran?
Inilah bahagian dari sejarah
Ibrahim melawan Namrud, payah
Musa melawan Firaun, susah
Muhammad melawan raja Mekah, lelah
Ali melawan Muawiyah, parah
Husin melawan Yazid, darah.
Translated:
Who is this man?
were we not told since kindergarten
we were nurtured to believe, that no one is above God;
thus no one is above us –
have the sermons not stressed
that only God is Great
thus we are minute –
did our Prophet not remind us
that no follower of his will be a slave
for the promise of iman and shadah will liberate us –
was all this not the lesson?
This is history
Ibrahim fought Nimrod, trouble
Moses fought the Pharoah, struggle
Muhammad  fought the elites of Mecca, hardship
Ali fought Muawiyah, tragedy
Husin faced Yazid, blood.
VERMOX
]]>

Memahami Kristian Evangelical di Malaysia

Temubual dengan Dr. Chris Chong oleh Ahmad Fuad Rahmat Banyak kontroversi telah muncul sejak beberapa tahun lepas tentang ancaman Kristianisasi di Malaysia. Dengan semangat dialog yang muhibbah, ke arah meraih pemahaman yang lebih jelas, Projek Dialog menemui Chris Chong untuk membincangkan isu ini dengan lebih mendalam dari sudut pandangnya sebagai seorang sarjana dan penggerak Kristian Evangelical yang kritis. Chris Chong, seorang pensyarah di sebuah IPTS, memegang ijazah PhD dalam sains politik dari Universiti Sains Malaysia. Tesis doktoratnya, bertajuk “Modernity, State-led Islamisation and the non-Muslim response”, [Moderniti, Islamisasi negara dan respon dari kelompok bukan-Muslim] mengkaji reaksi sosio-politik penganut Kristian di Malaysia terhadap penerapan Islamisasi di Negara ini. Beliau adalah ahli Komuniti Gereja Wesleyan dan Friends in Conversation, sebuah forum Kristian yang “bertekad untuk membuka ruang bagi refleksi dan pertukaran ide yang konstruktif tentang kepercayaan, kerohanian, komuniti dan masyarakat.” Kristian Evangelical di Malaysia S: Temubual ini barangkali akan menarik ramai pembaca Muslim, jadi supaya kita semua jelas, bolehkah saudara terangkan dengan istilah yang mudah apakah Kristian Evangelical sebenarnya dan bagaimana ia berbeza dengan kelompok-kelompok Kristian yang lain? J: Kristian Evangelical adalah suatu fenomena yang kompleks. Terdapat hampir beratus, jika bukan beribu gereja yang boleh diklasifikasi sebagai Evangelical. Tetapi apa pun kami berkongsi beberapa karakteristik yang umum: Pertamanya, Kristian Evangelical merupakan fenomena yang baru dalam tradisi Kristian. Jadi gereja Evangelical tidak mempunyai tradisi dan sejarah gereja yang kaya berbanding dengan gereja-gereja Katolik, Lutheran atau Methodis. Sebagai suatu gerakan, gereja Evangelical hanya tumbuh sekitar kurun ke 18 di Amerika dan Britian di mana mereka akhirnya meraih jumlah pengikut yang cukup kuat untuk bertapak sebagai gerakan sosial dan politik global yang kuat yang jelas kelihatan pada hari ini. Justeru itu, gereja-gereja Evangelical di Malaysia lebih mirip kepada gereja-gereja Evangelical di Amerika dalam kerangka teologi, mesej dan pendekatan mereka. Kami juga mempunyai lebih autonomi. Tidak seperti gereja-gereja tradisional, gereja Evangelical tidak harus dijaga oleh mana-mana badan induk. Contohnya, kita tidak punyai biskop. Jadi kami berkembang dengan lebih organik dan lebih terakar kepada komuniti dalam cara yang lebih khusus. Kristian Evangelical juga percaya dengan interpretasi yang lebih literal terhadap kitab Bible, jauh lebih harfiah dari gereja-gereja tradisional yang bergantung kepada sejarah penafsiran atau autoriti gereja untuk mendapatkan bimbingan. Akhirnya, Evangelical menyebar. Kami percaya dengan penyebaran Gospel kepada lingkungan penganut yang seluas mungkin. S: Hari ini tidak kurang dari 60% gereja-gereja di Malaysia adalah Evangelical, yang telah menyusul, pada tahap yang drastic, Gereja-Gereja Kristian yang lain di Semenanjung yang sering dianggap lebih terkemuka. Ini menghairankan memandangkan bahawa Kristian Evangelical di Malaysia hanya baru bermula menyusun gerakan mereka pada tahun 1970an. Apa yang mendorong kebangkitannya yang pantas? J: Kristian Evangelical cuma jauh lebih bertekad untuk mencebur keluar dan menarik pemeluk baru. Daya untuk menyebar agama di kalangan gereja-gereja yang lebih tua dan tradisional, adalah lebih lemah pada hari ini. Golongan Kristian Evangelical juga lebih moden dalam pendekatan mereka, yang lebih bersandar pada renungan yang teliti tentang kehidupan masyarakat kontemporari. Sekiranya anda berkunjung ke gereja-gereja mereka pada hari Ahad, anda akan lihat bahawa khutbah mereka kerap menfokus kepada perkara harian yang praktikal. Mereka mengupas tentang bagaimana menangani tekanan kerja, bagaimana menjaga keseimbangan kerja-keluarga, membesarkan anak dalam batas yang beragama tetapi moden dan sebagainya. Saya kenal suatu gereja mega yang aktif mengakomodasi keprihatinan anak muda yang bekerja, jadi sebulan sekali ia akan menganjurkan perjumpaan komuniti untuk berkongsi fikiran dan membincangkan isu-isu bersama, atau mengadakan pertemuan bagi pasangan muda yang baru berkahwin di mana mereka akan mengundang kaunselor yang akan bercakap tentang bagaimana mendisiplinkan anak. Fokus terhadap keperluan harian yang praktikal adalah sesuatu yang kurang diketengahkan oleh gereja-gereja tradisional. Jadi tidak mengejutkan bahawa tarikan Kristian Evangelical semakin meningkat, dan bukan hanya di Malaysia. S: Tetapi contoh yang anda beri hanya menggambarkan strategi dan pendekatan mereka. Mesti ada sesuatu yang lebih dari itu. Apa yang mendorong tarikan yang meluas di belakang perkembangan Kristian Evangelical dari segi rohani dan falsafah? J: Pendekatan tafsiran literalisme yang umum dalam gereja Evangelical, di samping ketiadaaan sebarang ikatan kepada tradisi menawarkan seseorang individu itu hubungan yang lebih langsung dengan Jesus. Natijahnya, perhubungan dengan Jesus sama sekali tidak diperantara oleh mana-mana autoriti atau hirarki. Ini juga menyebabkan Kristian Evangelical tidak terikat dengan banyak amalan ritual. Konteks kepercayaan Kristian Evangelical juga adalah lebih kontemporari dan bersifat individualistik, berbanding dengan gereja Orthodok atau Katholik di mana anda akan lebih terikat kepada Gereja sebagai komuniti global yang bersifat transnasional dengan sejarah yang panjang. Ini menyediakan banyak ruang bagi kelompok Kristian Evangelical untuk mendokong tren-tren moden. Sebagai contoh, rock Kristian sudah menjadi suatu fenomena global sepertimana yang telah berlaku kerana hemah budaya lebih fleksibel yang ditawar Kristian Evangelical. Jadi ceramah-ceramah gerejanya lebih menarik, segar dan mampu membahas kerangka isu yang luas dan lebih relevan dengan kehidupan moden. S: Adakah gereja-gereja Evangelical di Malaysia dibangun sebagai pakatan yang padu, atau adakah mereka kebanyakannya bergabung dalam jaringan yang longgar? J: Jaringan yang longgar. Adalah penting untuk mengingat bahawa kelompok Kristian Evangelical bukan suatu blok monolitik. Terdapat kepelbagaian dan perbezaan yang serius dan mendalam di kalangan mereka. Tetapi apa pun ada wujudnya kesamaan keluarga: teologi mereka, seperti yang saya ungkapkan tadi, adalah berdasarkan telogi Anglo-Saxon. Ahli mereka secara amnya terdiri dari kelas pertengahan bandar, dan majoritinya dalam lingkungan usia akhir 20an dan awal 30an, kebanyakannya dari kelompok cendekia yang profesional. Majoriti dari mereka juga adalah generasi pertama Kristian. Dengan kata lain, mereka adalah orang yang bertukar keyakinan dari agama lain. Bagi kebanyakan Evangelical Malaysia kontemporari, Evangelical Kristian adalah pendedahan mereka yang pertama dan sebenar terhadap agama Kristian. Kristian Evangelical dan Politik S: Kenyataan bahawa golongan Evangelical lebih bertekad untuk menyebar agama menunjukkan bahawa mereka bukan dari jenis kelompok yang tidak politikal. J: Untuk ini anda harus melihat perkembangan setelah 2008. Pra-2008 anda dapati bahawa gereja Evangelical secara amnya konservatif dan anti politik. Mereka tidak hiraukan tentang politik atau isu-isu kerajaan. Pasca-2008, anda boleh lihat perubahan. Mereka lebih berminat dengan hal ehwal semasa. Kebanyakan mereka sekarang, terutamanya gereja-gereja Evangelical yang besar, akan menyediakan senarai pengundi dalam gereja dan akan menjemput pendakwah untuk berceramah di atas mimbar tentang politik Malaysia. Paderi-paderi malah menganjurkan halaqah doa untuk berdoa tentang situasi politik di Malaysia. Ini luar biasa. Sebelum 2008, untuk memperkatakan tentang apa-apa urusan politik dalam gereja adalah aneh. S: Adakah semuanya digerakkan oleh politik partisan? J: Tidak secara langsung tetapi bayangannya pro Pakatan Rakyat. Mereka tidak akan menyatakan keluar dan pangkah calon si polan ini atau itu, tetapi mereka akan berkata: keluar dan undi, jadi rakyat yang aktif dan bertanggungjawab. S: Jadi semua itu dilakar setelah 2008, tetapi apa yang berlaku sebelum 2008? Mengapa kelompok Kristian Evangelical tidak seaktif dalam politik sebelumnya? J: Masyarakat Kristian Malaysia secara umumnya tidak terlibat dalam politik dengan aktif sebelum 2008. Apa yang berlaku pada 08 adalah reaksi kepada percubaan yang panjang untuk berhadapan dengan polisi Islamisasi yang digerakkan oleh negara yang bermula pada 1980an yang kian menghakis hak-hak Kristian. Sebagai contoh, permit mendirikan gereja boleh mengambil sehingga 20 tahun untuk diluluskan. S: Kenapa? Apakah alasan yang mereka berikan? J: Tidak ada penjelasan. Kita kemukakan permohonan dan lepas itu tunggulah dan bersabar dengan penangguhan. S: Dan ini eksklusif masalah Kristian, atau adakah komuniti kepercayaan lain juga berhadapan dengan hadangan yang sama? J: Ia bukan hanya masalah Kristian. Agama lain turut menghadapi kesulitan juga. S: Apakah isu-isu lain yang berbangkit? J: Kawasan perkuburan: masalah tanah perkuburan yang tidak mencukupi untuk masyarakat Kristian. Sekolah missionary: tiada sekolah missionary baru yang didirikan selain apa yang diwarisi dari peninggalan kolonial. Bukan sahaja itu, wujud juga masalah tentang autonomi. Bangunan sekolah dikuasai oleh gereja tetapi Kementerian Pelajaran yang mengatur siapa yang akan mengajar di sana. Selalu juga berlaku scenario di mana Kementerian Pelajaran (MOE) tidak memahami falsafah sekolah berkenaan dan melantik guru besar yang mungkin tidak memahami semangat sekolah tersebut dengan membawa perubahan yang menghakis identiti sekolah. Terdapat juga faktor ketandusan kewangan untuk menyelenggarakan sekolah. Jadi jika terdapat sesuatu yang perlu diperbaiki sekolah sendiri yang terpaksa menampung biayanya. S: Tidak pernahkah timbul isu tentang murtad sebelum ini? J: Tentunya ada. Ia hanya tidak dipolitikkan sehingga baru-baru ini. Dalam pergulatan tersebut kita telah melihat kenyataan yang semakin ekstrim dan melampau dikeluarkan mengenai Islam [dari segelintir kelompok Melayu-Muslim], yang secara langsungnya menambah kekhuatiran orang-orang bukan-Islam terhadap hak-hak mereka sebagai rakyat Malaysia. Jadi lama kelamaan timbul ketakutan di kalangan masyarakat Kristian yang diiringi pula tanggapan bahawa polisi dan perundangan agama negera memberi kesan yang serius kepada kehidupan mereka. S: Bagaimanakah pemimpin-pemimpin gereja menyatakan kerisauan mereka? J: Mereka akan mengatur pertemuan dan mengadakan perbincangan dengan pemerintah. Tetapi masalah yang sering ditempuh bukan dengan kelompok elit di tahap atas, yang biasanya akan bekerjasama dengan pemimpin-pemimpin gereja, tetapi dengan kalangan birokrat di bawah dan peringkat akar umbi. S: Mengapa pemimpin-pemimpin gereja tidak tampil kepada Najib tentang masalah dengan birokrat-birokrat tersebut? J: Itu berlaku setiap tahun. Tetapi persatuan Kristian di Malaysia tidak mempunyai kuasa. Mereka hanya boleh menasihat. Jadi setelah menemui beberapa kebuntuan, masyarakat Kristian secara keseluruhannya merasakan mereka tidak punyai pilihan selain dari menuntut hak mereka di arena politik. S: Jadi apakah jenis perubahan yang dicari gerakan Evangelical keseluruhannya? J: Ia hanya ke tahap status-quo sebenarnya. Keghairahan terhadap perubahan hanyalah minimal. Mereka mahukan kerajaan yang bersih, mereka galakkan ahlinya supaya kerap menyumbang kepada kebajikan, tetapi mereka tidak menangani struktur atau sistem sisio-ekonomi yang menindas atau apa saja yang mendalam seperti itu. Perubahan yang dipinta masih dalam kerangka penyertaan dalam pilihanraya. Terdapat retorik yang jelas tentang aktivisme tetapi akhirnya politik tertumpu dalam rangkuman isu-isu kelas pertengahan. S: Apakah isu-isu tentang Malaysia atau polisi yang sering diangkat dalam diskusi? J: Yang paling utama adalah isu tentang kebebasan agama. Ini hampir sama di kalangan semua gereja. Isu rasuah juga diketengahkan. Benar, wacana yang utama berkisar untuk membawa perubahan yang selari dengan nilai-nilai Kristian supaya Rakyat Kristian Malaysia dijadikan warga yang baik. Tetapi, tentunya tiada barisan Kristan yang padu di luar sana, tetapi hanya kecenderungan untuk membincangkan politik jelas terjelma sebagai tren yang luas. S: Apakah aspek kebebasan agama yang paling ditekan? J: Kepentingan menghormati batas perlembagaan, yakni artikel 11. Sejak tahun-tahun akhir ini, seperti yang kita tahu, beberapa kontroversi timbul dan ramai Kristian, bukan hanya Evangelical, merasa bahawa kerajaan telah menceroboh beberapa had kuasanya. Jadi masyarakat Kristian Malaysia berminat untuk mendirikan satu Malaysia yang lebih inklusif. S: Tetapi adakah tuntutan yang lebih konkrit diketengahkan, contohnya kebebasan untuk berkhutbah di media massa, atau perlindungan ke atas mereka yang berpindah agama? Bolehkah saudara mengemukakan contoh-contoh khusus. J: Tidak banyak yang dituntut dalam terma yang konkrit atau khusus. S: Kerana khuatir terhadap kesannya jika tuntutan yang lebih konkrit dibuat? J: Ya, jadi tuntutannya masih umum, kekal dalam kerangka kebebasan agama yang telah digariskan dalam perlembagaan. S: Jadi apa yang membuatkan PAS sebagai pakatan yang lebih kredibel dalam usaha saudara mengejar kebebasan agama? Tokoh-tokoh seperti Mat Sabu and Dzulkefly Ahmad pernah bercakap di gereja dan itu banyak membantu menghilangkan ketakutan. S: Najib pun ada pernah cuba untuk beramah dengan komuniti Kristian bukan? Masalahnya bukan Najib tetapi BN. Rakyat telah mual selepas 55 tahun. Tambahan pula, tidak kira apa anda katakan, PAS lebih bersih, paling kurang secara relatif. Apa yang penting adalah anda tidak boleh melihat pempolitikkan Rakyat Kristian Malaysia sebagai satu aliran yang terpisah daripada tren perubahan politik Malaysia dewasa ini. Penyertaan Kristian dalam politik merupakan sebahagian dari arus sentimen yang lebih besar yang telah letih dengan pemerintahan BN. S: Bagaimana dengan keseluruhan kontroversi Hudud? J: Menyentuh tentang Hudud, saya secara peribadi fikir itu semua retorik pada tahap ini. Kita harus berpegang pada perlembagaan. Saya amat hormati Islam sebagai agama persekutuan tetapi perlaksanaan Hudud menuntut perubahan minda yang drastik di kalangan golongan bukan-Islam, dan ini saya lihat tidak akan berlaku. Tentang perpindahan agama S: Kaum Melayu bimbang. Prasangka yang umum menjangka bahawa golongan yang bertanggungjawab memurtadkan orang Islam bukan penganut agama Buddha atau Hindu, tetapi agama Kristian. Dan sekiranya mereka perhati lebih dekat mereka akan dapati bahawa yang aktif menjalankan usaha pemurtadan bukan kelompok Katholik atau Lutheran tetapi kelompok Evangelical. Adakah prasangka ini betul? J: Kristian Evangelical tidak memurtadkan orang Melayu. Mereka tidak akan mencapai kepada kelompok Melayu. Saya tidak dapat bercakap tentang kumpulan Evangelical kecilan atau pinggiran, tetapi dalam rangka yang besar, by and large, ia tidak berlaku. Evangelical Kristian mengiktiraf bahawa majoriti di negara ini adalah Melayu-Islam. Jadi kita terima bahawa penyebaran agama hanya boleh berlaku di kalangan bukan-Melayu. Saya tidak pernah ke gereja di Malaysia ini dimana saya akan bertemu dengan individiu Melayu. Tentu seseorang dapat menunjuk kepada Lina Joy sebagai contoh, tetapi ini benar-benar satu kes yang amat jarang dan terkecuali. S: Tetapi jika itu benar mengapa terdapat begitu banyak protes terhadap pengharaman penggunaan kalimah “Allah” dalam Bahasa? J: Kontroversi ini sebenarnya lebih sensitif bagi Kristian di Sabah dan Sarawak yang memakai Bahasa Malaysia dalam ceramah dan servis mereka. Malah, terdapat konsensus yang kuat di kalangan Kristian di Semenanjung yang menyatakan bahawa ada ruang untuk bertolak ansur dalam hal ini. Ramai Kristian di semenanjung merasakan bahawa Allah bukan kalimah yang penting untuk mereka. Bagaimanapun, Kristian yang mempertahankan penggunaan kalimah Allah berhujah bahawa apa jua pun, Bahasa Malaysia adalah bahasa kebangsaan dan memandangkan kita rakyat Malaysia, mengapa tidak digunakan saja perkataan ini? Allah telah digunapakai oleh Kristian Arab sejak zaman yang panjang tanpa menimbul apa-apa kemusykilan, jadi apa masalahnya? Bahasa sepatutnya menjadi medium komunikasi kebangsaan, tetapi mengapa terdapat kawalan yang ketat terhadapnya? S: Jadi jika Evangelical tidak memurtadkan rumpun melayu mereka mesti mendakyahkan penginjilan kepada komuniti lain. Adakah terdapat ketegangan antara-gereja sebagai hasilnya. J: Ya, terdapat ketegangan yang jelas tetapi ia tidak merambahkan permusuhan. S: Saya bayangkan kelompok Katholik mungkin merasa kecewa. Proses penganutan agama mereka adalah jauh lebih kompleks dari proses penganutan agama Kristian Evangelical. Ia adalah seakan Katholik akan ketinggalan dalam meraih capaian penganut baru. J: Ya, tetapi saya akan menyatakan ini: gereja yang lebih tua makin lama makin lebih berunsur Evangelical dalam teologi dan pendekatannya. S: Seperti DUMC (Gereja Methodis Damansara Utama)? J: Seperti DUMC. Jadi anda temui gereja yang lebih terkemuka mengapungkan metod yang lebih moden. Mereka menggunakan muzik kontemporari, menangani isu harian yang praktikal dan menfokus lebih kepada Evanjelisme juga. Tetapi kerana mereka gereja yang tradisional yang berakar pada sesuatu sejarah dan hirarki yang tertentu mereka tidak dapat tangkas mara dengan proses modernisasi selancar kelompok Kristian Evangelical. Jadi memang ada persengketaan antara-gereja, tetapi ia tidak mengakibatkan krisis di dalam komuniti Kristian. Tetapi pertembungan yang paling besar adalah antara umat Kristian dengan penduduk bukan Islam bukan Melayu di Malaysia, terutamanya Hindu. Ketidakpuasan terhadap kelompok Kristian Evangelical disuarakan dengan jelas dalam komuniti Hindu, bahkan lebih dari komuniti Buddha. S: Apa yang anda rasa mencetuskan kontroversi DUMC? J: Dari apa yang saya tahu acara yang diserbu bukan acara yang dirancang DUMC. Ia dimobilisasi oleh organisasi yang berbeza yang hanya menggunakan ruang gereja. Jadi saya fikir kontroversi ini telah tersasar haluan dan tersilap dalam banyak hal. Tetapi, adalah malang sekiranya benar-benar terdapat bukti pemurtadan. Kadangkala beberapa Evangelical terlampau ghairah sampai terlupa kontrak sosial yang membentuk masyarakat Malaysia. Bagaimanapun, ia tidak merefleksi komuniti Kristian secara keseluruhan seperti yang saya katakan sebelumnya. S: Apakah pesanan anda kepada kaum Melayu dan Muslim? J: Fahami tradisi Kristian. Tragedinya adalah golongan Muslim dan Kristian telah menempuh jalan yang berlainan dan tidak lagi berinteraksi. Logika saya adalah kebanyakan Muslim cenderung mengaitkan Kristian Malaysia dengan Kristian dari Barat, tetapi mereka harus faham bahawa walaupun kepercayaan kita terbentur, sebagai rakyat Malaysia, kita mempunyai naratif sejarah dan pengalaman hidup yang sama. Golongan Kristian di Malaysia adalah lebih sensitif, prihatin dan bertimbang rasa dari apa yang biasa ditanggapi orang Melayu. Kita faham bagaimana negara ini dilakar dan dibangunkan. Kita tidak cuba memurtadkan orang Islam. Kita iktiraf sejarah bangsa dan perlambagaan negara. Akan selalu terdapat kumpulan pelampau, tetapi sedihnya ekstremisme memuntahkan ekstremisme.  

VERMOX
]]>

Pedagogi anak kelas hujung

“Kami memang orang miskin. Di mata orang kota kemiskinan itu kesalahan. Lupa mereka, lauk yang mereka makan itu kerja kami,”

– Gadis Pantai, Pramoedya Ananta Toer

BADRI paling awal sekali keluar dari program Projek ‘Bedtime Stories’ malam itu. Tanpa disuruh, tatkala melihat kelibat Kak Jihah, dia terus bangkit dan keluar mencari seliparnya. Diikuti Zarul, mereka adalah di antara 6 orang anak-anak Teach For The Needs (TFTN) yang akan menjalani kelas intensif ‘program membaca’ kendalian sukarelawan TFTN. Di dalam ruang khas ini, mereka sabar menunggu Kak Jiher mengeluarkan pensel, pemadam dan buku Bacalah Sayang milik mereka. Badri (9 tahun) dan Zarul (7 tahun), sudah menunjukkan peningkatan yang memberansangkan. Kelas intensif ‘program membaca’ ini, diadakan sebanyak dua kali seminggu iaitu pada malam Selasa dan Rabu. Diupayakan sepenuhnya oleh sukarelawan TFTN, tiga mahasiswa dari UiTM Shah Alam iaitu Kak Husna, Kak Jiher dari MSU serta Abang Afiq dari IPG Kampus Ilmu Khas, Cheras. Bersempena dengan Kempen #TFTNMembaca 2013, TFTN melancarkan ujian saringan literasi terhadap semua anak-anak TFTN di seluruh negara. Dapatan awal kami menunjukkan jumlah yang membimbangkan untuk jumlah anak-anak berumur 5 hingga 16 tahun yang masih belum boleh membaca. Untuk setiap rumah anak yatim di bawah kelolaan TFTN, data memperlihatkan anak-anak yang masih belum menguasai kemahiran membaca adalah sekitar 10%. Musim Peperiksaan Masalah utama sistem pendidikan konvensional yang kita semua anuti kini adalah apabila kita mengamalkan sistem penilaian seragam untuk semua murid untuk menilai aspek intelek semata-mata. Beberapa minggu yang lalu, peperiksaan UPSR untuk menilai pelajar tahun 6 yang berumur 12 tahun baru sahaja selesai. Menyambung musim peperiksaan ini adalah peperiksaan PMR pula untuk menguji pelajar tingkatan 3 yang berumur 15 tahun. Menyusul sehingga ke hujung tahun adalah peperiksaan SPM untuk menguji pelajar Tingkatan 5 yang berumur 17 tahun. Malangnya, untuk anak-anak seperti Badri ataupun Zarul, apakah harapan mereka untuk peperiksaan seperti ini? Apakah anak-anak kelas corot ini, yang mendiami rumah-rumah anak yatim sepanjang tahun serta tidak punya keluarga untuk menyemak kerja rumah mereka, dapat bersaing dengan anak-anak dari kelas lain yang sepanjang malam menghadiri kelas tambahan, menghabiskan berbakul-bakul set soalan tahun lepas serta mengulangkaji melalui siri televisyen Astro Tutor TV? Anak-anak ini bukan sahaja ketinggalan dari aspek fizikal iaitu sumber kewangan yang terhad, ketiadaan buku latihan, malah lebih menyukarkan mereka ketinggalan dari aspek psikologi dan kasih sayang. Untuk sebahagian besar anak-anak ini, asrama adalah dunia mereka 24 jam 7 hari seminggu. Di mana Falsafah Pendidikan Negara? Ketika inilah lahirnya soalan; di manakah Falsafah Pendidikan Negara (FPN) ketika anak-anak seperti Badri dan Zarul di seluruh negara memerlukannya? Oleh yang demikian ada baiknya kita baca semula Falsafah Pendidikan Negara yang berbunyi; “Pendidikan di Malaysia adalah satu usaha berterusan ke arah memperkembangankan lagi potensi individu secara menyeluruh dan bersepadu untuk mewujudkan insan yang seimbang dan harmonis dari segi intelek, rohani, emosi, dan jasmani berdasarkan kepada kepercayaan dan kepatuhan kepada Tuhan.  Usaha ini adalah bagi melahirkan rakyat Malaysia yang berilmu, bertanggungjawab dan berkeupayaan mencapai kesejahteraan diri serta memberi sumbangan terhadap keharmonian dan kemakmuran masyarakat dan negara. ”  Untuk memudahkan kita memahami falsafah ini, secara ringkasnya FPN menggariskan item Jasmani, Emosi, Rohani, Intelek dan Sosial serta meletakkan kayu ukur seimbang  kesemua item tersebut di hujung pendidikan. Bacaan semula falsafah ini amat penting untuk memahami corak pendidikan yang sedang kita jalani kini, hala tuju serta ideologi yang menggerakkan keseluruhan sistem yang menyokong di belakang gerak kerja Kementerian Pelajaran. Berbeza, falsafah pendidikan negara Jepun menekankan item ‘kejujuran’, falsafah pendidikan Korea Selatan yang pro-Cofucianism menekankan ‘kerja keras’, manakala falsafah pendidikan Finland menekankan ‘pedagogi yang berkesan’ atau ‘pedagogical autonomy’. Cinta, Cinta dan Cinta Kisah Badri dan Zarul bukan hanya cebisan dua kisah sahaja. Di seluruh negara, terdapat ribuan rumah-rumah anak yatim yang menempatkan puluhan ribu samada anak yatim atau anak dari keluarga miskin yang nasib mereka di sekolah hanyalah di kelas-kelas corot. Begitu juga golongan marginal yang lain seperti anak-anak pedalaman di Sabah dan Sarawak serta anak-anak orang asli di penempatan orang asli. Anak-anak ini hadir ke sekolah dengan niat yang suci untuk belajar dan menimba ilmu pengetahuan, tetapi kemudiannya menjadi mangsa kepada sistem. Lebih mencengangkan, jumlah anak-anak ini begitu ramai sekali kerana sistem sedia ada hanya memberi perhatian dan pengiktirafan kepada anak-anak yang cemerlang, bukannya menghargai setiap individu dengan keupayaan mereka. Ini mengakibatkan dua teres strata wujud dalam keadaan tidak kita sedari. Di satu hujung, wujudnya kelompok dari golongan cemerlang yang dirai dan disukai oleh masyarakat, manakala di satu hujung lagi wujud kelompok dari kelas corot yang dibenci oleh masyarakat. Ketika kita berbangga dengan keputusan anak-anak cemerlang dan memuji-muji mereka dengan pujian seperti rajin dan bijak, kita sergah anak-anak kelas corot dengan makian seperti pemalas dan bodoh. Hakikatnya, kedua golongan ini bersaing di dalam sebuah sistem yang sama sekali tidak adil dan rata buat mereka. Jelas sekali, yang kita perlukan kini adalah Cinta, Cinta dan Cinta. Jika kita ajarkan anak-anak kita erti Cinta, dan bagaimana kemanusiaan ini dengan Cinta, sudah pasti anak-anak kita kini tidak akan tegar meninggalkan rakan-rakan mereka yang tidak benasib baik terkontang-kanting di kelas corot. Untuk anak seperti Badri dan Zarul, sekolah kini bukan lagi tempat untuk mengajarkan mereka tentang dunia, tetapi sebuah penjara yang perlu dihadiri setiap hari kerana hukumnya begitu. Jika benar sekolah adalah tempat untuk mengajarkan mereka apa yang benar dan apa yang salah, mengapa anak-anak ini masih kekal di kelas hujung dan corot? Pedagogi Anak Kelas Hujung Dalam sejarah pendidikan, satu-satunya pedagogi yang akan diingati kerana memihak kepada kaum tertindas adalah tulisan Paulo Freire, Pedagogy of the Oppressed. Freire menegaskan, pelan-pelan pendidikan di akhirnya akan menyumbang kepada penyisihan terhadap golongan marginal dan tertindas ini. Berbeza sekali dengan konsep pendidikan itu sendiri iaitu pembebasan, sistem dan konsep pendidikan zaman ini tidak membantu masyarakat keluar dari stereotaip golongan ‘penindas dan tertindas’. Melalui tulisannya juga Freire menegaskan pendidikan itu sendiri adalah sebuah tindakan ‘Cinta’, bahawa pendidik haruslah bertindak atas nama ‘Cinta’ serta fokus untuk menyiapkan dunia yang penuh ‘Cinta’. Lebih ekstrim, Ivan Illich di dalam Deschooling Society menegaskan; “Most learning is not the result of instruction. It is rather the result of unhampered participation in a meaningful setting. Most people learn best by being “with it,” yet school makes them identify their personal, cognitive growth with elaborate planning and manipulation.” Illich kemudian membayangkan bahawa manusia belajar lebih banyak daripada pengalaman seharian daripada ketika duduk di sekolah; “A…major illusion on which the school system rests is that most learning is the result of teaching. Teaching, it is true, may contribute to certain kinds of learning under certain circumstances. But most people acquire most of their knowledge outside school, and in school only insofar as school, in a few rich countries, has become their place of confinement during an increasing part of their lives. Most learning happens casually, and even most intentional learning is not the result of programmed instruction. Normal children learn their first language casually, although faster if their parents pay attention to them. Most people who learn a second language well do so as a result of odd circumstances and not of sequential teaching. They go to live with their grandparents, they travel, or they fall in love with a foreigner. Fluency in reading is also more often than not a result of such extracurricular activities. Most people who read widely, and with pleasure, merely believe that they learned to do so in school; when challenged, they easily discard this illusion.” Masa depan bergerak, teknologi semakin pantas dan dunia menjadi semakin kecil, tetapi sesi pengajaran dan pembelajaran anak-anak kelas hujung ini masih seperti 30 tahun yang lalu. Sistem nampaknya tidak berubah walaupun iPhone kini menggunakan iOS7. Pelan-pelan pendidikan mahupun pedagogi sedia ada nampaknya tidak mampu membantu anak-anak kelas hujung seperti Badri dan Zarul. Guru perlu mengajar kerana Cinta anak bangsa dan keinginan untuk melihat mereka berubah dan keluar dari lingkaran kemiskinan, bukan kerana perlu menghabiskan silibus. Anak-anak perlu diajar untuk Cinta  ilmu agar kelak mereka mampu mengubah diri dan keluarga mereka. Negara perlu membaca semula falsafah pendidikan nasional agar nasib anak-anak seperti Badri dan Zarul tidak tersisih seperti mana mereka di dalam sistem sedia ada. Berhadapan dengan kerumitan sistem yang tidak stabil, politiko-sosio yang kecamuk dan krisis identiti nasional yang mendalam seperti hari ini, hanya ada satu pilihan di tangan kita iaitu dengan meletakkan Cinta di hadapan sebagai falsafah dan pedagogi – terutamanya untuk anak-anak kelas hujung. Lebih besar tanggungjawab kita pada hari ini adalah untuk memahamkan anak-anak kelas hujung; mengapa sekolah perlu untuk mereka – serta bagaimana sekolah berfungsi sebagai alat pendidikan untuk membantu mereka menjadi manusia pada masa depan.

“The pupil is thereby ‘schooled’ to confuse teaching with learning, grade advancement with education, a diploma with competence, and fluency with the ability to say something new. His imagination is ‘schooled’ to accept service in place of value.”

– Ivan Illich

VERMOX
]]>

Mencari Roh-ingya: Mengapa Mereka Jadi Pelarian

Ucapan ini diberikan oleh saudari Tasmida Siddek semasa forum Projek Dialog ‘Mencari Roh-ingya’ di Arts For Grab, 3 April 2016. mencari rohingya square “A very good morning to all of you present here. Thank you very much for giving me this opportunity to voice some of the Rohingya issues. I’m Tasmida binti Siddik Ahmad from Arkhan, Myanmar and belong to the ethnic Rohingya. Today, in this occasion, I would like to tell briefly about the Rohingya situation, their sufferings and the challenges they are facing currently. The Rohingyas are an ethnic minority in the majority Buddhist Myanmar. There are about 1.3 million of them in the country. Over the last 3 and a half years and 10 per cent of them were forced to flee into the neighbouring countries like Indonesia, Thailand, Bangladesh and Malaysia. These people risking everything for a chance at safety, many dying at sea or overcrowded detention sites and an estimated 140,000 people were internally displaced within Arkhan Myanmar. They have lived in the country for generations, some for hundreds of years. The government has decided to persecute them and has beaten them with impunity for the last 3 and a half years, and put them into camps and told them that they have to call themselves Bengali or they will be detained and otherwise basically leave all humanitarian access out, so that they cannot even get food or medical care or even go to school. According to the 1992 Myanmar citizenship law, all the rights of the Rohingyas are denied i.e. their rights to a nationality, their freedom of movement, access to education and the law allows arbitrary confiscation of property. Today, they are stateless without the proper required identification documents. They have no chance at being a citizen anywhere. For some families, their only form of identification, a household registration card, was taken away by the authorities. This meant no identification and no rights. The only option for that family was to leave the country. My dear ladies and gentlemen who are present in this occasion today, you can imagine this – if you are denied an identity or a place to call home, you rights to study, work, travel, marry and practice your religion don’t exist because you belong nowhere. If you are not given any way to prove who you are or where you are from, which restricts your ability to gain full citizenship status, wherever you try to find refuge you are locked up in detention because of who you are. This is the life of a Rohingya person. After all, let me tell you my biography shortly. I left Myanmar in 2013. The reason I had to leave my own country was that I was a humanitarian with an NGO named AGF and AMI in Arkhan. It was in 2012 that the riots happened between the Rohingya and Buddhist people. At that time, I was in Ptang Daw Township which lies at the border of Bangladesh, attending to my duties. During this violence, all the NGOs and agencies are closed for five months. And then they reopened. As soon as the NGOs opened I took leave and went to my home in Buthidaung. Then, after three days, I got an informal letter from the police in which they mentioned that “you were involved in the violence and you ran away from there” and came to our station to meet us. After that evening, I went to the police station and they demanded 1 million Myanmar kyats for my freedom of arrest. Otherwise, I will be imprisoned for up to 10 years. At that time, I have no way to escape but I paid them their demands. I thought that case would end there. The next day, other authorities from another department called Nasaka came to my house to charge me. Luckily, I was not there at that time. When I got the information that they arrived at my house from the neighbours, I knew they also wanted to demand for money the same way I had given money to the police. At that time, I had not enough money to pay them and decided even if I paid their demand, the case would not end. If I go to my NGO work, I have to go to different villages as per my duty. Some villages have mostly Buddhist settlers where my life would not be safe. That is why I left my home country and find refuge here in Malaysia. Here, I’m working with ICMC as a sexual and gender-based violence trainer and a woman representative of Rohingya Society in Malaysia (RSM). Thank you, that is all from me.” Rohingya forum_panelists

VERMOX
]]>

CFM Menyokong Hak Perlembagaan Roneey Rebit untuk Kebebasan Beragama

VERMOX

]]>