FAKTA MENARIK: Kuil Buddhist Maha Vihara di Brickfields ini dibina pada tahun 1894 untuk penganut Theravada Sri Lanka. Menurut En. Hema, salah seorang pengurus kuil ini, ada secebis tulang dari Siddhārtha Gautama Buddha yang disimpan di hujung bumbung bangunan pagoda.
Khabar dan Angin: Excursus on Faith in Kelantan
Khabar dan Angin: Excursus on Faith in Kelantan
Baru-baru ini, pameran seni Khabar dan Angin, anjuran Projek Dialog bersama Suruhanjaya Tinggi Kanada baru sahaja selesai di Balai Seni Visual Negara.
Projek tersebut telah membawa 8 seniman untuk menanggapi realiti kehidupan dan kepelbagaian agama dan kerohanian di Kelantan. Hasilnya ialah pameran seni ini, yang telah mendapat sambutan baik dari kalangan ramai.
Banyak yang telah kami pelajari, dari merenung kembali pengalaman ini dan menerima maklumbalas daripada para pelawat tentang karya seni yang dihasilkan.
Untuk memanjangkan perkongsian dan dialog yang dicetuskan oleh projek ini, kami telah menghasilkan sebuah naskah yang memuatkan pemerhatian dan buah fikiran daripada pihak penganjur, para kurator, seniman, dan pengkritik seni – mengimbas kembali proses ini, menimbal kelebihan dan kekurangannya, dan apa yang dapat diperolehi dari kesemuanya.
Harapan kami ialah untuk membuka perbincangan ini ke ruangan awam, bagi mereka yang tidak berpeluang untuk melihat pameran ini, supaya pertukaran ini mungkin mampu meluaskan pandangan kita tentang tanggapan dan kepelbagaian yang wujud di kalangan kita.
Muat turun di sini secara percuma!
Kami mengalu-alukan maklumbalas dari anda!
In the Name of Mother Fareeda, Daughter Adijuma and Holy Ariani
KAU! Tempik kawan saya nan seorang di hujung gagang. Jom jumpa! Dia menyergah lagi. Selalu, seringnya kalau dia berkeriau seperti ini tentu sahaja ada masalah. Teman saya itu baru berkahwin. Kira-kira lima enam bulan. Dan saya tidak hadir majlisnya kerana berada di Geneva. “Boleh kah jumpa isteri orang tanpa suami”, saya menghilai di sini. “Jangan main-main. Jom jumpa.” Suaranya mendesak, ada getar yang mengesankan. Dan apa keluhnya selepas berkahwin? Bukan, bukan suami minta bukan-bukan. Tak ada posisi anjing, atau kaldai. Bukan kerana dia tidak pandai memasak dan lauknya serasa masin terlebih. Bukan itu semua. “Apa hal?” Tanya saya membalas jerkah. “Semua orang desak aku mengenakan tudung.” “Semua orang?” “Kecuali kau”. Kata teman saya jujur. Matanya seakan berair. “Mereka, mereka bilang aku pasti ke neraka.” “Oh my.” Balas saya tersedak kopi Somali. “Neraka bukan manusia punya. Neraka Tuhan yang punya. Tiada siapa berhak menghantar ke neraka melainkan Tuhan. Itu pun, Tuhan Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Kau tahu bukan?” Dia angguk. Kemudian bersuara sepatah. “Kau tak pernah kelihatan canggung berteman denganku. Kerana aku membiarkan rambut terlepas begini. Kadang diwarnai merah atau sedikit kuning.” “Freedom of expression.” Aku ketawa. “Mereka, semua memaksaku mengenakan tudung. Sekarang aku harus memilih…apakah hijab yang sesuai untukku.” Teman itu kelihatan hiba. “Aku tak dapat menolong. Aku free hair. Aku tak bertudung.” Sengaja berseloroh. “Hoi…aku perlu bertudung. Kau kan tahu semua..” “Whoaaaaa.” Saya tertawa. “Please. I need this… in the name of Mother Fareeda, daughter Adijuma and holy Ariani, help me.” Makin kuat sangkak tawa saya mendekah. Hingar kafe Gloria Jean itu sejenak dengan dedai gelak kami berdua. “Tentu, kau tidak mahu bertudung semata-mata kerana disuruh orang atau dek kerana tuntutan persekitaran. Itu bukan datang dari kerelaan.” Saya memulai. Dia tekun mendengar. “Susah”. Teman saya itu mengeluh berat. Saya tidak pernah menanda mana-mana teman yang memilih untuk tidak berhijab. “Bukankah ia wajib?” Pernah ada orang menyoal. “Ya…tetapi yang lebih wajib ialah akhlak yang berseri. Falsafah berhijab terletak pada kelakuan. Tentu orang yang bertudung tidak akan meriah mengumpati orang, atau tentu orang yang bertudung tidak akan rajin mengadu-domba ke sana sini.” Teman itu termangu. “Itu yang aku nyatakan kepada Hilal (suaminya), tapi kata Hilal, kalau nak tunggu akhlak sempurna seratus persen alamat tidak ada. Yang juga, betul…kan?” Aku angguk pula. “Biarlah ia datang dari kerelaanmu. Tentu kau tidak mahu bertudung kerana didesak mertua, dimomokkan ipar bahawa kau akan dibakar di nuraka kelak. Tentu kau mahu berhijab dengan nyata dan pasti. Bahawa ia datang dari nurani. Bahawa kau benar-benar mengimani dan meyakini falsafahnya. Untuk apa bertudung kalau mulut masih celoteh, becok membawa hal orang, yang mana juga menjadi alasan untuk dihumban ke nuraka.” “Argh, susah. Orang terlalu berfikir soal syurga dan neraka.” “Yang bukan pun kita punya…” Aku mencelah gesit. Sungguh, kegilaan kepada fikah bukanlah tuntutan agama. Komponen agama yang lain adalah ihsan selain syariat. Apabila Nabi hadir di sebuah peradaban yang penuh kejahilan, perkara yang ditekankan ialah akhlak. Rasulullah saw dibangkitkan di tengah masyarakat tidak beradab, malah biadab, untuk menjadi contoh kemuliaan dan kemurnian akhlak, uswatun hasanah. Itulah peranan nabi di tengah kemaksiatan. Penekanan kepada hijab tidak membantu contohnya populasi yang baru beriman. Saya pernah melihat orang asal yang diIslamkan padahal ia tidak mengerti apa. Akibatnya, seminggu kemudian, orang asal itu kembali top less, menyidai pakaian di tebing sungai berhampiran rumah dengan tetek sebesar nangka selambak. Nah, tidakkah itu gila? Yang benar ialah, agamawan harus mengajar budaya dan akhlak terlebih dahulu. Setelah nilai baik dipupuk dan dibumbu mesra secara intim, barulah kemudiannya fikah didatangkan. Itu pun diterang dan diulas falsafahnya secara jitu. Bukan dipantak, bahawa ‘hah inilah Islam dan inilah kehendak agama maka lakukan sahaja tanpa menyoal apa-apa’. Manusia harus beriman dari tanya. Wajib beriman dari tanya. Mestilah beriman dengan benar-benar kepastian. Namun demikian, cara pandang saya di atas tentulah dianggap batil oleh segelintir orang. Selalunya kita akan terpaksa melakukan kerana budaya kita sudah tunduk kepada keterpaksaan. Yang betul dan masih betul ialah keadilan mesti mengatasi syariah, akhlak mesti mengatasi fikah. Insiden kecil teman saya itu jelas menunjukkan ketidaktenteraman yang mengaburi pilihannya. Bukan itu sahaja, mertuanya mendesak dia mengenakan Fareeda, iparnya mengacukan Adijuma, sementara suami menyuguhkan Ariani. Bukan semua itu tidak anggun, bergaya dan menawan. Memang terliur melihatnya. Warna-warni, kerongsang, cap bunga yang menyerlah dan pintal memintal peragaan yang sungguh penuh tafsiran. Ia menyebabkan sesetengah manusia perempuan berasa bebas. Tetapi untuk segelintir orang yang memang perlu menunggu panggilan naluri, pemaksaan adalah satu penghinaan dan penyeksaan, bahkan satu pemasungan. “Aku malah tak bercakap dengan Hilal buat sementara.” “Ya Allah…” Balas saya kesal. Saya memang mengetahui teman itu kurang suka ditentukan hidupnya. Ibunya sudah meninggal dunia lama dahulu. Ibunya malah tidak memaksakan. Ibunya bahkan mengingatkan, lakukan sesuatu dengan penuh kepercayaan dan kelangsungan. Tentu kita tidak mahu melakukan separuh jalan, bermusiman, atau mengikut lokasi. “Apa yang haru aku lakukan Zal?” Buat sementara saya juga terpaku. Saya hanya berdaya mengatakan, “Berbicaralah dengan Hilal. Beritahu sepenuh hati. Lambat-laun akan terjadi, tetapi ia haruslah benar-benar kepastian.” “Nanti Hilal kata begini, habis kalau dilanggar lori dan mati?” “Wah suamimu mendoakan seperti itu?” “Andai..kalau…” Dia mewaraskan. “Katakanlah, ajal maut di tangan Tuhan. Allah tentu akan menilai kebaikan mengatasi hal seumpama ini. Kerana Allah Maha Pengasih dan Penyayang. Tak ada gunanya menutup aurat tetapi aurat yang lain terdedah. Aku seorang yang menganut faham bahawa syurga untuk orang yang dimangsai dan lemah, sementara neraka untuk orang yang memeras dan zalim. Jika kau tidak berada di pihak Firaun dan cenderung kepada Asiah, lalu mengapa harus diperkirakan koloni lain dimensi seperti syurga dan neraka yang bukan hak kita? Aurat yang lain itu harus dijaga…” “Aurat yang lain?” Dia terbelalak. “Ya…akhlak juga adalah bahagian aurat. Orang yang melakukan penindasan. Itu mendedahkan aurat. Aurat bukan sahaja urat, aurat adalah keaiban dan kecabulan yang mesti diberi perhatian. Itu yang paling sukar dilindung dan dibatasi sebetulnya. Aurat yang ditutup sebetulnya harus mencerminkan kesempurnaan itu juga. Tetapi hari ini jilbab atau hijab dikenakan kerana ia penuh gaya dan trendy, atau kerana persekitaran menyuruh, atau kerana ia menjadi gaya hidup. Ya, seperti orang menggilai kurus keding sedang yang berdaging dan montok itu patutnya lebih seksi dan bermutu.” Dia ketawa. “Kau sering ada pandangan menyongsong arus.” “Bukan.” Saya membantah. “Habis?” “Aku tidak membantah jika ada keinginan untuk berhijab yang datang dari dalaman. Ia akan menyerlah kekuatan dan kesempurnaan. Namun, jika ia adalah kosmetik, iaitu dilakukan kerana digesa orang; makanya itu amat malang.” Teman itu termenung. Kami minum. Berpindah cerita hal-hal lain. Sebelum beredar dia bertanya lagi, “Mengapa kau sebegini terbuka?” Saya tersenyum,”Kerana aku pernah melihat perempuan bukan islam yang budiman dan baik budi pekerti. Dia tidak berhijab tentunya. Dan aku percaya jika dia menghadap Allah, dia akan diperhitungkan dengan syurga kerana kebaikannya itu melampaui kehodohan dan kejahatan. Benar, ada perkara memang tuntutan agama, tetapi agama menuntut sesuatu yang kita benar-benar imani. Kau tentu tidak mahu berhijab semata-mata kerana mother Fareeda, daughter Adijuma and holy Ariani.” Dan ketawa kembali mengiringi perpisahan sementara kami. Sempat saya melaungkan, moga Hilal memahami. Matanya kuyu, terperosok. Sesuatu yang mudah serasa dipayah.
]]>Sebagai wanita Muslim, saya meminta kalian untuk tidak memakai hijab atas nama solidariti inter agama
Penterjemahan “As Muslim women, we actually ask you not to wear the hijab in the name of interfaith solidarity” yang diterbitkan di Washington Post pada 21hb Disember 2015. Diterjemahkan oleh Johan Ariff.
[caption id="attachment_5447" align="aligncenter" width="1024"]
Sumber gambar: Associated Press[/caption]
Pada minggu yang lepas tiga pemimpin agama wanita – seorang rabai agama Yahudi, seorang paderi Episkopal, dan pendeta Unitarian – dan juga seorang imam lelaki berjalan memasuki ruang suci di hadapan mimbar yang diselaputi jubin hiasan di Pusat Islam Khadeeja yang terletak di West Valley City, Utah. Mereka tersenyum lebar, kepala mereka dililiti tudung yang berwarna terang sebagai tanda sokongan bagi hari “Wear a Hijab”.
Laman web Salt Lake Tribune menyiarkan gambar gadis-gadis belasan tahun, yang tidak beragama Islam di antara orang ramai dan merupakan antara sebahagian khalayak yang hadir di kawasan masjid. Masing-masing menutup rambut mereka dengan skarf panjang. KSL TV kemudiannya melaporkan: “Hijab – ataupun tudung – adalah simbol kepada sifat rendah diri dan maruah. Apabila golongan wanita Muslim memakainya, itu bermakna bahawa mereka sudah siap siaga untuk dikenali sebagai penganut agama Islam.”
Pada kami, wanita kebanyakan yang lahir di Mesir dan India, keadaan yang berlaku di Pusat Islam Khadeeja merupakan sesuatu yang menyakitkan kerana ianya mengingatkan kami kepada usaha yang dibiayai sepenuhnya oleh golongan Muslim konservatif dalam percubaan untuk mendominasi masyarakat Muslim moden. Gerakan konservatif Islam marcapada ini menyebarkan ideologi politik Islam yang diberi nama “Islamisme”, yang mempengaruhi ramai penyokong inter agama yang baik dan media, untuk mempromosi idea bahawa “hijab” merupakan ‘rukun ke enam’ dalam Islam, selepas lima rukun Islam yang dimaktub tradisi iaitu mengucap dua kalimah syahadah (dan menunaikan Haknya), menunaikan solat fardu lima waktu, berpuasa pada bulan Ramadan, membayar zakat dan mengerjakan Haji di Mekah bagi mereka yang mampu.
Kami menolak interpretasi bahawa “hijab” ini hanyalah simbol kepada sifat rendah diri dan maruah seperti apa yang dipercayai wanita Muslim.
Gerakan zaman moden ini, yang termaktub di Iran, Arab Saudi, Taliban di Afghanistan dan ISIS secara keliru telah menyamakan perkataan arab Hijab dengan perkataan dalam konteks sekular iaitu tudung. Menyamakan hijab dengan tudung kepala merupakan suatu bentuk salah faham agama. “Hijab” secara literal bermaksud “tirai” dalam bahasa Arab. Ia juga membawa maksud “berselindung”, “menghalang” dan “mengasingkan” seseorang atau sesuatu. Dalam Al-Quran, hijab tidak pernah membawa maksud tudung atau skarf di kepala seperti yang difahami umum.
Dalam bahasa Arab kolokial, tudung/skarf di kepala adalah tarha. Di dalam bahasa Arab klasik pula, “kepala” adalah al-ra’as dan penutup adalah gheta’a. Walau apa jua formula yang digunakan, “hijab” tidak pernah membawa maksud tudung/skarf di kepala. Media seharusnya berhenti daripada terus menyebarkan interpretasi songsang ini.
Lahir pada tahun 1960an di dalam keluarga yang konservatif tetapi tetap mempraktikkan sikap keterbukaan (Hala di Mesir dan Asra di India), kami membesar tanpa disuruh untuk menutup rambut. Tetapi bermula pada tahun 1980an, susulan revolusi Iran pada tahun 1979 oleh minoriti Syiah dan kebangkitan ulama-ulama dari sektarian Sunni yang didanai penuh oleh Arab Saudi, kami dibuli dengan percubaan untuk memaksa kami menutup rambut dari dilihat oleh lelaki waima kanak-kanak. Anak perempuan dan gadis, yang seringkali dipanggil “enforce-hers” dan “Muslim mean girls”, mengambil langkah lebih ‘maju’ dengan mempersenda wanita-wanita yang dianggap salah caranya dari segi pemakaian hijab mereka Golongan wanita yang memakai jeans skinny seringkali dipanggil “hijabis” selalu dilabel secara biadap sebagai “ho-jabis”, penggunaan istilah yang kasar bagi “pelacur”.
Namun dalam pelbagai interpretasi yang wujud dari abad ke tujuh sehingga ke hari ini, dari sarjana Morocco Fatima Mernissi ke ahli akademik dari UCLA, Khaled Abou El Fadl, termasuk jugalah Leila Ahmed (Harvard), Zaki Badawi dari MEsir, hinggalah kepada Abdullah al Judai dari Iraq dan dari Javaid Ghamidi dari Pakistan, masing-masing secara jelas dan terang-terangan menetapkan bahawa golongan wanita Muslim tidak diwajibkan untuk menutup rambut mereka.
[caption id="attachment_5448" align="aligncenter" width="477"]
Komik dari novel grafik, “Persepolis”[/caption]
Mencabar pemakaian hijab
Justru, bagi kami, “hijab” merupakan simbol interpretasi agama Islam yang perlu tolak totok kerana ianya bersandarkan suatu pemahaman bahawa golongan wanita adalah makhluk seksual pengalih perhatian (sexual distraction) terhadap golongan lelaki yang senantiasa lemah dan tidak seharusnya dibiar tergoda oleh penampakan rambut wanita. Tentu sekali kami tidak dapat menerima jalur kefahaman sebegini. Ideologi ini telah mempromosi norma sosial yang membenarkan lelaki untuk mengganggu wanita secara seksual dan mengalihkan tanggungjawab kepada mangsa (wanita) yang seharusnya melindungi diri melalui cara pemakaian mereka.
Gerakan Pembaharuan Muslim (Muslim Reform Movement), iaitu sebuah jaringan pemimpin dari seluruh dunia yang mendukung hak kemanusiaan, keamanan dan pemerintahan sekular, menyokong hak kebebasan wanita Muslim sama ada untuk memakai atau tidak memakai, tudung atau skarf di kepala.
Tetapi malangnya, idea bahawa pemakaian “hijab” ialah wajib dan mandatori telah disebarluaskan oleh usaha-usaha naif seperti melalui Hari Hijab Sedunia (World Hijab Day), yang dimulakan pada tahun 2013 oleh Nazma Khan, seorang warganegara Amerika-Bangladesh yang memiliki syarikat tudung/skarf di kepala di Brooklyn, dan juga melalui stesen Ahlul Bayt, stesen televisyen yang menyebarkan ajaran Shiah, dan University of Calgary di selatan barat Kanada, turut mempromosikannya bagi menunjukkan keterlibatan mereka dengan Hari Hijab Sedunia ini. Syarikat stesen televisyen Ahlul Bayt ini berhujah bahawa pemakaian tudung adalah perlu bagi golongan wanita untuk mengelakkan “perhatian yang tidak diingini”. Pihak penganjur Hari Hijab Sedunia (World Hijab Day), stesen TV Ahlul Bayt dan pihak University of Calgary tidak memberi apa-apa maklum balas ketika diminta untuk memberi komen mengenai perihal ini.
Sambil melampirkan pelbagai sumber di laman sesawang rasminya, stesen TV Ahlul Bayt turut mengaitkan hal bertudung ini dengan konsep bahawa “wanita adalah aurat” atau terlarang (forbidden): suatu konsep yang langsung menjurus kepada pengurungan, sub-ordinasi, paksaan untuk mendiamkan diri dan penguasaan terhadap suara-suara wanita dan keterlibatan mereka di dalam masyarakat awam. Di laman sesawangnya stesen TV ini turut memuatkan sebuah artikel bertajuk, “10 alasan yang digunakan wanita Muslim yang tidak memakai hijab dan kelemahan-kelemahan mereka,” (The top 10 excuses of Muslim women who don’t wear hijab and their obvious weaknesses) dengan seruan, “Ayuh naikilah kereta api di landasan taubat ini, saudara seagamaku, sebelum ia berpergian dari perhentianmu.”
Gesaan untuk memaksa wanita menutup rambut mereka telah tiba di suatu tahap yang amat membimbangkan dengan wujudnya laman web Muslim ultrakonservatif dan organisasi-organisasi yang terus menyebarluaskan interpretasi sebegini, seperti VirtualMosque.com dan Al-Islam.org, di mana mereka turut menyiarkan rencana bertajuk, “Hijab Jokes”, yang sinis menyindir golongan wanita Muslim yang tidak menutupi rambut mereka secara “Islamik”.
Pada minggu lepas, pelajar perempuan dari Vernon Hills High School, di pinggiran Chicago, melilit kepala mereka dengan skarf sempena program “Walk a Mile in Her Hijab”, yang ditaja oleh persatuan konservatif Pertubuhan Pelajar Muslim di sekolah mereka. Aktiviti ini sesuatu yang merisaukan apabila kami melihat gambar-gambar anak-anak ini berkerudung di kepala.
Tambahan pula, beberapa kumpulan Muslim sedang giat menyebarkan pelbagai artikel mengenai golongan wanita Muslim berhijab yang mendepani pelbagai ancaman. Kakitangan Majlis Hubungan American-Islamic telah mendakwa dan membuat aduan terhadap syarikat-syarikat di Amerika Syarikat yang melarang pekerjanya daripada memakai hijab di tempat kerja. Malah mereka telah menamakan organisasi mereka sebagai “the hijab legal defense fund”.
Kini, pada abad ke 21, kebanyakan masjid di seluruh dunia, termasuklah di Amerika Syarikat, menafikan hak agama kami sebagai wanita Muslim untuk bersolat tanpa kerudung, sekaligus mendiskriminasi kami dengan tidak membenarkan kami masukke dalam masjid jika kami tidak menutupi rambut kami. Seperti Gereja Katolik selepas reformasi Vatican II pada tahun 1965 yang menghapuskan kewajiban untuk golongan wanita untuk memakai kerudung jika hendak memasuki gereja-gereja , masjid juga seharusnya menjadikan skarf di kepala sebagai pilihan dan bukan kewajipan andaikata mereka benar-benar ingin menjadikan masjid sebagai ruang yang “mesra-wanita”.
Mujurlah, adanya beberapa individu yang berani mencabar arahan-arahan mandatori seperti ini. Pada awal Mei 2014, jurnalis dari Iran, Masih Alinejad, memulakan kempen baru yang berani, #MyStealthyFreedom, untuk memprotes undang-undang yang mewajibkan wanita untuk memakai hijab. Ia dilaksanakan setelah teokrasi Iran memenangi tampuk kuasa pada 1979. Kempen slogan tersebut adalah: “Ianya ialah hak bagi mana-mana individu wanita Iran untuk memilih sama ada mereka ingin memakai hijab.”
[caption id="attachment_5449" align="aligncenter" width="460"]
Sumber gambar: Morocco World News[/caption]
Kepentingan interpretasi kitab Al-Quran
Mandat yang memerlukan golongan wanita menutup bahagian rambutnya selama ini telah bersandarkan kepada interpretasi songsang terhadap ayat-ayat Al-Quran.
Di dalam kamus bahasa Arab, hijab merujuk kepada “halangan”, tidak semestinya di antara lelaki dan wanita, tetapi juga di antara seorang lelaki dengan lelaki lain. Perkataan “hijab” muncul di dalam Al-Quran (33:53) pada tahun ke-5 penghijrahan Nabi Muhammad ke Madinah, apabila beberapa tetamu berada di rumahnya terlalu lama. Dengan itu termaktublah beberapa peraturan etika apabila ingin berbicara dengan isteri-isteri Nabi Muhammad: “Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka.” Oleh yang demikian,jelas, hijab membawa maksud pembahagi (partition).
Perkataan hijab hanya terbit sebanyak lapan kali di dalam Kitab Al-Quran sebagai “halangan” atau “dinding pembahagi” (7:46), sebagai “tirai” (33:53), “tersembunyi” (38:32) dan “dihalang” atau “terdinding dari rahmat Tuhan” (83:15).
Di dalam Al-Quran, penggunaan perkataan Hijab tidak membawa konotasi ketaatan pada agama atau kesolehan. Sebaliknya, ia membawa konotasi negatif sebagai halangan yang jelas atau metaforikal dalam memisahkan golongan “bukan penganut Islam” ke dalam ruang yang gelap, seperti yang jelas tertulis melalui “Hati kami dalam tutupan yang berlapis-lapis (menghalang kami)(41:5),” sebagai contoh, dinding pembahagi di antara golongan di neraka dan di syurga (7:46) atau “Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya (83:15).” Mahjaboon merupakan kata kerja yang terbit daripada perkataan hijab. Al Quran tafsir dari Arab Saudi menterjemahkannya sebagai “terselindung”. Sebenarnya, dalam konteks penggunaannya melalui ayat ini, ia membawa maksud “tidak mampu mencapai (denied access)”.
Ayat yang sering digunakan bagi mempertahankan kewajipan pemakaian tudung (33:59) menyatakan, “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya (jilbab) bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Merujuk kepada kamus Arab, jilbab bermaksud “gaun yang labuh dan panjang” yang juga merupakan pakaian tradisional Arab pada waktu itu. Ayat tersebut tidak mengarahkan golongan perempuan memakai cebisan kain yang baru, cuma sebaliknya membetulkan pakaian yang telah ada. Ia juga tidak membawa maksud kerudung di kepala.
Yang membimbangkan, kerajaan Arab Saudi memanipulasi terjemahan ayat tersebut untuk mewajibkan penutup muka (purdah) terhadap golongan perempuan, dan hanya membenarkan wanita untuk melihat dengan hanya “satu mata”. Terjemahan oleh kerajaan Arab Saudi dibaca seperti ini: “O Prophet! Tell your wives and your daughters and the women of the believers to draw their cloaks (veils) all over their bodies (i.e. screen themselves completely except the eyes or one eye to see the way). That will be better, that they should be known (as free respectable women) so as not to be annoyed, and God is most forgiving, most merciful.”
Mengikut konteks, ahli sejarah Islam menyatakan bahawa ayat ini diturunkan di kota Madinah, pada waktu Nabi Muhammad melarikan diri daripada di bunuh di Mekah, dan ayat ini terbit bagi melindungi wanita dari keganasan seksual yang seringkali dihadapi di jalan-jalan Madinah, di mana golongan lelaki selalu mengganggu wanita secara seksual, terutamanya golongan hamba. Pada hari ini, kita mempunyai kod jenayah yang mampu menjadikan tindakan ini sebagai jenayah; negara yang tidak mempunyai kod jenayah seperti perlu mengadakannya, berbanding semata-mata menghukum golongan wanita walhal jenayahnya ialah disebabkan oleh tindakan keganasan oleh pihak-pihak lain.
Ayat yang lain (24:31) turut juga digunakan secara meluas bagi menjustifikasikan kewajipan pemakaian tudung, yang menyatakan “….Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka;…”
Di dalam puisi Arab yang lama, “khemar” adalah skarf sutera yang dipakai oleh golongan wanita kaya. Ianya diletak di bahagian tengah kepala dan ekor kainnya dijatuhkan ke bahagian belakang, sebagai cara untuk memikat para lelaki dan menunjukkan kekayaan yang ada. Ayat ini juga diturunkan pada waktu di mana perempuan menghadapi gangguan apabila mereka menggunakan tandas yang terbuka. Ayat ini juga merupakan arahan bagi menggunakan pakaian tradisional sedia ada pada waktu itu. Ia tidak langsung memaksa untuk menggunakan sesuatu yang baru.
[caption id="attachment_5450" align="aligncenter" width="959"]
Sumber gambar: WSJ[/caption]
Pemerolehan semula agama kami
Pada tahun 1919, wanita Mesir berarak di jalanan menuntut hak untuk mengundi; mereka membuka purdah mereka, yang merupakan tradisi budaya yang diambil dari Empayar Uthmaniyah, bukannya sebagai arahan agama. Purdah, setelah itu, menjadi sesuatu yang lapuk.
Kemudian, Presiden Mesir Gamal Abdel-Nasser berkata melalui ucapannya pada awal 1960-an, sewaktu beliau sedang mendamaikan ahli-ahli Muslim Brotherhood kerana percubaan membunuh beliau pada 1954, Pemimpin Agung Ikhwanul Muslimin memberi beliau satu senarai tuntutan, antaranya ialah “menuntut pemakaian hijab pada wanita Mesir”. Para penonton pada waktu itu tidak memahami dengan apa yang dimaksudkan dengan hijab. Apabila Gamal Abdel-Nasser menjelaskannya, para penonton mulai ketawa berdekah-dekah.
Sebagai wanita yang membesar di dalam keluarga Muslim yang moden dengan beberapa ahli teologi dalam keluarga kami ini, kami sedaya upaya cuba untuk memulihkan semula agama kami supaya terlepas dari interpretasi sehala yang terlalu ketat. Misalnya, ketika remaja, kami menjadi saksi kepada percubaan untuk menjadikan ideologi yang ketat ini sebagai satu-satunya versi yang diterima Islam. Kami telah melihat sendiri bagaimana kebangkitan politik Islam mempengaruhi wilayah tempat asal dan di negara tempat tinggal kami kini.
Sebagai warga Amerika Syarikat, kami percaya terhadap kebebasan beragama. Namun kita perlu jelas menerangkan kepada mereka di universiti, media, dan forum-forum perbincangan yang mengeksplorasi isu “hijab”, bahawa mereka bukannya mempelajari agama Islam, tetapi sebaliknya sedang menerokai ideologi politik Islam yang dianuti golongan Mulla atau Ulama di Iran dan Arab Saudi, pihak Taliban di Afganistan dan Islamic State (ISIS).
Atas nama “inter agama”, warga Amerika Syarikat yang berniat baik tertipu oleh agenda Muslim yang berhujah bahawa maruah wanita bergantung kepada “kesucian” mereka dan dengan relanya memaksa-maksa kewajipan pemakaian hijab ini pada setiap individu wanita.
Sebaliknya, sila lakukan ini: Jangan memakai skarf di kepala sebagai tanda “solidariti” dengan ideologi yang seringkali mendiamkan kami, menyamakan tubuh kami dengan “maruah”. Sebaiknya, berdirilah bersama-sama kami dengan keberanian moral menentang ideologi Islamisme yang telah menuntut paksa kami supaya mengerudungi rambut kami.
Asra Q. Nomani adalah bekas wartawan Wall Street Journal dan penulis buku “Standing Alone: An American Woman’s Struggle for the Soul of Islam.” Beliau merupakan salah seorang daripada pengasas Muslim Reform Movement, inisiatif golongan Muslim yang baru dan sekutunya, menyokong kedamaian, hak kemanusiaan dan pemerintahan sekular. Beliau boleh dihubungi melalui asra@asranomani.com.
Hala Arafa adalah wartawan yang sudah bersara, bekerja selama 25 tahun di International Bureau of Broadcasting sebagai program review analyst. Beliau juga pernah menjadi editor berita di bawah cawangan bahasa Arab di Voice of America.
Maka Hadirlah Imperialisme: Raja Putih & Pembunuhan Beramai-ramai Masyarakat Kajang
Terjemahan makalah “Enter Imperialism” tulisan Shanthi Thambiah, yang diterbitkan di Malaysia History.net pada 13 November 2011. Diterjemahkan oleh Maryam Lee.
Sejarah Yang Makin Dilupakan Kira-kira 150 tahun yang lalu, sebuah peristiwa telah berlaku di Sarawak yang catatannya dalam sejarah ingin diperbetulkan penulis. Ini bertujuan untuk menegakkan keadilan untuk orang asal dimana sejarah dari sudut pandangan mereka dinafikan sejak berkurun lamanya. Peristiwa ini adalah mengenai kolonialisme yang merupakan detik yang paling memalukan bagi umat manusia, kerana dengan kolonialisme maka terjadilah eksploitasi, penaklukan, penghapusan kaum dan pembunuhan beramai-ramai. Terlalu berat usaha untuk membongkarkan sistem imperalisme global yang telah berkembang selama lebih 500 tahun ke atas masyarakat orang asal. Walaubagaimanapun, impak kolonialisme terhadap masyarakat orang asal seluruh dunia wajar disoroti, kerana sejarah mereka akan kehilangan ditelan zaman. Bencana kolonialisme boleh dilihat menerusi suatu peristiwa yang melibatkan masyarakat Kajang di Sarawak pada abad ke-19. Sejarah telah merakam peristiwa ini sebagai ‘Ekspedisi Besar Kayan’. Namun bagi kebanyakan orang yang hidup di Balui (kawasan di utara Sungai Rejang), peristiwa ini terpahat sebagai Pembunuhan Beramai-ramai Kajang. Kisah bermula dengan kehadiran Robert Burns (cucu kepada pemuisi terkenal di Scotland) seorang pedagang British di Borneo pada ketika itu. Burns merupakan warga England pertama menjejakkan kaki ke Rejang, kawasan masyarakat Kayan, pada tahun 1847. Burns adalah seorang lelaki yang angkuh dan hanya berminat dalam aktiviti yang menghasilkan wang. Pada tahun 1850, tiga orang pemimpin masyarakat Kayan telah mengutus surat kepada Raja Putih, James Brooke bagi menyatakan hasrat mereka berdagang dengan Robert Burns. Bagaimanapun, mereka mendapati Burns bukan sahaja telah merampas isteri-isteri orang Kayan, malah telah memerintahkan puak-puak setempat agar membunuh sesiapa sahaja yang datang ke hulu sungai itu. Brooke telah membalas surat itu dengan menyatakan tiada seorang pun warga England yang berkelakuan buruk akan mendapat perlindungan daripada beliau. Burns menetap di Labuan dan kadangkala membuat lawatan perdagangan ke kawasan pedalaman. Pada bulan September 1851, Burns keluar ke pantai utara Borneo bersama Kapten Robertson dari kapal Dolphin untuk menjual senjata. Setibanya mereka di Teluk Marudu, Burns dan Robertson bertengkar dan ketika hendak berlayar pulang ke Labuan, mereka diserang lanun. Burns meninggal dunia dalam serangan tersebut. Bulan kemudiannya, anak saudara Brooke, Charles Brooke telah mengikuti sebuah ekspedisi dengan Admiral Sir Francis Austen untuk membalas dan menghukum lanun-lanun yang telah menyerang kapal Dolphin. Dengan itu, adik lelaki penulis Jane Austen telah membela kematian cucu pemuisi Robert Burns! Sebelum itu, pada bulan April 1851, Charles telah berlayar ke Sungai Skrang, Saribas dan kemudian ke Sungai Rejang serta Sungai Kanowit dimana beliau telah mendirikan sebuah kubu. Kubu tersebut diletakan di bawah kawalan Abang Durop, saudara Datuk Patinggi Sarawak yang kemudiannya telah digantikan oleh seorang pegawai British bernama Henry Steele. Beliau merupakan orang Eropah kedua yang menjejakkan kaki ke kawasan orang Kayan pada tahun 1852. Bermulanya Permasalahan di Sarawak
Masalah besar di Sarawak mula timbul pada 25 Jun 1859 apabila Charles Fox dan Henry Steele, dua orang pegawai Brooke di Bahagian Ketiga telah dibunuh di kubu Kanowit.
Tokoh-tokoh utama di sebalik pembunuhan para pegawai Brooke itu adalah dua ketua masyarakat Melanau, Sawing dan Sakalai.
Charles Brooke yang merupakan orang yang bertanggungjawab ke atas kerajaan Brooke di Sarawak sewaktu ketiadaan ayah saudaranya bertindak dengan berang.
Setelah menyiasat kejadian di Kanowit, Charles kembali ke Kuching dan bersumpah untuk membalas pembunuhan pegawai-pegawainya.
Pada akhir Julai 1859, Charles kembali ke Rejang lalu menghukum mati 10 orang tempatan yang dipercayai terlibat dalam pembunuhan Fox dan Steele.
Hukuman yang sama turut dikenakan ke atas lima orang pegawai yang telah meninggalkan tempat tugasan mereka di Kubu Kanowit sewaktu kejadian.
Ketua pemberontak Sawing dan Sakalai serta para pengikut Melanau mendirikan benteng di Sungai Kabah, tidak jauh dari Kanowit.
Charles Brooke telah melancarkan serangan ke atas mereka dengan bantuan masyarakat Iban tempatan. Rumah panjang berkubu masyarakat Melanau Kanowit diserang dengan banyak kematian menimpa kedua-dua belah pihak.
Namun Sawing dan Sakalai berjaya melarikan diri ke arah kawasan Kayan di hulu Sungai Rejang.
Charles Brooke yakin orang Kayan adalah kaum yang bermegah dan pembelot serta perlu diberikan pengajaran. Beliau berazam untuk menghukum orang Kayan kerana melindungi pembunuh-pembunuh pegawai beliau.
Sejurus kembali daripada lawatan singkat ke Britain, Charles melancarkan Ekspedisi Besar Kayan pada 1863.
Ekspidisi Besar Kayan 1863
Ekspedisi ini merupakan tindakan ketenteraan paling besar yang pernah dilakukan oleh keluarga Brooke. Angkatan Charles terdiri daripada 15,000 orang yang dimuatkan ke dalam 500 perahu besar.
Kebanyakan orang yang terlibat dalam ekspedisi ini terdiri daripada orang Iban.
Ekspedisi ini menembusi lebih dari 320km ke hulu sungai, melepasi jeram-jeram Pelagus dan Bakun.
Walaupun saiz angkatan penyerang yang dan jarak yang diliputi adalah luas tetapi “Ekspedisi Besar Kayan” hanya menelan kos sebanyak £689 dalam mata wang tempatan.
Ekspedisi ini tidak bertembung dengan masyarakat Kayan, tetapi telah mengakibatkan banyak kematian dan kemusnahan di kalangan orang Kajang (orang Sekapan, Kejaman, Lahanan dan juga Melanau) yang tinggal bertaburan di hulu sungai.
Ramai wanita dan kanak-kanak terbunuh.
Ekspedisi ini tidak berjaya menangkap Sawing dan Sakalai yang pada ketika itu mendapat perlindungan daripada orang Kayan yang tinggal jauh di kawasan pedalaman.
Mereka berlindung bersama seorang lelaki bernama Talip yang juga dipercayai terlibat dalam pembunuhan Fox dan Steele.
Sebelum pulang ke Kuching, Charles Brooke telah memberi sebuah peluru meriam dan sehelai bendera Sarawak kepada salah seorang daripada orang tawanan mereka dengan arahan untuk menyerahkannya kepada Oyang Hang, pemimpin masyarakat Kayan.
Charles mahu pemimpin Kayan itu menyerahkan pembunuh-pembunuh Fox dan Steele kepadanya. Bendera Sarawak bertindak sebagai jaminan keselamatan terhadap wakil-wakil Kayan untuk tiba di kubu Kanowit.
Jika tidak, ia akan dianggap bahawa masyarakat Kayan menerima peluru meriam yang merupakan simbol peperangan.
Tidak lama kemudian, sebuah rombongan Kayan tiba di kubu Kanowit mengibarkan bendera Sarawak bersama dengan kepala Talip dan Sakalai yang dipenggal.
Mereka tidak dibunuh oleh orang Kayan kerana tindakan ini bercanggah dengan adat yang tidak akan mencederakan tetamu mereka.
Talip dan Sakalai mungkin telah dibunuh oleh kaum Iban meskipun hal ini tidak pernah dibuktikan dalam sejarah.
Sawing telah berjaya melarikan diri namun ditangkap dan diserahkan kepada kerajaan pada hujung tahun yang sama.
Adat Hukuman, Pembelaan & Pembinaan Negara – Menurut Kolonialisme
Masyarakat Kajang telah menjadi mangsa utama dalam ‘Ekspedisi Besar Kayan’ pada tahun 1863, dan mereka melihat ini sebagai tragedi akibat membantu saudara-mara dan rakan taulan dari Kanowit yang telah membunuh Fox dan Steele.
Tiada siapa yang mengetahui setakat mana serangan yang dibiayai kerajaan ini telah mengganggu taburan penduduk di bahagian utara Sungai Rejang.
Charles Brooke menyesali kekejaman pahlawan-pahlawan Ibannya, namun walaupun jika dia telah dimaklumkan, ia barangkali tidak akan mengubah apa-apa.
Matlamat utama beliau ketika itu adalah untuk memastikan kelangsungan pemerintahannya di Sarawak.
Beliau percaya kepentingan membela kematian Fox dan Steele bagi mengajar penduduk di sekitar Sungai Rejang bahawa penentangan terhadap kerajaan akan membawa kepada serangan balas yang tidak pernah ditempa dalam sejarah negara itu.
Keluarga Brooke menganggap ‘Ekspedisi Besar Kayan’ sebagai sebuah fenomena dalam proses pembinaan negara.
Menurut sejarah lisan orang Kayan dan Kajang, pertumpahan darah yang berlaku merupakan balasan mistik dek perlakuan zina Robert Burns.
Mereka percaya kelakuan buruk itu akan mengakibatkan bencana alam yang meragut nyawa sekiranya pesalah tidak dihukum dengan sewajarnya.
Orang Kayan mahu membunuh Burns tetapi hajat mereka tidak kesampaian. Maka dengan itu, mereka membunuh Fox dan Steele kerana darah perlu mengalir untuk menyanggah balasan mistik ini.
Apatah lagi Steele merupakan orang Eropah kedua yang menjejakkan kaki ke kawasan orang Kayan selepas Burns menetap bersama mereka.
Orang Kayan mahukan perbicaraan setempat untuk Burns.
Menurut adat mereka, beliau akan diminta untuk memberi secuil darah dan membayar denda dalam bentuk manik dan penyembelihan seekor babi hutan – namun permintaan ini ditolak oleh Raja Putih.
Hatta, akibat kekurangan sensitiviti terhadap kepercayaan dan adat tempatan, pembunuhan Fox dan Steele telah berlaku.
Tambahan lagi, tiada penyiasatan rasmi dijalankan ke atas pembunuhan kedua-dua pegawai tersebut, tidak seperti pembunuhan J.W.W. Birch di Perak.
Lagipun, para Raja Putih yang dianggap sebagai pemerintah bertamadun di Sarawak juga merupakan golongan penjajah yang ingin memerintah dan membina sebuah sistem pentadbiran yang berlainan untuk negeri Sarawak yang baru diasaskan.
*Dr. Shanthi Thambiah ialah seorang ahli antropologi sosial di Universiti Malaya yang mengkaji orang-orang asal di Malaysia
*Millennium Markers ialah sebuah siri mingguan yang memberi perhatian kepada peristiwa-peristiwa yang membentuk Malaysia dan kawasan sekitarnya sepanjang lebih 1,000 tahun yang lepas
]]>
Perkahwinan Tidak Sejenis
SEORANG pelajar bertanyakan kepadaku sesudah usai sebuah wacana di Universiti Kebangsaan Malaysia,
“Apakah hematmu mengenai perkahwinan sejenis kerana adanya gerakan agar ia disahkan menurut undang-undang di Malaysia ekoran pengiktirafannya di Amerika Syarikat.”
Aku ingin sekali menjelaskan sebelum aku melanjutkan perbicaraan ini bahawa sesuatu yang alamiah tidak semestinya bermoral (natural is not necessarily moral).
Misalan seorang yang kencing adalah alamiah (natural) tetapi jika ia dilakukan bersengaja di tengah-tengah pusat membeli belah dengan mendedahkan alat kemaluan maka ia dikira tidak bermoral.
Jadi apakah reaksiku kepada perkahwinan sejenis kerana adanya gerakan agar ia disahkan menurut undang-undang di Malaysia ekoran pengiktirafannya di Amerika Syarikat?
Aku membalas, “Pertamanya, saya tidak pernah mendengar adanya tuntutan rasmi untuk perkahwinan sejenis di negara ini seperti yang didakwa. Kedua, perkahwinan sejenis bukanlah atau belum satu masalah di Malaysia.
Tetapi yang merupakan satu masalah dan patut dilakukan sesuatu oleh awak adalah… perkahwinan lain jenis, lelaki dan perempuan, perkahwinan kelamin… ini jenis perkahwinan yang banyak mendatangkan masalah di negara kita.
Tak payah kita bincang hal negara lain…”
Apakah masalah yang aku maksudkan di atas? Terdapat paling kurang tiga masalah pada perkahwinan lain jenis yang mesti dilangsai dan diberi jalan penyelesaian oleh kita semua.
Masalah Pertama: Perkahwinan Bawah Umur
Pertama adalah perkahwinan bawah umur.
Ini kerana di Malaysia, undang-undang kita melarang kanak-kanak perempuan di bawah umur 16 tahun untuk memandu atau membeli rokok. Akan tetapi, kanak-kanak perempuan hanya tidak boleh menonton filem 18SX di pawagam.
Mereka boleh berkahwin dan boleh melakukan hubungan seks di bawah umur dengan itu.
Jadi, ada filem yang tidak dapat ditonton dengan alasan terdapatnya adegan seks atau erotis, tetapi di rumah mereka boleh misalnya melakukan seks oral (dengan suami). Dan, ia sah menurut undang-undang.
Statistik Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) pada tahun 2012 sebagai contoh menunjukkan terdapat 1,165 permohonan untuk berkahwin, yang kebiasaannya bakal pengantin perempuan adalah lebih muda berbanding usia yang dibenarkan dalam undang-undang berkahwin.
Statistik itu juga menjelaskan bahawa Mahkamah Syariah meluluskan 1,022 daripada permohonan itu sedangkan rekod 2011 menunjukkan terdapat 900 perkahwinan yang diberi keizinan.
Sebagai contoh, Seksyen 8 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) menyatakan bahawa usia paling minimum untuk berkahwin menurut undang-undang bagi kanak-kanak lelaki Islam adalah 18 tahun, dan bagi anak-anak gadis Islam 16 tahun[1].
Perkahwinan bawah umur adalah masalah yang sangat besar. Ini bukan ciptaan dan dongengan yang aku ciptakan.
Aku memberitahu pemuda yang rimas dan marah akan perkahwinan sejenis itu tentang Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-106.
Para agamawan bersidang pada 21 – 22 Oktober 2014 untuk membincangkan ‘Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi’.
Hasilnya, Muzakarah membuat keputusan, ‘perkahwinan kanak-kanak tidak lagi dilihat sebagai satu amalan yang ‘sihat’ pada masa ini’, dan ‘lebih banyak mendatangkan keburukan daripada kebaikan terutama dari aspek kesihatan dan psikologi kanak-kanak terbabit’.
Selain itu Muzarakah memperakukan kebanyakan ‘perkahwinan kanak-kanak di Malaysia berlaku oleh kerana keterlanjuran dan keinginan menutup aib atau maruah keluarga yang tercemar’ kerana berlakunya penzinaan.
Yang paling penting Muzakarah juga memperakukan laporan ‘pakar-pakar kesihatan dan psikologi’ yang menjelaskan hasil kajian mereka bahawa ‘masalah kesihatan fizikal dan mental yang dialami pada pasangan perempuan akibat perkahwinan kanak-kanak’ adalah besar[2].
Perkahwinan lain jenis yang kusebut di atas tidak dipungkiri sedang mendapat tempat di negara ini dengan alasan Rasulullah saw pernah memperisterikan Ummul Mukminin Aisyah dalam keadaan Aisyah masih kanak-kanak.
Masalah Kedua: Keganasan Rumahtangga
Bukan itu sahaja masalah dengan perkahwinan lain jenis , keduanya, perkahwinan lain jenis juga mencatatkan kes keganasan rumahtangga yang tinggi.
Pada tahun 2013, Malaysia mencatatkan peningkatan sebanyak 1,259 kepada 4,123 kes dengan Johor, Selangor dan Negeri Sembilan merekodkan kes paling tinggi membabitkan keganasan rumah tangga.
Ketua Penolong Pengarah Bahagian Siasatan Seksual, Penderaan dan Kanak-Kanak (D11) Jabatan Sisatan Jenayah (JSJ) Asisten Komisioner Hamidah Yunus, menjelaskan,
“kegagalan mengawal emosi adalah antara punca utama berlakunya keganasan dalam rumahtangga”.
Beliau juga menambah “terdapat lima jenis kes keganasan rumahtangga iaitu dari segi fizikal, psikologi, seksual, sosial dan kewangan”[3].
Masalah keganasan rumah tangga ini amat kronik. Adalah dilaporkan hampir 10 orang wanita menjadi mangsa keganasan rumah tangga setiap hari. Wanita ini kebanyakannya adalah golongan muda yang berumur antara 26 hingga 35 tahun[4].
Selain itu, kes keganasan rumahtangga paling banyak dilakukan oleh mereka yang beragama Islam.
Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga Dan Masyarakat dalam satu jawapan kepada Dewan Negara untuk Sesi Disember 2011 tentang perihal statistik keganasan rumah tangga memberitahu antara tempoh 2006 hingga bulan Julai 2011:
- Terdapat sebanyak 1,635 kes keganasan rumah tangga melibatkan kaum Melayu direkodkan
- Ia diikuti oleh 705 kes melibatkan pasangan India
- Kemudiannya 487 kes kaum Cina
- 79 kes peribumi Sabah, selain 47 kes peribumi Sarawak, 2 kes peribumi Semenanjung; dan
- 31 kes melibatkan kaum lain[5].
Masalah Ketiga: Eksploitasi Undang-undang Poligami
Masalah ketiga yang muncul dari perkahwinan lain jenis di Malaysia adalah eksplotasi dan manipulasi undang-undang berkaitan poligami di Malaysia.
Hal ini merupakan duri dalam daging buat kita yang mengamalkan perkahwinan kelamin. Ia merupakan masalah umat Islam.
Perhatikan sahaja ketidakseragaman Akta atau Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam mengenai poligami antara negeri-negeri di Malaysia.
Peruntukan mendapat izin atau tidak daripada isteri ada terkandung dalam Seksyen 23 Akta 303, Pulau Pinang 1985, Johor 1990, Negeri Sembilan 1984, Seksyen 17 dalam Undang-Undang Keluarga Islam Kedah 1979, Pahang, Selangor dan Melaka.
Akan tetapi, Enakmen Keluarga Islam Negeri Kelantan, Terengganu dan Perak tidak memperuntukan bahawa pandangan isteri diperlukan bagi menentukan layak atau tidak seseorang suami itu berpoligami.
Ini kerana Enakmen Undang-Undang Keluarga di negeri Kelantan, Terengganu dan Perak menyatakan memadai untuk suami mendapat kebenaran bertulis daripada Qadi atau Hakim Syar’ie dan keputusan terletak pada kebijaksanaan Hakim sepenuhnya.
Dalam masa yang sama syarat-syarat seperti kemampuan suami dari segi kewangan, keizinan atau pandangan isteri pertama tidak diperuntukkan dalam prosedur poligami di tiga buah negeri ini.
Dalam makalah monumental beliau ‘Poligami di Malaysia’, Raihanah Abdullah, guruku ketika mengaji di Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya menyatakan;
“Ketidak seragaman dari segi peraturan poligami ini menyebabkan masyarakat yang ingin berpoligami akan pergi ke negeri-negeri yang dirasakan peraturan poligaminya tidak akan menyekat hasratnya itu”[6].
Beliau seterusnya menyatakan, “Apa yang berlaku di Malaysia, pengamal poligami kebanyakannya tidak mematuhi samada yang ditetapkan oleh al-Quran dan al-Hadith juga sebagaimana yang diperuntukkan dalam Undang-undang Keluarga Islam”[7].
Kezaliman dan ketidakadilan yang berlaku ekoran kecelaruan perkahwinan lain jenis seperti poligami ini ternyata juga menerbitkan masalah sosial yang lain.
Justeru perkahwinan lain jenis juga berpotensi menyebabkan kehuru-haraan dalam masyarakat.
Jadi, perkahwinan sejenis yang bukan merupakan masalah kita di Malaysia usahlah difikirkan sangat. Kita perlu menyelesaikan isu-isu yang muncul dari perkahwinan lain jenis atau perkahwinan kelamin.
Demokrasi, Bukan Jamuan Bufet
Kita hidup dan menerima demokrasi sebagai gaya hidup dan sistem politik kita. Di dalam sistem demokrasi satu ajaran yang pasti adalah,
“Kita memperjuangkan hak semua orang, atau anda tidak akan beroleh apa-apa pun untuk diri sendiri’.
Demokrasi bukanlah satu jamuan bufet di hotel yang mana kita boleh memilih mana yang ingin diambil dan meninggalkan pula hak sivil yang terpakai untuk orang lain.
Hak sivil dalam ajaran demokrasi mengajarkan kita semua setara. Justeru, bayangkan kesukaran saudara-saudara seumat Islam di Amerika Syarikat, atau di Barat yang mestilah berjuang untuk semua golongan marjinal.
Mereka tidak boleh berjuang untuk mengenakan hijab dan merungut stigma yang mereka hadapi jika dalam masa yang sama mereka tidak menghormati hak kaum yang ingin mengamalkan perkahwinan sama jenis.
Kaum LGBTIQA2-S merasakan stigma yang sama sebagai golongam marjinal[8].
Adakah ini sesuatu yang liberal?
Kalian boleh namakan apa sahaja. Aku menamakannya mengutamakan apa yang perlu diutamakan.
Benar, sesuatu yang alamiah tidak semestinya bermoral (natural not necessarily moral). Itu adalah sikapku dari awal lagi.
Aku percaya kepada kebebasan ekspresi, maka aku akan menyatakan dengan lantang dan jelas jika aku tidak berkenan.
Cumanya aku akan melakukan dengan sopan, bukan dengan biadab dan kurang ajar. Aku tidak percaya kepada abuse terhadap mereka yang mengamalkan seks sama jenis. Aku tidak akan menyatakan ia benar, tetapi ia tidak semudah mengatakan ia haram.
Perkahwinan sejenis bukan merupakan masalah meruncing buat kita di Malaysia. Kita belum ada masalah besar dengan perkahwinan sama jenis.
Tetapi kita memang ada masalah dengan perkahwinan lain jenis atau pernikahan kelamin. Fokus kita semua, umat Islam haruslah ke situ.
Kita mesti menyelesaikan masalah sedia ada sebelum menjadi kronik, dari memikirkan masalah lain yang belum pun jelas buat kita.
Dan kita mesti akur, kita telah memilih sistem demokrasi dan bukannya teokrasi pada tahun 1957 iaitu ketika Malaya merdeka dan mengiktiraf pelbagai bangsa dan agama, justeru kita telah mengiktiraf rencam cara hidup.
[1] Hariati Azizan. 2013. Perkahwinan Bawah Umur Semakin Meningkat. 6 Oktober. Mstar. http://www.mstar.com.my/berita/berita-semasa/2013/10/06/perkahwinan-bawah-umur-semakin-meningkat/. Kedah sebagai contoh turut membenarkan perkahwinan bawah umur menerusi Seksyen 18 (1) (a) Enakmen Undang Undang Keluarga Islam Kedah 2008.
[2] Portal Rasmi Fatwa Malaysia. 2014. Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi. E-Fatwa. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/isu-perkahwinan-kanak-kanak-kajian-dari-aspek-agama-kesihatan-dan-psikologi.
[3] Suryati Mohd Nor. 2014. Keganasan Rumahtangga: Kes Meningkat 1,259 Pada 2013. 7 Oktober. Mstar. http://www.mstar.com.my/berita/berita-jenayah/2014/10/07/keganasan-rumahtangga/
[4] Utusan Malaysia. 2013. Hampir 10 wanita jadi mangsa keganasan rumah tangga setiap hari – Rohani. 19 November. Utusan Online. http://ww1.utusan.com.my/utusan/Dalam_Negeri/20131119/dn_12/Hampir-10-wanita-jadi-mangsa-keganasan-rumah-tangga-setiap-hari—Rohani.
[5] Blog Dr. S. Ramakrishnan. 2011. Dewan Negara Sesi Disember 2011 – Statistik keganasan rumah tangga. 8 Disember. Blog Rama 4Change. https://rama4change.wordpress.com/2011/12/08/dewan-negara-sesi-disember-2011-statistik-keganasan-rumah-tangga/
[6]Raihanah Haji Abdullah. 2007. Poligami di Malaysia. Jurnal Syariah 5 (2). 167-186. Hlm. 174.
[7] Ibid. Hlm. 180.
[8] Reza Aslan dan Hasan Minhaj. 2015. An Open Letter To American Muslims on Same-Sex Marriage. 7 Julai. Religion Dispatches. http://religiondispatches.org/an-open-letter-to-american-muslims-on-same-sex-marriage/
]]>
Transgender & Agama
Salahkah Transgender?
Benarkah kewujudan golongan transgender dianggap salah di sisi agama?
Umumnya, seperti yang dinyatakan menerusi makalah bertajuk “Transgender dalam Mitos Hindu”, kehadiran golongan berkenaan bukan sesuatu yang baru dalam budaya India-Hindu.
Di Malaysia pula, topik berkaitan transgender amat kurang diperkatakan secara positif, adil dan bermaruah. Sebaliknya, selalu sahaja diberikan gambaran paling buruk oleh media arus perdana.
Saya menyebut dalam makalah “Minoriti Perlu Berani Bersuara” bahawa golongan minoriti tidak sekadar merujuk kepada “kumpulan kecil” berdasarkan kaum dan agama.
Sebaliknya turut merujuk kepada pendirian politik, ideologi, mazhab, sosial, bahasa, seksualiti dan pelbagai lagi kedudukan yang menjadikan kelompok itu hilang peluang untuk bersuara; selain ditindas golongan majoriti yang berkuasa.
Atas dasar mahu memberikan ruang dan peluang kepada golongan transgender bersuara, maka saya mengaturkan pertemuan dengan Sharan Suresh di pejabatnya di Kuala Lumpur pada 14 November 2013.
Beliau bukan sahaja seorang transgender tetapi juga terlibat secara langsung dalam usaha murni dan berani memberikan kesedaran kepada masyarakat mengenai golongan berkenaan.
Berikut adalah sebahagian transkrip perbualan kami yang boleh dijadikan asas bagi memulakan dialog dalam kalangan masyarakat pelbagai kaum, ideologi dan agama.
[caption id="attachment_2770" align="aligncenter" width="381"]
Usaha dilakukan untuk mendidik mahasiswa dan orang ramai mengenai transgender.[/caption]
Uthaya: Orang sering mengaitkan golongan transgender dan homoseksual dengan aktiviti seks tidak bermoral. Apakah komen anda?
Sharan: Istilah homoseksual, heteroseksual, biseksual dan sebagainya hanyalah label yang digunakan orang. Identiti gender tidak ada apa-apa kaitan dengan orientasi seks seseorang.
Sudah terbukti secara saintifik bahawa setiap lelaki, pada salah satu peringkat hidupnya (khususnya pada usia remaja), dia akan tertarik kepada sebilangan wanita dan sebilangan lelaki.
Individu lelaki itu tidak semestinya tertarik secara seksual kepada lelaki lain. Cuma, hubungannya dengan individu yang dia tertarik itu lebih intim berbanding dengan individu lain.
Situasi seperti ini pula tidak semestinya hanya berlaku dalam kalangan pelajar lelaki di sekolah lelaki, atau pelajar perempuan di sekolah perempuan seperti selalu diperkatakan. Sebaliknya boleh juga berlaku di sekolah campur.
Bagaimanapun, norma masyarakat yang menjadi penghalang dan membuatkan remaja heteroseksual berkenaan terpaksa memendamkan terus perasaan tertarik itu, walaupun dia bukannya tertarik secara seksual kepada rakannya itu.
Norma dalam masyarakat menetapkan bahawa seorang lelaki hanya boleh tertarik kepada perempuan dan begitu juga sebaliknya. Kononnya kasih-sayang hanya boleh dikongsikan dengan orang yang kita cintai dan tertarik secara seksual – iaitu individu daripada jantina yang berlainan.
Pandangan seperti ini sebenarnya berasaskan pendirian berciri politik dalam agama tertentu pada zaman dahulu yang mahu supaya pasangan berlainan jantina segera berkahwin dan melahirkan anak. Supaya jumlah penganut agama berkenaan dapat ditambah dengan kadar paling segera.
Bercakap mengenai agama, apakah kewujudan golongan transgender bertentangan dengan ajaran agama?
Kita tidak dapat menolak kemungkinan bahawa ajaran agama sebenarnya tidak menghalang kewujudan golongan transgender, iaitu individu yang memiliki anggota tubuh lelaki tetapi mempunyai identiti gender wanita.
Hakikat yang perlu diakui adalah bahawa kewujudan individu transgender berlaku secara biologikal sejak dalam kandungan dan bukannya dibuat-buat atau ditiru semasa kanak-kanak atau remaja.
Tuhan yang menciptakan lelaki dan wanita jugalah yang menciptakan golongan transgender. Tuhan tidak pernah melakukan kesilapan dalam melaksanakan tugas-Nya. Pihak yang keliru adalah manusia sendiri; bukannya Tuhan.
Misalnya, wujud pelbagai perkara yang bertentangan dan bercanggah dalam ajaran agama seperti difahami oleh manusia. Sebab itulah ada pelbagai agama, kepercayaan, mazhab dan aliran pemikiran.
Terdapat juga klasifikasi yang berbeza-beza bagi Tuhan; walaupun dalam kalangan agama yang mengakui hanya ada satu Tuhan.
Perbezaan kepercayaan, mazhab, agama dan pandangan turut membawa kepada persengketaan dan perang kerana masing-masing percaya bahawa apa yang dipercayainya sahaja adalah betul.
Walaupun mereka menegaskan Tuhan adalah satu, mereka masih berbalah kerana mempunyai pendirian yang berbeza.
Sekiranya diperhatikan dalam soal agama, apa yang diperjuangkan pihak tertentu adalah berdasarkan apa yang mereka percayai sebagai benar; tetapi tidak semestinya seratus peratus seperti apa yang ditetapkan oleh Tuhan.
Adalah tidak adil jika penganut satu agama memaksa penganut agama lain menerima apa yang dipercayainya.
Janganlah semata-mata kerana orang lain mempunyai cara dan kepercayaan yang berbeza terhadap Tuhan, maka kita membuat keputusan bahawa mereka berdosa dan tidak akan diterima oleh Tuhan.
Perbandingan yang sama boleh digunakan dalam isu berkaitan transgender.
Situasi berkaitan perubatan dan biologi cuba disempitkan menerusi pandangan sempit pihak tertentu berdasarkan pengetahuan mereka yang amat sedikit terhadap ajaran sebenar dalam agama.
Mereka tidak tahu apa itu transgender. Mereka tidak mempunyai pengetahuan agama yang sepenuhnya. Akan tetapi mereka mahu menetapkan peraturan terhadap apa yang mereka sendiri tidak tahu!
Istilah yang biasa digunakan dalam filem Tamil adalah “aravani” apabila merujuk kepada golongan transgender. Apakah label ini sesuai?
[caption id="attachment_2769" align="alignleft" width="195"]
Sharan Suresh menerima realiti bahawa dia adalah transgender.[/caption]
Saya ada menyebut tadi mengenai beberapa label seperti homoseksual, heteroseksual dan biseksual. Semua itu hanyalah label yang diberikan oleh orang untuk memudahkan rujukan.
Bagi individu yang memiliki anggota tubuh (fizikal) lelaki tetapi identiti gender wanita, istilah yang diperakui dan digunakan pada peringkat antarabangsa adalah “transgender”.
Pelbagai istilah lain turut digunakan di pelbagai negara. Di beberapa negara, termasuk Filipina, label/istilah yang digunakan adalah “gay” tanpa melakukan klasifikasi sama ada homoseksual, biseksual, lesbian, transgender atau sebagainya.
Penggunaan istilah atau label ini adalah bagi menggambarkan kedudukan identiti individu berkenaan yang berada pada persimpangan antara identiti seks (tubuh dan alat kelamin) dan identiti gender (biologikal dan tertanam dalam minda sejak dalam kandungan).
Istilah binari yang biasa digunakan apabila merujuk kepada gender adalah “lelaki” (male) dan “perempuan/wanita” (female).
Dalam keadaan ini, kita lupa bahawa gender bukan berciri binari (dua) kerana sudah terbukti secara saintifik bahawa gender tidak hanya terikat kepada “lelaki” dan “perempuan”.
Atas sebab itulah mana-mana individu yang tidak termasuk – atau tidak memenuhi sepenuhnya kriteria konvensional dalam masyarakat – bagi kategori “lelaki” atau “wanita” diletakkan di bawah label “transgender”.
Kriteria konvensional yang saya maksudkan adalah norma dalam masyarakat yang hanya melihat pada kategori “lelaki” dan “wanita” berdasarkan anggota tubuh dan alat kelamin lelaki (zakar) atau alat kelamin wanita (faraj).
Secara konvensional, apabila seorang bayi yang dilahirkan itu ada zakar, maka diberikan identiti gender sebagai “lelaki”.
Amalan ini tidak tepat kerana kehadiran zakar atau faraj adalah “identiti seks” dan tidak semestinya mewakili “identiti gender”.
Bagaimana pula dengan individu transeksual?
Istilah “transeksual” merujuk kepada individu yang sedar bahawa identiti seks yang dimilikinya (fizikal) adalah berbeza dengan identiti gender dalam mindanya (sejak dalam kandungan).
Misalnya seorang individu yang dilahirkan dengan alat kelamin lelaki tetapi memiliki identiti gender wanita.
Individu berkenaan memilih untuk hidup sebagai wanita, iaitu berdasarkan identiti gender wanita yang dimiliki (dalam minda) dan bukan identiti seks (alat kelamin).
Individu transeksual tahu bahawa identiti seks – iaitu alat kelamin dan ciri-ciri fizikal lain – boleh diubah.
Bagaimanapun, identiti gender yang tertanam dalam minda sejak dalam kandungan akan terus kekal hingga akhir hayat.
Secara mudah, “transgender” merujuk kepada keadaan umum individu yang memiliki identiti seks (fizikal) dan identiti gender (naluri) yang bertentangan.
Keadaan “transeksual” pula umpama subset iaitu salah satu daripada pelbagai label yang berada di bawah kategori “transgender”.
Misalnya, saya sendiri. Saya dilahirkan dengan alat kelamin lelaki (zakar) tetapi identiti gender saya sejak bayi adalah perempuan. Maknanya saya menyedari bahawa saya sebenarnya seorang individu perempuan.
Sejak kanak-kanak hingga kini, saya hidup sebagai seorang wanita. Identiti gender ini akan kekal hingga akhir hayat saya.
Adakah transgender akan berusaha menjalani pembedahan bagi mengubah identiti seks mereka?
Apabila bercakap mengenai golongan transgender, tidak semestinya mereka perlu membuang “identiti seks” (zakar) melalui pembedahan.
Memang ada transgender yang membuat pembedahan membuang zakar kerana mereka mampu dari segi kewangan. Akan tetapi, ramai yang tidak mampu menampung kos pembedahan yang memang amat mahal.
Pada masa sama, ada juga transgender yang tidak memikirkan soal membuang alat kelamin mereka kerana apa yang lebih penting adalah identiti gender (minda) dan bukannya identiti seks (alat kelamin).
Sebenarnya, sehingga awal tahun 1980-an, pembedahan membuang zakar bagi golongan transgender dilakukan secara sah di Hospital Universiti (kini Pusat Perubatan Universiti Malaya).
Selepas seorang individu transgender selesai menjalani pembedahan membuang zakar (identiti seks) di sana, maklumat jantina pada kad pengenalan boleh diubah secara sah di Jabatan Pendaftaran Negara.
[caption id="attachment_2771" align="aligncenter" width="388"]
Sesi perbincangan khas mengenai transgender berlangsung di Bangkok, Thailand baru-baru ini.[/caption]
Mengapa pula perkhidmatan pembedahan itu dihentikan?
Masalah hanya berlaku selepas tahun 1982 apabila keluar fatwa mengharamkan pembedahan menukar jantina di kalangan orang Islam.
Apa yang menyedihkan adalah bahawa ramai yang tidak memahami hakikat bahawa golongan transgender bukan mahu “menukar jantina”.
Sebaliknya transgender mahu memastikan “identiti seks” (fizikal) selaras dengan “identiti gender” yang tertanam dalam minda sejak masih berada dalam bentuk embrio di dalam kandungan ibu.
Seperti saya katakan, identiti seks boleh diubah tetapi identiti gender kekal hingga mati.
Kalau kita perhatikan, istilah “mukhannathun” terdapat dalam Hadis sahih untuk merujuk kepada golongan transgender iaitu individu yang lahir dengan alat kelamin (identiti seks) lelaki tetapi memiliki sepenuhnya identiti gender wanita.
Dinyatakan dengan jelas bahawa jika keadaan “mukhannathun” (transgender) itu wujud sejak kecil (kanak-kanak), maka individu terbabit tidak perlu rasa bersalah atau malu dengan keadaan dirinya.
Menurut Hadis, “mukhannathun” atau “mukhannas” adalah seorang individu (lelaki) yang menyerupai wanita.
Ada dua jenis “mukhannathun” dirujuk di mana salah satu adalah lelaki (identiti seks) yang benar-benar memiliki identiti gender wanita dan mempunyai adab serta tingkah-laku yang sama seperti wanita secara semula jadi (bukan dibuat-buat).
Ternyata Hadis itu merujuk kepada golongan transgender. Dinyatakan secara jelas bahawa golongan itu tidak berdosa selagi mereka tidak melakukan perzinaan, dosa dan maksiat.
Hukum terhadap zina, dosa dan maksiat itu sama juga bagi golongan heteroseksual.
Apa yang ditegah dalam agama Islam, Quran dan Hadis adalah apabila seorang individu dengan identiti gender lelaki dan identiti seks lelaki – iaitu “lelaki sejati” – mahu mengubah keadaan itu.
Di sinilah muncul kelompok lelaki yang suka berpakaian seperti wanita (cross-dressing) walaupun mereka bukannya transgender.
Malangnya, akibat kejahilan dan kerana tidak cukup maklumat serta pengetahuan, pihak tertentu menganggap transgender sama dengan cross-dresser.
Akibatnya, golongan transgender yang tidak berdosa selalu menjadi mangsa.
Saya berharap penindasan berikutan kejahilan seperti ini akan berakhir. Masyarakat dan pihak berkuasa perlu diberikan maklumat tepat dan benar mengenai apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan transgender.
[Ulangsiar makalah yang diterbitkan pada 21 November 2013]
Melawan Ungkapan-Ungkapan Kebencian
Sumber gambar: Frum Forum[/caption]
Oleh Mohd Izzuddin Ramli
Tanpa sedar sudah dua minggu kita meniti tahun baru 2016. Setiap kali menyambut tahun baru, sudah menjadi lumrah bagi kita untuk menyatakan azam-azam serta impian-impian yang ingin dicapai. Ada yang impiannya untuk melangsungkan perkahwinan, ada juga impiannya untuk menimang cahaya mata, ada yang ingin mengembara dan sebagainya.
Dalam meniti jalan ke depan, tidak dapat tidak kita juga perlu menoleh masa lalu untuk menimbang sukar atau tidaknya masa depan yang sedang direncanakan. Hal ini kerana, persoalan-persoalan masa depan kerap kali dipergaruhi oleh masa lalu. Peristiwa-peristiwa masa lalu yang tidak terselesaikan akan sangat mempengaruhi dan mengganggu tercapainya azam-azam masa depan.
Bagi negara ini, sekalipun warganya yang secara individu telah berjaya mememenuhi keinginan-keinginan peribadi, namun ketika dihadapkan dengan persoalan-persoalan masyarakat secara umum, kita tetap harus memikul lambakan-lambakan beban yang tidak terselesaikan menuju ke tahun baru untuk terus dipolemikkan.
Sebagai sebuah negara yang memiliki beraneka jenis masyarakat dan budaya, tahun-tahun yang telah kita lalui tidak terlepas dari terpalit dengan pelbagai peristiwa yang sangat mengganggu keharmonian kehidupan kita. Hubungan antara masyarakat semakin merenggang dengan berlangsungnya peristiwa-peristiwa yang bersulamkan kebencian. Ucapan-ucapan yang berunsurkan kebencian berleluasa di media-media sosial mahupun di tempat awam tanpa mengambilkira sensitiviti masyarakat pelbagai latar belakang.
Kita tampaknya lebih senang untuk mencipta lebih ramai musuh daripada melahirkan lebih ramai teman dan saudara. Lebih malang apabila kita mencipta musuh hanya kerana ingin menutup kelemahan diri-sendiri serta meretakkan lagi persatuan antara masyarakat dengan mempertegaskan lagi perbezaan berdasarkan agama dan kaum.
Peristiwa-peristiwa seperti perhimpunan baju merah yang berlangsung tahun lalu misalnya, merupakan salah satu contoh bagaimana unsur kebencian terhadap pihak yang berbeza ditanam. Ucapan yang sangat mengganggu seperti “ajar Cina jangan jadi biadap terhadap Melayu”, “Cina pendatang” dan sebagainya sedikit sebanyak telah mencetuskan suasana ketegangan. Di media sosial, kita pernah dihebohkan dengan isu ketidakpekaan Alvin Tan terhadap perasaan umat Islam dengan secara sengaja melontarkan pelbagai kata penghinaan. Lebih menyedihkan apabila ada khutbah-khutbah Jumaat yang sepatutnya bertujuan menyemai keharmonian, sebaliknya digunakan untuk menyuntik semangat kebencian dan kemudiannya mengatasnamakan kebebasan bersuara.
Yang jelas, ucapan berunsur kebencian bukan sebahagian daripada kebebasan bersuara yang kita perjuangkan selama ini. Kebebasan perlulah diikuti dengan tanggungjawab untuk tidak menyinggung atau mendatangkan kemudaratan kepada orang lain. Dengan mengepilkan rasa tanggungjawab dan kepekaan terhadap sensitiviti semua pihak, barulah usaha untuk menjamin kebebasan bersuara dapat dilakukan.
[caption id="attachment_5456" align="aligncenter" width="512"]
Sumber gambar: Zazzle[/caption]
Mencari “musuh bersama”
Hakikatnya, perpecahan yang sedang berlaku dalam masyarakat kita hari ini akan semakin parah jika usaha-usaha untuk merawatnya tidak dilakukan. Hal ini diperburukkan apabila perpecahan ini semakin memperkukuhkan lagi prasangka-prasangka antara sesama masyarakat yang berbeza. Dalam bahasa yang lain, ia akan menjadi minyak untuk menyemarakkan lagi api sesuatu masalah.
Perkara sebegini sering kita lihat berlaku di sekeliling kita pada hari ini. Tidak sedikit daripada kita lebih gemar mengambil sikap untuk berburuk sangka dalam kehadiran pihak lain dalam kehidupan kita. Prasangka-prasangka ini kemudiannya diterjemahkan dengan bermacam ungkapan-ungkapan yang berbaur permusuhan dan kebencian.
Lihat misalnya isu kitab Bible dalam Bahasa Melayu yang pernah menjadi pertikaian suatu ketika dahulu, presiden Perkasa Ibrahim Ali dengan lantang mencadangkan agar kitab Bible versi Bahasa Melayu itu dibakar. Begitu juga dengan kes Ikatan Muslimin Malaysia (Isma) yang pernah mencetuskan kemarahan orang ramai dengan mengatakan bahawa kemasukan orang Cina ke Tanah Melayu adalah satu “kesilapan” yang perlu “diperbetulkan”.
Dalam menghadapi perkara ini, penciptaan “musuh bersama” dilihat penting dalam usaha mempersatukan masyarakat pelbagai agama, etnik dan budaya seperti di negara ini. Dalam ertikata yang lain, masyarakat yang terdiri daripada pelbagai latar belakang ini dipersatukan dengan cara menghadirkan suatu kepentingan untuk dipermasalahkan secara bersama. Keharmonian akan dapat dicapai salah satunya dengan mengembalikan rasa kesatuan dalam kepelbagaian dan rasa saling menghormati antara satu sama lain.
[caption id="attachment_5457" align="aligncenter" width="1024"]
Sumber gambar: World Peace Day[/caption]
Melawan ucapan-ucapan kebencian
Kebebasan bersuara yang dimiliki hari ini perlulah dijaga dengan sebaiknya. Menjaga kebebasan ini adalah melalui perlawanan terhadap kebebasan yang tidak bertanggungjawab iaitu dengan pengungkapan kata-kata yang berunsur kebencian dan permusuhan. Sikap tidak berkompromi dan perlawanan terhadap ucapan-ucapan kebencian inilah yang perlu menjadi “musuh bersama” kita.
Usaha untuk melawan ungkapan-ungkapan kebencian sebagai “musuh bersama” inilah yang telah direncanakan dan sedang dilakukan oleh Pelan Tindakan Rabat yang merupakan sebuah dokumen praktikal untuk membendung unsur-unsur kebencian dalam bersuara tidak mengira afiliasi agama, kaum dan sebagainya.
Jelas sekali bahawa takuk perjuangan kita bukan lagi berada pada fasa untuk menuntut kebebasan bersuara. Akan tetapi, bagaimana kebebasan bersuara yang telah dimiliki ini mampu untuk diuruskan dengan sebaiknya agar ia tidak menjadi penyebab berlakunya kemusnahan dan kerosakan dalam masyarakat.
Musuh baru kita adalah ucapan-ucapan kebencian yang mungkin keluar dari mulut kita sendiri ataupun orang lain. Dalam hal ini, semua pihak harus bahu-membahu dalam mewujudkan suasana harmoni dalam meraikan kebebasan serta melakukan perlawanan ke atas ucapan kebencian. Ucapan kebencian adalah musuh bagi semua orang dan juga musuh bagi kemanusiaan.