Dan pendekatan untuk berdialog ini dihalang lagi oleh tindakan fatwa yang mengharamkan ajaran Ahmadiyyah di Malaysia, dengan mengatakan mereka menganut ajaran yang dikirakan murtad dan menyeleweng; diterukkan lagi dengan perletakkan penanda yang mengatakan bahawa mereka bukan Islam. Dan disebabkan inilah, kami merasakan bahawa dialog adalah langkah pertama yang seharusnya diambil oleh pihak majoriti; agar dapat memahami intipati dan ajaran sebenar yang difahami oleh mereka dan dengan harapan agar stigma dan prejudis yang berlaku dapat dikurangkan dan suatu proses rehabilitasi terhadap mereka dapat dilaksanakan oleh pihak penguasa sebagai proses untuk menjulang semula sikap keterbukaan.
Kemudian tiba giliran saudara Wan Ji yang menerangkan bahawa kebenaran dapat diungkap melalui kebebasan, ujar beliau, “Kebenaran itu tersebar dalam kerangka kebebasan.” Kami bersetuju benar dengan pendapat beliau, kerana melalui kerangka kebebasanlah suatu proses demokratik dapat dijalankan. Melalui proses demokratik kesimpulan dapat dinyatakan secara jelas. Tetapi persoalan ‘halangan’ yang seringkali berlaku inilah yang benar-benar membingungkan pihak kami.
Ini juga seperti yang ditegaskan oleh Wan Ji selepas itu, bahawa tiada agama apa-apa pun yang secara esensinya menghalang penyebaran ajaran agama lain. Jadi pastinya hal yang berlaku pada waktu ini merupakan hal yang lain, berhubung kepada suatu persoalan yang lebih besar dan barangkali hampir tidak ada kena mengena dengan persoalan akidah semata-mata dan lebih kepada sikap ataupun barangkali, kekuatan politik.
Jadi, bahagian pertama lebih kepada pemahaman pihak masing-masing terhadap keadaan yang berlaku. Kemudian, bahagian kedua pula lebih memberi fokus kepada penyelesaian dan inisiatif yang sedang dilakukan oleh mereka.
Seperti apa yang dijelaskan oleh pihak Ahmadiyyah, dan barangkali disebabkan oleh kedudukan mereka selaku ajaran minoriti. Pasti sahaja mereka lebih mengutamakan sikap keterbukaan sebagai langkah pertama dan hal inilah yang seringkali dilupakan oleh pihak majoriti sesuatu agama dan apabila ianya dikaitkan institusi agama yang mempunyai agenda politik yang melampaui tugas asas mereka; mereka seringkali menggunakan kekuasaan aparatus kerajaan sebagai pendekatan untuk menyekat penyebaran ajaran minoriti yang lain.
Kemudian apabila soalan ini ditujukan kepada saudara Wan Ji, beliau lebih menekankan aspek sikap sebagai salah satu langkah utama untuk mengubah keadaan ini. Beliau memberi contoh segi pemakaian, bagaimana purdah dan jubah pada suatu masa dilihat sebagai suatu hal yang asing tetapi hal yang sebaliknya berlaku pada waktu ini. Jadi begitu juga dengan sikap keterbukaan dan berdialog, beliau yakin bahawa ianya juga mampu berubah jika usaha sebegini rupa dapat dilaksanakan secara konsisten.
Seperti apa yang ditekankan oleh kami pada awal artikel ini, dialog adalah proses yang demokratik dan ini perlu dipraktikkan secara meluas bagi menyelesaikan apa-apa konflik. Walaupun begitu, pihak kami juga turut menyuarakan persoalan mengenai inisiatif politik, kerana jika benar hal ini ingin diselesaikan, bukankah hal yang sebenarnya perlu diangkat adalah sesuatu yang bersifat politik dan berkait rapat dengan isu perlembagaan? Dan apakah dialog yang berlandaskan topik yang sensitif seperti ini dapat dijayakan dengan bebas tanpa ada apa-apa sekatan dari pihak penguasa? Begitulah persoalan-persoalan yang masih terngiang di dalam pemikiran kami dan rasanya, dibiarkan sahaja begitu rupa sehingga realiti menunjukkan hal yang sebaliknya.
Akhir forum, kedua-dua pihak bersetuju untuk berjumpa secara konsisten bagi memahami dan berharap untuk bekerjasama pada masa yang akan datang. Yang pastinya, kejahilan muncul apabila kebenaran dihalang untuk tersebar. Kejahilan menyelubungi kesedaran rakyat secara umum apabila budaya berdialog tidak dipraktikkan oleh golongan yang berkuasa. Kejahilan merajalela apabila ia menjadi alat utama golongan penindas. Oleh itu, ayuh kita menjadikan dialog sebagai suatu proses ke arah budaya rakyat yang benar-benar demokratik.
]]>
Apa yang anda tahu mengenai agama minoriti?
Iktiraf kebebasan dan kepelbagaian agama dan fahaman
Memang tidak dapat dinafikan bahawa kepelbagaian kaum dan agama di Malaysia menuntut toleransi yang tinggi oleh semua orang. Perbezaan serta konflik merupakan sesuatu yang perlu dihadapi dengan tenang dan positif berbanding provokasi dan prejudis. Dialog, forum dan aktiviti kemasyarakatan antara pelbagai agama, serta rumah terbuka wajar dipergiat dengan sungguh.
Jikalau berbicara mengenai persoalan iman manusia yang beragama, saya berpendapat iman adalah rahmat, memerlukan akal budi dan sewajarnya bebas untuk memilih. Iman adalah rahmat jika yang percaya betul-betul ikhlas mencari kebenaran masing-masing tanpa ada rasa ‘membodek Tuhan’.
Iman memerlukan akal budi kerana setiap manusia wajar mendalami dan mempersoalkan apa yang mereka percaya dan sentiasa melakukan kebaikan dalam konteks kemanusiaan sebenar. Ianya bebas untuk memilih kerana fitrah manusia sewajarnya tidak boleh dipaksa melakukan sesuatu yang bertentangan dengan akal budi mereka.
Saya amat menghormati konteks sebenar kebebasan beragama. Bagi saya kebebasan beragama sewajarnya diangkat sebagai martabat hak asasi manusia bagi semua orang. Saya percaya jikalau kebebasan beragama tidak dizahirkan dengan betul, amat sukar bagi kita melihat kehormonian dalam kepelbagaian masyarakat.
Adalah lebih wajar jikalau setiap penganut agama memfokuskan “faith in action” iaitu iman dalam perbuatan bagi menyelesaikan pelbagai kemelut masalah masyarakat berbanding mencari perbezaan teologi serta intimidasi antara satu-sama lain.
Akhir kalam, untuk memupuk keharmonian dalam pelbagai agama adalah harus kerana hidup bermasyarakat menuntut kita untuk berkongsi rasa kemanusiaan yang sama. Usaha masyarakat, NGO, kerajaan dalam mengetangahkan dialog seumpama Bengkel Kemajukan Agama wajar diteruskan dan diperkenalkan di pelbagai tempat di Malaysia.
Kemerdekaan agama dan masyarakat Ahmadiyah: Suatu Tumpuan Kes
Kemeredekaan
Kemerdekaan digunakan dalam makalah ini dengan merujuk erti yang diberi oleh Kamus Dewan (2000, halaman 883) iaitu ‘perihal bebas daripada penjajahan, kurungan, naungan’ dan ‘lepas daripada tebusan, tuntutan’ yang mana merdeka juga dimaknakan sebagai ‘berdiri sendiri’ dan ‘tidak bergantung pada yang lain’.
Hari ini kemerdekaan beragama sering disalahertikan sebagai mengiktiraf kepercayaan atau kebenaran lain. Untuk penganut Islam, hal ini menjadi taboo kerana ia dikaitkan dengan keimanan.
Mereka, umat Islam amat bimbang jika, sebagai contoh, mengiktiraf kesetaraan agama Hindu dan Islam. Mereka berpendapat hal ini boleh mengakibatkan kerosakan atau kecacatan akidah Islam.
Dalam ruang hak asasi manusia sebenarnya, yang ‘merdeka’ adalah manusia, bukan agama atau kepercayaan itu. Itulah puncanya, kemerdekaan BERagama, diberi penekanan kepada imbuhan ‘Ber’. Ia juga bermaksud kemerdekaan BERagama bukan bermaksud kemerdekaan dari agama.
Dari segi bahasa, awalan ber- mempunyai beberapa makna, antara lain:
(a) mempunyai;
berayah = mempunyai ayah atau beribu = mempunyai ibu
Oleh itu beragama adalah mempunyai agama. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk mempunyai agama.
(b) menggunakan;
berpayung = menggunakan payung atau bertongkat = menggunakan tongkat
Oleh itu beragama adalah menggunakan agama. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk menggunakan agama, dalam hal ini misalnya untuk melakukan ritual atau ibadah.
(c) mengeluarkan atau menghasilkan;
berbunga = mengeluarkan bunga atau bertelur = menghasilkan telur
Oleh itu beragama adalah menghasilkan agama. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk mengeluarkan agama dari dalam diri, dalam hal ini misalnya untuk menghasilkan produk berkaitan agama.
(d) mengusahakan;
bersawah = mengusahakan sawah atau berkedai = mengusahakan kedai
Oleh itu beragama adalah mengusahakan agama. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk mengusaha atau membangunkan agama, dalam hal ini misalnya untuk memberdaya, atau memajukan agama.
(e) mengucapkan;
berdoa = mengucapkan doa atau berjanji = mengucapkan janji
Oleh itu beragama adalah mengucapkan agama. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk mengucapkan agama, dalam hal ini misalnya untuk melafaz ajaran agama.
(f) menunjukkan sikap;
berkasar = menunjukkan sikap kasar atau berlembut = menunjukkan sikap lembut
Dalam hal ini beragama adalah menunjukkan sikap agama. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk memaparkan sikap agama masing-masing, dalam hal ini misalnya untuk menunjukkan sikap sesuatu agama dalam satu-satu isu.
(g) dalam keadaan;
bergembira = dalam keadaan gembira atau berduka = dalam keadaan duka
Dalam hal ini beragama adalah merujuk kepada sifat agama itu sendiri. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk mensifati agama masing-masing, dalam hal ini misalnya untuk menunjukkan sifat kasih-sayang agama dalam mendepani kebencian.
(h) ada sesuatunya;
berbahaya = ada bahayanya atau berduri = ada durinya
Sekali lagi beragama penting untuk merujuk kepada kesesuatuan agama itu. Kemerdekaan beragama adalah kemerdekaan untuk mensesuatukan agama anutan masing-masing. Dalam hal ini beragama berperanan untuk menunjukkan manfaat dan ciri khas agama atau kepercayaan masing-masing.
Kemerdekaan agama bukan persamaan semua agama
Justeru, kemerdekaan beragama bukan lah bermaksud persamaan agama atau kepercayaan. Perihal ‘sama’ merujuk kepada sifat-sifat. Adalah mustahil semua agama ‘sama’. Konsep kemerdekaan BERagama meraikan kesetaraan BERagama. Setara dalam hal ini adalah setanding. Ini juga bermakna yang ditangani dan diuruskan di sini adalah manusia dan hak BERagama. Justeru, yang ditangani dan diuruskan bukan agama.
Sebelum memahami kekangan yang dialami minoriti agama Ahmadiyyah, wajar difahami apakah yang dimaksudkan dengan agama menurut piawai antarabangsa. Definisi agama sangat luas meliputi kepercayaan, panduan baik dan buruk atau moral yang turut merangkumi kepercayaan yang bertuhan, yang tidak bertuhan dan tiada kepercayaan.
Dalam sudut pandang hak asasi manusia, sesebuah kerajaan perlu mengiktiraf kemerdekaan agama dan kepercayaan. Sekiranya atas sesuatu alasan keagamaan atau ideologi, sesebuah kerajaan enggan mengiktiraf sesuatu ajaran itu sebagai agama, kerajaan masih bertanggungjawab untuk mengiktirafnya sebagai satu kepercayaan (belief).
Sesebuah minoriti agama itu terikat oleh solidariti sesama mereka untuk mempertahankan budaya, tradisi, agama atau bahasa. Adakah pengikut sekte atau kultus tertentu juga ikut diiktiraf sebagai minoriti agama? Apakah bezanya Syiah sebagai satu sekte atau mazhab dengan Ahmadiyyah?
Sekte dan kultus
Sekte adalah satu pecahan atau kumpulan dalam agama atau tradisi sedia ada, yang menuntut dan mengikat pengikutnya dengan satu standard yang sesuai; eksklusif dari segi ‘keahlian’; yang mana ia berlainan dari kumpulan besar yang sedia ada; sekte juga mendakwa memiliki kebenaran berbanding kumpulan besar tersebut.
Dalam hal ini Syafie, Hanafi, Maliki, Hanbali dan Ja’fari mengikat pengikutnya dengan satu standard fikah yang sesuai menurut masing-masing; bersifat eksklusif dan mempunyai pegangan hukum tersendiri.
Dalam hal Syiah sebagai sebuah mazhab yang lebih umum, terdapat perbezaan-perbezaan mendasar yang antara lain adalah menerima kepimpinan Saidina Ali sebagai pengganti Rasulullah saw.
Ahmadiyyah walaubagaimanapun mempunyai ciri-ciri sebuah kultus. Menurut Lawrence S Cunnibgham dan John Kelsay dalam buku mereka The Sacred Quest: An Invitation to the Study of Religion, tiga ciri sesebuah kultus adalah; i) ia diasaskan oleh seorang tokoh berkarisma yang mana kewibawaannya menjadi perhatian pengikutnya, dan juga di mana tokoh tersebut menjadi sumber untuk ajaran-ajaran kultus itu; ii) terdapatnya dakwaan pewahyuan daripada Tuhan yang memberi perspektif baharu kepada sesebuah tradisi atau agama sebelumnya, samada dalam bentuk merubah atau menyempurnakan agama atau tradisi tersebut; iii) kultus pada permulaannya, atau sepanjang kewujudannya dicurigai oleh komuniti dominan sedia ada dan kesan dakwaan pewahyuan tadi mengakibatkan terbitnya tuduhan sesat, atau menghina agama atau tradisi sedia ada.
Pada 18 Jun 1975, kerajaan melalui Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengumumkan bahawa ajarah Ahmadiyah merupakan ajaran yang diharamkan dan bukan ajaran Islam.
Ekoran dari itu Kerajaan Negeri Selangor melalui mesyuarat Jawatankuasa Undang-undang Fatwa Negeri Selangor pada 25 November 1975 turut mengharamkan ajaran Ahmadiyyah dan menetapkan pengikutnya sebagai bukan Islam. Lebih dua dekad kemudian, melalui pewartaan Fatwa Tentang Ajaran Ahmadiyah/Qadiani pada 24 September 1998, pengikut-pengikut Ahmadiyyah telah ditetapkan sebagai kafir.
Kemudian pada 17 Ogos 2001, Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor telah menggariskan secara lengkap hal-hal yang berkaitan dengan pengikut ajaran ini. Oleh kerana pengikut Ahmadiyyah telah dianggap bukan Islam maka terdapat beberapa implikasi berkaitan dengan undang-undang keluarga Islam yang perlu diberi perhatian.
Kecaman dan penindasan
Dalam hal ini, Azharudin Mohamed Dali, pengkaji dari Universiti Malaya dalam makalah beliau “Gerakan Ahmadiah (Qadiani) Di Malaysia: Satu Sorotan Sejarah” menjelaskan terdapat banyak hak-hak pengikut ini tergugur dengan sendirinya, khusus melibatkan hal nikah kahwin dan pewarisan apabila mereka dikafirkan:
Ini termasuklah menjelaskan bahawa pengikut ajaran ini diistilahkan sebagai telah murtad atau keluar dari Islam hingga boleh membawa akibat sama ada dari hukum syarak mahupun sivil iaitu, perkahwinan orang tersebut boleh dibubarkan dengan pengesahan Mahkamah Syariah mengikut seksyen 46 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 1984.
Orang tersebut tidak boleh menjadi wali dalam akad nikah anak perempuannya; orang tersebut tidak boleh mewarisi harta peninggalan kerabat kerabat Muslimnya; dan orang tersebut tidak berhak untuk mendapatkan apa-apa keistimewaan yang diperuntukkan kepada orang Melayu di bawah Perlembagaan Persekutuan dan Undang-undang Negeri.
Sekiranya hak-hak tersebut telah diberi, dinikmati atau diperolehi oleh orang tersebut, ia hendaklah terhenti dari berkuatkuasa dan bolehlah dilucut, ditarik balik dan dibatalkan, mengikut mana berkenaan, oleh pihak yang berkuasa yang berkaitan.
Untuk bersikap adil, perlu dinyatakan di sini yang makalah tulisan Azharudin Mohamed Dali di atas agak sendeng untuk mensesat dan menidakkan keIslaman pengikut Ahmadiyyah. Pakar perlembagaan Profesor Shad Saleem Faruqi menegaskan sebagai ‘bukan Islam’, pengikut ajaran ini masih perlu dilindungi hak-hak kemerdekaan beragama mereka:
“Every religion has its own jurisdiction to ‘excommunicate’ deviant followers, but in this case [Ahmadiyah] it should be a matter of last resort since the implications are devastating…as the law was concerned, the Ahmadiyya should enjoy constitutional protection for their freedom of religion if they are considered non-Muslims. But if they want to declare themselves Muslim and follow their version of the faith, then the superior courts will defer to the syariah courts.”
Oleh kerana makalah ini bukan berpusat dalam bidang teologi dan hanya berminat membincangkan isu kemerdekaan beragama, maka benar atau sesatnya kelompok Ahmadiyyah diketepikan di sini.
Makalah ingin menghujahkan kedudukan pengikut Ahmadiyyah yang mengalami diskriminasi dan pelanggaran hak asasi manusia. Sebagai ‘bukan Islam’, minoriti agama Ahmadiyyah masih kerap menerima gangguan walaupun tidak sekerap dan sekeras yang dialami oleh minoriti Syiah.
Sebagai contoh, Jabatan Agama Islam Selangor telah mengeluarkan notis larangan mengerjakan sembahyang Jumaat di Baitussalam berlokasi 11A, Jalan Nakhoda Kanan, Kampung Nakhoda.
Surat bertarikh 24 April 2009 ini mendorong pengikut Ahmadiyyah menyewa sebuah ruang kedai di nombor 16-2, Dolomite Park Avenue di Jalan Batu Caves untuk mengerjakan sembahyang Jumaat. Pada 11 April 2014, satu serbuan telah dilakukan yang menyebabkan 37 orang dimuatkan dalam sebuah lori untuk disiasat dan ditahan di Shah Alam. Salah seorang dari mereka, iaitu Encik Ainul Yakin Muhammad Zain telah diminta hadir ke mahkamah syariah pada 23 Oktober 2014.
Hal ini ternyata mengelirukan memandangkan secara fatwa, beliau bukanlah seorang Islam. Ini bukanlah kali pertama beliau ditahan Jabatan Agama, pada 17 April 2009, beliau diundang memberi ceramah agama di Masjid Othmaniah Perlis. Dalam majlis tersebut, beliau telah ditahan dan kemudian dilokapkan selama 3 hari tanpa diberitahu sebab-musabab beliau ditahan.
Masyarakat Ahmadiyah harus dipertahankan
Kes yang melibatkan minoriti Ahmadiyyah menunjukkan kedudukan minoriti agama di Malaysia mengalami gangguan kemerdekaan beragama yang serius. Meskipun jumlah pengikut Ahmadiyyah adalah kecil di negara ini tetapi hak-hak kemerdekaan beragama untuk mereka mestilah diberikan dan tidak dientengkan.
Mereka malah dinafikan sebagai seorang Islam dan kehilangan status dalam masyarakat.
Kemerdekaan beragama adalah komponen paling utama dalam mencapai kebahagiaan dan kerukunan dalam masyarakat. Oleh kerana itu, perlu difahami yang kesejahteraan rakyat tidak selalunya identik dengan kemakmuran negara.
Kesejahteraan orang kecil tidak dapat dicapai jika bahagian masyarakat yang paling dominan melakukan pemomokan dan pembulian terhadap kumpulan kecil. Pemomokan adalah satu bentuk untuk meminggir dan meninggalkan bahagian yang ada dalam masyarakat; tentu ia bukan gagasan yang ingin diutarakan oleh pemerintah.
Pemomokan dan pembulian terhadap komuniti agama tertentu di Malaysia memberi gambaran sistem yang ada di Malaysia adalah pincang.
Pemomokan ialah apabila berlaku empat perkara; iaitu ketika i) ahli masyarakat yang dominan bertindak membeza dan melabel kumpulan tertentu; ii) pelabelan ini, dalam konteks ini adalah minoriti agama, ditanggapi sebagai ‘sesuatu yang tidak dikehendaki’; iii) seterusnya pihak atau sasaran yang dilabel mengalami pengasingan; iv) dan pengasingan itu, membawa kepada pihak yang dilabel kehilangan status dalam masyarakat secara tidak adil. Apa yang dialami oleh minoriti Ahmadiyyah setelah dilabel sesat dan kafir ternyata menjurus kepada pengasingan sehingga mereka kehilangan status dan hak yang mesti.
Untuk membaiki keadaan ini kerajaan perlu segera menandatangani International Covenant on Civil and Political Rights dan menyertai masyarakat antarabangsa. Hal ini sangat mendesak apatah lagi Malaysia kini adalah anggota Majlis Keselamatan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu.
