Archbishop Sebastia Theodosis. Gambar: Nadezhda Kevorkova[/caption]
Terjemahan makalah “We Palestinian Christians say Allahu Akbar”, terbitan RT pada 30 Januari 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.
Satu-satunya biskop Kristian Ortodoks Palestin yang bercakap mengenai penderitaan Kristian di Palestin, perpaduan mereka dengan Muslim dalam memperjuangkan Palestin, tentang syahid Kristian Ortodoks, dan Ukraine.
Ketua Biskop Sebastia Theodosios (Atallah Hanna), 49, merupakan satu-satunya ketua biskop Kristian Ortodoks dari Palestin yang ditempatkan di Jerusalem dan di Tanah Suci, sementara semua biskop lain dari Patriarki Jerusalem adalah warga Yunani.
Pihak berkuasa Israel telah menahan beliau beberapa kali, atau menghalangnya di sempadan, dan mengambil pasportnya.
Antara semua paderi Jerusalem beliaulah satu-satunya yang tidak berkeistimewaan melalui pintu VIP di lapangan terbang – kerana kewarganegaraanya.
“Bagi pihak berkuasa Israel, saya bukan seorang biskop, tetapi warga Palestin,” jelas beliau.
Apabila bercakap di telefon beliau banyak menggunakan perkataan yang biasanya didengari dari seorang Muslim: “Alhamdulillah, Insya’Allah, Masha’Allah”.
Beliau berbicara dalam Bahasa Arab, dan bahasa Arab untuk ‘tuhan’ ialah Allah, sama ada anda Kristian atau Muslim.
Yang Mulia, bagaimana rasanya sebagai seorang biskop Palestin di Tanah Suci?
Pertama sekali, saya ingin mengesahkan bahawa saya satu-satunya biskop Palestin di Patriarki Ortodoks Jerusalem.
Seorang biskop sedang berkhidmat di bandar Irbid di utara Jordan; dan di sana terdapat juga beberapa paderi Palestin.
Saya berbangga menjadi sebahagian daripada institusi agama yang berusia lebih 2,000 tahun ini.
Gereja saya telah melindungi kewujudan Kristian di Tanah Suci serta barangan suci yang berkaitan kehidupan Kristus dan sejarah Gereja Kristian.
Saya berbangga dengan agama dan kewarganegaraan saya, saya berbangga menjadi anak watan tanahair ini.
Saya warga Palestin, dan saya tergolong dalam kelompok agama yang berjuang demi kebebasan dan martabat untuk impian dan hak kenegaraan mereka.
Saya menyokong Palestin dan berkongsi perjuangan dan isu-isu mereka. Kami Kristian Ortodoks Palestin tidak terpisah daripada kesusahan mereka.
Isu Palestin merupakan masalah yang membimbangkan kita semua, Kristian dan Islam. Ia adalah masalah setiap intelek bebas yang menginginkan keadilan dan kebebasan di dunia ini.
Kami Kristian Palestin menderita bersama-sama seluruh rakyat Palestin kerana penjajahan dan kesusahan ekonomi kita.
Muslim dan Kristian sama-sama menderita, tiada perbezaan penderitaan antara kita. Kita semua hidup dalam keadaan rumit yang sama, menghadapi masalah yang sama.
Sebagai gereja dan individu kami membela rakyat ini, dan kami berharap suatu hari nanti rakyat Palestin akan meraih kebebasan dan martabat mereka.
Mereka yang melawat Tanah Suci berpeluang melihat betapa sukarnya keadaan rakyat Palestin. Apa pesanan anda kepada mereka yang ingin lebih memahami masalah Palestin?
Israel melayan rakyat Palestin dengan cara yang tak mampu diterima atau diredhai, pertama sekali kerana Israel menganggap Palestin sebagai warga asing, seolah-olah kami pendatang di tempat sendiri.
Rakyat Palestin tidak asing kepada Jerusalem ataupun tanah air keseluruhannya. Israel adalah kuasa penjajahan yang melayan kami sebagai penziarah atau penduduk sementara.
Namun kami adalah orang asal negara ini. Kami bukan pendatang, kami sentiasa di sini. Sebaliknya, Israel yang muncul secara tiba-tiba.
Mereka melayan kami seperti kami berhijrah ke sini dari tempat lain, seolah-olah kami dengan tidak sengaja baru sahaja sesat ke negara ini. Namun kami adalah pemilik sah tanah ini.
Kami bukan menceroboh ke Israel. Israel yang menceroboh hidup kami pada tahun 1948, dan pada 1967 ia menjajah Jerusalem Timur.
Kami berada di sini sekian lamanya sebelum Israel. Apabila Israel muncul di sini, nenek moyang kami telah menghuni kawasan ini berabad lamanya.
Inilah sebabnya kami tidak mampu menerima layanan Israel terhadap kami seperti orang asing di tanah air sendiri.
Saya secara jujur akan mengatakannya sekali lagi: Kristian dan Muslim kedua-duanya mengalami penderitaan yang sama daripada Israel.
[caption id="attachment_4926" align="aligncenter" width="588"]
Kristian Ortodoks di Sungai Jordan untuk menyambut pesta Epiphany di mana Yesus dibaptiskan oleh John the Baptist.
Gambar: REUTERS/Mohamad Torokman[/caption]
Adakah ianya sama sukar bagi warga Palestin beragama Kristian dari Tebing Barat untuk melawat Jerusalem, seperti ianya sukar buat seorang Muslim?
Mereka takkan bertanya sama ada seseorang yang tiba dari Beit Jala atau Ramallah ke Jerusalem adalah seorang Kristian atau Muslim.
Mereka hanya akan bertanya, “Adakah kamu mempunyai permit untuk memasuki Jerusalem atau tidak?”
Pas yang membenarkan seorang warga Palestin memasuki Jerusalem diluluskan oleh Israel. Tiada siapa yang boleh memasukinya tanpa ia.
Dalam melaksanakan dasar perkaumannya terhadap rakyat Palestin, Israel mengabaikan perbezaan agama. Kami semua disasarkan sama sahaja.
Ia semua bergantung kepada pas, sama ada anda seorang Kristian atau Muslim.
Kami semua adalah sasaran mereka.
Selain itu, Israel menguasai banyak harta Gereja Kristian Ortodoks dan mengganggu hal ehwal dalaman Gereja.
Mereka memberi tekanan kepada orang-orang Kristian Palestin dengan pelbagai cara untuk cuba memaksa mereka meninggalkan tanah air.
Punca penderitaan kedua-dua Kristian dan Muslim di Tanah Suci ini hanyalah satu.
Serangan baru-baru ini terhadap majalah satira Perancis telah mencetuskan gerakan perarakan anti-Islam di Eropah. Netanyahu berada di hadapan barisan salah satu perarakan tersebut. Apakah tanggapan kamu terhadap ini?
Kami mengutuk serangan di Paris yang dilakukan oleh orang-orang yang kononnya mewakili suatu agama.
Namun mereka tidak mewakili mana-mana agama – mereka adalah pembunuh.
Serangan ini dilakukan oleh orang-orang yang mendakwa mereka beriman, namun mereka pastinya tidak mewakili Islam dan tidak mampu bertindak atas nama Islam, sebaliknya mereka hanya merosakkan imej Islam dengan apa yang dilakukan.
Pada masa yang sama, kami mengutuk operasi keganasan di Syria dan Iraq sama seperti kami mengutuk serangan pengganas di Paris.
Mereka yang melakukan keganasan di Paris dan di tempat lain, tergolong dalam kumpulan sama seperti pengganas di Syria dan Iraq yang menyerang tempat suci, merosakkan gereja dan menculik pemimpin agama.
Mereka menyerang wanita dan kanak-kanak di Syria, Lubnan dan Iraq.
Kami menjadi saksi keganasan di Tripoli, Lubnan beberapa hari yang lalu yang mengorbankan berpuluh-puluh orang yang tidak bersalah di kafe.
Kami mengutuk keganasan di Paris dan kami juga sama mengutuk mana-mana serangan seperti itu di dunia. Kami menentang sekeras-kerasnya sebarang kaitan antara serangan tersebut dengan Islam.
Kami sekarang membuat persediaan untuk persidangan antarabangsa yang akan disertai tokoh-tokoh agama – Kristian, Muslim dan Yahudi – dari pelbagai negara.
Kami ingin menegaskan bahawa kami, sebagai wakil ketiga-tiga agama monoteistik ini, sebulat suara menentang keganasan dan ketaksuban yang dilakukan atas slogan agama.
Persidangan tersebut barangkali diadakan di Amman, Jordan.
Pada pemikiran Barat, kalimah Allahu Akbar kedengaran seperti ancaman. Apakah tanggapan Kristian di Tanah Suci mengenainya?
Kami Kristian juga mengatakan Allahu Akbar. Ini ungkapan pemahaman kita bahawa Sang Pencipta adalah Maha Besar. Kita tidak mahu kata-kata ini dikaitkan dengan keganasan dan jenayah.
Kami menolak sebarang kaitan antara perkataan-perkataan tersebut dengan pembunuhan.
Kita menentang penggunaan ungkapan tersebut dalam konteks sebegini. Mereka yang berbuat demikian, hanya menghina agama dan nilai-nilai agama kita.
Mereka yang menggunakan kata-kata ini ketika melakukan perkara yang tidak beragama, tiada kerohanian, dan tidak bertamadun hanya merosakkan agama.
Allahu Akbar adalah ungkapan keimanan kita.
Seseorang tidak boleh menggunakan kata-kata tersebut untuk tujuan yang bukan keagamaan demi membenarkan keganasan.
Adakah ungkapan Allahu Akbar disebut di dalam gereja?
Sudah tentu.
Bagi kami, Allah bukanlah istilah Islamik. Ia perkataan Arab yang merujuk kepada Sang Pencipta yang membina dunia kita ini.
Jadi apabila dikatakan Allah di dalam doa-doa kami, yang dimaksudkan adalah Pencipta dunia ini.
Doa dan seruan kami dalam upacara keagamaan Kristian Ortodoks mengunakan perkataan ini.
Kami katakan, pujian kepada Allah untuk setiap masa. Kita banyak menyebut Allah dalam liturgi kami. Ianya salah untuk memikirkan bahawa kalimah Allah hanya digunakan oleh orang Islam.
Kami umat Kristian Arab menyebut Allah dalam bahasa kami sebagai cara untuk mengenalpasti dan menyeru Pencipta dalam doa-doa kami.
[caption id="attachment_4927" align="aligncenter" width="548"] Misa Krismas di Gereja Natal – Bethlehem, di Tebing Barat. Gambar: REUTERS/Ammar Awad[/caption]
Adakah ini semua tentang Kristus? Adakah beliau yang mencetuskan perpecahan agama di Tanah Suci? Kristian dan Muslim mengiktiraf bahawa Yesus Kristus dilahirkan, dan mereka sedang menunggu kedatangannya yang kedua, dan hari akhirat. Namun Yahudi menafikan ini, dan menantikan Penyelamat mereka.
Umat Kristian mempercayai bahawa Yesus telah datang.
Baru-baru ini kami menyambut Krismas sebagai peringatan bahawa Yesus telah tiba ke dunia ini, bahawa dia dilahirkan di Bethlehem, dan memulakan perjalanannya di Tanah Suci ini demi keseluruhan umat manusia, dan menyelamatkan dunia.
Jadi bagi kami, Yesus telah datang.
Yahudi mempercayai bahawa dia belum tiba, dan menantikan kedatangannya. Inilah perselisihan utama di antara orang Yahudi dengan kami. Kami mempercayai bahawa Yesus telah datang, namun mereka tidak.
Pun begitu, kami tidak berperang dengan orang Yahudi. Kami tidak melakukan keganasan terhadap orang Yahudi atau sesiapapun di dunia ini, walaupun berbeza dalam kepercayaan kita.
Kami berdoa untuk mereka yang tidak bersetuju dengan kami.
Apabila Yesus datang ke dunia ini beliau tidak mengarahkan kami untuk membenci, mengabaikan, atau berperang antara satu sama lain; beliau tidak menyuruh kami untuk membunuh yang ini atau yang itu.
Beliau memberikan satu arahan mudah: iaitu saling mengasihi. Apabila Yesus memerintahkan kami untuk saling mengasihi, kasih sayang ini tidak terbatas kepada bagaimana seseorang itu, atau apa yang dia lakukan.
Jika kita benar-benar Kristian, maka ia beban hutang kita untuk mengasihi semua orang, dan melayani mereka dengan positif, dan kasih sayang.
Apabila kita melihat seseorang yang berdosa, hilang, dan jauh dari Allah dan keimanan, seseorang yang melakukan kesalahan, maka ia tanggungjawab kita untuk berdoa untuknya walaupun dia mungkin berbeza dari kita dan agama kita.
Apabila kita berbeza pendapat tentang agama, kita berdoa agar Allah memberi petunjuk kepada mereka ke jalan yang benar.
Kebencian, kemarahan, dan tuduhan bahawa kepercayaan seseorang itu salah bukanlah etika kita sebagai umat Kristian.
Ini adalah perbezaan utama antara agama Yahudi dengan kami. Agama Yahudi yang wujud sebelum Kristus adalah agama bagi orang yang menunggu kedatangan Yesus.
Ramai orang Yahudi yang mengikutinya, namun masih ada yang tidak mempercayainya, dan menolaknya.
Kita tahu bahawa Yesus telah dianiaya, dan begitu juga umat Kristian terawal. Sebagai contoh, Raja Herod telah membunuh ribuan bayi di Bethlehem kerana mengesyaki Yesus di antara mereka.
Kitab Kisah Para Rasul, serta tradisi suci, menceritakan banyak kisah penganiayaan Kristian terawal.
Namun begitu, kami melihat setiap orang yang tidak bersependapat dengan kami tentang agama sebagai saudara, manusia sesama kita.
Allah menciptakan kita semua, memberikan nyawa, maka ianya tanggungjawab kita untuk menyayangi setiap seorang, dan mendoakan mereka yang tersilap atau salah faham, supaya Allah membimbing mereka ke jalan yang benar.
Adakah itu sebabnya orang Kristian dan orang Islam ditindas?
Kami tidak membahagikan rakyat Palestin kepada Kristian dan Muslim, siapa yang alim dan siapa yang tidak, yang berhaluan kiri atau ahli parti yang mana. Kami tidak membahagikan manusia mengikut kepercayaan atau agama.
Untuk gerakan penentang ia tidak kira sama ada mereka beragama Islam atau Kristian.
Walau apapun pandangan politik mereka, semua rakyat Palestin secara aktif menyokong bahawa mereka patut diberikan hak dan mampu mencapai impian mereka.
Ya, beberapa orang Kristian telah terbunuh sejak 1948 hingga ke hari ini. Beberapa orang Kristian telah dihalau keluar dari rumah-rumah mereka.
Beberapa perkampungan Kristian telah musnah, dan kini tiada satu pun rumah atau penghuni di sana, contohnya, Al Galil di Golan Heights.
Banyak gereja telah diserang di Jerusalem; terdapat beberapa percubaan untuk merampas harta dan tanah mereka.
Ada Kristian yang dipenjarakan di Israel – tidak seramai orang Muslim, tetapi ada.
Masyarakat Kristian umumnya lebih kecil, namun kami mempunyai para syahid sendiri yang terbunuh dan banduan yang menghabiskan bertahun-tahun lamanya di penjara.
Kristian menderita di bawah penjajahan Israel sama seperti orang Islam – penduduk Palestin keseluruhannya menderita di bawahnya. Mereka tidak membezakan antara kita.
Adakah terdapat sebarang aspek khas bagi umat Kristian yang tinggal di Tanah Suci?
Ini adalah salah satu contohnya, yang berkait dengan Gereja Ortodoks Rusia.
Gereja Besar Holy Trinity terletak di bahagian barat Jerusalem dan merupakan milik Gereja Ortodoks Rusia, namun selepas 1948 Israel mengambil kesempatan terhadap keadaan di Rusia untuk merampas beberapa bangunan di sekitar gereja besar tersebut, dan menggunakannya sebagai markas polis dan penjara yang mengamalkan penyeksaan.
Apabila seseorang mengatakan “moskobiya”, merujuk kepada sesuatu yang berhubung dengan Patriarki Moscow, iaitu sesuatu yang suci dan spiritual, perkara pertama yang akan terlintas di fikiran seorang Palestin yang hidup di Jerusalem adalah penyeksaan, polis, soal siasat dan penjara.
Di Nazareth, sebagai contoh, perkataan “moskobiya” dikaitkan khas dengan sebuah sekolah Rusia lama di mana pelajarnya adalah di kalangan warga elit Palestin, para saintis dan ahli politik.
Walaupun ianya telah ditutup selepas Revolusi 1917 di Rusia, kemasyhurannya masih hidup.
Jadi, ia hanyalah buat rakyat Palestin di Jerusalem.
Apakah pendapat warga Kristian Palestin, maksud saya Kristian Ortodoks terutamanya, tentang krisis di Ukraine?
Secara keseluruhannya, kami amat bimbang dengan perpisahan di Ukraine. Kami masih mempercayai semua umat Kristian Ukraine patut kekal di bawah naungan Gereja Ibu iaitu Patriarki Moscow.
Saya berharap krisis Ukraine mampu diselesaikan melalui dialog supaya kita dapat melihat perdamaian dan tamatnya keganasan serta pertumpahan darah.
Umat Kristian tidak memerlukan peperangan dan pembunuhan. Krisis politik perlu diselesaikan secara aman. Gereja mesti bekerja keras untuk memastikan bahawa jurang dirapatkan dan diatasi.
Gereja Ortodoks di Ukraine adalah kuat kerana kebanyakannya berkepercayaan Kristian Ortodoks.
Perpecahan mesti diperbetulkan. Kami benar-benar berharap bahawa segala usaha Patriarki Moscow dan Patriarki Constantinople dapat menyatukan semula Gereja Ukraine.
Saya percaya perpecahan tersebut mampu dipulihkan dan mereka yang mengasingkan diri dapat kembali semula. Namun untuk itu, kita perlu merendah diri, yakin dan bersemangat teguh.
Kami berdoa untuk Gereja Ortodoks di Ukraine.
Malaysia Memihak Warga Palestin tetapi Berdagang dengan Israel
Terjemahan makalah “Malaysia Favors Palestinians but Buys from Israel” terbitan Times of Israel pada 14 Sept 2014. Diterjemah oleh Hamizah Hanan.
Hubungan dalam Diam
Pada musim sejuk tahun 2013, Perdana Menteri Malaysia, Najib Razak melangkah merentasi sempadan Mesir di Rafah untuk melawat Gaza di bawah pemerintahan Hamas, lawatan luar biasa oleh seorang ketua negara.
Beliau, yang negaranya tidak mempunyai hubungan diplomatik dengan Israel, memberitahu wartawan: “Kami mempercayai perjuangan rakyat Palestin. Mereka telah disekat dan ditindas sejak sekian lama.”
Ianya jelas beliau berpihak kepada siapa. Namun pada masa yang sama, negaranya mengimport semakin banyak barangan Israel – namun tidak diperkatakan banyak tentangnya, terutama sekali semasa di Gaza.
Data rasmi yang diterbitkan oleh Israeli Central Bureau of Statistics (CBS) menggambarkan hubungan perdagangan antara dua negara ini berkembang pesat, tetapi secara senyap, walaupun Perdana Menteri di Jerusalem mengancam keganasan dan kerajaan pimpinan Najib di Kuala Lumpur jelasnya Islamis dan pro-Palestin.
Jumlah perdagangan antara kedua-dua negara pada tahun 2013 mencecah $1.529 billion, hampir dua kali ganda jumlah tahun 2012, menurut CBS. Angka tersebut kebanyakannya terdiri daripada eksport Israel, iaitu sebanyak $1.457 billion.
Kadar perdagangan terus meningkat: dari Januari hingga Julai tahun ini sahaja, eksport Israel ke Malaysia melonjak kepada $884.7 million, iaitu peningkatan sebanyak 27% daripada tempoh yang sama tahun lepas.
Sebaliknya, statistik perdagangan luar negara Malaysia tidak menyebut nama Israel sama sekali. Dalam data tahunan bagi 2012 misalnya, perdagangan dengan Israel dimasukkan ke dalam kategori “Negara-negara lain”.
Mengapa Israel?
Sebahagian besar penyumbang kepada perdagangan ini adalah dari Kiryat Gat di dataran pasir selatan Israel, di mana syarikat gergasi global Intel mempunyai kilang cip komputer. Ia dieksport ke kilang pemasangan kedua di Malaysia.
Setiap penghantaran direkodkan dalam perangkaan perdagangan luar Israel tetapi sengaja diabaikan oleh Malaysia.
Intel sebuah syarikat yang berpusat di Amerika Syarikat, namun kerajaan Israel menjanjikan 5% pelaburan bersama di kilang Kiryat Gat itu, yang dianggarkan berjumlah mencecah satu billion shekel ($290 million).
Selain perdagangan barangan secara rasmi ini, terdapat juga perdagangan pesat di bawah tanah, yang nilainya sukar dianggarkan.
Para pengeksport Israel dan pembeli yang bersungguh di Malaysia dan juga negara jiran Indonesia – negara yang paling ramai penduduk Islam di dunia – dengan beraninya menentang arus politik demi perniagaan – sebahagian besarnya melalui negara ketiga seperti Singapura.
Kedutaan Israel di sana mengatakan bahawa kebanyakan perdagangan dilakukan dengan cara ini, dan dalam kes Indonesia, dengan bantuan keduataan.
Jumlah dagangan anatara Israel dan Indonesia, termasuk melalui negara ketiga, dianggarkan bernilai $250 juta pada tahun lalu, 10 kali ganda dagangan secara langsung sebanyak $24.9 juta yang diperincikan dalam perangkaan rasmi negara.
Bukan Perkara Baru, Bukan Terpencil
Perdagangan sulit antara Israel dengan negara-negara bermusuhan telah berlangsung selama beberapa dekad, melalui saluran seperti Cyprus, Turki dan Jordan.
Malah, sesetengah perdagangan secara langsung juga telah direkodkan kepada negara-negara di luar jangkaan seperti Arab Saudi dan Yamen.
Seperti dalam kes Asia Tenggara, tarikan eksport berteknologi tinggi dari Israel melebihi konflik politik pada ahli perniagaan di negara-negara ini.
Israel melihat perdagangan sebagai batu loncatan yang boleh membawa kepada lebih kerjasama dengan negara-negara bermusuhan.
Jurucakap Kementerian Luar Negara, Paul Hirschson menganggap jumlah perdagangan bersama Malaysia suatu “kejutan baik” manakala Indonesia “menngecewakan kerana rendah”
“Israel banyak berdagang dengan negara yang tiada hubungan diplomatik dengannya dan kami cukup gembira dengan ini,” katanya.
Apa Matlamatnya?
Apabila ditanya sama ada wujudnya rancangan untuk dialog rasmi, beliau menjawab:
“Ianya bukanlah rahsia yang bahawa kami berdialog secara berkala dengan negara-negara ini. Kami mengalu-alukan kewujudan hubungan diplomatik dan pejabat perwakilan.”
Buat masa ini, memulakan hubungan peribadi dalam kancah politik berbahaya ini sudahpun suatu kejayaan dalam sendirinya.
“Semasa saya di sana dan bertemu dengan ahli perniagaan swasta, ia seperti biasa,” kata Ron Doron, ahli perniagaan Israel yang berpengalaman di Malaysia. “Orang hanya menakuti pihak atasan.”
Sentimen rasmi anti-Israel disuburkan setiap kali warga Malaysia membuka passport mereka, semuanya dicetak dengan kenyataan jelas bahawa “Pasport ini sah untuk semua negara kecuali Israel.”
Namun, ini tidak menghindari perdagangan. Bahan kimia, alatan perubatan dan farmaseutikal adalah antara barangan permintaan tinggi.
Permainan Persepsi
Mereka yang berpengetahuan tentang perdagangan ini mengatakan semua produk dibuang lambang yang mampu mendedahkan tempat penghasilannya.
Ini bagi mengelakkan tercetusnya kemarahan seperti yang berlaku di Kuwait pada Januari lalu apabila khabar angin tersebar luas yang mengatakan kentang Israel dijual di pasaraya tempatan.
Perahsiaan adalah penting, kerana potensi kerosakan reputasi dan kewangan kepada syarikat-syarikat yang berurusan dengan Israel akan ada selagi wujudnya konflik Arab-Israel.
Menurut Emanuel Shahaf, naib pengerusi Israel-Indonesia Chamber of Commerce,
“Ada dua trend yang bercanggah. Trend pro adalah Indonesia menuntut barangan yang lebih berteknologi tinggi… Trend negatif adalah keadaan situasi politik yang semakin parah (berkenaan Israel).”
Walaupun begitu, menurut Shahaf, ia tidak semestinya menyekat perdagangan. “Kadangkala di Indonesia… yang dilarang itulah yang semakin menguja.”
Antara Politik dan Perniagaan
Perkembangan politik terbaru nampaknya tidak cerah, namun barangkali kemerosotan perdagangan masih tidak akan berlaku meskipun runtuhnya rundingan damai yang diterajui AS antara Israel-Palestin pada bulan April dan permusuhan dengan Hamas diperbaharui.
Buktinya, perdagangan terus berkembang maju selepas kekecohan terakhir di Gaza pada tahun 2012.
Ketegangan politik menjadikan hubungan peribadi begitu penting dalam menjalinkan hubungan baru dan mencapai persetujuan dalam perniagaan.
“Syarikat-syarikat Israel selalunya tidak mempunyai kesabaran tinggi untuk jangka masa yang panjang,” kata Doron.
“Itu salah satu masalah syarikat-syarikat Israel. Di Asia, anda perlu melihat jangka panjang. Anda tidak boleh melakukan perniagaan jangka masa pendek. Ia mengambil masa untuk membina hubungan dan keyakinan.”
Hubungan peribadi ini sedikit sebanyak telah membina asas bagi keterbukaan rakyat Indonesia kepada Israel.
Steve Stein, yang telah menyelaras program-program kemanusiaan dan pembangunan di sana sejak awal 90-an, mengatakan bahawa rakyat Indonesia melihat Israel “secara positif” dan “ingin mengembangkan perdagangan dan pelaburan.”
Ia mungkin merangkumi “program khas jangka panjang Indonesia untuk memperkembangkan kerjasama akademik, pertanian demi keselamatan makanan dan perubatan,” kata Stein.
“Ini akan mendedahkan generasi muda Indonesia kepada Israel dan rakyatnya, komuniti akademik dan perniagaannya,” tulis beliau dalam email.
November lepas, Menteri Ekonomi dan Perdagangan, Naftali Bennett membuat lawatan ke pulau peranginan Bali di Indonesia, di mana beliau berucap pada sidang kemuncak Pertubuhan Perdagangan Dunia (World Trade Organisation).
Ia merupakan lawatan pertama seorang menteri Israel ke negara yang mempunyai penduduk Islam teramai di dunia selama 13 tahun. Walau bagaimanapun, ia difahamkan bahawa beliau tidak bertemu dengan mana-mana wakil kerajaan Indonesia.
Mengapa Santo George Wira Rakyat Palestin?
Penterjemahan tidak rasmi “Why St George is a Palestinian Hero” oleh Yolande Knell, terbitan www.bbc.com. Diterjemah oleh Megat Hanis.
St George di Palestin
Tatkala England sedang menyambut santo-pelindung mereka, rakyat Palestin juga tidak melepaskan peluang merancang perayaan tersendiri menyambut tokoh tersebut yang mereka juga anggap sebagai wira.
Kibaran bendera yang sama kelihatan di atas gereja rakyat Palestin di kampung Al-Khadr di Tebing Barat.
Palang Merah yang dilatari hamparan putih di bendera tersebut dikaitkan dengan Santo George sejak Perang Salib.
Itulah bendera negara England yang juga digunakan sebagai bendera rasmi negara-negara dan bandar-bandar lain yang mengambil Santo George sebagai santo-pelindung.
Walaubagaimanapun, rakyat Palestin mempunyai sebab tersendiri mempamerkan simbol tersebut dan rasa hormat terhadap syahid Kristian itu. Bagi mereka, beliaulah wira tempatan yang melawan penindasan terhadap orang-orang Kristian di Tanah Suci itu.
“Kami percaya bahawa dia seorang syahid yang hebat dengan kepercayaannya dalam mempertahankan ajaran dan nilai-nilai Kristian” kata Atallah Hanna, seorang ketua biskop Ortodoks Yunani.
“Dengan pengorbanan demi kepercayaannya dia berupaya mengalahkan kejahatan. Kami mengangkat George sebagai pelindung bagi rakyat yang hidup di sini – dan disebabkan beliau dilahirkan di Palestin yang bersejarah, kami berdoa kepadanya demi mengingati kami dan tanah suci ini.”
Siapakah St George?
Santo George merupakan seorang askar Rum sewaktu kurun ke 3 AD, saat Emperor Diocletian di puncak kuasa. Dikatakan bahawa beliau pernah tinggal di al-Khadr berdekatan Bethlehem, di tanah yang dimiliki keluarga ibunya.
Walaupun ayah santo itu selalunya dikatakan berasal dari Cappadocia, sebuah kawasan di Turki moden, ibunya pula dipercayai merupakan seorang Palestin dari Lydda iaitu Lod, Israel kini.
Santo itu diingati kerana menyumbangkan harta miliknya dan tetap teguh dengan imannya ketika beliau dipenjara dan diseksa sebelum akhirnya dijatuhkan hukuman bunuh.
Terdapat banyak gereja di Tebing Barat dan Israel yang membawa nama Santo George – di al-Khadr, Lod dan di sekitar Galilee, misalnya.
Hari St George
Di barat, Hari Santo George jatuh pada 23 April, walhal di kawasan Palestin, ianya jatuh pada 6 May, berdasarkan kalendar yang digunakan oleh Eropah Timur.
Festival dibuat untuk Santo itu di al-Khadr, dengan membawa penganut-penganut dari kawasan Bethlehem untuk menyalakan lilin dan menyempurnakan doa. Sewaktu perayaan, roti istimewa dibuat yang menggambarkan aksi santo tersebut sebagai pembunuh naga.
Imej-imej tersebut antara ciri-ciri utama yang banyak terdapat di rumah orang Palestin Kristian dan di bangunan-bangunan awam. Ini mengingatkan mereka bahawa santo itu membawa perlindungan.
“Dia adalah santo tempatan yang telah membawa banyak keajaiban. Kami sangat menghormatinya”. Jelas pengukir arca, Akram Anastas.
“Dia ditonjolkan sebagai pahlawan yang penuh keamanan dan kasih sayang, menunggang kudanya dan selalu melawan kejahatan, iaitu simboliknya naga itu. Kami tulis di bawahnya dalam bahasa Arab, “Tuhan berkati rumah kami”.
Anastas telah pun mengukir ribuan arca santo itu sepanjang kerjayanya, menjualnya kepada rakyat Palestin dan pembeli luar negara.
“Saya sangat sukakan beliau. Dia teman baik saya dan saya telah berjumpa dengannya banyak kali dalam hidup. Beliau malaikat penjaga saya,” katanya lagi.
Nama “George” telah pun menjadi kebiasaan di sekitar kawasan rakyat Palestin kerana kaitan nama tersebut dengan semangat, keberanian dan kehormatan yang tinggi.
Nama lainnnya ialah Khadr (perkataan arab bermaksud “yang hijau”) dan Jerries.
Di sebuah kedai kopi di Bethlehem yang dikenali sebagai “Abu George” (Bapa George), saya duduk bersama ahli keluarga Thalgieh, yang semuanya dinamakan “George”.
“Mungkin sekarang kita ada 10 orang bernama George. Akan datang mungkin bilangannya mencecah 100 orang” kata George Elias Saba Thalgieh.
“Di Bethlehem ini, bukan keluarga kami sahaja, tetapi kami semua percaya Santo George akan membantu kami ketika kami memerlukannya. Jika kamu menghadapi kemalangan dan perkataan pertama kamu sebut, “Ya Khadr”- itu bermaksud kami memanggil Santo George untuk membantu kami”.
“Saya suka nama itu. Datuk kami George, saya George jadi anak-anak saya akan namakan anak mereka George,” tambah anak saudara lelaki tua itu, George Nabil George Thalgieh, penyanyi yang terkenal.
Ritual Perayaan St George
Menunggu ketibaan Hari Santo George tahun ini, dua generasi itu berhimpun sekali menyanyikan sebuah lagu traditional.
“Oh Santo George, kami berdoa di al-Khadr”, menurut lirik tersebut, “Kamilah Kristian dengan lilin di tangan kami.”
Terdapat beberapa tradisi yang dikaitkan dengan Santo tersebut.
Kadangkala Paderi Ortodoks Yunani diminta untuk memasukkan sebentuk kunci ke dalam mulut kanak-kanak yang mempunyai kesukaran bertutur, untuk “membuka” ikatan lidah mereka.
Ada satu ritual di mana pengunjung meletakkan rantai di sekeliling leher mereka, melalui tubuh mereka dan kemudian menciumnya sebanyak tiga kali. Ini dikatakan dapat membuang penyakit.
Surat-surat meminta Santo George menyelesaikan masalah keluarga pula disimpan di dalam kaca yang melindungi ikonnya.
Rakyat yang meminta pertolongan paderi itu turut memberikan kambing kepada gereja supaya dagingnya dapat diagihkan kepada rakyat miskin.
St George pada Muslim Palestin
Sesetengah rakyat Muslim Palestin, terutama yang datang dari al-Khadr, juga mengamalkannya.
“Bukan sahaja penganut Kristian menghargai beliau, Muslim juga merasakan kekuatan dan keajaiban Santo George,” kata Paderi Ananias.
“Ketika gereja itu dibina [era Byzantine] kejiranannya penganut Kristian. Saya tidak tahu bila rakyat tempatan menjadi Muslim, tetapi dibawah Empayar Turki Uthmaniyah, mereka melindungi gereja tersebut dan mereka menjadi sangat rapat.”
Seorang wanita tua memakai baju traditional labuh dan hijab Islam memberitahu saya: “Kami semua percaya kepada al-Khadr, termasuk suami saya. Saya telah berjanji untuk nyalakan lilin di gereja al-Khadr”
Ramai sarjana Muslim menganggap pesuruh Tuhan yang disebut di dalam Al-Quran sebagai pembantu Nabi Musa merujuk kepada ikon al-Khadr, yakni Santo George.
Setelah 1,700 tahun sejak kematian beliau, Santo itu telah dikaitkan dengan bermacam-macam tokoh lain sama ada yang bersejarah atau mitos.
Legenda yang menyebut bahawa beliau menyelematkan seorang anak dara dengan membunuh naga mungkin datang dari era Zaman Pertengahan.
Walaupun banyak butiran mengenai kehidupan beliau tidak jelas, rakyat Palestin memandang beliau sebagai taudalan hebat bagi membantu yang memerlukan dan berdiri teguh mempertahankan keyakinan seseorang.
Reputasi inilah yang menyebabkan beliau popular di seluruh dunia.
Konflik Israel-Palestin dari sudut pandang Katolik
Bangsa Israel berdasarkan Alkitab
Dalam Alkitab, nabi Abraham (Ibrahim) mempunyai 2 isteri iaitu Hagar dan Sarah. Melalui Hagar, Ismael (Ismail) dilahirkan dan keturunannya tersebar di kawasan Arab. Sementara itu, Sarah melahirkan Ishak pada usianya yang agak lanjut. Ishak mempunyai dua orang anak yang bernama Esau dan Yakub.
Yakub pula mempunyai keturunan yang besar iaitu 12 anak: Ruben, Simeon, Lewi, Yehuda, Isakhar, Zebulon, Benyamin, Dan, Naftali, Gad, Asyer dan Yusuf. Melalui anak-anak Yakublah, mereka menjadi nenek moyang bagi 12 keturunan suku bangsa Israel.
Sehinggalah kejadian Yusuf dijual kepada rakyat Mesir, dan seluruh keturunan Yakub berpindah ke Mesir. 400 tahun lamanya mereka tinggal aman di Mesir sehingga diperhambakan.
Kemudian muncul Nabi Musa dan nabi Harun yang turut serta dalam misi membebaskan umat Israel daripada perhambaan dan membawa mereka kepada tanah perjanjian mereka seperti yang dijanjikan Tuhan.
Sehingga tahun 1050 SM, umat Israel berkembang dan perlahan-lahan sehingga menguasai seluruh tanah Kanaan (yang kini dikenali Palestina) dan nabi mereka Samuel ketika itu mula melantik Saul sebagai raja atas permintaan umatnya.
Sistem beraja kerajaan Israel diteruskan lagi kepada nabi Daud dan Salomo (Sulaiman) sehingga kerajaan Israel terpecah dua bahagian iaitu kerajaan Israel di bahagian utara dan kerajaan Yehuda di bahagian selatan. Perpecahan yang terjadi kerana perebutan kuasa antara keturunan Raja Salomo. 10 suku pro kerajan Israel manakala 2 suku iaitu suku Benjamin dan suku Yehuda yang merupakan pro kerajaan Yehuda.
Kerajaan Isreal hancur apabila diserang bangsa Assyria pada tahun 722 SM dan keberadaan 10 suku ini sehingga kini masih lagi menjadi misteri. Kerajaan Yehuda pula bertahan sehinggalah di serang oleh kerajaan Babilonia pada tahun 586 menyebabkan mereka diusir daripada Yerusalem. 2 suku (membentuk Yahudi masa kini) iaitu Benjamin dan Yehuda inilah yang terselamat dan bertahan sehingga kini.
Kemudian penguasaan asing beterusan lagi dibawah kekuasaan Raja Persia, Cyprus dan Darius dimana bangsa Israel yang terselamat dibenarkan kembali dan membangunkan kembali Yerusalem.
Penguasaan Alexander the Great turut menyaksikan bangsa Israel masih bertahan di Yerusalem sehingga tahun 165 SM dimana Yudas Makabe melakukan revolusi yang dikenali sebagai Revolusi Makabe yang berakhir berjaya ditahun 163 SM dan Israel menjadi negara merdeka selama 100 tahun.
Kemerdekaan dinikmati singkat kerana bangsa Israel dijajah lagi oleh kerajaan pagan Romawi. Pada tahun 70 AD, majoriti umat Israel diusir lagi daripada Yerusalem sehingga berselerak ke seluruh muka bumi.
Kemudian penguasaan Romawi diganti kerajaan Kristian Byzantium, Tentera Salibi, monarki Arab, Khalifah Turki Uthmaniyah (1517 hingga 1917) dan British sehingga akhirnya tahun 1948 bangsa Yahudi dikumpulkan dan ditempatkan ditanah asal mereka setelah diberi kemerdekaan oleh PBB dan membentuk negara Israel seperti yang dikenali sekarang.
Sejarah Palestin
Palestin mahupun Palestina berasal dari terjemahan Ibrani iaitu Pelesheth; sebutan Yunani menyebut Philistine. Mengikut kajian sejarah, bangsa asal Palestin merupakan para pelaut Eropah yang berasal dari Yunani. Wilayah Gaza dulu bernama Philistia atau rumah para
Setelah umat Israel dijanjikan wilayah Kanaan sebagai tanah perjanjian, wilayah ini merupakan penempatan bangsa asal Palestin ketika itu.
Bangsa asal Palestin di Kota Gath, wilayah Philistia ketika itu terlalu kuat sehinggalah Daud mampu menewaskan Goliat yang dikatakan bertubuh raksasa dan sekaligus menguasai menguasai seluruh tanah Kanaan dan bangsa Palestin serta bangsa-bangsa lain ketika itu sebagaimana yang diceritakan dalam Alkitab Perjanjian Lama.
Saat kerajaan Babilonia menakluki kerajaan Israel, suku bangsa asli Palestin ini akhirnya musnah.
Semasa Israel berada dibawah kerajaan Romawi selepas 100 tahun Revolusi Makabe, Hadrian penguasa Roma saat itu mengabungkan wilayah Samaria, Yudea, Galilea dan Idumea dalam satu propinsi yang disebut Syria Palastina. Hadrian mempunyai niat untuk melenyapkan Israel daripada sejarah. Disaat itu dia sedar bahawa bangsa asli Palestin seperti yang ada dalam Alkitab adalah musuh bangsa Israel, Hadrian sengaja menggunakan nama Palastina untuk menyakiti hati kaum Yahudi.
Pada tahun 330 AD hingga 638 AD Kerajaan Kristian Byzantium menguasai Palastina diikuti pada tahun 638 kerajaan Arab menguasai Palestin selama 461 tahun. Tentera Salibi pada tahun 1099 AD menguasai Palestina dalam kempen Perang Salib tapi pada tahun 1244 AD, monarki Arab kembali mengambil alih Palestina.
Sepanjang tempoh orang Arab memerintah, penghijrahan bangsa Arab ke Palestin telah membentuk suatu entiti baru bagi bangsa Palestin sehingga menjadikan umat Israel yang ada ketika itu sebagai majoriti kecil.
Pada tahun 1517 kerajaan Turki Uthmaniyah menyerang kerajaan Arab dan mengambil alih wilayah Palestina selama lebih dari 400 tahun. Dalam siri penjajahan ini, bangsa Arab Palestin dan Yahudi bersama-sama menjadi korban penjajahan bangsa lain. Pada tahun 1917
British mengalahkan kerajaan Turki Uthmaniyah dan menguasai Palestina hingga tahun 1948.
Kedudukan Israel dan Palestin dari sudut kaca mata umat Kristian
Negara Israel sekarang masih lagi belum menepati ciri-ciri yang ada dalam Alkitab disebabkan ianya lebih kecil daripada kerajaan Israel semasa raja Daud. Namun, jika disoroti teliti, umat Israel tetap mempunyai hujahnya tersendiri membentuk negara mereka setelah kira-kira 3300 tahun bangsa ini dijajah.
Sepanjang mereka dalam buang, mereka juga tidak dilayan dengan baik di negara-negara asing bahkan ada usaha penghapusan etnik di Jerman dibawah Nazi.
Janji Tuhan sendiri telah berfirman kepada Nabi Musa dalam petikan Alkitab Perjanjian Lama ada menyebut,
“Aku akan menjadikan kamu umat-Ku sendiri, dan Aku akan menjadi Allah kamu. Kamu akan tahu bahawa Akulah TUHAN, Allah kamu, apabila Aku membebaskan kamu daripada perhambaan di negeri Mesir. Aku akan membawa kamu masuk ke negeri yang telah Aku janjikan dengan sumpah untuk diberikan kepada Abraham, Ishak, dan Yakub. Aku akan memberikan tanah itu kepada kamu sebagai milik kamu sendiri. Akulah TUHAN.”
(Keluaran 6:7-8)
Mewakili komuniti umat Kristian terbesar di dunia, Gereja Katolik memainkan peranan penting dalam menjaga hubungan baik antara Israel dan Palestin.
Gereja Katolik juga menyokong penuh usaha Palestin dalam membentuk negara merdekanya tersendiri dengan temeterainya perjanjian Inter Sanctam Sedem atque Consilium pro Liberatione Palaestinae (Perjanjian Asas Antara Takhta Suci dengan Organisasi Pembebasan Palestin).
Hubungan Vatikan dengan Israel dan Palestin terjalin sejak tahun 1948. Gereja menyokong referendum pembentukan 2 negara yang dicadangkan PBB pada tahun 1947, hubungan baik antara agama Yahudi dan Islam, pentadbiran Gereja ke atas komuniti Katolik di Palestin dan Israel, status quo perlindungan terhadap rumah-rumah ibadat ketiga-tiga agama di Yerusalem (Baitulmaqqdis) daripada ancaman serta intimidasi serta segala usaha kemanusiaan dalam mencapai keamanan sejagat bagi Israel dan Palestin.
Kesimpulan
Jadi saya mengajak pembaca untuk berfikir dengan lebih tentang makna sebuah pembentukan keamanan oleh Paus Fransiskus:
“Pembentukan keamanan menyeru kepada ketabahan, yang melebihi daripada peperangan.
Ia merupakan keberanian untuk mengatakan ‘ya’ kepada dialog dan ‘tidak’ kepada keganasan; ‘ya’ kepada rundingan dan ‘tidak’ kepada pertikaian; ‘ya’ kepada kehormatan perjanjian dan ‘tidak’ kepada tindak tanduk provokasi; ‘ya’ kepada kejujuran dan ‘tidak’ kepada talam dua muka. Kesemua ini memerlukan ketabahan, dengan kekuatan serta kesungguhan.”
Memetik kata-kata Pakistan Votes sebagai penutup makalah, “Jikalau kamu tidak bangun menyuarakan bagi penindasan yang dilakukan terhadap Syiah, pembunuhan terancang Ahmadiyah, pengeboman gereja dan pembakaran kuil/tokong, mangsa undang-undang penghinaan agama, rogol serta pembunuhan, dan kesemua yang dibunuh oleh pengganas seperti TTP, ISIS dan Boko Haram dan hanya bersuara untuk Gaza, maka kamu bukanlah pro hak asasi manusia, tetapi hanyalah anti-Israel.”
Boikot sebagai revolusi tanpa pemimpin
“The first rule of good theatre is ‘Show, don’t tell.’ It applies to good political action as well”
-Carne Ross
Peristiwa penyerangan bertubi-tubi oleh Israel terhadap Gaza pada kali ini benar-benar mendukacitakan kita buat kali yang sudah menjadi lumrah dalam ceritera politik antarabangsa.
Hipokrasi media-media barat seperti BBC dan Skynews menunjukkan kepada kita betapa rosaknya institusi media yang beralih menjadi alat propaganda yang bukan sahaja menyebarkan informasi yang tidak tepat bahkan mempunyai ideologi yang mendukung keganasan terhadap rakyat Palestin di Gaza.
Artikel saya pada kali ini tidak akan menyentuh secara mendalam sejarah pergolakan Palestin-Israel, pembentukan Israel 1948, dan peristiwa panjang usaha perdamaian dan gencatan senjata, penjanjian-perjanjian yang dikhianati dan sebagainya. Pergolakan yang berlaku Palestin ternyata bukanlah perkara baru bagi seluruh dunia , terutama kepada umat Islam.
Tumpuan saya, adalah kepada apakah yang boleh kita lakukan sebagai rakyat biasa, dari agama apa pun, dari bangsa dan budaya apa pun untuk bersama-sama bersolidariti secara padu dan berkesan bagi memberi mesej yang jelas kepada negara haram Zionis-Israel supaya rakyat dari seluruh dunia terutama di Malaysia benar-benar boleh membawa perubahan. Jawapan saya adalah, kita harus bermula dengan mengangkat kembali tradisi boikot dan memperkukuhkan mobilisasinya.
Sejarah kejayaan boikot
Perkataan boikot ini sejarahnya dari seorang British yang bernama Charles Cunningham Boycott.
Semasa menjadi agen yang menjaga tanah milik Lord Erne, beliau dipinggirkan dan ramai petani-petani yang memprotes meninggalkan penuaian dianjurkan oleh Irish Land League bagi membantah keputusan Lord Erne yang tidak mahu menurunkan harga sewaan tanahnya kepada 25%. Ini kerana hasil tuaian ketika itu tidak memberangsangkan.
Tindakan ini menyebabkan berlakunya boikot besar-besaran sehingga menyebabkan 50 Orangeman dari Pekan Cavan dan Monaghan terpaksa menawarkan khidmat sukarelawan membantu menguruskan tanah yang ditinggalkan itu. Proses memulihkan semula keadaan ini menelan belanja sehingga 10,000 pound untuk nilai tuaian berjumlah 500 pound. Dari sudut sejarahnya perkataannya sahaja telah menunjukkan kemampuan boikot untuk memberi impak dalam isu-isu yang diperjuangkan.
Begitu ramai sebenarnya yang sudah skeptikal akan keperluan boikot ini. Ramai yang berpendapat bahawa boikot tidak boleh menyelesaikan apa-apa masalah kerana kebergantungan kita terhadap produk-produk tertentu dan ketidakmampuan kita untuk menggantikan dengan produk yang lebih baik. Apatah lagi dalam kerana ekonomi antarabangsa dimana negara dunia ketiga misalnya terpaksa bergantung kepada produk-produk dan barangan import dari dunia maju kerana ketiadaan produk local yang mampu bersaing sehebat kualiti barangan luar.
Walaubagaimanapun, masih ramai yang saya kira tidak nampak bahawa boikot sebenarnya suatu kuasa massa yang tersembunyi akibat dari ketidakpedulian dan sifat ego masyarakat. Selain melontarkan kebencian yang melampau dalam terhadap Israel seumpama menyatakan hasrat ingin membunuh dan mendoakan kecelakaan mereka, boikot sebenarnya menjadi alternatif terbaik gerakan “non-violence resistance” yang telah terbukti berjaya sekiranya tindakan secara kolektif diambil.
Misalnya, pada tahun 1957, di Afrika Selatan, Alexandra People`s Transport Action Committee (APTAC) dibentuk bagi berkempen memboikot dari menaiki bas yang harga tambangnya dinaikkan oleh Public Utility Transport Corporation (PUTCO). Kesedaran memboikot ini dilancarkan pada 7 Januari tahun yang sama dengan mereka beramai-ramai berjalan kaki dari Alexandra ke Johannesburg tanpa menaiki bas. Gelombang boikot ini juga disambut baik oleh penduduk Moroka dan Javabu yang turut bersolidariti walaupun tambang bas tidak dinaikkan di kawasan mereka.
Masyarakat pula menunjukkan sokongan yang padu dengan menumpangkan sebahagian penduduk yang ingin bergerak ke destinasi mereka.Mereka melaluinya dengan tabah sehingga terpaksa tidak keluar rumah kerana kepenatan akan tetapi teguh mempertahankan tuntutan mereka.
Akhirnya, tuntutan mereka berjaya melumpuhkan kepentingan industri bas dan rundingan dicapai pada bulan April dan seterusnya tuntutan kearah menyemak semula kadar gaji diteruskan pada June. Ini suatu kemenangan yang besar hasil susah payah masyarakat bersolidariti dengan teguh mempertahankan tuntutan.
Pad tahun 1930-an, selain melancarkan demonstrasi besar-besaran bagi mengambil garam di laut dalam usaha memecahkan monopoli Bristih terhadap garam yang merupakan nadi kehidupan masyarakat India, Mahatma Ghandi juga melancarkan boikot terhadap produk Bristih terutamanya kain kotton British dan menyeru lokal menggunakan kain kotton buatan tangan di rumah.
Gerakan ketidaktaatan sivil yang berterusan ini menyebabkan Ghandi ditangkap beberapa kali dan akhirnya perjuangan beliau membuahkan hasil apabila India mendapatkan kemerdekaannya pada Ogos 1947.
Banyak lagi contoh-contoh boikot yang berjaya membuahkan hasil seperti Delano Strike 1960, pimpinan Cesar Chavez bersama United Farm Workers (UFW) yang memprotes gaji terendah yang diterima pekerja anggur Filipina tidak seperti di negeri lain. Kempen dan kesedaran boikot ini menyebabkan hampir 14 juta rakyat Amerika memboikot pembelian buah anggur sehingga Delano terpaksa mengalah pada tahun 1969 dan menandatangi perjanjian dengan UFW.
Tidak lupa juga kejayaan Montgomery Bus Boycott, pimpinan Martin Luther King yang memboikot bas atas undang-undang Alambama yang rasis terhadap orang kulit hitam. Boikot ini berjaya sehingga kesnya di bawa ke mahkamah dan diisytiharkan “unconstitutional”
Kenapa boikot berjaya?
Boikot ini bukan suatu trend hipster mahupun kempen acah-acah jika tujuannya untuk memberi impak.
Boikot memerlukan disiplin dan stamina yang padu , sikap kepedulian yang tinggi, menjujung nilai kebersamaan sebagai yang nilai terpenting serta menjadikan kemanusiaan sebagai tunjang perjuangan.
Jikapun boikot tidak berjaya, ataupun digelar sebahagian pihak sebagai “bermusim”, ianya bukanlah kerana boikot itu tidak efektif, akan tetapi sikap masyarakat kita yang belum bersedia menjunjung tanggunjawab kemanusiaan bersama dan meninggalkan seketika ruang selesa yang dinikmati sebelum ini. Kita lebih suka berdoa dari jauh, menyerahkan keputusan kepada Tuhan untuk menyelesaikan masalah kita daripada bangkit membuat perubahan.
Sangatlah malang apabila masyarakat diajak untuk boikot, sudahlah skeptikal, tidak mahu menyertai, bahkan mengherdik pula insan-insan murni yang cuba menyatakan sikap dan kepedulian.
Lebih ironi lagi, apabila boikot tidak berjaya, kerana ketidakpedulian mereka-mereka yang hanya ingin duduk dibelakang papan kunci memakan “pop-corn”, aneh sekali apabila keluar dari mulut mereka “kan aku dah cakap, tak berjaya pun boikot ini. Sekejap je panas” sedangkan gagalnya boikot itu kerana tiada solidariti yang ditunjukkan oleh mereka sendiri.
Carne Ross, di dalam bukunya “The Leaderless Revolution : How Ordinary People Will Take Power and Change Politics in the 21st Century” membentangkan bahawa, sekurang-kurangnya ada tiga elemen yang boleh membawa perubahan tanpa pimpinan. Pertama ialah, meningkatkan pemberdayaan sosial melalui pengukuhan “participatory democracy”.
Beliau memetik model-model seperti Occupy Wall Stree Movement dan juga penyertaan besar-besaran rakyat dalam membincangkan polisi setempat seperti yang berlaku di Porto Alegre, Brazil. Ia menekankan politik “from all to all” dan bukan sekadar memberi tanggungjawab kepada perwakilan setempat.
Kedua ialah, politik personal. Ini adalah suatu sikap politik yang meletakkan tanggungjawab revolusi sosial terhadap tanggungan setiap individu dalam merubah keadaan masyarakat. Ianya elemen yang mengalihkan sikap kita dari hanya menyerahkan urusan politik kepada kerajaan yang kita sendiri tidak percaya, kepada organisasi mandiri yang mengumpulkan masyarakat setempat dan kerangka hubungan yang kompleks dan sepadu.
Ketiga ialah pembentukan budaya yang sihat dimana kita beralih dari budaya konsumerisme yang menjengkelkan kepada budaya “togetherness” di mana kita mengambil kembali kawalan keatas diri sendiri yang menjadi agensi terpenting mengelola tindak tanduk yang bertanggungjawab.
Dunia ini menurut beliau sememangnya tidak pernah ada kawalan yang berupaya menjaga hal ehwal rakyatnya secara mutlak. Politik berbentuk anarki yang menekankan kebertanggungjawaban sosial lebih menguntungkan demokrasi dan menawarkan “public scrutiny from all to all”.
Kesimpulan
Sudah tiba masanya untuk kita berhenti mengherdik usaha satu sama yang lain dalam upaya memberi kesan kepada ekonomi Israel dalam bantahan kita terhadap keganasan mereka. Memboikot barangan dan produk mereka sangatlah berkesan sekiranya kita cermat dan realistik dalam memilih produk-produk yang boleh kita sama-sama tinggalkan atas faktor bukan keperluan (seperti MCD dan Starbuck) dan simbol solidariti terhadap kemanusiaan..
Tentunya isu Gaza hanya cetusan di antara banyak lagi pencabulan terhadap kemanusiaan dan bukannya isu agama. Boikot merupakan suatu disiplin (walau bermusim) seperti bulan ramadhan dimana kita melatih diri dari menjadi konsumer terlajak dan rakus kearah mencapai matlamat politik dan menjunjung prinsip kemanusiaan di atas tahap tertinggi.
Semua bermula dari dalam diri kita. Kita tak perlukan pemimpin untuk menunjukkan jalan itu dan ini. Ayuh lancarkan boikot yang bersepadu ke atas produk-produk (kita mula dengan produk makanan) dan barangan Zionis-Israel dan memberi kesan kepada ekonomi mereka. Bersatu kita teguh, bercerai kita roboh! Sambutlah seruan ini!