Projek Dialog

Tag: religious freedom

Posted on

Tahukah Heiner Bielefeldt Apa Berlaku di Malaysia?

Dr Mohd Faizal Musa

Felo Penyelidik

Institut Alam dan Tamadun Melayu

Universiti Kebangsaan Malaysia

  Soalan yang sering diajukan, adakah komuniti Syiah di Malaysia? Siapakah mereka, penganut Syiah di Malaysia? Pengerusi Jawatankuasa Agama Johor Datuk Zainal Abidin Osman ketika menjawab soalan Datuk Dr Shahruddin Md Salleh (BN-Jorak) pada persidangan Dewan Undangan Negeri (DUN) Johor bertarikh 27 September 2012 menjelaskan bahawa kerajaan Johor telah mengeluarkan fatwa melarang mana-mana umat Islam di negeri Johor berpegang kepada ajaran dan fahaman Syiah. Fatwa bertarikh 9 Januari 2012 itu diwartakan pada 16 Februari 2012. Larangan tersebut merangkumi aspek mengajar, menerbit apa-apa terjemahan melalui media, menjadi anggota atau pemimpin syiah serta membantu mengembang ajaran tersebut. Tindakan negeri Johor tersebut bukanlah suatu yang menghairankan, kerana sejak beberapa dekad yang lalu, minoriti agama khususnya penganut Syiah (Imamiyyah dan Ismailiyyah) telah mengalami pemomokan secara institusi dan negara (state and institutionalized stigmatization). Dalam disiplin sosiologi, sarjana hak asasi manusia telah pun mahir dengan ciri-ciri masyarakat yang mengalami pemomokan (stigmatization). Sekadar ingatan, pemomokan ialah apabila berlaku empat perkara; iaitu ketika i) ahli masyarakat yang dominan bertindak membeza dan melabel kumpulan tertentu; ii) pelabelan ini, dalam konteks ini adalah Syiah, ditanggapi sebagai ‘sesuatu yang tidak dikehendaki’; iii) seterusnya pihak atau sasaran yang dilabel mengalami pengasingan; iv) di mana pengasingan itu, membawa kepada pihak yang dilabel kehilangan status dalam masyarakat secara tidak adil (Bruce G Link dan Jo C Phelan, 2001: 363). Siapakah penganut Syiah di Malaysia? Adalah lebih baik, sekiranya mereka sendiri menjawab soalan ini. Dalam memorandum kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM), wakil komuniti ini memberitahu: “Etnik Melayu yang berketurunan Aceh, Minang, Bugis, Jawa, (hanya beberapa contoh) dan umat Islam dari keturunan Siam-Ayuthya, Pakistan dan Arab terdapat sebahagian kecilnya adalah pendokong Ahlul Bayt (keluarga) Rasulullah Muhammad s.a.w Syiah sejak turun-temurun (daripada nenek moyang). Kami mempunyai bukti atau hujah akademik serta warisan sejarah keluarga yang mesti diperakukan menurut Piagam Hak Asasi Manusia Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, dan Perlembagaan Persekutuan Malaysia bahawa kami adalah bermazhab Syiah atau mengamalkan fikah Ja’fari sebagai MAZHAB ASAL kami (Memorandum Kepada SUHAKAM 27 Disember 2010). Apakah dakwaan di atas benar? Tentu, ia tidak akan dapat dicapai dengan pemomokan. Ia hanya dapat ditentukan dengan komunikasi dua hala, dan kajian akademik yang mendalam. Tentu, bukan negeri Johor sahaja melakukan pemomokan terhadap minoriti Syiah. Selangor yang buat masa ini diperintah oleh pakatan pembangkang turut menafikan hak-hak asasi kaum Syiah. Bahkan, sejak dekad-dekad terdahulu penganut ajaran Syiah sering diancam dengan penahanan tanpa bicara di bawah Internal Security Act (Mohamed Azam Mohamed Adil, 2005: 175-176). Sebagai contoh, Abdullah Hassan, salah seorang pengikut Syiah Imamiyyah ditahan tanpa bicara di bawah ISA (Internal Security Act) antara 2 Oktober 1997 sehingga 31 Disember 1999. Beliau membuat laporan kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia (SUHAKAM) pada tahun 2001 di mana empat Pesuruhjaya SUHAKAM pada waktu itu; iaitu Harun Hashim, Zainah Anwar, Mehrun Siraj dan Hamdan Adnan menerima laporan beliau. Laporan Abdullah Hassan kepada SUHAKAM dilakukan berikutan Malaysia menahan enam lagi pengikut Syiah di bawah ISA antara 20 Oktober 2000 sehingga 5 Januari 2001 (Leong Kar Yen, 2001). Zainah Anwar selaku Pesuruhjaya SUHAKAM berjanji untuk menghubungi Kementerian Dalam Negeri dan Jabatan Perdana Menteri memandangkan penahanan ahli masyarakat atas alasan kepercayaan dan agama adalah, meminjam ungkapan Zainah, ‘clear violation of Article 11 of the Federal Constitution which guarantees freedom of religion’. Pun dari tahun 2001, sehingga hujung 2012. Tiada perkembangan sihat berlaku yang memihak kepada minoriti Syiah di Malaysia. Secara keseluruhannya, Malaysia tidak memberikan kebebasan kepada penganut Syiah untuk beramal dengan fahaman Syiah yang dipilih atau diwarisi oleh mereka (Daily Times, 2011). Meskipun pemerintah Malaysia mendakwa penganut Syiah dibenar mengamalkan dan tidak diizin menyebar, hakikatnya, penganut fahaman ini mengalami gangguan emosi, psikologi dan sejak akhir-akhir ini ia menjadi bertambah fizikal khususnya di negeri Selangor. Insiden serbuan terhadap sebuah komuniti Syiah di Gombak pada 15 Disember 2010 misalnya dilakukan tanpa waran yang sempurna. Penguatkuasa Jabatan Agama Islam Selangor masuk ke dalam ruang solat mereka dengan berkasut, mencerca kaum wanita dan kanak-kanak, serta mengherdik kepercayaan mereka. Ini dilakukan dengan kehadiran media, yang bertujuan untuk mengaib mereka. Harus diingat, kumpulan penganut Syiah ini berhimpun sesama mereka secara rahsia, dan tidak mengganggu masyarakat sekeliling (Nota Keterangan Mahkamah Rendah Syariah Gombak Barat, 2012). Pemomokan terhadap penganut Syiah berlaku secara meluas dan sedar, serta lebih menggusarkan dilakukan oleh pihak berwajib sendiri. Jabatan Hal Ehwal Agama Trengganu sebagai contoh mengarah masjid-masjid di Trengganu membaca khutbah Jumaat anti Syiah pada 23 September 2011. Hal yang sama terjadi di Selangor, sebagai rekod; khutbah Jumaat bertarikh 6 April 2012 menyeru umat Islam menghindari Syiah. Khutbah berjudul ‘Penyelewengan Syiah Di Malaysia’ tersebut menyatakan, antara lain ‘Syiah menafikan dan menolak al-Quran yang ada di tangan kita pada hari ini’. Khutbah ini adalah satu bentuk pemomokan yang jahat, memandangkan dalam masa yang sama, harus diingat seramai sepuluh orang qari bermazhab Syiah dari Iran dan Iraq telah memenangi Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia sejak tahun 1961. Dakwaan dalam khutbah di Selangor itu ternyata mengelirukan dan berniat jahat terhadap minoriti ini, kerana jika Syiah ‘menafi dan menolak al-Quran’ maka apakah kedudukan sepuluh orang johan tilawah al-Quran tersebut? Apakah misalnya kedudukan johan musabaqah pdari Iraq ada tahun 2009, iaitu Osama Abdul Hamza, seorang muazzein di Haram Imam Husein, Karbala? (Dar al Quran al Kareem 1432 CE: 46). Atau apakah kedudukan akidah johan tilawah dari Iran 2006, Hossein Saeid Rostami Tabrizy? Jika khutbah Jumaat mahu jemaah mempercayai penganut Syiah ‘menafi dan menolak al-Quran sedia ada’ maka mengapakah qari berfahaman Syiah dibenarkan bertanding dalam Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysa? Justeru, tuduhan Jabatan Agama Islam Selangor dalam khutbah Jumaat tersebut perlu dipandang serius kerana merupakan satu pemomokan yang berat. Secara umumnya khutbah-khutbah Jumaat yang dibacakan di seluruh Malaysia adalah berlesenkan fatwa Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia bertarikh 5 Mei 1996. Khutbah-khutbah tersebut memomok ajaran Syiah, menyebar kepalsuan tentang amalan penganut Syiah dan bertujuan untuk masyarakat mengasing, membenci dan menghindari mereka. Akhirnya, di hujung khutbah, kekeliruan terhadap siapa penganut Syiah disebar dan dikukuhkan sehingga mereka dibenci masyarakat lantaran salah faham yang dikemukakan. Kewujudan Syiah juga dikaitkan dengan pertumpahan darah, pemomokan ini menyebabkan penganut fahaman ini sering menjadi mangsa ketidakadilan. Lebih menjengkelkan, seorang pegawai rendah Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia menyarankan ‘secara halus’ supaya fahaman Syiah diharamkan dan penganutnya diberi tindakan tegas. Menurut beliau, ‘sejarah Islam sendiri telah membuktikan bagaimana para khalifah Islam pernah mengharamkan, bahkan bertindak tegas terhadap pembawa pemikiran yang menyeleweng daripada akidah ASWJ. Sebagai contoh Ma’bad al-Juhani, pengasas mazhab Qadariyyah telah dihukum bunuh oleh Khalifah Abdul Malik pada tahun 80 Hijrah’ (Mohd Aizam Masod, 2010). Adalah menghairankan pandangan ekstrim, radikal, melampau, bernada ugutan dan berbau hasutan di atas boleh terlepas pandang. Ini menunjukkan pemomokan terhadap penganut Syiah telah terangkat secara serius, dari sebuah fatwa menjadi satu ancaman berupa apartheid. Larangan dan fatwa Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia bertarikh 5 Mei 1996 yang disebutkan di atas menimbulkan kekeliruan memandangkan Artikel 11 dalam perlembagaan Malaysia menyatakan setiap orang diberikan kebebasan untuk menganut dan mengamalkan agama dan kepercayaan masing-masing. Malah, Artikel 3 dalam perlembagaan Malaysia menyatakan Islam adalah agama rasmi dan agama-agama lain dibenarkan untuk diamalkan dengan aman dan harmoni. Sekiranya Syiah ditanggapi oleh pihak berkuasa sebagai ‘bukan agama Islam’, sebagai ‘salah sebuah agama yang tua’, penganut Syiah masih perlu diberikan hak-hak mereka; memandangkan Malaysia memberi ruang kepada pengamal faham Bahai dan Sikh. Makanya, satu dialog berkesan harus dijalin antara pihak Syiah dan pemerintah Malaysia. Pemomokan harus dihenti. Oleh kerana itu, dalam memorandum kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM) salah seorang penganut Syiah, Haji Kamil Zuhairi menyatakan; ‘oleh kerana tiadanya dialog dan wacana di antara pihak berkuasa agama tempatan dengan komuniti kami (Syiah) di Malaysia maka telah berkembang kejahilan, kekeliruan dan salah anggap yang sangat besar terhadap kami. Fitnah yang disebarkan mengenai kami Pencinta Ahlul Bayt (keluarga) Rasulullah Muhammad s.a.w. (Syiah) di Malaysia mengakibatkan salah faham yang sangat buruk terhadap kami. Salah faham yang buruk ini mendorong pewartaan undang-undang yang tidak adil buat kami’ (lihat Memorandum Kepada SUHAKAM 27 Disember 2010). Ketika diminta mengenang kejadian serbuan Jabatan Agama Islam Selangor pada 15 Disember 2010 tersebut, Kamil Zuhairi (2011), secara pahit menjelaskan: The officers broke into and damaged our prayer hall, a private property where we were having special prayers for the Prophet Muhammad’s grandchildren. We were condemned, criticized, slandered and threatened in local media just because we practice what had been preached by our ancestors who were Shia and have lived in Malaysia for centuries. If other communities like Hindus, Buddhists, Christians, Sikhs and others have their right to worship and practice under the constitution, then why not us? Satu soalan yang sering diajukan adalah, bagaimanakah kedudukan Syiah dalam ajaran Islam? Adalah jelas Syiah merupakan satu mazhab dalam Islam. Hakikat ini tidak dapat dipungkiri Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia, Majlis Fatwa Kebangsaan dan Jabatan-jabatan Agama Islam Negeri. Hal ini telah diakui oleh Malaysia menerusi Deklarasi Islamabad 2007 yang dikemukakan oleh Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC). Kerajaan Malaysia dengan diwakili oleh Syed Hamid Albar, Menteri Luar Negara ketika itu antara lain menyatakan kesanggupan untuk melindungi hak-hak minoriti agama dari mazhab Syiah. Pemomokan Syiah sebagai fahaman ‘sesat’ dan penganutnya wajar dipinggir tidak dipersetujui dalam Deklarasi Islamabad 2007 itu. Saya kira Malaysia perlu diingatkan kembali mengenai Deklarasi Islamabad 2007 di atas. Sarjana Tariq Ramadan (Shahanaaz Habib, 2012) menyelar keras permainan Sunni-Syiah yang dimainkan kerajaan Malaysia sebagai ‘dangerous game’; malah tatkala menyatakan kekesalannya, Tariq Ramadan menyifatkan polisi tersebut sesuatu yang berupa ‘diskriminasi’: This is not acceptable. There are differences and disagreements on some issues but we are both Muslims. We should not use this division to colonise’ our way of dealing with Muslims because that would be creating division and by creating divisions we are promoting discrimination and nurturing trouble. Pandangan Tariq Ramadan tersebut, bukanlah sesuatu yang asing benar. Ini kerana pada tahun 1960, Dr Burhanuddin al-Helmi (2005, 39) ahli politik dan figur gerakan Islam yang prominen dari Parti Islam Semalaysia (ketika itu Pan Malayan Islamic Party) menegaskan dalam ucapan pembukaan sebuah simposium tentang Sufisme, menyatakan konflik Syiah dan Sunni harus diselesaikan dengan dialog, dan bahawa konflik tersebut dicetuskan oleh penguasa yang tamak: ‘Hendaklah kita pulihkan kembali kepada kebenaran perbalahan antara ahli sunnah dan ahli syiah. Sesungguhnya perpecahan itu ialah rekaan raja-raja yang tamak…’ Hal yang sama ditekankan oleh S.M Mohamed Idris (2012), tokoh persatuan pengguna dan Pengerusi Citizens Internatonal tatkala mengkritik siaran TV Hijrah bertarikh 25 Jun 2012 menerusi Rancangan Bicara: Bahaya Syiah. Media melakukan pemomokan terhadap penganut Syiah tanpa segan silu sedikit pun. Ekoran dari itu, Mohamed Idris mengutus sepucuk surat kepada Ketua Pegawai Eksekutif Al Hijrah Media Corporation menegur media tersebut kerana melakukan pemomokan dan memenuhi agenda memecah belahkan umat Islam: Mereka menuduh Syiah berkomplot bersama Yahudi, menganggap Islam Sunni sebagai anjing, mengamalkan penipuan, dan tuduhan lain yang mengapi-apikan yang boleh menimbulkan kebencian Islam Sunni terhadap saudara Syiah mereka. Kenyataan provokasi seperti itu jelas melanggar perintah Allah swt: Berpegang teguhlah dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah antara kamu… [Surah Al Imran 3:103]. Siaran TV yang mengutuk Syiah menjejaskan inisiatif yang diambil untuk menggalakkan pemahaman yang lebih luas antara mereka dan kita golongan Sunni dalam usaha untuk menguatkan perpaduan Islam selaras dengan pengajaran al Quran. Jelas sekali pemomokan yang dilakukan terhadap penganut Syiah bukan sahaja dilakukan dalam bentuk fatwa, khutbah Jumaat, atau enakmen dan akta yang menganiayai hak-hak mereka; pemomokan bahkan didokongi media secara besar-besaran. Radio Televisyen Malaysia (RTM), media milik pemerintah pada 9 dan 16 Februari 2012, di stesen TV1 menyiarkan rancangan berjudul ‘Mazhab atau Agama’ bertujuan memomokkan penganut Syiah. Terkini, pada 4 Oktober lepas saluran Bernama TV Saluran 502, dalam rancangan Hello Malaysia, media ini memburuk-burukkan fahaman dan penganut Syiah. Selain media elektronik, media cetak turut melakukan pemomokan seperti yang dapat dibaca di Utusan Malaysia bertarikh 17 Disember 2010 dengan judul ‘Markas Syiah Diserbu’ (Angelina Sinyang, 2010) atau Berita Harian bertarikh 28 April 2011 dengan judul ‘JAIS Pantau Syiah di Selangor’ (Khairul Azran Hussin, 2011). Fatwa dan larangan terhadap penganut Syiah di Malaysia bertentangan dengan undang-undang hak asasi manusia yang terpakai di United Nations dan adalah jelas, dalam kes ini, terdapatnya pelanggaran hak asasi manusia yang meruncing. Pencabulan hak asasi manusia berlaku apabila pemomokan berlaku. Hal dasar ini selalunya sukar difaham oleh sarjana dalam bidang undang-undang syariah di Malaysia kerana pemerhatian mereka tidak dilengkapi dengan bahagian dari disiplin sosiologi yang menjadi teras untuk menyelesaikan masalah-masalah yang ada dalam masyarakat. Undang-undang menyekat fahaman Syiah sebagai misalan dijadikan asas untuk melihat kemungkinan ‘sekatan tersebut menjadikan kumpulan agama minoriti terlibat dalam sebarang aktiviti keganasan sebagai respon kepada sekatan yang dianggap mendiskriminasi mereka’ (Ezad Azraai Jamsari et al., 2011). Hipotesis akademik sedemikian menunjukkan pemomokan yang dilakukan pemerintah telah terangkat sebagai prasangka, yang malangnya berlaku di akar umbi termasuk dalam kalangan sarjana. Hal ini juga menunjukkan sectarian apartheid benar-benar berlaku dengan pelbagai alasan dan legitimasi. Sehubungan dengan itu, adalah munasabah Heiner Bielefeldt (Special Rapporteur On Freedom Of Religion Or Belief) dimaklumkan tentang perkembangan yang mendukacitakan ini. Heiner Bielefeldt perlu hadir mengunjungi Malaysia dan memeriksa keadaan pemomokan yang dilakukan terang-terangan ini. Malaysia wajib menjawab dalam sesi Universal Periodic Review (UPR) di Geneva pada Oktober 2013 atas alasan apakah Malaysia gagal memenuhi hak asasi masyarakat Syiah? Heiner Bielefeldt perlu mengunjungi Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia, dan Majlis Fatwa Kebangsaan untuk menuntut penjelasan mengapakah Malaysia gagal mematuhi Deklarasi Islamabad 2007 oleh Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC). Bukankah Malaysia ahli OIC, justeru mengapakah Syiah yang merangkumi 15 peratus jumlah seluruh umat Islam didiskriminasi secara menjolok mata di negara ini? Heiner Bielefeldt mesti bertanyakan mengapakah hak-hak penganut Syiah yang bukan berwarganegara Malaysia boleh dihormati, sedangkan hak rakyat Malaysia yang berfaham Syiah dinafikan malah mereka dimomokkan secara konsisten dan sistematik. Heiner Bielefeldt perlu difahamkan mengapakah sikap munafik (double standard) ini berlaku di sebuah negara Islam yang progresif serta wasatiyyah seperti Malaysia. Ketika melawat Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia itu, Heiner Bielefeldt perlu diserahkan minit mesyuarat Majlis Fatwa Kebangsaan yang berlangsung pada 24 dan 25 September 1984 [kertas No. 2/8/84, Item 4.2. 2/8/84, Item 4.2. (2)] dan beliau harus bertanya mengapakah kandungannya bertentangan dengan fatwa rektor Universiti al Azhar, Sheikh al-Akbar Mahmood Shaltoot bertarikh 6 Julai 1959 yang memperakukan Syiah sebagai satu mazhab dalam Islam. Special Rapporteur On Freedom Of Religion Or Belief dari Geneva harus mendapatkan laporan lengkap apa yang berlaku pada 15 Disember 2010, apabila 200 masyarakat Syiah yang sedang berkumpul ‘secara tertutup’ untuk berkabung mengenang peristiwa Karbala (peristiwa pembunuhan Saidina Husin cucu Rasulullah saw) di Gombak, Selangor telah diserbu, dan diganggu oleh penguatkuasa agama. Salah seorang dari komuniti ini turut diheret ke mahkamah di bawah Seksyen 12(c) Enakmen 9 1995 (Enakmen Jenayah Syariah) Negeri Selangor. Heiner Bielefeldt perlu diberi penjelasan sejajar dengan laporan ‘State of the World’s Minorities and Indigenous Peoples 2012: Events of 2011 Focus on Land Rights and Natural Resources’ yang menekankan bahawa ‘Shi’a Muslims, listed as a ‘deviant’ sect by Malaysia’s Islamic law in this majority Sunni Muslim state, also continued to face difficulties. In May, in the central state of Selangor, authorities broke up a gathering of Shi’a who were celebrating the birthday of a daughter of the Prophet, on accusations of proselytizing. Four people were reportedly detained’ (Beth Walker, 2012: 154). Akhir sekali, Heiner Bielefeldt perlu bertanya kepada elit pemerintah adakah tekanan terhadap komuniti Syiah ini dilakukan kerana Malaysia sebenarnya terhutang budi dengan dana asing daripada Arab Saudi, sebagai contoh pada Mac 2011 apabila Malaysia berterima kasih kepada regim Arab Saudi kerana memberi wang saku tunai sebanyak 8.15 juta USD; ‘distributing an additional cash profit of US$8.15 million to the 1Malaysia Development Berhad’ (Bernama, 2011). Sudah tiba masanya Jabatan Agama Islam di Malaysia berubah mengikut perkembangan zaman, dan memahami hakikat di sebalik penubuhan mereka suatu masa dahulu. Antropologis terkenal di Malaysia, Abdullah Taib (1985: 226) pernah menyatakan, ‘Sejak tahun 1920-an beberapa buah negeri di Tanah Melayu telah menubuhkan Majlis Agama dan Adat Istiadat Melayu. Hingga ke hari ini sudah hampir 60 tahun majlis itu berjalan atas nama seperti itu. Penubuhan Majlis Agama ini ialah hasil ‘kebijaksanaan’ penjajah Inggeris.’ Untuk itu, satu saranan yang objektif ialah Malaysia kembali kepada Deklarasi Islamabad yang telah disepakati pada tahun 2007 oleh ahli-ahli OIC. Malaysia perlu menerima nasihat sarjana yang ada. Sebagai contoh, Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2010: 76-77) menyifatkan kejumudan Malaysia sebagai merugikan, di mana satu Islam yang dibentuk oleh segelintir elit tidak dapat menafikan kewujudan dan kekayaan Islam yang pelbagai (pluralistic Islam): By stripping Islamic education of its pristine ideals, noble purposes and praiseworthy practices, the Malay-Muslim ruling establishment has transformed it into yet another area vulnerably bound to its largesse and patronage, which would ultimately be translated into political influence and support for UMNO and BN. Political considerations explain the express prohibition of pluralisme within Malaysian Islam. Any sign of dissent from official Islamic orthodoxy is frowned upon as reflective of deviance that is liable to prosecution in religious courts. Yet, this homogenization of Islam runs against the grain of Islamic history, which is rich with contestations between sects, school of thought and factions. The sufi and Shi’a provenances of Malaysian Islam, as recognized by prominent Malay nationalist Dr Burhanuddin Al-Helmy, have not been fully acknowledge in Malaysia’s official Islamic discourse as it does not tally with the ruling elites’ hegemonic agenda based on carefully constricted version of Malay-Muslim unity. Thus, Malay Shi’as and sufis have been foremost at the receiving end of government heavy-handedness ostensibly based on the concern to maintain the purity of Islamic faith. Bukan sarjana seperti Ahmad Fauzi Abdul Hamid seorang yang menyalahkan parti pemerintah di Malaysia sekarang ini, sarjana lain iaitu Judith Nagata (2011: 25), turut melihat pemomokan dan penyempitan Islam di Malaysia dilakukan oleh regim yang sedia ada: It is noteworthy how expressions of Sufism, once the most widespread form of Islam and Southeast Asia, and active in the Malay states until the Pacific War, have been repressed under the narrow, Sunni Shariah style of Islam promoted as orthodox by the UMNO state. Like wise, any hint of Shi’ism, once again more evident in local history, has been shunned as heretical by the government. Pemomokan yang disebutkan sepanjang tulisan ini, termasuk penahanan dan pendakwaan kerana kepercayaan mereka, memenuhi bentuk stigma yang dihuraikan oleh Catherine Campbell dan Harriet Deacon (2006) iaitu ‘tribal stigma’. Masyarakat Syiah ditindas dan dimomok kerana ciri-ciri luar biasa (deviation from the normative) mereka. United Nations harus masuk campur menghentikan dasar apartheid ini. Adalah diharapkan teguran atau recommendations menerusi Universal Periodic Review (UPR) di Geneva pada Oktober 2013 kelak akan menyedarkan Malaysia pencabulan demi pencabulan hak asasi yang telah direstui buat sekian lama. UPR boleh mencadangkan supaya penguatkuasa agama dikursuskan dan menjalani orientasi pendidikan hak asasi yang mana mereka perlu faham dunia ini dipenuhi oleh anggota masyarakat yang berbeza dan beragam-ragam. Pendidikan hak asasi manusia akan mendisiplinkan mereka supaya tidak menghina dan memomok orang dengan kepercayaan yang berbeza. Gantinya adalah dialog bermakna, atau interaktif yang dapat menyuburkan erti demokrasi. Semoga Heiner Bielefeldt tidak mengabaikan sectarian apartheid yang sedang berleluasa ini. Hak asasi kaum marjinal telah lama diabaikan, serta perlu dipenuhi serta merta.   *Tulisan ini adalah sebahagian dari kandungan Syarahan Sarjana Tamu yang disampaikan di Facolta di Scienze Umanistiche, Universita Degli Studi di Bergamo Italia pada 25 Oktober 2012 ketika berlangsungnya mesyuarat UNESCO Chair on Human Rights and Ethics of International Cooperation antara 25 hingga 27 Oktober 2012.  
Rujukan
 
Abdul Hamid, A.F. 2010. Islamic Education in Malaysia. RSIS Monograph No 18. S. Rajaratnam School of International Studies: Singapore.
Al-Helmi, B. 2005. Simposium Tasauf dan Tarikat Edisi Rumi. Ipoh: Pustaka Muda.
Bernama. 2011. Malaysia Supports Saudi Arabia & Gcc’s Peace Initiatives in Bahrain. 22 Mac. http://web6.bernama.com/bernama/v3/news_lite.php?id=572665.
Campbell, C dan Deacon H. 2006. Unraveling the Contexts of Stigma: From Internalisation to Resistance to Change. Journal of Community and Applied Social Psychology 7. September Issue.
Daily Times. 2011. Malaysia Bans Shias From Promoting Their Faith. Mac 10.
Dar al Quran al Kareem. 1432 H. Karbala. Imam Husayn Holy Shrine Foundation.
Deklarasi Islamabad. 2007. Islamabad Declaration The Thirty Fourth Session Of The Islamic Conference Of Foreign Ministers Session Of Peace, Progress And Harmony. 15-17 Mei. Resolusi No. 28/34-Pol berkenaan Strengthening The Islamic Unity Document. Fail No. A/61/981 S/2007./656. Hlm. 91-93.
Habib, S. 2012. Tariq Ramadan: Wising Up To Fragile Situation. The Star Online. http://thestar.com.my/news/story.asp?file=%2F2012%2F8%2F5%2Fnation%2F11751955&sec=nation
Hussin, K.A. 2011. JAIS Pantau Syiah di Selangor. 28 April. Berita Harian. http://www.bharian.com.my/bharian/articles/JAISpantauSyiahdiSelangor/Article/
Idris, SM. 2012. TV Hijrah Didakwa Pecahbelahkan Islam. http://bm.harakahdaily.net/index.php/letter/arkib.harakahdaily.net
Jamsari, E.A dan Samuri, M.A.A dan Yaacob, S.E dan Mohd Awal, N.A dan Mohd Kashim, I.A dan Abul Hassan Ashari, M.Z. Penetapan Mazhab Ahli Sunnah Wa al-Jamaah Sebagai Definisi Islam di Malaysia: Hak Penyebaran Agama bagi Kumpulan Agama Minoriti. Jurnal Undang-undang & Masyarakat 15 (2011): 31-42
Kar Yen, L. 2001. Use Of ISA Against Shia Followers Unislamic and Unconstitutional. Malaysiakini. http://www.malaysiakini.com/news/3500.
Khutbah Jumaat. 2012. Penyelewengan Syiah Di Malaysia. 6 April. Jabatan Agama Islam Selangor.
Link, B dan Phelan, J. 2001. Conceptualizing Stigma. Annual Review of Sociology 27 (3): 363-385.
Masod, M.A. 2010. Antara Hak Asasi dan Mazhab Rasmi Negara. The Malaysian Insider, 31 Disember. http://www.themalaysianinsider.com/breakingviews/article/antara-hak-asasi-dan-mazhab-rasmi-negara-mohd-aizam-masod/
Memorandum Wakil Syiah Imamiyah Malaysia Kepada SUHAKAM. 27 Disember 2010. http://ab-na.com/data.asp?lang=15&Id=218727.
Nagata, J. 2011. Boundaries of Malayness: We Have Made Malaysia: Now It Is Time to Re-Make the Malays But Who Interprets the History?. Dlm. Mohamad M., & Al-Junied, S.M.K (Eds.), Melayu The Politics, Poetics and Paradoxes of Malayness. Singapore: National University Press.
Nota Keterangan Mahkamah Syariah Gombak Barat, Kuang. 2012.
Sinyang, A. 2010. Markas Syiah Diserbu. 17 Disember. Utusan Malaysia.
Taib, A. 1985. Asas-Asas Antropologi. Dewan Bahasa dan Pustaka: Kuala Lumpur.
Walker, B. (ed). 2012. State of the World’s Minorities and Indigenous Peoples 2012: Events of 2011 Focus on Land Rights and Natural Resources. New York: Minority Rights Group International.
 
]]>

Posted on

Ulasan buku: Tiada Paksaan Dalam Agama

oleh Taha Jabir al-Alwani (terjemahan Yodi Indrayani & Al-Mustaqeem M. Radhi)   

Penerbit: Institut Kajian Dasar
Tahun: 2008, Rawang, Selangor
Mukasurat: 192
ISBN: 9789838840873
Satu ULASAN BUKU oleh Mohamed Imran Mohamed Taib. “Persoalan riddah adalah melulu persoalan politik. Dulu, sekarang, dan di hari kemudian, faktor agama di dalam persoalan riddah hanyalah faktor sekunder yang tidak ada ertinya dibandingkan dengan faktor politik.” – Taha Jabir al-Alwani [1] Pengenalan Riddah/irtidad atau murtad merupakan perkara yang sangat kontroversial di dunia Islam. Perbuatan meninggalkan Islam seringkali dilihat sebagai suatu pengkhianatan paling tinggi yang memerlukan hukuman keras, termasuk hukuman mati. Di zaman kontemporari, tidak sedikit kes-kes hukum bunuh yang dijatuhkan kepada si murtad di negara-negara Islam, sama ada secara sah mengikut perundangan negara ataupun tidak, dan disorot media ataupun tidak. Jikapun tidak dibunuh, beberapa negara Islam, termasuk Malaysia, mempunyai undang-undang yang membolehkan instrumen perhakiman negara menghukum mereka yang didapati bersalah meninggalkan Islam dengan rela hati.[2] Oleh itu, terdapat perdebatan hangat di kalangan umat Islam dan juga bukan Islam sama ada hukuman murtad melanggar prinsip ‘kebebasan beragama/berkeyakinan’ yang menjadi salah satu dasar penting hak asasi manusia di dunia moden ini.[3] Di kalangan ulama kontemporari, terjadi juga upaya memikirulang korpus perundangan Islam berkaitan hukuman bagi perbuatan meninggalkan Islam, yang rata-ratanya menggariskan hukuman keras termasuk hukum bunuh.[4] Inilah yang menjadi persoalan utama yang dikupas oleh pemikir dan ulama tersohor kontemporari,  Shaykh Taha Jabir al-Alwani. Kontroversi Penerbitan Buku Tiada Paksaan dalam Agama adalah terjemahan dari buku bahasa Arab berjudul La Ikraha fi al-Din. Menurut Taha Jabir al-Alwani sendiri (atau ringkasnya, Shaykh Taha), buku ini bermula sebagai sebuah makalah yang ditulis pada tahun 1992. Namun, ianya tidak diterbitkan kerana ada desakan bahawa penerbitan makalah ini akan mendatangkan kesan buruk kepada institusi yang beliau pimpin, iaitu International Institute of Islamic Thought (IIIT). Enam tahun setelah beliau berundur dari IIIT, iaitu sekitar tahun 2002, barulah La Ikraha fi al-Din mula dibaca. Hanya pada tahun 2011, IIIT menerbitkan versi Bahasa Inggerisnya yang diubahsuai dengan judul Apostasy in Islam: A Historical and Scriptural Analysis. Sebagai seorang sarjana dan faqih [ahli fikih], keputusan menyebarkan makalah yang berpotensi mendatangkan kontroversi berpijak dari pendirian penulis bahawa beliau “tidak ingin menyembunyikan apa yang kami [penulis] pelajari hanya kerana takut memicu perpecahan atau silang pendapat.” Baginya, “Turats [warisan/tradisi ilmu] umat kami adalahturats yang kaya. Turats umat kami adalah turats yang tidak takut pada kritikan dan penilaian.” Oleh sebab itulah penulis mengambil keputusan menyebarkan hasil kajiannya yang melawan arus pemikiran umum di kalangan ulama terdahulu bahawa perbuatan murtad merupakan jenayah yang harus dihukum sekeras-kerasnya. Pendapat Taha Jabir al-Alwani merupakan suatu upaya memikirulang dan mengkritik pendapat ulama terdahulu melalui kaedah yang berpijak pada sumber yang sama, iaitu al-Qur’an dan Hadis. Pada masa yang sama, beliau menggali pendapat alternatif yang sebenarnya wujud tetapi terpinggir di dalam warisan fikih Islam. Inilah kekuatan utama karya beliau. Kerana beliau merupakan pemikir, pemimpin dan ulama yang disegani dunia Islam umumnya, hasil ijtihadnya mengenai persoalan murtad wajar diketahui umum dan mendapat posisi penting di dalam perdebatan pembaharuan hukum Islam. Malah, pendiriannya bukanlah sesuatu yang pinggiran di kalangan ulama kontemporari yang tidak diragukan kesarjanaan Islam mereka. Menurut Shaykh Taha sendiri, para ulama yang disegani dunia Islam, seperti Mahmud Syaltut [w.1963] dan Muhammad Abu Zahrah [w.1974], berpendirian sama sepertinya, iaitu mendukung prinsip kebebasan beragama dan menolak adanya hukum bunuh di dalam persoalan riddah. “Namun sayang,” jelas Shaykh Taha, “para ulama tersebut tidak mahu menyuarakan pendapat mereka secara terang-terangan.” Kesannya, pembahasan mengenai isu riddah terbuka di dalam keadaan yang tergantung tanpa adanya penyelesaian tuntas. Perkara ini memboleh golongan yang berkepentingan politik mempergunakan persoalan riddah untuk membangkitkan sentimen awam demi kepentingan masing-masing. Pokok Persoalan Di dalam buku Tiada Paksaan dalam Agama, Shaykh Taha memulakan perbincangan dengan menolak pendapat adanya ‘ijmak ulama’ [kesepakatan para ulama] mengenai hukum bunuh yang wajib dikenakan bagi orang yang murtad. Menurutnya, mereka yang menggunakan argumen adanya ‘ijmak ulama’ sebenarnya mencari jalan pintas untuk menyelesaikan persoalan fikih yang sebenarnya kaya dengan perbezaan pendapat di kalangan ulama terdahulu.[5] Selama tiga abad pertama zaman permulaan Islam, para sahabat Nabi seperti Umar ibn al-Khattab [w.644], Ibrahim al-Nakha’i [w.715] dan Sufyan al-Tsauri [w.778] telahpun bersilang pendapat dan mengatakan tidak wajib menerapkan hadd riddah[hukuman maksimum untuk pemurtadan]. Jadi, mereka yang menggunakan argumen ‘ijmak ulama’ sebenarnya mahu menutup pintu bagi para ulama generasi mendatang untuk mengkaji ulang persoalan riddah ini. Pada masa yang sama, penulis juga mengambil pendirian yang berani dalam mengatakan bahawa “persoalan riddah adalah melulu persoalan politik” dan faktor agama di dalam persoalan riddah hanyalah faktor kedua “yang tidak ada ertinya dibandingkan dengan faktor politik.” Apa yang menarik ialah bagaimana penulis tiba kepada kesimpulan ini melalui pengalamannya sendiri sewaktu Parti Ba’ath yang menjatuhkan pemerintahan Iraq melalui kudeta pada tahun 1963, meminta beliau dan tiga ulama ternama Shi’i dan Sunni lainnya memberi fatwa hukum bunuh terhadap ribuan pegawai negara yang kononnya telah ‘murtad’ atas dasar memegang fahaman dan menjadi anggota parti komunis. Ternyata, fatwa yang diminta mempunyai motif politik, iaitu menghapuskan musuh dan pesaing Parti Ba’ath. Beberapa kes lain yang terjadi di dunia Islam juga disebut sebagai contoh memperkuatkan kesimpulan penulis bahawa persoalan riddah terkait dengan persoalan politik – sama ada politik Barat yang menggunakan isu riddah sebagai bahan memomok-momokkan Islam ataupun politik para penguasa Islam sendiri yang menjadikan isu ini sebagai jalan mudah mendapatkan legitimasi kuasa sebagai penegak hukum Islam.[6] Makanya, kita seharusnya awas setiap kali muncul suara-suara yang terlalu gopoh meneriak hukum bunuh terhadap orang yang murtad atas alasan sudah adanya kesepakatan ulama dalam hal ini. Melalui kajian atas sumber-sumber autoritatif Islam, Shaykh Taha mendapat jawapan sebaliknya yang menyokong pendapat adanya prinsip kebebasan beragama (sesuai dengan keyakinan masing-masing) dan tidak adanya hukuman bunuh bagi orang yang murtad kecuali jika perbuatannya itu berunsur pengkhianatan [treason] yang membahayakan negara atau kelompok Islam yang ditinggalkannya. Sikap dan Nilai dalam Berwacana Satu sudut persoalan riddah ini tidak dapat diwacanakan secara jernih melalui perspektif fikih di dalam masyarakat, ialah terjadinya polarisasi yang menyimpulkan persepsi terhadap pendirian yang menyokong atau tidak akan prinsip kebebasan dalam beragama. Wujudnya polarisasi berdasarkan persepsi sangat kuat sehingga Shaykh Taha sendiri terpaksa menjelaskan bahawa pendiriannya yang mendukung kebebasan beragama “tidak terpengaruh oleh fahaman liberal atau pandangan-pandangan Barat”. Sebaliknya, beliau menekankan bahawa pendiriannya bersumber dari penggunaan kaedah-kaedah Islam yang tulen sebagaimana ulama-ulama terdahulu memperlakukan nas-nas al-Qur’an dan hadis dalam membina hujah. Turats atau tradisi keislaman, menurutnya, kaya untuk digali demi mencari jalan keluar terhadap berbagai macam persoalan kontemporari yang melanda umat Islam. Namun, ianya memerlukan nilai-nilai keilmiahan, keobjektifan dan kejujuran akal dalam menghadapi persoalan kontemporari. Di dalam hal ini, jelas sikap progresif penulis yang menyeru kepada (1) proses penglibatan para pemikir dan budayawan yang mempunyai pandangan keislaman objektif dan ilmiah; (2) membantu dan bekerjasama dengan ikhlas dalam membangun, menyokong dan menjaga lembaga-lembaga masyarakat sivil yang dapat membangun kesedaran ke arah perbaikan dan perubahan; (3) memberi kesempatan para fuqaha dan ilmuwan sosial menilaiturats secara ikhlas dan menggunakan metodologi ilmiah yang objektif; dan (4) membezakan antara turats yang memberi daya dorong kepada umat dengan turats yang menghambat dan menghalang gerak umat. Inti Perbahasan Secara umum, Shaykh Taha memfokuskan perbahasan pada dua sumber utama yang autoritatif di dalam Islam, iaitu al-Qur’an dan hadis. Sesuai dengan kaedah ulama-ulama terdahulu yang memberatkan pendefinisian masalah terlebih dahulu, beliau menjelaskan bahawa istilah hadd di dalam al-Qur’an sebenarnya bermaksud sekadar “syariat dan hukum Allah” yang umumnya beragam [7], dan bukannya “hukuman” secara khusus. Di sinilah kekeliruan berlaku. Oleh kerana hadd (atau majmuknya, hudud) ditakrifkan oleh ahli fikih sebagai sekadar “hukuman yang bentuknya ditentukan”, ianya membuka ruang kepada “Islam Politik” menggunakan syariat Islam secara sempit dan untuk tujuan politik semata-mata. Baginya, peneriakkan jargon-jargon “penerapan syariat” berpunca dari salahfaham akan istilah hadd di dalam bahasa al-Qur’an. Jadi, langkah pertama ialah untuk kita keluar dari penyempitan istilah yang sering digunakan sebagai sarana politik untuk mendapatkan dukungan majoriti yang juga berfungsi untuk “menipu umat” demi kekuasaan. Dengan pengertian syariat dan hukum Tuhan yang lebih luas dan beragam, Shaykh Taha mula meneliti sejumlah ayat-ayat al-Qur’an yang berhubungkait dengan persoalan riddah. Melalui pendekatan tafsir corak maudu’i [bertema] ini, beliau menyimpulkan berikut: “Seluruh ayat yang berbicara tentang riddah dan irtidad…tidak menyebutkan hukuman duniawi apapun atas dosa atau tindak jenayah ini, juga tidak menunjukkan, baik secara tersurat mahupun tersirat, tentang wajibnya memaksa orang murtad untuk kembali ke Islam atau membunuhnya jika ia menolak.” Sebaliknya, ayat-ayat al-Qur’an jelas menunjukkan bahawa kebebasan berkeyakinan merupakan bentuk kebebasan paling penting yang harus dijamin dan dijaga. Menurut Shaykh Taha lagi, al-Qur’an telah menetapkan bahawa manusia tidak boleh dipaksa untuk memeluk suatu keyakinan tertentu atau mengubah keyakinan yang telah dia yakini kerana keyakinan merupakan urusan peribadi antara manusia dengan Tuhan.   Cuba kita lihat contoh ayat “la ikraha fiddin” atau “tiada paksaan dalam agama” (Q.2:256) yang sering dikutip untuk membuktikan prinsip kebebasan berkeyakinan.[8] Sebab turunnya ayat ini, menurut tafsir Al-Manar karya Rasyid Rida [w.1935], merujuk pada dua riwayat utama:
  • Yang pertama, melalui sanad Abu Daud, Nasai, Ibn Hibban dan Ibn Jarir yang meriwayatkan dari Ibnu Abbas, menceritakan kebiasaan wanita Arab jahiliyyah. Ketika anak kecil mereka meninggal dunia, mereka akan bernazar bahawa anak yang lahir selanjutnya akan diyahudikan. Lalu, ketika kelompok Yahudi Bani Nadhir diusir dari Madinah, ada di antara mereka merupakan anak orang-orang Ansar. Apabila orang-orang Ansar mahukan anak-anak mereka yang diyahudikan tidak ikut sama diusir, mereka memaksa anak-anak ini diislamkan. Makanya, turunlah ayat yang menegah umat Islam berbuat demikian atas dasar “tiada paksaan dalam agama”. Mengikut riwayat dari Sa’id bin Jubair, Nabi bersabda setelah turunnya ayat ini: “Allah telah memberi kebebasan memilih kepada sahabat-sahabat kalian. Jika mereka memilih untuk bergabung bersama kalian, maka mereka termasuk golongan kalian. Jika mereka memilih untuk bergabung bersama mereka, maka mereka termasuk golongan mereka.”
  • Yang kedua, melalui sanad Ibnu Jarir dan ‘Ikrimah yang meriwayatkan dari Ibnu Abbas, menjelaskan ayat ini turun bagi menegah seorang lelaki bernama al-Hushain dari Bani Salim, yang ingin memaksa kedua orang anak lelakinya yang beragama Nasrani untuk ikut serta memasuki Islam sepertinya.
Rasyid Rida kemudiannya menyimpulkan bahawa hukum agama yang memberikan kebebasan berkeyakinan ini adalah bukti jelas menolak pendapat bahawa Islam berdiri tegak melalui pedang [iaitu, kekerasan]. Pada masa yang sama, beberapa ayat al-Qur’an menegaskan bahawa hukuman bagi mereka yang menyekutukan Tuhan adalah wilayah ketuhanan dan hanya Dia yang berhak menghukum di akhirat kelak.[9] Juga, Rasulullah sering diingatkan melalui wahyu akan tugasnya menyampaikan risalah dan peringatan tanpa pemaksaan.[10] Melalui sejumlah ayat-ayat yang jelas ini, Shaykh Taha berpendapat bahawa “Al-Qur’an menjadikan kebebasan berkeyakinan sebagai kebebasan mutlak yang tidak terbatas, sekaligus menegaskan bahawa perhitungannya merupakan hak khusus Allah yang tidak diwakilkan kepada sesiapa pun.” Dan jika kita melihat ayat di dalam Surah an-Nisa/4:137 (“Sesungguhnya orang-orang yang beriman kemudian kafir, kemudian beriman pula, kemudian kafir lagi, kemudian bertambah kekafirannya, maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampunan kepada mereka, dan tidak pula menunjuki mereka kepada jalan yang lurus.”), jelaslah tidak mungkin orang yang murtad disyariatkan hukum bunuh. Sekiranya orang yang murtad dibunuh, apakah mungkin ayat tersebut menyebut proses beriman dan kafir berkali-kali bagi orang sedemikian? Persoalan Hadis Jika sejumlah ayat-ayat al-Qur’an sangat tegas dan jelas menegakkan kebebasan berkeyakinan, dari manakah hukum bunuh ini ditafsirkan oleh para ulama fikih? Jelasnya adalah dari beberapa hadis yang statusnya ahad, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh seorang dua perawi sahaja, khususnya pada tingkat pertama (para Sahabat Nabi). Umumnya, hadisahad dipertikaikan para ulama sebagai sumber dalil yang memberi kepastian walaupun kesahihannya terbukti. Salah satu contoh hadis ahad yang terkenal dan sering dikutip sebagai dalil menegakkan hukum bunuh ialah “Siapa yang menggantikan agamanya maka bunuhlah!” Hadis ini termasuk ke dalam kategori sahih menurut kitab-kitab hadis Bukhari dan Muslim. Namun, Shaykh Taha menjelaskan bahawa konteks hadis ini adalah “berkenaan dengan orang-orang Yahudi yang masuk Islam kemudian murtad dengan tujuan melakukan kekacauan di tubuh umat Islam.” Penerangan Shaykh Taha sangat terperinci dan meyakinkan pembaca bahawa hadis ini bermasalah dan tidak boleh diyakini sebagai dalil yang memberikan kepastian bagi menentukan hukum bunuh bagi seseorang yang keluar dari agama Islam. Secara ringkas, posisi Shaykh Taha adalah seperti berikut:
  • Pertama, kebanyakan riwayat yang menjadi sandaran bagi hukum bunuh pesalah murtad merupakan hadis ahad. Maka janggal jika sesuatu perkara yang penting dan kejadian yang melibatkan ramai orang (contohnya, hadis yang mengatakan khalifah Islam, Ali bin Abi Talib telah membunuh orang-orang yang murtad dan membuang mayat-mayat mereka ke dalam api) hanya diriwayatkan oleh satu atau dua orang sahaja. Secara umumnya juga, hadis-hadis ini banyak menimbulkan keraguan akan aspek-aspek berkaitan sanad (jalur perawi), matan (inti hadis), makna, dan maksudnya.
  • Kedua, berdasarkan perbahasan dari bukti tulen dan masyhur, ternyata Nabi Muhammad sendiri tidak pernah membunuh seorang murtad pun sepanjang hayatnya.[11] Perkara ini ditegaskan juga oleh Imam Syafi’e yang menyebut: “Pada masa beliau [Rasulullah], ada sebahagian mukmin yang murtad, kemudian mukmin kembali. Kerana itu, Rasulullah tidak membunuh mereka.” Dari sudut sejarah dan dari sekian ramai yang beriman, ada yang menjadi murtad atau munafik (Shaykh Taha membahaskan beberapa contoh). Bahkan, ada juga yang sampai menyakiti baginda dan melakukan kejahatan terhadap beliau dan umat Islam. Tetapi, Nabi tidak pernah sampai membunuh mereka walaupun beliau mempunyai kuasa memperlakukan kekerasan terhadap mereka. Alasannya ialah seperti yang diriwayatkan di dalam satu hadis berkenaan Abu Abdullah bin Ubay bin Salul yang menjadi munafik yang berdendam dan ditanya sama ada mahu dibunuh; lalu Rasulullah bersabda, “Kita akan memperlakukannya dengan baik selama ia bersama kita. Agar tidak ada yang berkata: ‘Muhammad telah membunuhi sahabat-sahabatnya’.”
  • Ketiga, dan yang paling utama menurut penulis, ialah persoalan posisi sunnah Nabi yang secara jelas tidak boleh berseberangan dengan apa yang dijelas dan dijamin oleh al-Qur’an (iaitu, kebebasan berkeyakinan serta wewenang Tuhan, bukan manusia, dalam soal hukuman bagi yang murtad – yang hanya terjadi di akhirat kelak). Jadi, tidak sah kalau beberapa buah hadis yang ahad dan didebatkan sanad,matan, makna dan maksudnya, digunakan bagi melewati ayat-ayat al-Qur’an yang jelas dan hampir mencapai jumlah dua ratus ayat yang mendukung prinsip kebebasan berkeyakinan. Di dalam kaedah fikih, penting bagi para pembahas isu murtad ini mengedepankan wahyu (al-Qur’an) daripada sunnah atau hadis-hadis yang lemah dan mendatangkan keraguan.
Kesimpulan: Kembali Pada Persoalan Politik Awalnya, Shaykh Taha telahpun membentangkan posisinya mengapa persoalan riddahadalah persoalan politik pertama-tama. Beliau juga menjelaskan bagaimana cara fikir yang asing mula meresap masuk ke dalam corak pemikiran umat Islam sehingga terjadi percampuran antara sesuatu yang bersifat agama dengan sesuatu yang bersifat politik. Antaranya ialah tersebarnya kebudayaan lisan Yahudi di Hijaz yang ada menyebut “wajibnya membunuh orang yang keluar dari Yahudi”; sehingga ianya mempengaruhi cara pandang umat Islam terhadap permasalahan mereka sendiri. Gelombang penaklukan Islam juga membawa umat Islam bersentuhan dengan budaya-budaya lain seperti Romawi-Nasrani yang juga mempengaruhi persoalan bagaimana menangani masalah pemurtadan. Inilah yang menimbulkan cara pandang yang kadangkala dipaksakan atas sumber-sumber Islam. Pada masa yang sama, Shaykh Taha juga cuba mengangkat isu yang masih didebatkan hingga sekarang di kalangan ulama dan sarjana Islam: bagaimana menanggapi perangriddah sewaktu zaman khalifah Islam pertama, Saiyidina Abu Bakar. Walaupun umumnya perang ini bermotifkan politik (menghalang umat Islam daripada berpecahbelah sejurus selepas kewafatan Rasulullah), ianya tetap memberi kesan terhadap nuansa agama kerana Saiyidina Abu Bakar diriwayatkan sebagai berkata: “Demi Allah! Aku akan membunuh orang yang memisahkan antara solat dan zakat.” Namun, penting dinyatakan sikap sahabat Nabi, Umar ibn al-Khattab yang menegur Abu Bakar dengan melarangnya membunuh mereka yang masih menyebut ‘la illaha illallah’ (‘tiada Tuhan melainkan Allah’). Abu Bakar pula menegakkan pendiriannya dengan melihat isu ini dari sisi yang luas, iaitu pemberontakan. Baginya, kelompok yang tidak mahu memberi zakat itu bertujuan menghancurkan kesatuan umat dan akan mengembalikan semula umat Islam kepada zaman jahiliyah. Oleh itu, dapat disimpulkan bahawa perang riddah “tidak ditujukan untuk memaksa orang yang murtad kembali ke Islam, tapi untuk mendisiplinkan warga yang meninggalkan kewajiban-kewajiban mereka – sebagai anggota umat atau warga negara – yang kekuatan hukumnya bersumber dari agama, juga untuk mengingatkan mereka terhadap kewajiban utama warga negara atau umat – yang telah ditetapkan agama (sebagai sumber syariat) – untuk menghormati kekuasaan yang sah dan tidak melakukan tindakan apa pun yang mengancam keselamatan, keutuhan, kedaulatan, dan kesatuan umat, dengan memisahkan diri dan mendirikan negara-negara kecil atau kabilah-kabilah…” Dalam erti kata lain, perang riddahtidak boleh digunakan sebagai hujah membunuh orang yang murtad, melainkan pemurtadan tersebut mempunyai implikasi mengancam dan meruntuhkan kesatuan umat. Mungkin di dalam istilah moden, kita dapat memahami konsep ini sebagai ‘pengkhianatan terhadap negara’ atau ‘state treason’. Satu lagi perkara yang memperkuatkan hujah percampuran soal agama dengan politik di dalam isu riddah sehingga menjadikan tuduhan murtad sangat berbahaya, ialah contoh-contoh sepanjang sejarah Islam di mana sekian ramainya alim ulama yang tidak diragukan kesalehan dan ketokohan mereka tetapi mati dibunuh, didera ataupun dibuang negeri atas tuduhan ‘murtad’. Para ulama ini sebenarnya diperlakukan demikian atas sebab tidak bersetuju dengan fahaman Islam yang dipaksakan oleh pihak dominan yang berkuasa. Shaykh Taha menyenaraikan sekitar 16  nama dan ringkasan tuduhan yang rata-ratanya mengenai penyimpangan akidah, berpihak pada kaum zindiq (ateis), memegang mazhab yang dianggap sesat dan menggunakan kaedah yang dianggap salah di dalam memahami Islam. Mereka ini, dan juga ramai lagi yang dikisahkan di dalam biografi-biografi sejarah, dituduh murtad atas sebab “berseberangan dengan penguasa atau memiliki pendapat atau mazhab yang berbeda dengan ulama-ulama yang jahat”. Kekejaman yang tejadi terhadap mereka, tambah Shaykh Taha, adalah kesan “eksploitasi hukum murtad”. Melalui perbahasan yang diangkat oleh buku Tiada Paksaan dalam Agama ini, Shaykh Taha cuba memposisikan semula syariat Islam sebagai sesuatu yang membawa “keringanan dan rahmat”. Sekiranya ulama terdahulu ada yang berpendirian orang yang murtad harus dihukum bunuh atau diperlakukan takzir [hukuman gantian seperti penjara, sebat, denda dan sebagainya], ianya adalah atas dasar pemurtadan mereka disertai oleh kejahatan lain seperti merosakkan citra Islam atau menghancurkan kesatuan umat. Persoalannya, apakah orang yang murtad kerana sekadar tidak lagi yakin pada Islam, juga harus dilihat sebagai melakukan pengkhianatan dan jenayah sepertimana jenayah-jenayah lain yang menggangu ketenteraman negara seperti orang yang membunuh, mencuri, merogol, pecah amanah, rasuah dan sebagainya? Sejauhmanakah kita berani mengatakan syariat Islam sebenar (yang mendukung kebebasan berkeyakinan) telah dikaburkan dengan teriakan-teriakan bermotifkan politik – sepertimana yang kita lihat di kebanyakan negara-negara majoriti Muslim yang mempunyai aktor-aktor politik yang cuba mendapatkan legitimasi kuasa melalui Islam? Beranikah para ulama dan sarjana Islam kita mengangkat seruan Shaykh Taha agar mengkaji ulang turats secara serius supaya “kita tidak menjadi permainan orang-orang yang bodoh”? Sejauhmanakah kita dapat mengembalikan potensi syariat Islam yang dapat membebaskan umat dari kesulitan dan tidak menjadikan syariat itu sebagai sesuatu yang membebankan dan membelenggu perkembangan sihat masyarakat Islam? Dapatkah kita menghentikan tuduhan-tuduhan murtad yang sering menzalimi sesama umat dan memecahbelahkan masyarakat Islam tanpa berkesudahan? Sekiranya buku Shaykh Taha dapat meyakinkan pembaca akan wujudnya prinsip kebebasan berkeyakinan di dalam al-Qur’an, maka ianya menjadi satu langkah yang membawa harapan terhadap perubahan positif. Sosok Shaykh Taha selaku ‘alim yang bertauliah dan disegani dunia Islam seharusnya meyakinkan kita. Dan secara umum, ramai lagi ulama dan sarjana Islam dari aliran-aliran yang beragam yang tidak meragukan prinsip kebebasan berkeyakinan dan tidak adanya hukum di dunia apapun kepada orang yang meninggalkan Islam atas dasar tidak lagi yakin akan Islam. Masalahnya ialah adanya anasir-anasir yang mempolitikkan isu riddah sehingga polarisasi sentimen terjadi. Seringkali apa yang disebut Shaykh Taha sebagai ‘akal awam’ akan mudah melontarkan tuduhan perjoratif ‘liberal’, ‘sekular’, ‘kebaratan’, ‘akidah terpesong’, dan sebagainya semata-mata kerana pendapat yang diajukan dianggap berbeza dari fahaman tunggal mereka terhadap Islam.[12] Bagi Shaykh Taha, ‘akal awam’ ini adalah orang-orang yang “cepat menyimpulkan dan tidak suka mengkaji, kerana wawasan mereka sempit.” Tambahan, “Allah mengurniakan kepada manusia kemampuan berhujah dan fitrah mencari dalil dan bukti. Ia mengizinkan manusia untuk menuntut dalil dan bukti dari Allah dan dari para rasul-Nya. Namun sayang, banyak penuntut ilmu dan masyarakat umum yang hanya membebek dengan membunuh atau mengistirehatkan akal mereka.” Dari mereka yang ber’akal awam’ ini, tuduhan murtad menjadi permainan lidah dan jari di ruang awam (termasuk ruang siber), tanpa adanya pertanggungjawaban serius dalam menilai persoalan hukum dan pemikiran secara objektif, waras dan sistematik. Inilah cabaran utama yang dihadapi oleh Shaykh Taha. Namun beliau akur akan risiko yang harus dihadapi (seperti pertuduhan “liberal” dan “sekular”) demi ketulusannya dalam menghurai masalah secara jujur dan berani. Oleh itu, wajarlah buku Shaykh Taha mendapat tempat di tengah-tengah masyarakat yang masih mudah dieksploitasi oleh suara-suara ekstrim yang kecil tapi lantang menyalak tanpa hujah. Sumbangannya di dalam menjernihkan persoalan hukum Islam terhadap orang yang murtad harus diiktiraf tanpa ragu. Mohamed Imran Mohamed Taib Leftwrite Center, Singapore Berikut ialah ulasan buku “Tiada Paksaan dalam Agama” karya Shaykh Taha Jabir al-Alwani yang diterbitkan di jurnal TAFKIR edisi 2, No. 2, terbitan Leftwrite Center dan The Reading Group, Singapore.  Bagi sesiapa yang berminat untuk mendapatkan naskhah jurnal ini, sila hubungi: publications@thereadinggroup.sg. ===================================================== NOTA AKHIR [1] Taha Jabir al-Alwani lahir pada tahun 1935 dan kini menjadi presiden Universiti Cordoba, Virginia, Amerika Syarikat. Pendiri dan pengerusi Fiqh Council of North America ini juga memegang Imam al-Shafi’i Chair in Islamic Legal Theory di The Graduate School of Islamic and Social Sciences, Universiti Cordoba. Sarjana yang medapat pendidikan dari peringkat diploma hingga ke peringkat PhD di Universiti Al-Azhar, Mesir, juga pernah mengajar selama sepuluh tahun di Universiti Imam Muhammad Ibn Sa’ud, Riyadh, Arab Saudi. Pada tahun 1983, beliau berhijrah ke Amerika Syarikat dan menjadi sarjana Islam pertama yang menjawat kerusi di Washington Theological Consortium. Beliau telah menerbitkan berbagai buku dan makalah di dalam bahasa Arab dan Inggeris, termasuk Source Methodology in Islamic Jurisprudence (1990), The Ethics of Disagreement in Islam (1993), Issues in Contemporary Islamic Thought (2005), dan Islamic Thought: An Approach to Reform (2006). Beliau merupakan penggagas utama konsep fiqh aqalliyyat atau fikih minoriti, dan pernah aktif bergiat di International Institute of Islamic Thought (IIIT) di Virginia, Amerika Syarikat. [2] Antara negara yang membenarkan hukum bunuh bagi seorang Muslim yang murtad ialah Arab Saudi, Yaman dan Sudan. Di Malaysia, terdapat tiga pendekatan bagi mereka yang murtad di bawah Enakmen Undang-Undang Pentadbiran Agama Islam ataupun Enakmen Undang-Undang Jenayah Syariah Negeri-Negeri: (1) denda sehingga RM5000.00 atau penjara sehingga tiga tahun atau disebat sehingga enam sebatan atau campuran mana-mana daripada ketiga-tiga bentuk hukuman ini; (2) tahanan mandatori di Pusat Pemulihan Akidah sehingga 36 bulan; dan (3) tiada hukuman tetapi diwajibkan menjalani kaunseling sebelum kebenaran keluar Islam diluluskan. Lihat, Mohamed Azam Mohamed Adil, “Murtad – Status Semasa” dlm. Ann Wan Seng, ed., Murtad: Jangan Pandang Sebelah Mata (Kuala Lumpur: Must Read, 2009), h. 7-9. Namun, ini tidak bermakna bahawa pelaksanaan hukum bagi pemurtadan tidak menghadapi kerumitan, pertembungan dan perlawanan secara legal. Dua kerumitan timbul di dalam beberapa kes. Pertama, ialah wilayah kehakiman – sama ada di tangan mahkamah Syariah ataupun mahkamah sivil. Kedua, ialah persoalan keabsahan hukuman yang dilihat sebagai melanggar jaminan kebebasan beragama yang termaktub di dalam Artikel 11 perlembagaan negara. Untuk perbincangan khusus persoalan hukuman murtad di Malaysia, lihat Abdullah Saeed dan Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam (England: Ashgate, 2004), h. 123-167. [3] Umumnya, masyarakat dunia – termasuk negara-negara Islam – adalah penandatangan Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat (1948) di bawah Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) yang mengandungi Artikel 18: “Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance.” [4] Untuk senarai serta makalah-makalah sarjana-sarjana Islam kontemporari yang mendukung kebebasan beragama, lihat:http://apostasyandislam.blogspot.com/2007/03/signatories-to-statement-about-islam.html. Juga, karya penting seorang ketua hakim Pakistan, S.A. Rahman, berjudulPunishment of Apostasy in Islam (New Delhi: Kitab Bhavan, 1996) yang membahaskan persoalan murtad menurut perundangan Islam secara sistematik dan terperinci. Untuk tinjauan dan penilaian umum persoalan murtad di kalangan para sarjana Islam terdahulu dan kontemporari serta isu-isu utama, lihat Abdullah Saeed dan Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam (England: Ashgate, 2004). [5] Argumen yang merujuk kepada ‘ijmak ulama’ ini ketara digunakan oleh mereka yang mendukung hukum bunuh. Salah satu contoh ialah karya seorang pensyarah Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Malaysia, yang menulis: “There was no disagreement, rather a consensus of the companion of the prophet (ijma’ al Sahabah) with regard to the capital punishment of an apostate based on the Sunnah of the prophet. This has been the law as well as belief of Muslim ummah all over the world for the last 1400 years. Disagreement among the contemporary Muslim intellectuals, authors and writer are recent phenomenon only.“ Lihat, ABM Mahbubul Islam, Freedom of Religion in Shari’ah: A Comparative Analysis(Kuala Lumpur: A.S. Noordeen, 2008), h. 181. Pandangan ini ditolak pula oleh seorang mantan pensyarah dari universiti yang sama, Mohammad Hashim Kamali, yang menulis: “It may be said by way of conclusion that apostasy was a punishable offence in the early years of the advent of Islam due to its subversive effects on the nascent Muslim community and state. Evidence in the Qur’an is, on the other hand, clearly supportive of the freedom of belief, which naturally includes freedom to convert. Moreover the Qur’an provides no punishment for apostasy despite the fact that it occurs in a large number of places in the text, and this remains to represent the normative position of the Shari’ah on non-subversive apostasy that is due purely to personal conviction and belief.” Lihat, Islamic Law in Malaysia: Issues and Developments (Kuala Lumpur: Ilmiah Publishers, 2000), h. 219. [6] Antara kes-kes yang disebut, walaupun tanpa kupasan mendalam, ialah kes Salman Rushdie yang difatwakan dengan hukum bunuh oleh Ayatollah Khomeini atas novel Satanic Verses yang dianggap menghina Islam dan Nabi Muhammad; kes Abdurrahman Abdul Mannan, seorang warga Afghanistan yang memeluk agama Kristen dan dipenjarakan pada tahun 2006; kes penikaman mati terhadap Farag Fouda oleh kelompok ekstrimis Jamaah Islamiyyah Mesir pada tahun 1992 dan kesaksian ulama ternama waktu itu, Muhammad al-Ghazali [w.1996] yang mengatakan Farag Fouda telah murtad dan layak dibunuh; dan kes-kes tuduhan murtad terhadap para pemikir dan ilmuwan seperti Nasr Hamid Abu Zayd [w.2010], Hassan Hanafi dan Nawal El-Sa’dawi yang diancam bunuh berkali-kali oleh kelompok ekstrimis. [7] Ragam bentuk syariat dan hukum Allah ini termasuk (a) perkara yang tidak boleh ditambah dan dikurangi – seperti jumlah raka’at di dalam solat yang wajib; (b) perkara yang tidak boleh dikurangi tetapi boleh ditambah – seperti kadar pembayaran zakat; (c) perkara yang tidak boleh ditambah tetapi boleh dikurangi – seperti had berpoligami, iaitu empat isteri tetapi boleh kurang dari itu; dan (d) perkara yang boleh ditambah dan dikurangi – seperti ibadah-ibadah sunat, jumlah sedekah dan sebagainya. Selain itu, ada juga bentuk syariat yang hanya boleh dilakukan secara individu dan ada juga yang harus dilakukan secara kolektif. [8] Bagi kelompok yang menolak prinsip kebebasan berkeyakinan, ayat ini difahami sebagai “tidak ada paksaan untuk menganut Islam dan bukannya untuk keluar agama!” [Lihat, Riduan Mohamad Nor dan Mohd Asri Mat Daud, Murtad: Implikasi Hukum dan Fenomena(Selangor: MHI Publication, 2006), h. 26.] Corak pemikiran begini yang diangkat oleh sarjana Islam kontemporari yang berhaluan tradisionalis-konservatif, disebut sebagai posisi “pra moden” oleh Abdullah Saeed. Antara tokoh terkenal yang mewakili pandangan sebegini ialah Muhammad Mutawalli al-Sha’rawi [w.1998] dari Mesir yang menyebut bahawa seorang individu bebas mengikut keyakinan agama masing-masing, tetapi apabila dia menjadi Muslim, dia seharusnya terikat dengan keseluruhan anjuran agama termasuk hukuman bagi pemurtadan. [Lihat, Al-Jami’ li al-Fatawa (1998) yang dipetik dlm. Abdullah Saeed dan Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam (England: Ashgate, 2004), h. 89.] Namun, fahaman seperti ini jelas tidak ada dukungan kuat dari konteks ayat tersebut sertaasbab al-nuzul [sebab musabab turunnya wahyu], sepertimana yang dijelaskan oleh paramufassir [ahli tafsir] terkemuka dan dibahaskan oleh Shaykh Taha. [9] Contoh: “Dan barangsiapa menyembah Tuhan yang lain disamping Allah, padahal tidak ada satu dalil pun baginya tentang itu, maka sesungguhnya perhitungannya di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang kafir itu tiada beruntung.” (Q. al-Mukminun/23:117) [10] Antaranya, ayat-ayat berikut: Q. al-Ghasyiyah/88:22; al-Kahf/50:45; ar-Ra’d/13:40; al-An’am/6:107; Yunus/10:99; Yusuf/12:103; dan An-Nahl/16:125. [11] Perkara ini dijelaskan juga oleh sarjana perundangan Islam terkemuka yang mengatakan hukuman bagi mereka yang meninggalkan Islam “reflects a later reality and does not stand in accord with the deeds of the Prophet.” Lihat, Wael Hallaq, “Apostasy” dlm. Jane Dammen McAuliffe, ed., Encyclopaedia of the Qur’an, I (Leiden: Brill, 2001), h. 120. [12] Sebagai contoh, lihat Abdul Halim El-Muhammady, “Murtad dari Perspektif Syariah” dlm. Ann Wan Seng, ed., Murtad: Jangan Pandang Sebelah Mata (Kuala Lumpur: Must Read, 2009), h. 91. Beliau menulis: “Pandangan [sarjana-sarjana Islam kontemporari yang menolak pandangan ulama silam] yang sebegini [iaitu, menolak hukuman bagi mereka yang keluar Islam tanpa mengancam keamanan umat Islam ataupun bergabung dengan musuh-musuh Islam] jika diperhatikan terdiri daripada sarjana-sarjana yang terdedah dengan pemikiran Barat terutama yang terpengaruh dengan pemikiran kebebasan hak-hak asasi manusia yang dibawa sarjana-sarjana Barat. Hal ini barangkali ada kaitannya dengan perisytiharan Bangsa-Bangsa Bersatu tentang hak-hak asasi manusia yang diberi kebebasan dalam memberi pendapat, kecenderungan dan agama dan hak kebebasan ini berkuat kuasa pada 23hb. Mac 1976.” Kaitan pemurtadan dengan gerakan “liberal” juga menjadi bahan tuduhan di dalam satu lagi tulisan yang menyebut “Di antara kerancakan fenomena murtad di negara ini [Malaysia] ialah kerana peranan yang dimainkan oleh kumpulan liberal yang memainkan isu hak kebebasan beragama.” Lihat, Riduan Mohamad Nor dan Mohd Asri Mat Daud, Murtad: Implikasi Hukum dan Fenomena (Selangor: MHI Publication, 2006), h. 57. ]]>