Untuk menjadi setia, dan tunduk dalam kawalan sesebuah kelompok sudah tidak menawarkan apa-apa keselamatan. Sekarang dunia ini memerlukan orang yang oleh menghubungkan beberapa kesetiaan, beberapa pertalian, beberapa identiti. – Naomi Gildenberg
Kita tidak pernah bertanyakan “siapakah saya”. Kita seringkali ditanya apakah bangsa kita, agama kita atau etnik kita. Bagi saya itu merupakan persoalan lama dan tidak lagi relevan pada masa kini. Dalam upaya saya untuk menjawab persoalan siapakah saya, saya perlu menghubungkan beberapa budaya dan latar belakang berbeza yang saya lalui. Siapakah saya? Sememangnya keperibadian saya dibentuk oleh sejarah, tetapi terdapat kekurangan perspektif tentang apa yang berlaku pada masa lalu. Juga, saya adalah gabungan segala ketidakpedulian, cita-cita, kerinduan untuk kebebasan dan segala kerohanian di dunia. Saya adalah hasil daripada indoktrinasi nilai keluarga, agama, sistem politik dan pemikiran majoriti kelas menengah. Saya adalah makhluk yang direka-bentuk akibat daripada hasil binaan konteks sosio-politik di negara saya. Di mana saya adalah dan sedang dikawal oleh idea-idea orang lain, yang saya sangkakan kepunyaan saya. Saya seorang rakyat Sabah dan tercatat dalam kertas ID sebagai warganegara Malaysia, tetapi ia bukan sejarah keperibadian saya, bukan identiti saya. Bulan lalu (September) merupakan bulan yang penting bagi kebanyakkan rakyat di Sabah dan Sarawak mengenai identiti mereka sebagai rakyat Malaysia. Perbincangan identiti itu menjadi penting kerana selepas beberapa tahun baru wujud sebuah kesedaran baru mengenai kepentingan 16 September, atau Hari Malaysia. Dan apa yang menarik lagi, tahun ini merupakan tahun Malaysia mencapai umur 50 tahun. Jika seseorang sudah berumur 50 tahun, dia sering dilihat sebagai seorang yang sudah dewasa dan mencapai kematangan. Dan meliputi sebuah pengalaman yang luas dengan pelbagai adaptasi dari segi tingkah laku dan cara hidup. Dan kebanyakkan kita sibuk dalam dunia orang dewasa, kita jarang mencari masa untuk berhenti dan bertanyakan soalan asas mengenai identiti kita. Kerana peranan dan fungsi kita cenderung untuk menentukan identiti kita. Dan berbalik kepada Malaysia yang sudah berumur 50 tahun dan dianggap dewasa dan matang. Apakah maksud pendewasaan ini? Terdapat bukti-bukti yang menyokong Dr. Harry Blatterer di mana beliau menegaskan bahawa kekuatan ekonomi kapitalisme lah yang menentukan dan mendefinisikan pendewasaan dalam masyarakat kontemporari masa kini. Penanda ukur yang Blatterer namakan “the classical marker of adulthood” ialah: kebebasan, keluarga dan pekerjaan. Ketiga-tiga elemen ini juga boleh diterjemahkan kepada: kerjaya, perkahwinan heterosexual, rancangan persaraan, insurans, anak, kereta, rumah dan banyak lagi. Dan selagi seseorang berfungsi secara efektif dalam masyarakat, ia dianggap bahawa pendewasaan kita adalah sihat dan berkembang. Dalam erti kata lain, untuk lelaki, mereka mempunyai kemampuan untuk melakukan kerja yang produktif, mendapat upah yang layak, menjadi bapa kepada anak-anak dan mengekalkan kawalan. Manakala, untuk perempuan, itu bererti menjadi isteri dan ibu, menjaga keperluan rumah dan dapur, dan melahirkan anak. Kehidupan yang berhasil dan produktif, itulah maksud menjadi seorang dewasa. Dimana ada satu bentuk persetujuan yang kita harus mainkan yang ditentukan oleh politik, ekonomi dan agama zaman sekarang. Maka, dalam pemikiran kita, itulah identiti kita. Identiti kita telah dimanipulasikan dengan suntikan sistem pecah dan perintah, supaya kekuasaan mampu dikawal oleh hanya segelintir kumpulan. Kita dipaksa untuk percaya bahawa antara manusia, kita adalah berbeza antara bangsa, warna, kepercayaan dan agama. Kita dipaksa untuk percaya bahawa dunia ini penuh dengan dosa, dan bumi adalah mati, maka manusia mempunyai “tanggungjawab” untuk mengeksploitasikannya. Seperti juga konsep bangsa atau negara bangsa, yang bertujuan untuk memecah-belahkan manusia dan eksploitasi sumber alam semulajadi. Seperti yang kita tahu, kita dilahirkan dari bumi, dan akan kembali juga ke bumi. Tubuh kita adalah sebahagian daripada alam semesta ini, dan diaplikasikan sama kepada semua manusia di peringkat lokal, nasional, regional dan internasional. Darah kamu yang mengalir dalam badan, warnanya merah sama seperti darah yang mengalir dalam badan saya. Dan apabila kita tersilap menganggap bahawa kita mempunyai identiti kekal, maka ia akan membawa kepada penderitaan. Jadi siapakah saya? Apa fungsi saya dalam menyumbangkan kepada dunia yang lebih baik. Kita mempunyai kebiasaan untuk melihat diri kita dengan cara tertentu. Tapi semua akan berubah kalau kita bermula untuk bertanyakan soalan asas, siapakah saya. Dengan pertanyaan kepada soalan itu akan mencungkil satu dimensi yang lebih mendalam. Contohnya kita selalu berkata, matahari telah terbit. Bertahun-tahun tanpa refleksi mendalam kita mengatakan matahari telah terbit, kita bangun pagi dan melihat matahari sudah naik. Dan kita menganggap bahawa memang begitulah apabila sudah pagi, matahari sudah naik. Tapi apabila satu hari saya berdiam dan bertanya, bagaimana matahari itu terbit? Dengan pengetahuan sains, saya mendapat tahu matahari langsung tidak terbit, tetapi sebenarnya bumi ini yang bergerak dan berputar. Menjadikan matahari statik itu bersinar kepada kita. Sesuatu yang selama ini saya abaikan, sekarang saya melihatnya dengan perspektif yang berbeza. Saya telah melihat kewujudan cahaya matahari tidak terasing daripada acara yang saling berkaitan dengan keadaan sekelilingnya. Dan konsep yang sama juga digunakan untuk bertanyakan siapakah saya. Identiti saya bergantung kepada banyak sebab-sebab yang lain. Tetapi perkara pertama yang selalu kita lihat dalam budaya kita ialah bangsa atau agama kita. Kita telah diberitahu banyak kali dalam media, dalam buku teks, di sekolah, di universiti, oleh ibu bapa kita, kawan-kawan kita, ahli pemimpin kita, ketua agama kita bahawa kita adalah begini dan begitu. Kuncinya disini ialah pada pertanyaan, dan bukan kepada jawapan yang kita terima. Saya dibentuk oleh sejarah, oleh keperibadian yang saya temui sepanjang hidup saya, begitu banyak sekali sehingga tidak ada identiti yang jelas untuk saya kata apakah identiti saya yang sebenar. Keperibadian saya juga bergantung kepada kombinasi keadaan dan tindakan, ia tidak kekal juga tidak independen. Saya terus sedar bahawa terdapat banyak jaringan yang menghubungkan saya kepada kehidupan orang lain, saya sedar bahawa kewujudan saya penuh erti melalui interaksi dengan orang lain. Di peringkat yang lebih mendalam, kita bukan sahaja rapat secara fizikal, tetapi juga kepada makhluk hidup yang lain. Dan ini membawa saya kepada realisasi bahawa pemahaman saling kaitan dengan semua kehidupan boleh membawa kepada dunia yang lebih aman. Kita seharusnya merayakan kepelbagaian manusia, dan belajar untuk tidak terancam dengan perbezaan antara kita. Ini kerana pada peringkat yang paling asas, kita, melalui satu ikatan mistik, dilahirkan untuk berkongsi dalam jangka hayat di planet yang sama ini, dalam alam semesta yang luas. Dengan kebanggaan terhadap identiti kita, kita juga harus sedar bahawa ancaman terhebat sekali kepada keberlanjutan budaya kita ialah kemusnahan alam dan bumi kita. Itu ancaman kepada pembunuhan identiti kita. Kerana tujuan kekuasaan dan asimilasi hanya ada satu tujuan, iaitu untuk menyenangkan kerja untuk memusnahkan bumi dengan rampasan tanah, pembikinan projek mega, empangan, hotel, dan pembangunan yang tidak lestari. Maka identiti kita sebagai manusia akan hilang, dan hanya menjadi robot akibat dehumanisasi dan penindasan. Jika kita hanya mendengar satu cerita, kita akan menghasilkan stereotaip, dan masalah dengan stereotaip ialah ia bukan tidak betul, tetapi ia tidak lengkap. Soalan siapakah saya ini bukan saja terletak pada kertas, IC atau pasport. Tapi termasuk juga segala hubungan yang menyumbang kepada keperibadian saya dalam sepanjang kehidupan say. Dan dalam proses pendewasaan ini, saya juga mengajak untuk memikirkan kembali definisi klasik yang menjadi penanda kepada apa maksud menjadi dewasa pada zaman kontemporari kini, kerana ia juga menjadi pengaruh terbesar kepada identiti kita. ]]>Pentingkah bangsa?
Saya dilahirkan di Kota Kinabalu, dan dibesarkan berbeza dengan persekitaran India, Cina Melayu. Mungkin dengan pemahaman yang berbeza mengenai bangsa, hal itu telah mendorong saya untuk bertanya, mengapa identifikasi bangsa dalam kehidupan harian menjadi sangat penting?
Pada tahun 2007, saya telah melanjutkan pelajaran ke satu universiti tempatan di Semenanjung Malaysia, dan ternyata saya juga menghadapi beberapa kejutan budaya. Antara pengalaman menarik yang saya pernah hadapi ialah, seorang pak cik teksi bertanyakan apakah bangsa saya. Kejadian ini berlaku ketika berada dalam teksi, dengan loghat Sabah yang masih kuat saya memberitahu lokasi yang saya hendak tuju.
Pak cik tersebut terus bertanya, “kamu Melayukah?” mungkin hairan atas kesinambungan loghat berat dengan muka saya yang bukan Melayu Cina atau India. “Tidak”, saya menjawab. Dengan keraguan yang bertambah, sekali lagi dia bertanya, “jadi Cina?”. “Bukan”, saya bilang. “Jadi apa?” dia tanya. “Saya Dusun”. Tetapi pak cik tersebut tidak tahu apa itu Dusun, jadi saya beritahu sajalah saya ini dari Sabah. Cerita ini bukan kejadian terpencil, tetapi sejak itu saya selalu berhadapan dengan pengalaman dan soalan yang sama.
Dan hal ini menyebabkan saya mempunyai satu kesedaran baru, iaitu betapa kuatnya identifikasi bangsa di Semenanjung Malaysia. Ada kemungkinan juga ia berlaku di Sabah, cuma realiti yang saya alami kebanyakkannya dari Semenanjung Malaysia. Yang menariknya, saya tidak mendapat kesedaran itu sehinggalah saya mengalami banyak pengalaman yang sama mengenai soalan apakah bangsa saya. Begitu pentingkah apa bangsa saya daripada keperibadian saya sebagai manusia?
Kerana di Sabah soalan identifikasinya berbeza, di mana orang tua selalu akan tanya saya berasal dari daerah mana, dan selepas itu kampung mana dan baru ditanya anak siapa. Oleh itu, soalan mengenai bangsa adalah satu pembelajaran baru bagi saya ketika di Semenanjung Malaysia. Penekanan kepada identifikasi bangsa, telah mempengaruhi pemikiran saya untuk menjadi lebih sedar bahawa saya dan kamu adalah berbeza.
Bukan itu sahaja, saya turut secara tidak sedar menjadi lebih ingin tahu apakah bangsa seseorang. Semasa di Sabah, masa sekolah menengah, saya tidak merasakan pentingnya terhadap sikap obsesi yang ingin tahu akan bangsa seseorang. Hanya selepas mendapat kesedaran ini saya tiba tiba ingin tahu apakah bangsa seorang kawan lama saya.
Bukan itu saja, tiba-tiba ada lagi satu pengkategorian baru yang sungguh memisahkan, iaitu semangat bumiputera. Kami dilabelkan sebagai kaum bumiputera untuk membezakan antara siapa bukan Melayu dan bukan Islam. Ada suatu masa semasa kami diwajibkan untuk menghadirkan diri ke ceramah siri pengenalan siswa-siswa di universiti, di mana ceramah tersebut telah disampaikan adalah berbentuk diskriminasi bangsa dan kaum.
Kami juga menyanyi lagu tema di mana di penghujung rangkap terdapat “demi bangsa Melayu”. Selepas selesai sahaja ceramah tersebut, kami berkumpul dalam bilik dan bincangkan pengalaman baru yang kami alami. Tiba-tiba seorang kawan saya yang berasal dari Sarawak menangis kerana ketakutan dan berkeras mahu balik ke Sarawak.
Dengan suntikan semangat Bumiputera, bukan sahaja identifikasi bangsa tetapi identifikasi agama juga telah menjadi suatu yang nyata. Pernah sekali apabila saya turun dari kelas membeli nasi lemak untuk makan tengahari, sekali lagi kerana loghat Sabah yang kuat saya terus diketahui sebagai orang Sabah. Dan penjual pada hari itu pun teruja kerana dia juga berasal dari Sabah. Tetapi yang peliknya dan dengan tiba-tiba soalan seterusnya ialah, “kamu Kristian kah”?
Jadi sekarang menurut pengalaman tadi, saya telah diidentifikasi dahulu sebagai Kristian baru manusia sebagai kawan baru. Mungkin soalan dia adalah bersangka baik, tetapi keadaan persekitaran secara tidak sedar membuatkan terdapat suatu keutamaan untuk berfikir bahawa saya dan kamu adalah berbeza dari segi kepercayaan agama. Pada saya keutamaan ini menjadi dinding pemisah untuk mewujudkan stereotype terhadap sesama.
Jika saya bersama kawan berbangsa Melayu, kami akan dipisahkan dengan label ‘Muslim dan non-Muslim’. Jika kami dikumpulkan beramai-ramai bersama kawan Melayu kami, kami dipisahkan dengan label ‘Melayu dan bumiputera’. Jika kami di gereja kami pula dilabelkan sebagai ‘BM speaking group’, dan di situ juga berlaku diskriminasi secara tidak sedar. Menurut saya, memisahkan manusia sebegini sememangnya menjadi penghalang untuk mencapai perpaduan yang konkrit dan bermakna.
Dalam realiti negara kita yang mempunyai berbilang kaum, adalah penting untuk kita mengambil kira bukan sahaja dimensi kepelbagaian budaya yang kita alami di peringkat akar umbi. Kita juga harus mengambil kira manipulasi politik yang telah membawa perubahan dan pengalaman dalam kehidupan harian. Banyak teman-teman yang mengalami diskriminasi halus ini jarang untuk ingin membicarakan tentang pengalaman mereka secara terbuka.
Kebanyakkan berfikiran bahawa pengalaman ini hanyalah bersifat remeh temeh, tetapi secara hakikatnya setiap pengalaman ini sebenarnya ialah hasil daripada peminggiran yang berstruktur. Peminggiran berstruktur terbina di setiap peringkat kehidupan kita kerana kita ditekankan untuk memberi tumpuan apakah bangsa atau agama seseorang berbanding siapakah seseorang itu sebagai manusia. Peminggiran ini juga akan memberi kesan kepada pembangunan sosio-ekonomi, contohnya dalam bidang pendidikan, tempat kerja, peluang pekerjaan, peluang perniagaan.
Kebanyakkan Orang Asal yang berasal dari Sabah terutamanya generasi muda sudah jarang dan ada juga yang langsung tidak boleh berkomunikasi dalam bahasa asal mereka. Bahasa Melayu menjadi bahasa pengantaraan sehari-hari di rumah dan dengan ibu bapa. Dan menurut undang-undang tertinggi di negara kita, iaitu Perlembagaan Persekutuan. Dalam Perkara 160(2), orang Melayu adalah orang yang beragama Islam, bercakap bahasa Melayu dan mengamalkan adat istiadat Melayu.
Dengan takrifan ini, seorang belia Orang Asal yang tidak boleh bertutur dalam bahasa ibunda (bahasa Kadazan, Dusun atau Murut), dan jika dia menukar agama ke Islam dan mengamalkan adat istiadat Melayu. Manipulasi akan berlaku untuk menganggap Orang Asal itu sebagai seorang Melayu, dan ini mengakibatkan ada suatu ketakutan. Dan ketakutan itu akan menjadi suatu kebencian secara senyap.
Sifat pinandsan dan peminggiran terhadap bangsa dan agama yang lain tidak semestinya kerana seseorang itu bersifat rasis. Tetapi terdapat satu diskriminasi sistematik, di mana ia sudah sebati dan diinspirasi dalam sistem budaya, sistem agama, institusi awam dan media.
Juga banyak parti politik di Malaysia yang ditubuhkan berasaskan kepada bangsa, dan ini menyumbang kepada obsesi tadi. Oleh itu, terdapat keperluan yang mendesak untuk memperbetulkan kembali keadaan untuk menghentikan penindasan berbentuk diskriminasi agama, dan bangsa dan bermula untuk mengenali sesama sebagai manusia.
]]>Ekaristi dan Krisis Ekologi
Syurga dicipta untuk memuaskan manusia yang padanya dunia tidak bermakna – Heine
Kegelisahan Manusia
Pada malam 04.06.2015, kelihatan bulan begitu terang memancari langit gelap yang terbentang luas, pemandangan yang sungguh indah. Tak sangka esoknya, Gunung Kinabalu digegarkan gempa bumi dengan magnitud 6.0 dan gelombang riaknya terasa hingga ke sekitar Kota Kinabalu.
Adakah semalam itu cahaya gempa? Gempa yang telah menyebabkan:
(i) kehilangan 18 nyawa
(ii) kebingungan, kerisauan 167 pendaki terperangkap — terselamat semuanya dengan kekuatan kasih para malim (jurupandu gunung)
(iii) kemarahan rakyat Sabah terhadap yang kurang ajar (termasuk penjawat am dan pelancong telanjang); dan kini
(iv) tanah runtuh, perubahan permukaan bumi dan banjir lumpur di kawasan kaki Gunung Kinabalu.
Kali terakhir saya mendaki gunung Kinabalu ialah pada 31hb Mei pada pesta Kaamatan tahun lalu. Mendaki bersama sekumpulan orang muda dari Kg. Terian, Ulu Papar, untuk:
(i) bersolidariti dan mengibarkan banner “Save Ulu Papar” kerana kampung mereka kini sedang diancam oleh cadangan pembinaan empangan Kaiduan; dan
(ii) menjadi sukarelawan pemungut sampah sarap sepanjang perjalanan yang dibuang oleh pendaki-pendaki semasa ingin mencapai ke puncak gunung Kinabalu.
Selain daripada dua tujuan diatas, ada lagi satu tujuan peribadi untuk ke gunung. Iaitu sebagai satu perjalanan rohani, untuk mengabdikan diri dengan ciptaan sambil berdiskusi dengan alam yang lirih.
Kita adalah Bumi
Walaupun sudah setahun lalu naik gunung, masih segar dalam ingatan saya apa rasanya di puncak. Ia memberi saya suatu perasaan kagum dan misteri.
Setiba dipuncak, terdapat satu pemandangan yang selalu diabaikan, iaitu pemandangan ruang kosong yang sangat banyak dan sangat luas. Memandang dari atas ke ruang kosong yang luas terbentang, saat itu saya merasakan ada satu kehidupan yang tidak terungkapkan dan sukar dijelaskan.
Sambil menghirup udara segar, terasa hanya ingin tinggal dalam realisasi tersebut dan merasakan bagaimana ia bermanifestasi dalam diri ini secara sedar.
Melihat keindahan ibu bumi adalah penting untuk pertumbuhan advokasi kita terhadap ekologi. Kerana biasanya kita akan melindungi benda yang kita cintai. Dan selalunya kita cinta kepada apa yang cantik, seperti planet bumi yang saya katakan tadi.
Akan tetapi, bagaimanakah kita mampu melihat kecantikan planet ini kalau kita tinggal di dalamnya? Seperti juga, seseorang tidak akan dapat melihat gambarnya sendiri kalau dirinya berdiri didalamnya.
Maka, kita belum melihat keindahan sebenar ibu bumi kita, kalau kita masih menganggap kita dan bumi adalah dua mahkluk yang berbeza.
Pada tahun 1968, angkasawan Apollo 8 berjaya mengambil gambar bumi yang pertama dari bulan. Dengan tersebarnya gambar bumi tersebut, ia membangkitkan gerakan global alam sekitar yang membawa kepada pelancaran Hari Bumi pada tahun 1970.
Dan pada 1972, angkasawan Apollo 17 telah berjaya menghasilkan gambar bumi yang lebih jelas. Gambar tersebut telah menyebabkan satu kesedaran baru bahawa ekosistem bumi dan umat manusia adalah saling berkaitan dan membentuk satu entiti. Dan ini bermakna kelangsungan hidup manusia bergantung kepada sistem planet ini.
Para angkasawan yang melihat bumi dari luar untuk kali pertamanya tidak melihatnya sebagai satu benua atau lautan dari jarak yang jauh, tetapi melihat ke dalam ruang angkasa, dan melihatnya secara keseluruhan.
Pertama kali, melihat planet biru terapung yang membawa kehidupan kecil di dalamnya dan tanpa sempadan. Tidak hairanlah mengapa Alvina berkata dan saya mengiyakannya,“Ia seperti berada dalam tubuh yang sama dan satu bahagian yang cedera. Itulah yang saya rasa.”
Apabila Gunung Kinabalu sakit seluruh penghuni berdekatan juga jadi sakit.
Amaran kepada Manusia
Di mana sahaja saya pergi, semua orang akan bercakap mengenai bencana ini seperti ia hanya berlaku di sana dan bersikap “Ah alangkah kasihannya mereka, marilah kita memberi bantuan dan teruskan berdoa”, kemudian keesokan harinya masih terus membuang sampah merata-rata tempat.
Tiada orang tanya soalan seperti yang pernah diutarakan oleh Marvin Gaye dulu, “What’s going on?”
Menurut Lindu, “Ranau merupakan satu amaran kepada kerajaan dan rakyat Malaysia untuk merenung dan melihat kembali kepada keadaan pembangunan yang telah berlaku. Pembinaan kawasan perumahan konkrit dan pusat membeli belah semakin pesat.”
Pemahaman keterbelakangan yang mencadangkan bahawa manusia “…penuhkan bumi, dan takluklah, berkuasalah ke atas semua alam di bumi…” (Kej 1:28) telah meletakkan penekanan yang lebih kepada keunikan manusia daripada keutuhan ciptaan yang saling melengkapi.
Dimana manusia dipuji sebagai mempunyai ketinggian akal daripada makhluk bumi yang lain kerana, “manusia dicipta seiras dengan wajahNya” (Kej 1:26). Pemikiran yang bersifat antroposentrik menyatakan bahawa makhluk lain tidak termasuk dalam “rencana keselamatanNya”.
Pemahaman bersifat antroposentrik ini, menolak rangka kesamarataan dan memihak kepada cara pandang yang meletakkan ciptaan di hierarki paling bawah.
Ini disahkan apabila keulungan manusia diperbesarkan dengan “Tuhan Allah mengambil manusia dan menempatkanya dalam taman Eden untuk mengusahakan dan memelihara taman itu (Kej 2:15).”
Jadi, manusia dengan tanggapan yang kononnya dia ‘dipilih Tuhan’, menganggap bahawa mereka mempunyai panggilan untuk “menguasai/memerintah” makhluk yang lain dan menakluk bumi (Kej 1:26 + 28).
Maka, cara fikir Aristotle ini telah menggalakkan eksploitasi yang tidak terkawal dan meletakkan manusia sebagai yang dominan dan membinasa bumi.
Cinta kepada Kehidupan
“Tinggi-tinggi Gunung Kinabalu, Tinggi lagi sayang sama kamu”, begitulah nyanyian penyanyi tempatan Kimin Mudin yang terasa begitu bermakna sekali.
Kini lebih bermakna, kerana setiap kali mendengarnya pasti terkenang kembali pendaki-pendaki dan malim gunung yang menjadi korban.
[caption id="attachment_4825" align="aligncenter" width="489"]
Gambar: Channel News Asia[/caption]
Bukan itu sahaja, malim-malim gunung ini juga diisytiharkan sebagai wira. Merisikokan nyawa dan badan mereka untuk menyelamatkan pendaki-pendaki yang terperangkap di puncak Gunung Kinabalu.
Robbi – terkorban apabila batu menimpa kepalanya, walau dalam kesakitan dan kesengsaraan beliau menjerit kepada para pendaki untuk teruskan perjalanan, sementara menunggu penyelamat yang tak sempat kunjung.
Joseph – terkorban apabila ditemui dibawah runtuhan batu dalam keadaan dia jadikan tubuhnya sebagai perisai kepada dua pendaki.
Valerian dan Ricky – terkorban ketika mereka sedang bersama pelajar TKPS di trek “via ferrata” di kawasan gunung yang lebih terbuka dan terdedah kepada runtuhan bongkah batu.
Robbi Sapinggi, Joseph Solugin, Valerian Joannes dan Ricky Masirin dalam pekerjaan mereka telah memberikan nyawa sebagai tebusan kepada pendaki lain, supaya yang lain boleh hidup.
Seperti dalam Yohanes 15:13, “Tidak ada kasih yang lebih besar daripada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya.”
Maka ramailah yang kagum, hairan, teruja dengan kebaikan para malim yang telah terkorban, dan juga para malim yang telah menyelamatkan. Banyak yang masih tidak percaya wujudnya orang-orang yang tiada keraguan diri, di zaman moden yang bersifat individualistik dan pentingkan diri sendiri kini.
Charlene Burns (2006) membuat cadangan berani dan mengatakan bahawa altruisme yang kita perhatikan itu adalah satu manifestasi kuasa Tuhan yang terlaksana melalui ciptaan.
Sifat altruisme, kerjasama (gotong-royong), dan saling kebergantungan yang lebih luas dengan jaring-jaring kehidupan memberi kita kesedaran bahawa kehidupan alam dan kehidupan roh adalah saling berkaitan.
Walaupun kita merasa sedih dengan kehilangan nyawa muda, ibu bumi mempunyai rencana lain, ia memeluk mereka. Semoga roh jiwa mereka tenang dan menjadi mata-mata yang menjaga pendaki di masa hadapan.
Spiritualiti Orang Asal
Antara peristiwa yang dikaitkan dengan gempa bumi adalah pelancong asing yang dikatakan tidak menghormati “semangat gunung” dengan berbogel di puncak.
Gambar mereka yang tersebar di internet telah menyebabkan kemarahan rakyat Sabah. Dan ini menimbulkan banyak reaksi berbeza daripada pelbagai lapisan masyarakat.
[caption id="attachment_4826" align="aligncenter" width="514"]
Gambar: The Star[/caption]
Orang tempatan menyalahkan “pembogel” tersebut kerana mengundang kemarahan Aki Nabalu. Maka, banyaklah ‘pembogel’ sebenar yang mengatakan bahawa kepercayaan adat tersebut adalah kepercayaan kuno, primitif dan melanggar ajaran agama.
Merekalah ‘pembogel’ yang sebenar kerana, kemanusiaan telah hilang akibat ditelanjangi prasangka dan prejudis terhadap agama tradisi ataupun spiritualiti Orang Asal.
Dalam proses pembesaran saya dalam iman katolik, saya diajar bahawa pagan itu sesuatu yang negatif dan harus dibuang kerana “kita sudah Kristian”.
Persoalan, bagaimanakah mampu kita fahami spiritualiti yang lebih lama dari kewujudan bumi sendiri. Umur alam semesta 13.7 bilion tahun, planet bumi dalam lingkungan 3.8 bilion tahun, kehidupan ialah 2 bilion, dan kewujudan manusia di bumi hanya dalam 7 juta tahun.
Juga munurut Santo Thomas Aquinas, “Jika kita tidak memahami penciptaan dengan betul, kita tidak boleh berharap untuk memahami Tuhan dengan sebenarnya.”
Jadi, saya percaya bahawa spiritualiti mendahului agama formal dengan beberapa tahun.
Bukan itu sahaja, Persidangan Uskup Katolik Malaysia, Singapura dan Brunei mengatakan, Gereja harus belajar dan berdialog dengan agama lain.
Antaranya ialah, Gereja boleh belajar tentang penghormatan dan penghargaan terhadap alam sekitar dan kesyukuran tuaian dari Animisme.
Dan kebanyakan agama tradisi Orang Asal berasal dari kepercayaan anismisme, yang setiap ciptaan di bumi ini mempunyai semangat yang mesti dihormati agar semangat itu tidak menggangu manusia.
Menarik sekali apabila Huguan Siou kita mengenakan sogit (denda) terhadap pelancong tersebut kerana menyebabkan kemarahan semangat gunung.
Tapi mengapa dia tidak berbuat apa-apa untuk mengelakkan kemarahan semangat hutan di Ulu Papar. Bukankah kawasan Ulu Papar juga suatu ruang suci, kerana peranannya sebagai kawasan tadahan air untuk pantai barat Sabah dan untuk semua nilai-nilai yang tidak boleh dibayar dengan wang ringgit.
Laudato’ Si
Pada khamis lalu, Paus Fransiskus telah melancarkan ensiklik (pesanan kepada semua Katolik) yang ditunggu-tunggu dunia dan menyeru untuk “pemuliharaan ekologi”.
Antara perkara-perkara penting dalam ensiklik yang bertemakan perubahan iklim itu ialah:
(i) perubahan iklim adalah benar dan ia kini bertambah teruk;
(ii) manusia adalah penyumbang terbesar kepada peubahan iklim ini;
(iii) perubahan iklim memberi kesan yang besar kepada golongan miskin;
(iv) individu boleh dan harus membuat sesuatu, tetapi ahli politik mempunyai tanggungjawab dan perlunya kebangkitan untuk perubahan struktur dan polisi; dan
(v) kita masih mempunyai harapan untuk melakukan yang terbaik untuk alam dan bumi kita.
Fr. Jojo M Fung dalam renungannya merumuskan surat Paus Fransiskus yang bertajuk Laudato Si’: On Care for Our Common Home.
Beliau mengatakan bahawa ensiklik tersebut, “membuka hati kita supaya mempunyai keinginan untuk menikmati kehadiran mistik Allah. Cinta kasih Tuhan dialami, disebarkan dan menghidupkan aktiviti dalam ciptaan, di mana mereka yang miskin berjuang untuk menemukan tempat dalam rumah kita bersama.”
Sama juga apabila kita menghadiri perayaan Ekaristi di mana, roti dan anggur yang dipilih oleh Yesus Kristus disetiap perayaan Ekaristi mengikat perayaan Ekaristi seluruh ciptaan dan ciptaan yang dipercayai untuk melindungi umat manusia.
Roti yang menjadi tubuh Kristus itu merupakan hasil daripada tanah yang tidak dicemari. Anggur yang diubah kepada darah Kristus juga melambangkan transformasi ciptaan untuk memenuhi keperluan generasi masa kini dan yang akan datang.
Air yang bersatu dengan wain anggur melambangkan persatuan dalam Kristus yang bersifat manusia dan Kristus yang bersifat ilahi, yang menandakan serta memuaskan hati kita yang dahagakan Tuhan dan ‘air hidup yang kekal’ (Yohanes 4:14).
Advokasi terhadap Ekologi
Setiap kali bumi dikorek untuk pembangunan yang tidak lestari, maka setiap kali itulah ibu bumi hilang daya tahannya untuk melindungi umat manusia.
Melihat video-video banjir lumpur di Sg. Liwagu baru-baru ini, pokok-pokok besar dengan senangnya tumbang dan menyebabkan rakyat di Ranau, Kota Belud dan sekitarnya mengalami masalah air bersih dan memberi ketidaktentuan dalam kehidupan seharian.
Harus tidak dilupakan, daerah Ranau merupakan lokasi kepada projek perlombongan terbesar di Malaysia, Mamut Copper Mine, sebelum ia berhenti beroperasi pada tahun 1999.
Kemuncak aktiviti perlombongan ialah di mana Ranau “membangun”, syarikat lombong membina jambatan melintasi Sg. Liwagu, dan pembinaan Ranau Golf Course. Dan jika anda pergi ke Ranau sekarang, ia sudah semakin panas dan di Bundu Tuhan pula banyak bangunan tinggi untuk pelancongan.
[caption id="attachment_4831" align="alignleft" width="300"]
Banjir di Ranau. Gambar: The Rakyat Post[/caption]
Kini terdapat satu lagi cadangan pembunuhan ibu bumi di kawasan Ulu Papar. Ulu Papar yang bersempadan antara Penampang dan Papar, dihuni lebih daripada 1,400 penduduk Orang Asal Dusun.
Jika meja mesyuarat yang berberhawa dingin dengan goresan pen meluluskan pembunuhan itu, maka mereka akan menghadapi raksasa yang bernama empangan Kaiduan. Bukan sahaja 1,400 penduduk itu yang akan merasakan, namun kita semua pun akan menjadi korban diatas pembangunan yang tidak lestari ketinggalan zaman itu.
Menurut Paus Fransiskus dalam ensiklik terbarunya, “adalah penting untuk memberi perlindungan istimewa kepada komuniti Orang Asal dan juga budaya tradisi mereka.
Mereka bukan sahaja antara kumpulan minoriti, tetapi harus berdialog bersama sebagai rakan-kongsi utama, terutamanya apabila projek besar dicadangkan yang akan menjejaskan tanah mereka.
Untuk mereka, tanah bukan satu komoditi tetapi suatu hadiah, pemberian atau kurnia dari Tuhan dan daripada nenek moyang mereka yang beristirehat disana, suatu ruang suci untuk mereka supaya boleh berinteraksi / meluahkan diri untuk mengekalkan identiti dan nilai-nilai budaya mereka.
Apabila mereka menghuni sebuah kawasan, merekalah pelindung dan pemelihara yang terbaik.
Namun, banyak tempat di serata dunia memberi tekanan kepada mereka supaya meninggalkan tanah air mereka untuk membuka ruang kepada projek-projek pertanian atau perlombongan yang dilakukan tanpa memberi perhatian kepada kemusnahan alam semula jadi dan budaya.” (no. 146)
Sebagai individu, marilah kita melakukan perubahan budaya, tukar cara hidup kita yang terlalu hedonistik dan konsumeris.
Permintaan kepada barang pakai buang yang banyak di pasaran melukakan komuniti yang jauh, di mana tanah mereka dirampas untuk membuat kilang-kilang supaya barang yang anda inginkan itu boleh dijual.
Kesengsaraan ibu bumi 30 tahun lalu, akan dirasai oleh generasi masa akan datang, dan kita sedang mengalaminya sekarang.
Sebagai refleksi kita hari ini, marilah dengarkan lagu “Colors of the wind” dari filem Pocahontas.
Peranan belia dalam menggalakkan dialog antara agama
FABC dan Dialog Antara Agama Semasa mesyuarat para uskup (bishop) Se-Asia pada tahun 1970, para uskup menegaskan bahawa “dialog dengan sesama Asia yang komitmennya dengan agama lain semakin penting”. Salah satu resolusi 1970 mengatakan: “Kami berjanji untuk bersikap terbuka, ikhlas dan secara berterusan berdialog dengan saudara-saudara kita dari agama-agama besar lain di Asia, supaya kita dapat belajar dari satu sama lain bagaimana memperkaya diri secara kerohanian dan bagaimana untuk bekerja lebih efektif bersama-sama pada tugas kita yang sama untuk pembangunan manusia secara keseluruhan”. Sebelum bercakap mengenai antara agama, iaitu topik spesifik artikel ini, adalah diperlukan untuk memberi latar belakang ringkas mengenai Federasi Konferensi-Konferensi Para Uskup Asia (FABC/Federation of Asian Bishop Conference). FABC adalah struktur afiliasi transnasional yang membawa bersama dalam persidangan 14 uskup dari negara-negara berikut sebagai anggota penuh: Bangladesh, India, Indonesia, Jepun, Korea, Laos-Kemboja, Malaysia-Singapura-Brunei, Myanmar (Burma), Pakistan, Filipina, Sri Lanka, Taiwan, Thailand, dan Vietnam. FABC mempunyai 11 ahli bersekutu diambil dari bidang kuasa gereja Timor Timur (East Timor), Hong Kong, Kazakhstan, Kyrgyzstan, Macau, Mongolia, Nepal, Siberia, Tadjikistan, Turkmenistan, dan Uzbekistan. Oleh itu, secara total, 28 buah negara diwakili dalam FABC, yang berkembang dari pertemuan bersejarah seramai 180 para Uskup Katolik di Asia dengan Pope Paul VI semasa lawatannya ke Asia pada tahun 1970. Selama 30 tahun kewujduan FABC, ia telah membangunkan kaedah teologi mereka sendiri dan visi untuk gereja di Asia, ini boleh dilihat dalam pelbagai laporan dan pernyataan mereka. Seterusnya ini telah merangsang refleksi teologi (theological reflection) kemunculan ramai ahli professional dan ahli teologi Asia yang menyumbang kepada pertumbuhan teologi Asia yang diinkulturasikan. Dialog, Dialog, Dialog Dialog menjadi keutamaan dalam keprihatinan FABC. Fr. Felix Wilfred menyatakan bahawa “jika kita meringkaskan orientasi FABC dalam satu kata, maka itu adalah ‘dialog’”. Menurut dia, dialog “membebaskan Gereja dari menjadi komuniti yang egois, dan menghubungkannya dengan orang-orang di semua bidang dan dimensi kehidupan mereka”. Fr. Michael Amaladoss juga berpendapat bahawa inkulturasi dan dialog adalah perlu dan penting dalam melakukan penginjilan di Asia. Dan Pope Francis juga menekankan perlunya dialog konstruktif dan membina dalam menghadapi masa kini. Agama yang sepatutnya menjadi kuasa-kuasa perpaduan, sedang menyebarkan kebencian, persaingan dan perpecahan. Fundamentalisme agama yang bertumbuh di serata tempat dan ahli politik menggunakan agama dan simbol-simbol agama untuk kepentingan politik mereka sendiri. Menurut Uskup Agung Thomas Menamparampil dalam wawancara dengan Fides News, di Asia, fundamentalisme agama merupakan bahaya terbesar yang sedang kita alami: seperti, Pentakostalisme, yang menarik dan mengambil umat Katolik dari Gereja, dan juga fundamentalisme Islam, yang mengganggu keharmonian sosial dan agama “. Untuk fenomena ini Gereja “tidak boleh bertindak balas dengan pendekatan agresif” tapi “menyiasat dan memahami sebab-sebab sosial dan psikologi yang membuatkan mereka bertumbuh”. Istilah fundamentalisme yang bersifat pujian pada tahun 1920 telah kini diiystiharkan sebagai perkaataan yang memegang konotasi negatif atau buruk, sebagai “berfikiran sempit, taksub, membangkang untuk peningkatan dan penyebaran pengetahuan, dan berpuak”. Satu lagi petanda umum dalam fundamentalisme agama adalah kesedaran terhadap ketegangan antara “kita”, “kumpulan dalam” dan “mereka”, “kumpulan luar”. Dengan “perasaan-kekitaan” dan solidariti dalam kumpulan yang kuat, kumpulan fundamentalis ini memiliki kecenderungan untuk menilai kumpulan lain dengan standard dan nilai-nilai mereka sendiri. Disebabkan prasangka dan sikap tidak bertoleransi dari “kumpulan dalam”, perasaan saling hormat dan kerjasama menjadi hampir mustahil. Yang tertindas dan terpinggirkan Kanak-anak, belia dan wanita paling terdedah kepada fundamentalisme agama dan berada dalam kedudukan yang lemah. Untuk kanak-kanak dan belia, proses pembangunan mereka boleh terbantut atau disekat apabila mereka terbentuk dalam konteks ancaman dan takut kepada yang lain daripada mereka, iaitu apabila mereka dilatih untuk menerima tanpa soal apa yang pemimpin ajarkan tentang tradisi, apabila mereka hanya diajar kebenaran mutlak mengenai apa yang benar dan tidak dan tidak diajar mengenai pelbagai alternatif dan budaya berlainan dan ketika mereka dibesarkan dalam persekitaran patriarki yang didominasi oleh lelaki. Fasa-fasa pembangunan untuk mencapai kematangan merupakan satu proses peralihan atau zaman perubahan untuk meningkat dewasa dan pengalaman ini membawa banyak pertanyaan yang menyebabkan belia merasakan tidak selamat atau mempunyai keraguan diri. Dan kumpulan fundamentalis mungkin menjadi menarik untuk orang-orang muda yang masih dalam proses pembentukan untuk menentukan identiti mereka dan memerlukan semangat kekitaan dan keselamatan yang dijanjikan oleh kumpulan fundamentalis. Golongan muda yang sekarang terdedah dengan nilai-nilai moden melalui teknologi dan media, juga berasa keliru dan bingung dengan banyak pilihan yang disajikan kepada mereka. Untuk menjalani kehidupan yang memerlukan refleksi berterusan untuk memikirkan pilihan-pilihan ini mungkin membebankan dan ini membawa mereka untuk mencari asas yang kuat dari iman kelompok fundamentalis yang menawarkan “jawapan mudah untuk segala pertanyaan rumit.” Dalam beberapa kes, kanak-kanak yang lahir dan dibesarkan dalam persekitaran fundamentalis tidak akan menganggap diri mereka sebagai fundamentalis sampailah mereka berinteraksi dengan “kumpulan-luar”. Bagi wanita, semua fundamentalis cenderung untuk mengidealkan struktur patriarki dalam otoritas dan moraliti. Lelaki dinilai sebagai pemerintah, dan perempuan harus tunduk. Sudut pandangan ini menyebabkan banyak pelanggaran hak-hak wanita dan kanak-anak dalam kebanyakan masyarakat. Hal ini juga berpendapat bahawa, negara yang mengambil ideologi fundamentalisme agama sebagai ideologi negara menyediakan kepentingan patriarki dan kapitalis di mana tuntutan ekonomi kapitalis mempunyai implikasi yang sangat serius bagi wanita. Peranan belia Kita perlu untuk menyesuaikan dan mendidik orang ramai terutama wanita dan belia dalam tafsiran yang betul dan pengunaan Kitab Suci, untuk mempromosikan nilai-nilai yang membawa kepada perkembangan manusia. Jadi, apabila kita membina program pembentukan, pemahaman teologi harus menjadi sebahagian daripadanya. Ini perlu membantu mereka mengembangkan kepercayaan dan identiti mereka. Pendidikan agama perlu pergi jauh lagi dan kreatif dan bukan hanya mengulangi doktrin-doktrin Gereja. Kerana dengan mengatakan bahawa kita adalah baik, tidak semestinya bermakna bahawa yang “lain” tidak baik, mereka juga boleh jadi baik. Program pembentukan belia seharusnya mempunyai elemen antara agama, dan ia tidak seharusnya mengambil pendekatan benci. Pendidikan antara agama harus memasukkan aktiviti yang boleh membina komuniti dan tidak bersikap ekslusif, berpecah dan diskriminasi. Antara lain, ia harus: – Membantu dalam menggambarkan stereotype kita terhadap “mereka”. – Membantu dalam menilai dan memahami struktur sosio-ekonomi, budaya dan politik yang membawa kepada ketidaksamarataan, ketidakadilan dan diskriminasi. – Menggalakkan belia untuk melibatkan diri dalam tindakan-tindakan yang boleh membawa kepada perubahan sosial dan hak asasi untuk semua. Bukan itu sahaja tetapi ianya harus kreatif dan tidak tertakluk dalam bilik darjah sahaja. Dimana ianya juga boleh dilakukan secara tidak formal, dan memasukkan ajaran agama, iman dan spiritualiti lain. Contohnya: – Membuat seminar, persidangan, latihan mengenai ajaran agama yang lain. – Mengajak agama lain untuk memimpin doa/servis dalam tempat latihan. Melawat dan menyertai servis agama lain. Merayakan perayaan agama lain. – Merayakan perayaan antara agama yang penting seperti, hari hak asasi manusia, hari wanita sedunia. – Dan mempertahankan “agama lain” apabila mereka dianiayai, walaupun komuniti agama anda sendiri menyokong penganiayaan itu. – Bekerjasama dengan agama lain untuk keadilan, keamanan, hak asasi manusia dan pembangunan manusia. Apa Gereja boleh pelajari daripada dialog dengan agama lain di Asia dan pengetahuan yang diperolehi? Menurut Persidangan Uskup Katolik Malaysia, Singapura dan Brunei;- Dari Islam Gereja boleh belajar tentang solat, puasa dan zakat. Dari Hindu Gereja boleh belajar tentang renungan rohani (meditation). Dari Buddha Gereja boleh belajar tentang pelepasan dari barang-barang material dan menghargai kehidupan. Dari Konfusianisme Gereja boleh belajar tentang berbakti dan menghormati orang tua. Dari Taoisme Gereja boleh belajar tentang kesederhanaan dan kerendahan hati. Dari Animisme Gereja boleh belajar tentang penghormatan dan penghargaan terhadap alam sekitar dan terima kasih atas tuaian. Gereja boleh belajar dari simbolisme yang kaya dan upacara yang sedia ada dalam kepelbagaian adat mereka. Gereja boleh, seperti agama-agama Asia, belajar menjadi lebih menerima, terbuka, sensitif, bertolak ansur, dan mengampuni di tengah-tengah kepelbagaian agama. (untuk bibliografi lanjut, sila hubungi editor@projekdialog.com)
]]>Dialog kehidupan, dialog rohani
Melayani Bersama
Selain bergelar mahasiswa di universiti, saya terlibat dengan aktiviti sampingan iaitu melakukan pelayanan di Persatuan Pelajar Katolik. Persatuan ini bukan di bawah universiti, tapi satu perkumpulan untuk pengisian rohani pelajar Sabah Sarawak yang berada jauh dari kampung halaman.
Kebanyakkan pelajar Sabah Sarawak yang melanjutkan pelajaran rata-rata kumpulan yang pertama kali berpijak di Semenanjung Malaysia. Dan mereka menghadapi pelbagai kejutan budaya dari segi bahasa, makanan, cara pembawaan diri dan juga agama.
Jadi untuk membuatkan mereka rasa seperti di kampung halaman, kami akan mengadakan pertemuan setiap minggu di rumah pelajar atau mengatur mereka ke gereja, membuat aktiviti menarik agar mereka tidak kesunyian dan terperap di bilik saja.
Sebagai jawatankuasa utama yang mengatur pelajar-pelajar ini setiap semester, banyak perkara baru yang saya belajar dari ahli-ahli dan para jawatankuasa. Walaupun kami berasal dari Sabah dan Sarawak, tetapi kami juga berbeza. Kami berasal dari pelbagai daerah, yang mana setiap daerah mempunyai etnik, bahasa ibunda, latar belakang, dan dibesarkan dengan cara berbeza.
Malah bunyi dan cara penggunaan bahasa Malaysia juga kadang-kadang berbeza mengikut daerah.
Seni Tinggal Bersama
Kami mempunyai 12 orang dalam rumah pelajar yang saya tinggal itu, dan kedua belas orang mempunyai pelbagai karenah. Ada yang berasal dari Miri, Kuching, Penampang, Tambunan, Ranau, Bundu Tuhan, Tuaran, dan banyak lagi daerah di Sabah dan Sarawak, dan kesemua mempunyai jalan cerita hidup yang menarik.
Pada mulanya, saya fikir walaupun kami dari Borneo maka kami boleh hidup bersama secara aman damai, tapi tidak semudah yang disangkakan.
Setiap orang ada gaya masing-masing dan untuk memahami mereka, dialog berupa perbualan semata-mata tidak akan membantu. Banyak kali kami melalui perdebatan, tidak sependapat, perkongasian dari hati ke hati, faham latar belakang dan rekonsiliasi supaya kami boleh tinggal dan melayani bersama.
Contohnya, setiap hari jumaat kami akan mengadakan aktiviti mingguan di mana pelajar akan datang ke rumah. Jadi, sebelum pelajar datang ke rumah, rumah itu haruslah bersih, tetapi orang rumah masih lagi bermain badminton di luar dan membiarkan orang yang sama membersihkan rumah. Saya pada masa itu, sudah sangat marah dan menjerit “hoi, takkan kami saja yang membersihkan rumah’? Dan seorang kawan cepat-cepat masuk dan mop rumah.
Contoh kedua, ada seorang lagi orang rumah, suara dia besar dan cara dia bercakap sentiasa macam marah walaupun sebenarnya dia tidak marah. Dan ada seorang kawan pula, dia pendiam dan lemah lembut, sekejap terguris hati dan menangis. Jadi apabila yang kawan ganas itu bercakap dengan yang lembut itu, si kawan yang lembut hati ini pandai sakit hati tidak tentu pasal.
Dan ada satu lagi kawan yang sentiasa positif, dia sentiasa memberi kata-kata kerohanian yang positif untuk memberi semangat kepada orang-orang rumah. Dia akan berkata begini, “kita tidak boleh sentiasa bergaduh sesama kita, kerana kalau kita sentiasa bergaduh bagaimana kita hendak melayani pelajar di luar sana”.
Dan jika rumah itu menjadi panas kerana ada orang rumah yang tidak ingin bertegur, maka akan ada seorang yang akan menyejukkan keadaan dan memfasilitasikan keadaan. Disini setiap orang harus menyatakan kepada semua, siapa yang dia tidak suka dan kenapa, lalu meminta maaf kepadanya. Dan orang yang saya pernah jerit semasa main badminton berkata, selama ini dia merasa sakit hati terhadap saya kerana saya sangat ganas.
Mendengar nama saya disebut, saya terkejut kerana selama ini saya langsung tidak pernah terfikir bahawa itu akan menjadi isu. Saya juga langsung tidak tahu bahawa tindakan saya itu akan memberi kesan. Selepas itu kami saling bermaafan.Dan yang suara besar itu pula, rupa-rupanya di kampung halaman mereka sekeluarga memang bercakap seperti itu. Kerana dia mempunyai keluarga yang besar dan banyak adik, jadi kadang-kadang sifat itu pun terbawa-bawa. Dan yang lemah lembut itu memang mempunyai keluarga yang lemah lembut, dan yang sentiasa positif itu pula memang selalu melayani di gereja di kampungnya dan aktif dalam pelayanan belia serta mempunyai kakak yang sekarang seorang biarawati / suster.
Dalam renungan saya, tanpa pertemuan dengan sesama secara terbuka dan jujur, kita tidak akan tahu mengapa dia begitu dan apa yang membuatkan dia begitu. Dan kerana itu, salah faham senang berlaku jika tidak ada dialog
Dialog dalam Kehidupan
Dan pembelajaran yang paling penting saya pelajari dari pengalaman itu ialah dialog.
Kita perlukan dialog dalam persahabatan, dalam komuniti dan apa lagi dengan mereka yang mempunyai budaya dan agama yang berbeza. Kita hidup di Malaysia memang sangat perlukan dialog. Kerana tak kenal maka tak cinta, dan bagamana kita ingin memahami antara satu sama lain kalau tidak ada dialog. Mengambil contoh diatas, jika kami tidak berdialog dan tidak bersikap terbuka dan jujur antara sesama, kami tidak akan dapat bekerjasama untuk melayani dalam persatuan dan susah untuk hidup bersama.Begitu juga dengan situasi di negara kita yang berbilang kaum dan agama. Dialog antara agama tidak semestinya kita harus duduk dalam keadaan formal dan berbual mengenai dogma dan agama semata-mata.
Tetapi langkah pertama ialah kita harus mempunyai kawan dari berlainan agama dan kenali mereka. Mengenali bukan dari mana mana media atau dari apa yang kita dengar, tapi mengenalinya dengan berbual dengan kawan kita sendiri, supaya dia boleh kongsi apakah maksud menjadi seorang Hindu, Islam, Kristian, Buddha atau agama tradisi. Ini supaya dia boleh berkongsi apa yang baik dan apa pengalaman mereka, kerana apabila kita mendengar dan berkongsi kita akan mengenali sesama dan akan menjumpai bahawa semua kita sedang melakukan perkara yang sama melalui cara yang berbeza, dengan simbol berbeza dan sebagainya. Tidak ada apa yang sensitif.Pernah sekali saya dan sekumpulan pelajar dan seorang paderi melawat Kuil Hindu di Johor. Kami dijemput untuk masuk, ternyata banyak simbol yang kami tidak faham, dan kami dibantu oleh imam untuk memberitahu apakah maksud disebalik simbol, tulisan dan patung dalam kuil itu.
Bukan itu sahaja, kami juga berpeluang untuk mengikuti sesi sembahyang mereka, melihat mereka menyanyi dan melihat orang-orang yang pergi sembahyang. Dari situ, saya mengetahui tentang mereka dan ini mengajar untuk menghargai dan melihat kebaikan mereka dan menjadi lebih ramah.Pertemuan antara satu sama lain
Semasa saya melayani dalam persatuan saya, pernah sekali saya mencadangkan idea yang sama iaitu untuk mengadakan lawatan ke surau berdekatan. Tapi idea saya itu tidak mendapat sambutan kerana sensitif dan takut nanti ada salah faham berlaku.
Ada yang mengatakan bahawa sedangkan iman sendiri tidak tahu apa lagi ingin belajar iman orang lain. Akan tetapi melalui pengalaman saya melawat Kuil Hindu itu tadi, melihat mereka bersembahyang dan belajar mengenai simbol dan kata-kata dalam kuil membuatkan saya sendiri ingin belajar lebih mengenai iman saya sendiri.Dan ini membuatkan saya untuk mengikuti kem dakwah Islam di universiti saya. Dalam aktiviti ini banyak aktiviti dijalankan seperti penyembuhan, pembangunan pasukan dan pembentukan rohani.
Apabila peserta tahu bahawa saya ini Kristian, maka banyak soalan yang mereka tanya kepada saya. Ternyata kebanyakkan mereka tidak pernah ada kawan dari Sabah dan seorang Kristian, jadi saya menjadi tumpuan untuk banyak soalan yang tulen yang bersifat bona fide.Antara pengalaman yang paling menyentuh ialah apabila kami duduk bersama dan makan dalam satu dulang yang besar, yang dipanggil makan setalam. Saya diberitahu bahawa budaya ini adalah untuk merapatkan hubungan sesama saudara dan kenalan.
Dalam kumpulan saya, kami bertiga makan setalam dan sambil itu suap sesama sendiri. Ini mengingatkan saya ekspresi “memecahkan roti” (Kisah Para Rasul 27:35).Yesus: Pelahap, Peminum, Sahabat Pemungut Cukai dan Orang Berdosa (Lukas 7:34 = Matius 11:19)
Bukan sahaja kita perlukan dialog antara agama, tetapi kita juga harus mempunyai dialog antara kelas.
Mengambil cerita zaman kehidupan Yesus yang lalu, dalam masyarakat yang terdapat halangan antara kelas, kaum atau agama, pemisahan dipertahankan dengan membuat pantang larang dalam pergaulan sosial. A nda tidak berkongsi makanan atau sebuah parti makan malam, anda tidak boleh meraikan, atau mengambil bahagian dalam hiburan, dengan orang-orang yang tergolong dalam kumpulan sosial yang berlainan. Di Timur tengah berkongsi makanan dengan seseorang adalah satu bentuk hubungan dan persahabatan yang sangat intim. Mereka tidak akan makan dan minum dengan orang yang mempunyai kelas lebih rendah daripada mereka.Apabila Yesus bergaul dengan orang-orang berdosa, ia merupakan satu skandal dalam masyarakat pada masa itu dan suatu tindakan yang tidak boleh diterima juga pada masa moden. Kerana ini bermaksud dia menerima mereka dan ingin menjadi kawan kepada pemungut cukai dan orang berdosa (Matius 11:19).
Ketika Yesus makan di rumah orang itu, banyak pemungut cukai dan orang berdosa makan bersama-sama dengan Dia dan murid-muridNya, sebab banyak orang yang mengikuti Dia (Markus 2:15). ‘Lelaki ini’, mereka berkata, ‘berhibur’ dengan orang berdosa dan berpesta bersama orang berdosa (Lukas 15:2). Dan Dia juga dianggap seorang pelahap dan peminum, sahabat pemungut cukai dan orang berdosa (Lukas 7:34; Matius 11:19) .Pesta atau makan malam tidak perlu dianggap sangat mahal, kerana persahabatan dan perbualan lebih penting daripada makanan. Majlis makan malam itu menjadi perkara biasa dalam kehidupan Yesus sehingga dia dituduh sebagai pemabuk dan pelahap.
Yesus mesti juga pernah menjemput Farisi dan orang kehormat yang lain untuk makan bersama dia. Kalau dia menjemput mereka (Lk 7:36; 11:37, 14:1) Yesus semestinya membalas dengan menjemput para Farisi ke rumahnya. Tapi bagaimankah para Farisi dan pengemis-pengemis boleh duduk dalam satu meja? Bukankah Farisi tersebut akan takut bahawa statusnya akan hilang dengan menerima jemputan ke jamuan makan itu?Perumpamaan tentang orang-orang yang berdalih
Mungkinkah perumpamaan tentang orang-orang yang berdalih itu (Lk 14: 15-24, Parable of the invited guests) adalah berdasarkan kejadian benar dalam kehidupan Yesus.
Adakah tetamu kehormat mula membuat alasan apabila dijemput oleh yesus dalam jamuan makan? Sehingga Yesus mengantar pengikut-pengikutNya untuk “pergi dengan segera ke segala jalan dan lorong kota” dan bawa “orang-orang cacat dan orang-orang buta dan orang-orang lumpuh” sehingga “ke semua jalan dan lintasan dan paksa orang-orang, yang ada di situ, masuk untuk memenuhi rumahNya”?Dan pengemis-pengemis juga berasa ragu-ragu pada mulanya dan orang-orang berdosa juga berfikir dua kali sebelum menjemput Yesus ke rumah mereka. Untuk mengatasi perbezaam sosial yeng tertanam dalam masyarakat itu, Yesus kadang-kadang terpaksa memaksa pengemis-pengemis untuk datang, dan menjemput dirinya sendiri ke rumah orang-orang berdosa. Lukas telah mengilustrasikan cerita itu dalam cerita Zacchaeus (19: 1- 10).
Makan Makan
Ini mengingatkan saya kembali pada tahun 2008 dan sebelumnya, ketika itu Presiden kami terkenal dengan selalu menganjurkan makan-makan di rumah pelajar kami. Dia akan menjemput, alumni, senior, ahli-ahli persatuan dan jawatankuasa untuk hanya dengan tujuan makan.
Dan pada tahun-tahun itu jugalah, saya melihat bahawa jawatankuasa begitu erat dan rapat antara sesama, ahli-ahli juga kerap datang ke rumah itu, dan alumni yang sudah bekerja selalu memberi sumbangan kewangan kepada persatuan pelajar kami dan pelayanan juga menjadi hidup.Jamuan makan makan sebegini memang memberi kesan besar. Pada masa Yesus, dengan menerima mereka sebagai kawan dan sama rata, Yesus telah menghilangkan rasa malu, hina dan perasaan bersalah mereka.
Perjumpaan fizikal di meja makan itu merasakan bahawa mereka diterima, dengan itu Dia telah menaikkan martabat mereka. Dan saya rasa itulah yang sedang dibuat oleh Bapa Suci pada 1hb Julai lalu, di mana beliau menjemput sekumpulan 200 individu yang tiada rumah untuk makan malam di Vatikan.1 Seperti yang pernah dikatakan oleh Ronald Reagen, “all great change begins at the dinner table”. ]]>Autonomi bermula dari akar umbi
[1]. Manifesto Pakatan Rakyat Sabah telah menyatakan bahawa mereka akan mengembalikan hak Sabah Sarawak seperti Perjanjian 1963. Juga mereka akan menghormati kedudukan Sabah dan Sarawak di dalam Persekutuan. Manakala terdapat hujah menyatakan bahawa SAPP dan STAR tidak boleh membawa pertukaran kerajaan, kerana selagi BN terus mengawal Parlimen dan Kerajaan Persekutuan, autonomi sebenar tidak akan berlaku. Mengikut Perlembagaan Persekutun, bidang kuasa Kerajaan Persekutuan dihuraikan dalam Bahagian 4 iaitu Senarai Persekutuan dan bidang kuasa Kerajaan Negeri pula dihuraikan dalam Bahagian 5 iaitu Senarai Negeri, dan terdapat juga Senarai Bersama yang menghuraikan perkongsian kuasa antara Kerajaan Persekutuan dan Kerajaan Negeri. Kerajaan Persekutuan memegang sebahagian besar berbanding Kerajaan Negeri, dimana antara bidang kuasa Kerajaan Persekutuan ialah pendidikan, pengangkutan, keselamatan dalam negeri, kewarganegaraan, kesihatan, dasar luar dan banyak lagi bidang berkepentingan dalam sebuah negara. Manakala untuk Kerajaan Negeri pula, bidang kuasa agak terhad iaitu tanah, perhutanan, dan Islam. Oleh itu, untuk membuat perubahan, pergerakan ini menyatakan “Undi Parlimen dengan Kepala; Undi ADUN dengan Hati. Undi Pakatan Rakyat untuk Parlimen; Undi parti tempatan untuk ADUN”. Sentimen ini wujud kerana bukan sahaja pembangkang sangat berpecah pelah, tetapi rakyat Sabah dari dulu lagi merasai penindasan dari Kerajaan Persekutuan yang dipimpin oleh UMNO/BN. Pergerakan ini melihat bahawa perubahan konkrit boleh dicapai dengan menukar Parlimen melalui Pakatan Rakyat. Pada masa yang sama, rakyat Sabah yang mempunyai agenda Borneo di hati masih boleh memilih parti tempatan untuk menguatkan dan menjadi semak dan timbang (check and balance) dalam pentadbiran tempatan. Walaupun hati rakyat Sabah adalah untuk agenda Borneo, tetapi pada masa sekarang rakyat Sabah diajak untuk berfikir secara matang dan bukan secara emosi. Apabila kempen ini berlangsung, ternyata ramai tidak tahu perbezaan antara Parlimen dan ADUN. Nampaknya kelemahan ini untuk juga memanipulasikan kebanyakkan orang kampung di pedalaman Sabah. Terdapat juga ramai pelajar yang tidak tahu apa bidang kuasa Parlimen dan ADUN, dan terus merasa tidak peduli untuk melibatkan diri dalam proses pembinaan negara. Bukan itu sahaja, hasil daripada latihan pendidikan kewarganegaraan yang saya ikuti pada tahun 2011, ramai yang tidak fasih (termasuk kerajaan tempatan) dengan bidang kuasa masing-masing. Jika saya mengundi untuk PR nanti, tidak bermakna saya setuju dengan mereka 100% kerana banyak lagi isu yang harus diperbaiki, salah satunya adalah pemilihan ahli majlis tempatan. Pemilihan ahli majlis tempatan harus dihidupkan semula supaya operasi pihak berkuasa tempatan lebih cekap dan telus. Kerana kebanyakkan masalah-masalah rakyat adalah berkenaan dengan isu-isu tempatan yang memberi kesan secara langsung kepada kehidupan rakyat seharian. Kerajaan tempatan pula adalah kerajaan yang paling dekat dengan rakyat, oleh itu yang paling mencabar sekali. Teringat saya seorang kawan wartawan yang membuat panggilan aduan mengenai longkang tersumbat di depan rumahnya setelah sekian lama. Dan semua jiran di tamannya yang hairan siapa yang membuat panggilan itu dan tepuk tangan kerana akhirnya satu masalah tempatan diselesaikan. Seperti yang dikatakan oleh seorang kawan, penipuan terbesar ialah apabila ada parti politik mengatakan bahawa ia boleh menyelamatkan Malaysia. Untuk memperkasakan rakyat adalah lebih daripada berpolitik semata-mata, kerana pembangunan bermula dari akar umbi. Autonomi haruslah bermula dari bawah dan sepatutnya bukan sahaja bergantung kepada parti politik atau ahli politik. Dan orang muda harus sedar bahawa perubahan bukan semuanya dari parti politik atau menjadi ahli politik. Ia bergantung kepada setiap rakyat untuk melibatkan diri dalam proses pembinaan negara secara kreatif. Jika rakyat tidak tahu hak mereka sendiri, maka senang untuk mana-mana parti politik untuk mendiskriminasikan rakyat sendiri. Selepas ini banyak lagi kerja harus dilaksanakan, seperti latihan pendidikan hak asasi manusia, latihan pendidikan kewarganegaraan dan kerja akar umbi di komuniti yang harus dilaksanakan secara konsisten dan bukan hanya menunggu tiba pilihanraya.
]]>Pandangan Anthroposentrik terhadap kemelut Sabah
Tanah Itu Kehidupan
Kes Bato Bagi v. Kerajaan Negeri Sarawak1merupakan kes mengenai Orang Asal Sarawak yang mana tanah adat mereka telah ditenggelami oleh empangan Bakun. Dan kemusnahan tanah adat mereka melanggar hak mereka untuk hidup2 dan hak untuk berharta3. Orang Asal kalah dalam kes ini, dan bekas Ketua Hakim negara Zaki Azmi mengatakan bahawa hanya NGO yang inginkan Orang Asal tinggal di hutan, dan Orang Asal harus di bawa keluar dari hutan untuk menikmati pembangunan seperti rakyat Malaysia yang lain. Kenyataan beliau menunjukkan bahawa terdapat ketidakfahaman akan budaya orang asal yang menganggap hutan, tanah, sungai dan segala ciptaan merangkumi seluruh kehidupan, identiti, spiritualiti orang asal.
Semasa kami membuat lawatan ke empangan Bakun, kami berpeluang untuk melihat empangan itu sebelum ia dipenuhi air. Ketika berdiri diatas tembok pemisah empangan, saya terkejut melihat pemandangan kawasan di dalam empangan tersebut yang hijau, berbukit bukau, dan tidak percaya bahawa kawasan itu bakal ditenggelami oleh empangan sebesar saiz Singapura. Pada mulanya, saya tidak dapat membuat hubungan antara pembinaan empangan tersebut dengan kesan kepada kehidupan, sehinggalah kami sampai ke perkampungan Orang Ulu Kenyah Badeng di tengah-tengah kawasan pedalaman Bintulu yang bernama Long Lawen.
Saya terkejut apabila tahu di tengah-tengah hutan belantara terdapat sekumpulan manusia yang hidup serasi dan secara intim dengan alam. Mereka bagaikan tidak kelihatan kerana mereka memang pun sebahagian daripada hutan belantara itu. Kami mendapati bahawa komuniti ini enggan untuk berpindah ke lokasi penempatan semula yang diberikan oleh kerajaan, dan mereka memilih untuk berpindah ke tanah nenek moyang mereka kerana tanah lama mereka telah dibanjiri oleh pembinaan empangan Bakun. Empangan Bakun itu memang satu neraka bagi orang asal tersebut, kerana ia telah memecahkan komuniti, mencipta kemusnahan, mencuri kehidupan, memori, budaya, dan identiti mereka.
Cerita yang sama juga berlaku di Kg. Tampasak apabila mereka dipindahkan untuk memberi jalan kepada empangan Babagon. Masalah yang timbul seperti, perubahan dalam penggunaan tanah dan sumber yang menyebabkan kehilangan kawalan tanah, penurunan nilai-nilai tradisional, perubahan struktur komuniti, ramai wanita menjadi pekerja kilang, warga tua duduk diam di rumah sahaja kerana tiada tempat menanam, perbezaan hubungan jantina menjadi ketara, anak muda kurang pengetahuan tradisi dan banyak lagi. Selepas 10 tahun tinggal di tempat pemindahan penduduk kampung, mereka menjadi tidak tentu arah dan takut untuk masuk ke kampung asal untuk bertani, maka alkohol menjadi penenang jiwa dan membawa pergaduhan, kemiskinan melanda, kecurian bertambah, kematian akibat jenayah pun ada. Selepas 10 tahun lagi orang mula berani masuk walaupun ada tanda larangan, kerana mereka percaya mereka masih ada hak atas tanah dikawasan tadahan itu. Dan amalan nenek moyang mereka tidak memudaratkan alam sekitar malahan menjaganya.4
Pertempuran dengan Alam adalah Pertempuran dengan Manusia
Pada minggu lalu saya berpeluang untuk mengikut Persidangan Kebangsaan Alam Sekitar yang dianjurkan oleh Transparency International. Melalui persidangan itu, banyak perkongsian dibuat dari NGO dan aktivis alam sekitar dan semua perkongsian itu mempunyai satu corak yang sama. Iaitu pencerobohan, eksploitasi, kemusnahan, menggugat keharmonian, dan ancaman. Corak itu memberi kesan kepada orang asal, alam sekitar dan menyebabkan kemiskinan dan perpecahan.
Bercakap mengenai ancaman, aktivis SADIA5, Tambi Geram dan Matek Maxi Geram ditangkap oleh polis dan dihadapkan ke Mahkamah Majistret di Mukah pada awal tahun ini. Kesalahan mereka adalah menghentikan pembalakan haram di tanah mereka sendiri dan mempertahankan tanah dan alam sekitar. Matek dikenali sebagai pembela hak Tanah Adat Orang Asal (NCR). Taktik intimidasi sebegini adalah sistem yang digunakan untuk melenyapkan suara-suara yang menentang ‘pembangunan’, dan menakutkan yang lain agar tidak cuba untuk menentang syarikat-syarikat yang pentingkan keuntungan semata-mata.
Contohnya, Pengerusi Jawatankuasa Bantahan Empangan Kaiduan, Nousi Giun pernah diekori oleh dua orang yang tidak dikenali.6 Pekerja syarikat perusahaan kelapa sawit diiringi oleh gangster bersenjatakan pedang samurai, batang besi, kayu dan parang datang dan menakutkan komuniti di desa.7 “Kes Rogol Wanita Penan’, di mana pekerja-pekerja syarikat mengeksploitasi dan mengambil kesempatan terhadap wanita Penan.8 Kelesau Naan, tuai rumah sebuah perkampungan Penan, Long Kerong yang hilang dipercayai dibunuh kerana mempertahankan orang kampungnya dan tanah adat mereka.9 Dan, Bruno Manser, seorang aktivis alam sekitar asal Swiss yang terkenal dengan pemeliharaan hutan hujan tropika dan perlindungan orang asal juga hilang dan akhirnya dianggap mati.10 Pada awal tahun ini juga kita melihat kesedihan yang menimpa Sabah akibat kematian 14 gajah Pygmy Borneo akibat daripada pencerobohan kepada habitat mereka oleh syarikat kelapa sawit.
Di atas merupakan contoh-contoh pencerobohan alam sekitar yang telah banyak diperkatakan, tetapi realitinya pencerobohan ini adalah sangat sukar untuk memisahkan pertempuran alam sekitar dari segala-galanya. Pertempuran alam sekitar adalah pertempuran kehidupan kerana setiap asas kepada setiap aktiviti ekonomi ialah sungai, tanah hutan dan kepelbagaian diversiti. Dan penglibatan pertempuran boleh dilihat dari petani, sehingga ke kerajaan, syarikat multi nasional dan kuasa-kuasa lain.
Kita Adalah Bumi
Tubuh manusia bergantung tidak hanya pada bumi, tapi juga seluruh alam semesta seperti yang dikatakan oleh Judy Cannato,
“Air dalam tubuh anda mengandungi hidrogen yang sedia ada terbentuk di saat pertama fenomena Big Bang. Atom Karbon yang membentuk anda datang bersama-sama selepas letupan supernova. Kepekatan garam dalam badan anda sepadan dengan kepekatan garam dalam laut purba. Sel-sel anda adalah keturunan secara langsung dari organisma yang berkembang berbilion-bilion tahun lalu. Ada boleh melihat kerana molekul klorofil bermutasi, sehingga seperti daun tumbuhan, mata anda boleh menangkap cahaya dari matahari. Dan di dalam rahim ibu anda tubuh kecil anda mengulangi seluruh proses kehidupan pelbagai selular di bumi, bermula dengan satu sel, dan kemudian mengembangkan kompleksiti yang lebih besar.”
Oleh itu, bumi adalah sebahagian daripada lanjutan tubuh badan kita. Penindasan kepada bumi bermaksud penindasan kepada manusia dan segala makhluk hidup di bumi. Kita telah dilatih untuk berfikir bahawa empayar manusia lebih berkuasa daripada makhluk lain (i.e. hutan, sungai, binatang) dan dengan bahasa itulah yang telah digunakan untuk mengeksploitasi bumi, membunuh hutan dan mengambil tanah daripada orang asal. Itu adalah pemikiran anthropocentric, bermaksud segala-galanya adalah berpusatkan kepada manusia dan makhluk lain tidak dipedulikan. Pemikiran anthropocentric secara langsung menyebabkan eksploitasi bumi, pemikiran ini juga menyumbang kepada kemusnahan bumi dan kemusnahan ini dinamakan sebagai pembangunan dan kemajuan. Saya hairan mengapa setiap kali ada bangunan seperti kompleks membeli belah kita panggil ia pembangunan dan kemajuan. Dan orang asal yang tinggal di hutan dilabelkan sebagai mundur, kotor dan tidak bertamadun. Doktrinasi ini sangat kuat sehingga ramai anak Sabah Sarawak yang malu jika dikatakan tinggal di atas pokok, dan bangga mempunyai kompleks membeli belah. Pemahaman asas tentang identiti kita telah dipertaruhkan.
Kita mewarisi pemikiran kolot berbentuk patriaki yang bersifat kapitalis, dan memberi kita andaian pertama bahawa alam adalah mati apabila ia sebenarnya hidup. Keduanya, pemikiran ini memaksa kita mengisytiharkan bahawa alam itu mati untuk mengisytiharkan empayar manusia ke atas alam semula jadi. Ini bermakna semua spesis boleh dihancurkan dan manusia boleh ditindas. Ini merupakan pandangan dunia yang mekanistik kerana tidak dapat melihat hubungan bahawa kitaran hidupan manusia dan alam sekitar adalah berkaitan. Dan pemikiran mekanistik ini telah menjadi buta kepada kepelbagaian diversiti dan sifat kemanusiaan yang saling melengkapi.
Kehendak Kuasa Patriarki
Peranan pusat kuasa patriarki masih mendominasikan landskap manusia. Kebanyakan bentuk kerajaan politik, sistem ekonomi semasa, institusi agama, dan struktur asas sosial budaya (iaitu keluarga) masih bersifat patriarki. Pendekatan yang digunakan adalah dari atas ke bawah, dan orang yang berada di atas cenderung untuk menjadi lelaki yang dominan. Dan kebanyakkan wanita juga ditarik oleh pemikiran patriaki yang mempunyai keinginan untuk berkuasa, menakluk dan mengawal.
Struktur politik, seperti konsep negara bangsa (nation state) dan syarikat-syarikat mega sangat penting untuk tugas patriaki supaya terus mengamalkan konsep pecah dan perintah. Jika dilihat sejarah, sains politik telah mula disediakan sejak zaman Yunani klasik, terutamanya oleh Plato dan Aristotle. Kota Yunani (Greek polis) melambangkan badan yang memperkumpulkan warga rakyat yang terkemuka untuk membantu untuk mengawal dan mengatur kehidupan sosial bagi pihak rakyat. Di tengah-tengah organisasi ini adalah Raja, yang mana bukan sekadar pemerintah empayar duniawi, tetapi juga diakui secara meluas sebagai wakil utama Tuhan di bumi yang memerintah dari atas langit.
Politik, dalam asal-usul kuno, adalah buatan agama. Ia dipimpin oleh Tuhan yang sama iaitu Tuhan bersifatkan patriaki. Perbezaan antara suci dan sekular, antara Gereja dan Negara, adalah tidak kelihatan sebelum era Kristian. Dan semua masyarakat patriarki dicirikan oleh sistem kekeluargaan lelaki di mana lelaki dikira sebagai kaum kerabat kerana mereka adalah keturunan dari nenek moyang lelaki yang sama. Kuasa bapa (paternal authority) adalah prinsip yang memerintah susunan sosial, di mana bapa sering dilihat sebagai lambang pihak berkuasa dan penguakuasaan bapa dan pemimpin politik adalah sangat berkait rapat.
Negara Bangsa
Hari ini, tadbir urus manusia, yang masih berkonsepkan patriaki, dipermudahkan secara rasmi melalui Negara Bangsa, sebuah unit politik yang digambarkan pada zaman Yunani purba, dan dipromosikan pada zaman Roman, tetapi struktur ini tidak mempunyai kepentingan sehingga abad ke-17 di Eropah – selepas Perdamaian Westphalia pada tahun 1648. Hari ini sering diperkatakan bahawa asal-usul negara boleh didapati dalam pembangunan dan perkembangan seni peperangan. Komuniti politik moden berhutang budi keatas peperangan yang berjaya kerana melalui peperanganlah mereka wujud. Akibatnya negeri-negeri yang baru, dipaksa untuk mengatur pada prinsip-prinsip ketenteraan.
Hari ini, terdapat andaian bahawa negara bangsa merupakan alat urus tadbir yang paling effektif dan boleh dipercayai. Tetapi terdapat jutaan ramai orang yang langsung tidak sedar bahawa latar belakang keganasan tentera yang membawa kepada pembentukan negara moden, dan juga mencipta sempadan tiruan yang menyebabkan banyak masalah mengelilingi kebanyakkan negara. Negara bangsa merupakan institusi yang bermasalah besar dan telah membuktikan banyak ketidakpuashatian dan konflik. Ia berkembang berdasarkan kekuasaan dan pengaruhnya dikekalkan oleh sekumpulan minoriti yang berkuasa di mana majoritinya didominasikan oleh lelaki.
Satu lagi keterbatasan Negara Bangsa adalah pandangan anthropocentric nya yang berat sebelah. Negara berminat dalam kebajikan rakyatnya, ia wujud kononnya untuk berkhidmat kepada keperluan rakyat. Dan hal ini bercanggah dengan pandangan bahawa ciptaan material adalah untuk manfaat semua manusia, dan bersetuju bahawa wujud kemusnahan alam. Dan kerana Negara Bangsa (dengan pandangan anthropocentric nya yang berat sebelah ) hanya memberi prioriti kepada manusia dan keperluannya. Dengan peredaran masa, ini diterjemah kepada hanya memberi prioriti kepada yang berkuasa dan yang kaya, oleh itu mengkhianati keinginan umat manusia secara keseluruhannya.
Walaupun terdapat berjuta-juta manusia masih lagi mengidentifikasikan diri dengan identiti kebangsaan, sifat patriotik ini adalah sebahagian besar sisa-sisa daripada kesedaran imperialis sebelumnya. Ia memperkuatkan perasaan anthropocentric untuk berada dalam kawalan, yang bersifat tipu dan destruktif untuk jaringan kehidupan yang luas ini.
Kebuntuan Lahad Datu mempunyai kebuntuan lebih besar
Dengan banyaknya sudah berita mengenai Lahad Datu di internet, saya tidak akan menambah lagi versi versi apa yang sebenarnya berlaku di Lahad Datu. Tetapi saya ingin menggunakan sudut lain untuk membicarakan tentang isu ini. Bagi pendapat saya, kebuntuan ini adalah satu lagi contoh sikap patriaki yang ingin berkuasa, mengawal dan mendominasikan. Tidak kira penjajahan dari zaman Kesultanan Brunei ke Kesultanan Sulu, lalu British dan kini Malaysia. Ini semua adalah dominasi yang melihat kumpulan dominan lelaki berkuasa ke atas subjeknya. Ideologi ini merujuk kepada struktur yang melahirkan dominasi dan eksploitasi ke atas yang lemah dan tidak berkuasa, perpecahan, ketidakpercayaan, dan keganasan. Dan inilah kuasa imperial yang bersifat patriaki mempengaruhi kelahiran Negara Bangsa yang ada sekarang.
Walaupun terdapat banyak spekulasi terhadap tuntutan Kesultanan Sulu ke atas Sabah, tetapi jika dilihat secara keseluruhan, ianya melibatkan tuntutan sebuah tanah yang kaya dengan sumber alam. Sekali lagi kita melihat dominasi terhadap alam yang juga memberi kesan terhadap manusia. Dominasi alam atau pertempuran alam ini secara langsung membawa maksud kepada dominasi manusia, kerana seperti saya katakan di atas alam dengan manusia adalah satu.
Dominasi alam ini menyebabkan kematian sia-sia terhadap manusia tidak kira dia orang Malaysia atau Filipina. Dominasi alam ini menyebabkan kebencian diantara kebanyakkan rakyat Malaysia dan Filipina. Dominasi alam ini menyebabkan kemanusiaan sekarang saling tidak mempercayai. Ini kerana, kewarganegaraan mereka telah dicipta oleh struktur patriaki yang membentuk sempadan tiruan. Suka atau tidak, kita semua adalah bumi, kerana sebagai manusia kita dilahirkan dari bumi, disuburkan oleh Bumi, disembuhkan oleh Bumi. Konsep ini tidak asing bagi orang asal seluruh dunia yang sangat interaktif dengan kesucian purba ini.
Dan pemisahan ini berlaku apabila terdapat falsafah rasional baru yang mengutuk atau menuduh bahawa manusia terjerat dalam ciptaan bumi duniawi, dan falsafah ini mendorong mereka untuk membuat perbezaan ke dalam makhluk yang berasingan, mempunyai autonomi dan diletakkan dibawah satu pemerintahan Tuhan patriaki dari langit. Dan Negara Bangsa juga memainkan peranan yang penting untuk mengubah mengubah masyarakat agama pada zaman pertengahan ke sistem sekular. Dengan kemunculan negeri-negeri autonomi, identiti manusia bertukar dari manusia satu dengan bumi, beralih kepada hamba, dan lalu menjadi subjek, dan akhirnya menjadi warganegara.
Berbaik-baik dengan kekeliruan
Tidak dapat dinafikan pergolakan dan huru-hara di negara kita sekarang. Ia semakin jelas bahawa banyak perkara yang telah jatuh dan terdedah. Seperti orang-orang yang diamanahkan dalam urus tadbir, di mana jutaan telah menanamkan kepercayaan yang begitu banyak, bersama dengan kuasa dan wang yang banyak. Pada masa yang sama, kuasa-kuasa lain yang melibatkan politik, ekonomi, sosial, dan bahkan agama juga mulai terlibat dalam kekacauan. Dan ini mencipta kekeliruan dan perpecahan yang lebih besar daripada apa yang sudah berlaku.
Kekeliruan dan kekecewaan yang dibuat semakin teruk dengan penafian-penafian yang diberikan kepada kita. Penafian ini adalah sengit dilindungi oleh mereka yang berkuasa. Inilah masanya untuk kita mempergunakan kekeliruan dan huru-hara ini untuk bangkit terhadap kebenaran yang menyakitkan akan apa yang berlaku di belakang tabir. Perpecahan yang berlaku disekeliling kita dan semakin ia terdedah, institusi utama akan cuba untuk memastikan ia tidak kelihatan manakala menawarkan bahawa keadaan semuanya terkawal. Ini merupakan helah yang kejam untuk melumpuhkan kreativi kita untuk berimaginasi.
Evolusi mempunyai dua ciri-ciri, pertama ialah keadaan huru hara yang menyakitkan dan kematian akan apa yang kita kenali, sayangi dan hargai. Dan keduanya ialah rasa bersemangat tetapi tidak jelas akan apa yang akan kita hadapi, atas jangkaan yang radikal dan mempunyai keterbukaan yang baru untuk masa depan. Dan pada saat ini, kita barada di antara ruang yang terbatas ditandai dengan campuran kekeliruan dan kreativiti.
Saya mencadangkan agar kita berbaik-baik dengan kekeliruan ini secara proaktif dan kreatif. Dan kita belajar untuk membiarkan pergi sekuriti lama tidak lagi berguna untuk kemunculan evolusi kita. Oleh itu, kita bebas untuk menjadi terbuka kepada yang baru, dan lebih mencabar dan berani dalam meneroka masa depan yang mana kehidupan telah menjemput kita.
Sebagai contoh, solidariti komuniti online yang menukar gambar ‘pray for Sabah’ menunjukkan bahawa ada yang inginkan keamanan.11 Tetapi harap-harap doa keamanan ini bukan sahaja di profile picture tetapi boleh dilanjutkan kepada aksi positif untuk bertindak seiring dengan tuntutan kemanusiaan. Seperti usaha rakyat Sabah yang prihatin bertindak untuk menggubal pestisyen “Sabahans Reject Sulu & Philippines Claim on Sabah”. Tindakan belia di #OccupyDPM dan #IdleNoMore untuk mengembalikan kuasa bersuara kepada bukan sahaja ahli politik tapi juga orang biasa. Kerana kegagalan untuk ramai yang bersuara secara konkrit (bukan di FB sahaja) adalah apa yang kurang dalam komuniti kita yang menyebabkan kita mempunyai kebergantungan yang sia-sia terhadap pada kepimpinan negara.
Mungkin boleh juga melakukan aksi aksi positif yang bertemakan keamanan, persahatan, kemanusiaan. Contohnya, mewujudkan FB page atau video projek dengan kawan-kawan Filipino.12 Mungkin boleh mengambil gambar dengan makcik, pakcik, migran dan post mesej keamanan dan kongsikan kepada komuniti online untuk mendorong yang lain juga berbuat sama. Sekarang bukan masanya untuk membenci, tapi menghulurkan tangan dan mencapai semua manusia. Terdapat satu perkongsian yang mengharukan oleh Christine Gamoza yang dilahirkan di Filipina dan membesar di Sabah.13 Seharusnya banyak lagi perkongsian ini diketengahkan untuk mendekatkan jurang identiti kita sebagai manusia.
Tarikan Masa Depan
Dengan insiden ini, ramai yang kini sedar bahawa kita juga tidak bebas dari sempadan konflik bersenjata. Konflik yang mempunyai asal usul dari pemikiran ingin mendominasi, mengawal dan memecah belahkan. Dan apabila ramai yang bising akan pencerobohan ini, mengapa diam atas pencerobohan minda rakyat dengan media berat sebelah. Mengapa diam apabila rakyat dipukul dan mati didalam penjara. Mengapa diam terhadap pencerobohan tanah adat orang asal yang banyak berlaku di Sabah, Sarawak dan kaum Orang Asli.
Kita harus ingat bahawa kita juga mempunyai konflik dalaman. Salah satu contoh yang saya berikan di atas, melihat sahaja intelektual yang menyatakan bahawa hanya NGO inginkan orang terus tinggal di hutan. Ternyata selama 49 tahun, masih terdapat ketidafsefahaman antara pemikiran Malaysia Timur dan Barat. Pencerobohan dan rampasan sumber asli di Malaysia Timur melalui projek-projek bangunan mega jika diteruskan, ini membentuk asas bagi Sabah dan Sarawak, untuk membuat usaha hak penentuan diri dari Malaysia Barat.
Dari segi sosio-ekonomi, polisi-polisi yang berakar dalam sistem menyebabkan peminggiran bahagian Malaysia Timur. Hampir semua projek perindustrian dan pelaburan utama infrastruktur dan pembangunan pergi ke Malaysia Barat. Institusi politik dan pendidikan di Malaysia barat menerima tumpuan besar, pendidikan yang membunuh pengetahuan asal, bahasa ibunda dan sejarah orang asal. Permintaan Malaysia Timur untuk perlindungan terhadap dominasi barat tidak dikembalikan, seperti perkara 18/20.
Kita sudah menjadi biasa dengan wang politik, propaganda, yang mempunyai asal usul patriaki, dan dengan kebetulan pula negara kita juga kekurangan pemimpin wanita, jika ada pun sudah didoktrinasikan oleh sifat patriaki yang menjatuhkan. Aspirasi dan kepentingan rakyat Malaysia Timur yang tidak diutamakan. Nilai nationalisme dan integrasi kebangsaan telah disamakan dengan pengIslaman, yang mempunyai satu bahasa dan satu agama. Bahasa Malaysia menjadi bahasa rasmi bagi semua aktiviti kerajaan, di mana orang asal sudah hilang identiti dan bahasa ibunda dianggap mundur.
Kita sudah menjadi biasa dengan wang politik, propaganda, yang mempunyai asal usul patriaki, dan dengan kebetulan pula negara kita juga kekurangan pemimpin wanita, jika ada pun sudah didoktrinasikan oleh sifat patriaki yang menjatuhkan. Aspirasi dan kepentingan rakyat Malaysia Timur yang tidak diutamakan. Nilai nasionalisme dan integrasi kebangsaan telah disamakan dengan pengIslaman, yang mempunyai satu bahasa dan satu agama. Bahasa Malaysia menjadi bahasa rasmi bagi semua aktiviti kerajaan, di mana orang asal sudah hilang identiti dan bahasa ibunda dianggap mundur.
Mengambil kira pencabulan yang berulang terhadap prinsip-prinsip demokrasi ini, serta terdapat sejarah panjang penindasan dan peminggiran sosio-ekonomi, politik dan budaya. Alasan ini jelas dan mampu untuk Malaysia Timur membuat tuntutan untuk penentuan sendiri. Seperti yang dinyatakan dalam Artikel 3 UNDRIP menyatakan bahawa Orang Asal (Indigenous People) mempunyai hak penentuan diri (Self-Determination), ini bermaksud orang asal ada hak untuk bebas menentukan status politik mereka dan bebas mengejar pembagunan ekonomi, sosial dan budaya mereka. Dan Artikel 4 yang mengatakan bahawa orang asal mempunyai hak ke atas pemerintahan sendiri.
Saya tidak menggolongkan bahawa kemodenan itu satu kesilapan, tapi akan mengadvokasikan pengembalian bentuk identiti politik dan sosial yang lokal dan mempunyai kesatuan kemanusiaan dengan alam yang lebih bersifat matriaki. Masyarakat matriaki tidak ganas seperti masyarakat patriaki, dan mempunyai kasih kepada bumi sebagai mother nature, kerana masyarakat ini tahu ibu yang memberi kehidupan di dunia.
Akhirnya, sejarah ditulis oleh pemenang, tidak kiralah semasa Kesultanan Brunei, Kesultanan Sulu, British, Malaysia. Sejarah mereka mungkin agung dan bergaya, tetapi siapakah yang akan menulis sejarah majoriti yang hidup di bawah mereka. Dan sedangkan sejarah 16 September 1963 juga kita tidak tahu sama ada benar-benarkah suara seluruh Sabah Sarawak didengar.
RUJUKAN:
1 [2012] 1 MLRA http://www.malaysianlawreview.com/sample/case11.pdf
2 Artikel 5 Perlembagaan Persekutuan
3 Artikel 13 Perlembagaan Persekutuan
4 Perkongsian sejarah pembinaan empangan Babagon oleh Puan Winnie Joannes
5Persatuan Dayak Iban Sarawak
6 Sabah Kinihttp://sabahkini.net/index.php?option=com_content&view=article&id=3964:empangan-kaiduan-syurga- malapetaka&catid=69:tanah-adat&Itemid=75
7 Rengah-Sarawak http://www.rengah-sarawak.net/news/land-rights-defender-jalen-to-be-freed-after-serving-12-years-sentence/
8 Rengah-Sarawak http://www.rengah-sarawak.net/news/leaked-samling-document-acknowledges-timber-groups-role-in-penan-rape-cases/
9 Rengah-Sarawak http://www.rengah-sarawak.net/news/the-headman-kelesau-naan-and-the-penan-of-long-kerong/
11 FB Pic Kolumpo (https://www.facebook.com/photo.php?fbid=438727256206631&set=a.398575070221850.94569.186363924776300&type=1&theater)
12 FB status Nadira Ilana
13 Christine’s Sharing https://www.facebook.com/christensen.gamoza/posts/4738549141950
]]>
Dunia Kiamat Akibat Dehumanisasi
Semasa mengisi borang UPU untuk memilih bidang yang saya minati dan universiti yang saya ingini, saya berasa sungguh bersemangat dan gembira kerana saya tidak sangka yang saya akan sambung belajar ke peringkat yang lebih tinggi. Saya selalu membayangkan bahawa konsep universiti ini adalah institusi yang paling kompleks, kerana fakulti manusia yang tertinggi iaitu intelek diterokai.
Tetapi pengalaman pada minggu pertama langsung melenyapkan imaginasi itu, kerana orientasi dimulakan dengan ceramah rasis dan menakutkan. Dan pengalaman ke kuliah setiap hari ialah pengalaman yang membosankan tiada bezanya dari sekolah menegah. Pensyarah mengajar dan pelajar belajar, dan muntahkanya pada waktu peperiksaan.Saya kurang didedahkan dengan konsep hak asasi manusia semasa di universiti dan ia bermula agak lambat iaitu pada tahun 2009, dimana saya mengikuti satu dialog tentang anti-diskriminasi di Kuala Lumpur. Pengalaman pada masa itu sungguh mengkagumkan, terutamanya orang ramai yang berada di forum itu, merekalah yang saya bayangkan selama ini iaitu berdialog dan bersuara lantang, bertanyakan soalan dan memberi pendapat. Orang ramai yang terdiri daripada pelajar, pekerja, ahli akademik, ahli politik, aktivis, makcik, pakcik semua berdialog antara sesama tanpa diskriminasi bangsa, umur dan idea masing-masing.
Keberanian dan kelantangan dalam bilik itu langsung membuka mata saya dan saya dapat merasakan seluruh kosmos alam semesta bergerak menuju ke dalam diri dan memberi tenaga dan harapan baru. Itulah pendidikan hak asasi manusia saya yang pertama. Dan kisah Bawani mengingatkan saya tentang keadaan itu dan banyak situasi dialog yang pernah saya ikuti selama ini, yang memang tidak dipergiatkan di universiti. Tindakan Bawani berdiri untuk bertanyakan soalan dan pendapat merupakan satu jenis pendidikan yang memanusiakan, dimana pencerahan akal dan fikiran berlaku.
Saya bersetuju dengan Zul Fikri yang mengakhiri artikelnya1 kalau mahasiswa setakat belajar, lembu di padang juga belajar (selain belajar untuk membuang air, lembu juga belajar untuk membiak). Saya rasa bahawa fungsi mahasiswa tidak hanya tertakhluk kepada belajar, bekerja lepas itu kahwin dan beranak kemudian mati. Kita mempunyai panggilan yang lebih jauh dari itu, satu panggilan untuk menjadi garam dan terang dunia untuk memberi rasa dan cahaya dan mengubah realiti dunia yang tidak adil. Atau secara ringkasnya untuk menjadi manusia yang sejati.
Menurut artikel 1 Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat (UDHR), setiapmanusia dilahirkan bebas dan samarata dari segi martabat dan hak-hak. Mereka dikaruniai akal dan hati nurani dan harus bertindak terhadap satu sama lain dalam semangat persaudaraan. Pernyataan ini sungguh dalam jika kita benar-benar membuat refleksi dan kaitkannya dengan panggilan kita untuk memperjuangkan keadilan dan perdamaian di masyarakat. Ini bermaksud manusia mempunyai kesucian hidup yang dilandaskan pada martabat dan kemerdekaan peribadi yang paling tinggi.
Tetapi jika kita melihat kontradiksi realiti sekarang, cerita kemiskinan yang disebabkan oleh struktur yang tidak adil punca daripada nilai sikap yang tidak manusiawi. Ini telah menyebabkan golongan ditindas ini tidak mempunyai martabat, dilayan seperti tiada maruah, hidup bagaikan robot, mayat hidup yang tiada nyawa. Seperti yang dikatakan oleh seorang pekerja migran, “though we look physically healthy, mentally we are sick. It’s unbearable”. Dengan itu, golongan ditindas telah mengalami dehumanisasi (tidak manusiawi), iaitu perbuatan yang menjatuhkan martabat dan menafikan sifat-sifat seluruh keperibadian seorang manusia.
Maka benarlah apa yang diramalkan oleh masyarakat Maya tentang dunia akan kiamat. Kerana kaum ditindas yang merangkumi golongan majoriti memang merasakan hidup seharian mereka ialah hari kiamat, dimana situasi kehidupan ekonomi dan politik menyerang martabat peribadi mereka, bukan sahaja itu tapi mereka benar benar mati akibat penindasan. Golongan penindas juga menjadi dehumanisasi dan hilang nilai kemanusiaannya apabila mereka menolak martabat dan rasa hormat terhadap orang lain. Oleh itu sebagai kaum (mahasiswa) yang mempunyai peluang mendapat pencerahan intelek, seharusnya memberikan kembali kepada masyarakat dan bukannya menghancurkan masyarakat.
Melihat kepada pelajar yang tepuk tangan untuk Sharifah dan lepas itu tepuk lagi untuk Bawani adalah satu petanda, iaitu mereka tidak dapat mengesankan penindasan sedang berlaku kerana proses dehumanisasi dan doktrinasi telah meresap dalam institusi pendidikan. Perlakuan pasif ini adalah kerana mereka juga ditindas, mereka pun dilakukan tidak berdaya dan dibenamkan dalam “kebudayaan bisu” yang dikatakan oleh Freire sebagai “submerged in the culture of silence”.
Pernah sekali, oleh kerana perasaan ingin tahu saya mengikutinya satu aktiviti pelancaran PERKASA yang diadakan dalam universiti. Ternyata sesi doktrinasi juga berlaku, dan dibelakang saya dua pelajar sedang bercerita, langsung tidak mendengar dan tidak menghiraukan ucapan diatas. Tetapi apabila tiba-tiba penceramah berkata “betul kan apa saya cakap ni”, untuk meminta maklum balas fakta sejarah (yang kurang betul). Dua orang dibelakang itu tanpa mengambil tahu apa yang berlaku tadi tiba tiba cakap “betul betul”! Dan ada seorang lagi secara tiba-tiba menjerit “hidup Melayu!”, yang dua orang tadi dan seluruh dewan pun terikut-ikut. Tindakan membuta tuli ini dibuat tanpa akal kerana proses dehumanisasi yang sangat kuat dan langsung tidak memberi ruang akal untuk berjalan. Adakah institusi pendidikan ini hanya menjadi gudang suruhan oleh penindas supaya kita mematuhi sistem ketidakadilan dan menafikan martabat sendiri dan orang lain?
Dengan dehumanisasi menjadi kenyataan yang sudah lama dalam institusi pendidikan, apakah yang membuatkan Bawani mampu bangun untuk bersuara? Saya tidak kenal Bawani secara peribadi, tapi melihat kepada kebanyakkan manusia yang berani bersuara saya nampak persamaan yang sama. Manusia yang bersikap kritikal, berani bersuara atas ketidakadilan, ini kerana mereka ada kapasiti untuk mencintai sesama. Dalam erti kata yang lain mereka menggunakan akal dan fikiran untuk refleksi, tangan dan kaki untuk bertindak secara solidariti dengan golongan akar umbi yang ditindas dan ada hati untuk memanusiakan kembali manusia. Seperti yang dikatakan oleh Che Guevara, “At the risk of seeming ridiculous, true revolutionary is guided by feelings of great love”.
Bukan itu saja, dengan keterlibatan konkrit dengan komuniti, mahasiswa mampu untuk membuat analisis yang berdasarkan kepada realiti. Dan keterlibatan dengan komuniti inilah panggilan yang menjangkau pengalaman hanya duduk dalam kelas, pergi membeli belah dan tengok wayang atau drama Korea. Sebagai contoh, mengapa kurang penglibatan mahasiswa untuk ingin mengetahui tentang penindasan yang dihadapi oleh orang kampung atau komuniti yang dipinggirkan, seperti rampasan tanah, pembinaan empangan atau pengusiran rumah.
Dan sedar atau tidak, banyak larangan atau halangan direka untuk menghalang mahasiswa daripada mempunyai campurtangan kritikal dengan realiti komuniti. Hal ini kerana penindas tahu bahawa campurtangan kritikal ini bukan kepentingannya, kerana penindas hanya pentingkan keadaan dimana manusia meneruskan ketundukan itu dan menerima realiti mereka yang ditindas. Kerana pada saat kesedaran itu bermula, mata mahasiswa akan terbuka dan dengan intervensi analisis sosial, ini akan memberi keyakinan dan tenaga baru untuk bertindak bersama komuniti akar umbi untuk menidakkan struktur ketidakadilan secara konkrit. Saya rasa itu yang berlaku pada kebangkitan mahasiswa pada tahun 70an, dimana pendedahan kepada penindasan dan penderitaan yang dirasai oleh rakyat miskin di Baling.
Jadi, merujuk kepada pendapat pelajar pada video Forum Suara Mahasiswa Part 4 minit yang ke 18:30, mendengar ceramah itu bukanlah satu pendedahan, dan pendedahan juga bukan berlaku apabila rujukpada internet sahaja. Mahasiswa harus betul-betul berdepan dengan melibatkan diri ke komuniti akar umbi untuk melihat sendiri realiti mereka, buat sendiri buat penilaian dan baru mahasiswa akan tahu apa tindakan seterusnya. Oleh itu, azam saya tahun ini masih juga sama, iaitu untuk menjadi lebih manusia dan solidariti dengan yang ditindas, kerana iman tanpa perbuatan adalah mati.
1 Surat Terbuka kepada Sharifah Zohra Jabeen Syed Shah Miskin (http://www.projekdialog.com/featured/surat-terbuka-kepada-sharifah-zohra-jabeen-syed-shah-miskin/)
]]>