Sanatana Dharma ini membuatkan ramai yang keliru terhadap agama Tauhid tertua ini. Malah, ramai yang menganggap serta melabelkannya sebagai agama politeisme dan agama yang menyembah berhala.
Sejak tahun 2010, Kumpulan Sasterawan Kavyan (Kavyan) menganjurkan Konvoi Rumah Ibadat ke masjid (Islam), gereja (Kristian), kuil (Hindu), tokong (Tao), wat (Buddha) dan gurdwara (Sikh) dalam usaha memupuk persefahaman antara agama.
Setiap kali mengunjungi kuil, soalan lazim yang dikemukakan peserta Bukan Hindu adalah berkaitan berhala – atau “patung” – yang terdapat di rumah ibadat berkenaan.
Rata-rata ingin tahu mengapa ada dewa-dewi yang pelbagai dan berapakah pula jumlah “Tuhan” dalam ajaran Hindu. Soalan mereka adalah amat wajar. Malah, salah satu tujuan Konvoi Rumah Ibadat adalah membuka ruang dialog di mana peserta bebas mengemukakan pertanyaan berdasarkan rasa ingin tahu.
Saya pernah menulis makalah ringkas bertajuk “Cerita Kecil Tentang Agama Hindu” (Projek Dialog, 10 Oktober 2012), “Berapa Tuhan Orang Hindu?” (The Malaysian Insider, 12 Ogos 2013) dan “330 Juta Tuhan Hindu” (Free Malaysia Today, 17 Ogos 2013) dalam usaha menjawab antara pertanyaan yang sering dikemukakan rakan-rakan Hindu dan Bukan Hindu.
Sesungguhnya Hinduisme adalah antara agama Tauhid yang pertama dan tertua di dunia. Fakta ini mungkin mahu dipertikaikan puak tertentu tetapi tidak boleh dinafikan. Malah, Kamaludin Endol dalam bukunya Hinduisme Agama Tauhid Terawal? (2014) mengemukakan hujah bahawa ajaran Hindu adalah agama Tauhid pertama yang diwahyukan oleh Allah kepada Nabi Adam.
[caption id="attachment_3100" align="alignleft" width="150"]
Sebuah berhala Dewa Ganesha yang dipuja dan disembah di Kuil Subramaniam Chettiar, Kuala Lumpur.[/caption]
Ajaran Hindu sering dikaitkan dengan penyembahan berhala. Stereotaip ini sudah terlalu lama berleluasa – khususnya di Malaysia – sehingga ramai yang terlupa akan hakikat bahawa Hindusime bukan (ulang: bukan) agama politeisme yang menyembah berhala.
Lalu orang ramai – dan tentunya puak etnosentrik, fanatik, pelampau, rasis dan ultra kiasu – akan mempersoalkan mengapa penganut Hindu pergi ke kuil dan menyembah berhala Murugan, Shiva, Ganesha, Mariamman, Kaali dan sebagainya.
Secara mudah dan logik akal, apa yang disembah penganut Hindu bukanlah berhala – atau “patung” – tetapi sifat-sifat dan unsur-unsur kewujudan Tuhan yang digambarkan menerusi berhala itu. Sekadar perbandingan, apabila umat Islam bersolat berkiblatkan Kaabah, bukanlah objek itu yang disembah; sebaliknya Allah Yang Maha Esa.
Sifat-sifat Tuhan digambarkan secara gambaran
Apakah Allah hanya boleh disembah dengan menghadap kiblat? Demikian soalan retorik yang selalu saya kemukakan dan selalunya tidak mampu dijawab rakan-rakan yang mempersoalkan mengenai amalan orang Hindu bersembahyang menghadap berhala di kuil.
Pertanyaan lain yang selalu bermain dalam fikiran orang ramai – termasuk generasi muda Hindu – adalah mengenai amalan menyembah berhala. Ramai yang tidak mampu memberikan penjelasan apabila rakan-rakan bertanya atau memperli.
Keadaan keliru, dilema dan tidak mampu berhujah balas seperti ini berbalik kepada kejahilan orang Hindu sendiri terhadap kandungan ajaran Hindu – khususnya dalam soal “menyembah” berhala.
Secara bandingan, jawapan yang tersedia dalam agama Islam adalah jelas dan tidak mengundang persoalan lanjut. Misalnya, dalam Islam diakui bahawa sifat-sifat yang dimiliki Allah adalah berciri infiniti; tidak boleh dibilang dengan angka.
Bagaimanapun, terdapat 99 nama Allah yang merupakan nama-nama terpilih yang merujuk kepada sifat-sifat Allah. Seorang penganut Hindu yang bijak akan mampu memberikan contoh perbandingan yang sama untuk menjelaskan mengenai kewujudan “ratusan dan ribuan” Tuhan dalam ajaran Hindu.
Untuk berlaku adil, harus ditekankan dan dimaklumkan bahawa berbeza dengan Islam, penganut Hindu dibenarkan “menggambarkan” (visualize) sifat-sifat Tuhan dalam bentuk lukisan, tulisan, ukiran, berhala dan sebagainya.
Namun begitu, perlu juga dinyatakan bahawa “gambaran” (visualization) itu sebenarnya tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya. Terdapat syarat dan peraturan, serta kelayakan khusus bagi individu yang mengukir berhala.
[caption id="attachment_3101" align="alignleft" width="150"]
Patung papier-mache ini sekadar hiasan di ruang tamu rumah penulis sejak tahun 2000.[/caption]
Dalam hal ini, suatu contoh yang boleh diberikan adalah apabila terdapat patung (ulang: patung) Ganesha – dewa berkepala gajah – yang diperbuat daripada papier-mache dan dijadikan hiasan di ruang tamu rumah. Saya juga ada satu di rumah.
Atau lukisan Shiva – dewa bertubuh warna nila – yang digambarkan sedang bertapa dijadikan hiasan dinding di bilik bacaan. Begitu juga dengan patung Hanuman – lotong sakti terkenal dalam epik Ramayana – yang diletakkan sebagai hiasan di atas meja.
Penjelasan menerusi ilmu ikonografi
Objek-objek hiasan seperti ini sering dilihat di rumah orang Hindu dan sering pula menimbulkan rasa kurang selesa yang amat berasas kepada pengunjung. Mereka tidak tahu sama ada ia berhala (yang disembah) atau sekadar patung (hiasan).
Dalam hal ini, masalah paling besar adalah apabila penganut Hindu sendiri kurang – atau langsung tidak – memahami bidang sains imej atau ikonografi yang menjadi asas kepada pembuatan dan pemilikan berhala dewa-dewi.
Pembaca yang berpeluang meneliti cerpen “Interlok dan Siru Kambam”, “Kisah Cik Timun Busuk” dan “Persubahatan Encik Limau” dalam buku Kisah dari Siru Kambam (2013) tentu menyedari kewujudan Kumpulan Ikonografer Siru Kambam yang mengemukakan hujah berkaitan berhala Dewa Shiva di kampung berkenaan.
Dalam ajaran Hindu sejak dahulu, wujud ilmu ikonografi yang dinamakan “Murtisilpasastra” – panduan mengukir berhala. Dalam kitab-kitab Veda, Tuhan digambarkan dalam pelbagai rupa fizikal mengikut sifat-sifat yang dimiliki-Nya.
Sudah dinyatakan sejak awal bahawa ajaran Hindu bermula lebih 5,000 tahun dahulu dan merupakan agama yang amat kompleks serta subjektif sifatnya. Maka tidak hairanlah jika ramai yang sudah tidak tahu mengenai ilmu sains ikonografi yang mampu menerangkan kewujudan berhala dalam agama Tauhid tertua ini.
Mengikut catatan Veda – teks agama Hindu – golongan rishi yang melakukan pertapaan telah berpeluang “melihat” Tuhan dalam “bentuk” yang pelbagai; iaitu mengikut sifat-sifat Tuhan yang infiniti.
Gambaran “rupa” Tuhan – atau juga sering disebut dewa-dewi – dirakamkan dalam bentuk sloka (lagu) dalam kitab-kitab oleh golongan pendeta ini. Kamaludin dalam buku Hinduisme Agama Tauhid Terawal? menggelarkan golongan pendeta atau rishi ini sebagai Nabi dan Rasul.
Kemudian, golongan pengukir berhala yang dipanggil silpi pula menghayati sloka yang dihasilkan rishi berkenaan. Untuk menjadi silpi bukanlah perkara mudah. Individu terbabit perlu patuh pada pelbagai syarat dan peraturan agama. Hanya individu terpilih boleh diiktiraf sebagai pengukir berhala.
Pengukir berhala (silpi) yang diiktiraf itu pula wajib patuh pada diksa iaitu syarat, peraturan dan akujanji tertentu yang ditetapkan dalam kitab Veda. Pelbagai norma dan pantang-larang agama wajib dipatuhi oleh individu yang mahu kekal sebagai silpi.
Daripada ‘dhyanasloka’ kepada ‘mantramurti’
Apabila seorang silpi diamanahkan tugas mengukir berhala Tuhan, dia akan merujuk kepada dhyanasloka iaitu catatan berlaku yang dilakukan oleh rishi yang berpeluang “melihat” Tuhan.
Mengikut catatan dalam pelbagai bahan rujukan, seorang silpi akan menghafaz dhyanasloka serta berdoakan kepada Tuhan. Akhirnya, gambaran visual sebagaimana digambarkan dalam dhyanasloka akan muncul dalam minda pengukir tadi.
Gambaran itu dinamakan mantramurti dan dijadikan rujukan mental oleh silpi untuk mengukir berhala dewa atau dewi berkenaan. Setelah siap, tentu sahaja akan diteliti dan diamati oleh rishi tadi untuk mengesahkan bahawa ukiran berhala yang dihasilkan oleh silpi berdasarkan dhyanasloka dan mantramurti adalah sama dengan apa yang dilihat oleh si pendeta tadi.
Sudah dinyatakan tadi bahawa sifat-sifat yang dimiliki Tuhan adalah infiniti. Secara logik akal, “rupa” fizikal Tuhan adalah tidak terjangkau oleh fikiran manusia.
Namun begitu, dalam ajaran Hindu – khususnya menerusi kitab-kitab Veda – dinyatakan bahawa Tuhan “muncul” di hadapan para rishi dalam “bentuk” yang boleh diterima akal rasional manusia.
Gambaran “bentuk” fizikal itulah yang dijadikan dhyanasloka dan kemudian dihayati sepenuhnya oleh silpi untuk mengukir berhala yang “mewakili” sifat Tuhan.
Memandangkan jumlah sifat Tuhan adalah infiniti, maka berhala yang dihasilkan juga banyak dan berbeza-beza berdasarkan dhyanasloka yang menjadi rujukan. Kesemuanya menggambarkan atau mewakili sifat-sifat Tuhan dan bukannya menggantikan Tuhan.
Secara mudah, sebagaimana 99 nama yang baik (al-asmaaul husna) dalam Islam tetap merujuk kepada Allah Yang Maha Esa, begitulah juga ratusan atau ribuan berhala (ikon) dalam ajaran Hindu tetapi merujuk kepada Ekan – Tuhan Yang Maha Esa.
Demikian huraian serba ringkas, umum dan mudah yang diharap dapat membantu menyelesaikan serba-sedikit kekusutan dalam jiwa orang Hindu dan Bukan Hindu yang selama ini tertanya-tanya perihal perkara ini.
Orang ramai diundang melayari www.uthayasb.blogspot.com atas pilihan sendiri untuk membaca pelbagai makalah berkaitan budaya India dan ajaran Hindu.
Hakim wanita: menanggapi majlis fatwa
“Perlantikan Hakim Syarie wanita bukanlah dalam keadaan yang mendesak”
Adakah kesimpulan ini sahih? Wanita sebagai hakim Apabila ulama-ulama fiqh membahaskan tentang pelantikan orang perempuan sebagai hakim, kekhilafan yang biasanya timbul adalah seperti berikut; Pendapat pertama : Perempuan tidak harus menjadi hakim secara mutlak. Antara ulama yang mengatakan begitu adalah imam Dasuqi dari mazhab Maliki. Beliau menyatakan; “Ahli Kehakiman mesti adil, iaitu kelayakkannya adalah keadilan ……. Lelaki secara pasti, bukan perempuan tidak khunsa.” Imam al-Nawawi dari mazhab syafie menyatakan; “Disyaratkan padanya akan perkara yang disyaratkan pada hakim, dan penambahannya sepertimana dia berkata (syarat pemerintah, hendaklah ia adalah orang Islam), untuk meraikan kemaslahatan islam dan ahlinya …… mesti lelaki, kerana lemahnya akal perempuan, dan perempuan tidak dapat bercampur dengan orang lelaki. Dan telah saheh hadis yang menyatakan (tidak akan Berjaya sesuatu kaum yang mereka melantik perempuan sebagai orang yang urus urusan mereka.” Al-Iddah Syarh al-Umdah pula menyatakan, “Keadaan (hakim) itu mesti lelaki. Maka berhimpun lelaki dan baligh, kerana kanak-kanak tidak ada perkataan baginya (tidak diambil kira) dan perempuan pula kekurangan akal dan sedikit pandangan, ia bukan berkelayakan ketika kehadiran para lelaki dan pertemuan pihak yang bercanggah.” Berdasarkan pendapat ketiga-tiga aliran mazhab ini, jelas kelihatan bahawa mereka berpendapat bahawa pelantikan perempuan sebagai hakim adalah tidak harus, malahan keputusan yang mereka (hakim wanita) buat juga tidak sah. Tetapi ada juga khilaf yang berlainan. Pendapat kedua : Harus secara mutlak bagi orang perempuan menjadi hakim. Ibn Hazm menyatakan;, “Harus bahawa perempuan menjadi hakim – Ia juga adalah pendapat Abu Hanifah – Sesungguhnya diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab bahawa beliau melantik perempuan dari kaumnya untuk mengurus pasar. Ada pihak menyatakan bahawa Rasulullah SAW ada bersabda: “Kaum itu tidak akan berjaya yang menyandarkan urusan mereka kepada perempuan”. Kami (Ibn Hazm) berkata, “Nabi Muhammad SAW berkata begitu pada urusan umum, iaitu dalam urusan khilafah.” Pendapat ketiga : Dibenarkan perempuan menjadi hakim dalam semua perkara kecuali perkara yang berkaitan dengan darah dan hudud. Al-Imam al-Kasani dari mazhab Hanafi berkata; “Adapun Lelaki, bukan syarat untuk diikut secara umum, kerana perempuan adalah dari kalangan ahli penyaksian secara umumnya kecuali dia tidak boleh berhukum dalam perkara hudud dan Qisas, kerana tidak berlaku penyaksian pada perempuan dalam perkara ini (hudud dan Qisas) sedangkan keahlian hakim berlegar pada keahlian penyaksian.” Hujah pihak melarang Setiap pihak punyai dalil dan penghujahan masing-masing. Larangan orang perempuan menjadi hakim berasaskan beberapa nas, antaranya firman Allah yang mengatakan bahawa “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan” (Surah al-Nisa’ (4), ayat 34) Dalam firman Allah ini, dipamerkan bahawa orang perempuan tidak boleh dilantik menjadi hakim kerana lelaki dinyatakan sebagai pemimpin dan pengawal terhadap orang perempuan. Ada juga yang menafsir ayat berikut dengan tanggapan tambahan bahawa kononya sifat perempuan lebih banyak mengikut emosi berbanding rasionaliti dalam sebarang tindakan dan keputusan mereka. Contohnya, menurut al-Imam al-Qurtubi; “Ada yang mengatakan, lelaki itu punyai kelebihan dari sudut kekuatan jiwa dan tabiat, yang ia tiada pada orang perempuan, kerana tabiat bagi lelaki adalah panas dan kering, lalu padanya terdapat kekuatan dan kekerasan. Tabiat perempuan, dikuasai oleh kebasahan dan kesejukan, ia membawa makna kelembutan dan kelemahan, lalu Allah menjadikan bagi mereka hak berkuasa terhadap perempuan dengan sebab itu.” Mereka juga berhujah dengan merujuk kepada hadis bahawa Nabi Muhammad saw ada bersabda; “Selama-lamanya sesuatu kaum tidak akan berjaya jika urusan mereka diserahkan kepada perempuan.” Hakikat penghakiman adalah tercapainya keamanan yang merupakan kejayaan. Dalam hadis ini pula, Nabi Muhammad SAW mempamerkan bahawa perempuan tidak boleh mengurus urusan orang ramai, dan sudah pasti ialah kehakiman antara urusan orang ramai itu. Mereka turut berhujah bahawa melantik perempuan sebagai imam solat pun sudah dilarang, inikan pula dalam urusan kehakiman yang kesan baik dan buruknya lebih besar berbanding solat. Mereka juga sering merujuk kepada zaman wahyu dan salaf soleh, di mana didapati bahawa tiada terdapat satu kejadian pun bahawa perempuan dilantik menjadi hakim. Ini merupakan bukti mereka bahawa perempuan tidak boleh menjadi hakim. Tambahan lagi, mereka juga menyatakan bahawa perempuan tidak boleh menjadi hakim kerana terdapat dalam hadis bahawa Nabi Muhammad SAW menyatakan tentang orang perempuan yang punyai kelemahan akal dan kelemahan agama. Ekoran itu, Nabi SAW menyatakan bahawa kesaksian orang perempuan seumpama setengah dari kesaksian lelaki. Sabda Nabi saw; “Wahai para perempuan, bersedekahlah, kerana sesungguhnya aku melihat kebanyakan kamu adalah ahli neraka”. Pihak perempuan bertanya, “Dengan sebab apa wahai Rasulullah? “. Berkata nabi, “Mereka banyak melaknat dan ingkari keluarga. Aku tidak lihat kalangan yang kurang akal dan agama”. Kami (perempuan) berkata, “apakah kekurangan agama dan akal kami wahai Rasulullah?”. Jawab Nabi, “bukankah kesaksian perempuan itu menyamai setengah kesaksian lelaki?”. Mereka menjawab, “benar”. Berkata lagi, “itu merupakan kekurangan agamanya. Bukankah apabila perempuan kedatangan haid, dia tidak boleh solat dan puasa?”. Jawab mereka, “benar”. Berkata Nabi, “itu merupakan kekurangan agamanya”. Hujah pihak yang membenarkan Pihak yang membenarkan juga mendatangkan hujah – hujah mereka. Antaranya mereka kembali kepada kaedah asal, bahawa sesuatu itu adalah harus selama tiada nas yang melarang. Dan apa yang jelas ialah tiada nas yang melarang perempuan menjadi hakim. Walaupun ada hadis yang mengatakan sesuatu kaum tidak berjaya jika dilantik perempuan sebagai orang yang mengurus urusan mereka, hadis ini hanya merujuk kepada kepimpinan utama seperti khalifah yang tidak relevan pada zaman sekarang lagi. Hujah ini dijawab dengan mengatakan bahawa tegahan perempuan menjadi hakim adalah merujuk kepada kelemahan akal ekoran penguasaan emosi mereka. Tambahan pula ada kesukaran perempuan untuk berhadapan dengan urusan orang bawahan yang pelbagai ketika mentadbir kerajaan. Masalah-masalah tersebut adalah masalah yang juga akan dihadapi oleh perempuan yang menjadi hakim. Ekoran itu, secara mendasarnya wujud juga nas yang melarang dari orang perempuan menjadi hakim secara tidak langsung. Wacana tambahan dan balasan hujah-hujah Pihak yang mengizinkan perempuan menjadi hakim ini membalas hujah itu dengan merujuk kepada keizinan syarak merujuk fatwa kepada perempuan. Itu pula dijawab dengan hujah bahawa di sana wujud perbezaan antara fatwa dan kehakiman. Ini kerana, sesuatu yang dikeluarkan diberikan pilihan antara menerima atau menolak, sedangkan hukuman yang diputuskan oleh hakim tiada pilihan untuk menolak. Dipihak yang mengatakan bahawa perempuan boleh menjadi hakim dalam semua perkara kecuali hudud dan qisas pula berhujah dengan alasan bahawa perempuan diterima penyaksiannya pada semua perkara kecuali hudud dan qisas. Keizinan bagi menjadi saksi adalah keizinan juga menjadi hakim. Hujah ini dijawab dengan menyatakan bahawa bandingan penyaksian diqiaskan dengan kehakiman adalah qias yang tidak seharusnya berlaku kerana larangan perempuan dilarang menjadi pemimpin itu sememangnya wujud dalam nas secara jelas. Dari penghujahan semua pihak ini, nyata bahawa pihak jumhur Ulama yang mengatakan larangan perempuan menjadi hakim lebih kuat. Keadaan Malaysia Apabila kita lihat bahawa setiap keputusan yang dibuat oleh seseorang hakim tertakluk kepada faktor-faktor dirinya sendiri, jadi tidak hairanlah ada pendapat yang melarang perempuan menjadi hakim. Namun itu berbeza dengan keadaan di mana seseorang hakim itu tidak membuat keputusan secara bersendirian, contohnya di dalam konteks sesuatu majlis kehakiman yang terdiri beberapa orang hakim-hakim yang lain. Dalam konteks ini mereka tidak akan membuat sesuatu keputusan kes kecuali akan dibincangkan dalam majlis tersebut. Jadi larangan terhadap perempuan menjadi hakim adalah tidak tepat, kerana kebimbangan dan kerosakan yang terjadi jika perempuan menjadi hakim tidak akan berlaku. Dengan itu, dengan mengambil kira bentuk dan kaedah membuat keputusan kehakiman, perempuan tidak patut dilarang dari menjadi hakim. Kupasan Al-Qaradawi tentang hakim wanita Yusuf Al-Qaradawi ialah antara ulama kontemporari yang menyatakan keizinan perempuan menjadi hakim. Beliau juga menyatakan fatwa beliau selaras dengan beberapa fatwa di kalangan ulama yang lain, seperti syaikh Muhammad Al-Ghazali dan Ibn Hazm. Beliau berhujah bahawa tiada nas yang qatie dilalah terhadap larangan tersebut. Menurut beliau, jika wujud pendalilan secara qatie terhadap larangan itu, sudah pasti aliran zahiri seperti Ibn Hazm menyatakan larangan tersebut. Beliau juga menjawab larangan yang merujuk kepada hadis bahawa Nabi saw ada bersabda, “Tidak akan berjaya sesuatu kaum yang menyerahkan urusan mereka kepada perempuan”. Dihujah oleh Al-Qaradawi bahawa hadis ini tidak boleh dilaksanakan secara mutlak, kerana terdapat ayat Al-Quran yang mempamerkan kejayaan sesuatu kaum yang diperintah oleh perempuan seperti kisah yang berkait dengan seorang perempuan di era Nabi Sulaiman yang menguasai sebuah kerajaan di zaman itu. Firman Allah; “Sesungguhnya surat itu dari Nabi Sulaiman, dan kandungannya (seperti berikut); * ” `Bahawa janganlah kamu meninggi diri terhadapku, dan datanglah kamu kepadaku dengan menyerah diri (beriman dan mematuhi ajaran ugama Allah). ‘ * “Raja perempuan itu berkata lagi: “Wahai ketua-ketua kaum, berilah penjelasan kepadaku mengenai perkara yang aku hadapi ini; aku tidak pernah memutuskan sesuatu perkara sebelum kamu hadir memberi pendapat dan mempersetujuinya”.* “Mereka menjawab: Kita adalah orang-orang yang kuat gagah dan amat berani merempuh peperangan; dan perkara itu (walau bagaimanapun) terserahlah kepadamu; oleh itu fikirkanlah apa yang engkau hendak perintahkan” “Raja perempuan itu berkata: “Sesungguhnya raja-raja, apabila masuk ke sebuah negeri, mereka merosakkannya, dan mereka menjadikan penduduknya yang mulia hina-dina; dan sedemikian itulah mereka akan lakukan.” * “Dan bahawa aku hendak menghantarkan hadiah kepada mereka, kemudian aku akan menunggu, apakah balasan yang akan dibawa balik oleh utusan-utusan kita” * “Maka apabila (utusan pembawa hadiah itu) datang mengadap Nabi Sulaiman, berkatalah Nabi Sulaiman (kepadanya): “Tidaklah patut kamu memberikan kepadaku pemberian harta-benda, kerana apa yang telah diberikan Allah kepadaku lebih baik dari apa yang telah diberikanNya kepada kamu; (bukan aku yang memandang kepada pemberian hadiah) bahkan kamulah yang bergembira dengan hanya kekayaan yang dihadiahkan kepada kamu (atau yang kamu hadiahkan dengan perasaan megah)” * “Kembalilah kepada mereka, (jika mereka tidak juga mahu beriman) maka demi sesungguhnya Kami akan mendatangi mereka dengan angkatan tentera yang mereka tidak terdaya menentangnya, dan kami akan mengeluarkan mereka dari negeri Saba’ dengan keadaan hina, menjadi orang-orang tawanan.” (Surah al-Naml, ayat 30-37) Bagi menjawab hujah yang mengatakan perempuan kekurangan akal pula, Al-Qaradawi menyatakan bahawa kisah raja perempuan menerusi surah al-Naml, ayat 30 sampai 37 bercanggah dengan pendapat tersebut. Jika perempuan kekurangan akal, bagaimana dia boleh mentadbir dengan baik? Malahan dalam hadis, terdapat kisah Ummu Salamah dalam sejarah Sulh al-Hudaibiyyah yang memberikan pandangan bernas kepada Nabi Muhammad saw untuk selesaikan kekusutan baginda SAW. Bagi menjawab pula dakwaan bahawa larangan itu tertakluk kepada perempuan yang saksi mereka seramai dua orang menyamai dengan seorang saksi lelaki, Al-Qaradawi menyatakan bahawa ketidak selarasan itu bukan hujah untuk melarang perempuan menjadi hakim, kerana maksud sebenar di sebalik ketetapan itu adalah kerana kesaksian dalam penghakiman memerlukan keyakinan yang jitu. Apa yang nyata dari pandangan Al-Qaradawi ialah perempuan boleh menjadi hakim. Wallahu A’lam. (Sila email projekdialog@yahoo.com untuk rujukan dan bibliografi lanjut)
]]>
Shamanisme di Malaysia: contoh Mamagambil
“Pagambil”
Penulisan saya kali ini lebih mengupas kepada tentang upacara-upacara dalam shamanisme oleh nenek saya. Shamanisme dalam Dusun Tindal mempunyai 3 upacara yang utama iaitu Mamagambil, Moguhok dan Magambao.
Maka, disini saya ingin menjemput pembaca untuk menyertai saya dalam penerokaan yang lebih mendalam tentang upacara yang pertama iaitu “Mamagambil”.
Mamagambil merupakan upacara Shamanisme yang dibuat untuk memanggil “Tombilon”. Tombilon bermaksud “Great Spirit” yang menjawap panggilan dalam upacara Mamagambil.
Tombilon yang biasanya akan terpanggil dalam Mamagambil adalah dinamakan “Himbou” ataupun malaikat di langit untuk melihat kesakitan seseorang. Mamagambil ini biasanya dilakukan oleh seorang “Pagambil” ataupun dikenali sebagai pemanggil malaikat di langit melalui bahasa Himbou.
Mamagambil biasanya dilakukan pada waktu malam dimana seluruh ruang “Pogombilan” ataupun tempat ruang upacara adalah dalam keadaan gelap dan pesakit akan duduk menghadap ke arah Pagambil.
Pagambil akan diselubungi selimut dan memulakan Mamagambil dengan nyanyian dalam bahasa Himbou sambil membuat satu gerakan tarian. Semasa Mamagambil, penglihatan seorang Pagambil adalah seperti mimpi dimana Pagambil melihat sesuatu objek seperti bayangan dimana ianya sangat bergantung kepada gerakan hati Pagambil.
Pagambil biasanya akan mengambil masa dalam 30 minit ataupun lebih dari 1 jam untuk berkomunikasi dengan Himbou. Pagambil juga akan mengambil jangka masa yang panjang untuk mempelajari Mamagambil dimana nenek saya sendiri mengambil masa lebih dari 10 tahun dimana dia telah mula mempelajari upacara ini sewaktu kecil hingga dewasa.
Proses pembelajaran dalam Mamagambil bermula dengan Pagambil akan menghafal semua lirik-lirik lagu dalam bahasa Himbou dan satu upacara “Mokiroliu” ataupun dikenali sebagai “Pemindahan Kuasa” akan diadakan dimana “Guru” Pagambil akan mengangkat anak muridnya dengan membuat satu rentak tarian bersama dengan nyanyian dalam bahasa Himbou.
Selain daripada pemindahan kuasa, Mokiroliu juga dilakukan dengan tujuan untuk memperkenal diri Pagambil yang baru kepada Himbou.
Himbou
Himbou ataupun malaikat di langit merupakan malaikat-malaikat yang mempunyai penglihatan dan kuasa pemyembuhan yang sangat luar biasa. Menurut nenek saya, Himbou juga mempercayai bahawa wujudnya “Kinorohingan” ataupun Tuhan yang sangat berkuasa di alam ini.
Kinorohingan dikatakan mmpunyai seorang isteri yang bernama “Eumum” dimana Eumum mempunyai satu kuasa penyembuhan yang sangat tinggi dimana semua Himbou akan merujuk kepadanya. Kinorohingan juga dikatakan telah mencipta seluruh alam, manusia dan Himbou itu sendiri.
Kehidupan Himbou adalah seakan-akan sama seperti kehidupan manusia dimana Himbou mempunyai kawasan perkampungan seperti “Ributan,Pupusan, Sinupu, Hinobou dan Himbou juga mempunyai keluarga dan komuniti.
Perbezaan antara manusia dengan Himbou adalah Himbou tidak mempunyai jangka hayat kematian dan Himbou juga adalah sangat pembersih dimana mereka tidak akan memakan benda-benda hidup seperti daging manakala manusia sudah ditetapkan hayat kehidupannya di bumi.
Mamagambil
Menurut kepercayaan dalam Mamagambil, seseorang yang mengalami kesakitan adalah disebabkan rohnya telah di ambil dan dikurung oleh “Rogon jahat” ataupun dikenali sebagai syaitan jahat dan menyembunyikan roh tersebut di sesuatu tempat seperti pokok, sungai dan setiap sudut tanah.
Apabila Pagambil membuat Mamagambil, Himbou akan datang berkomunikasi dengannya dan Pagambil akan melihat bayangan tempat tersebut dan Himbou akan memberitahu Pagambil bahawa roh pesakit tersebut adalah di tempat itu.
Selepas itu, pesakit akan meminta Himbou untuk mengambil rohnya semula. Himbou akan membuat beberapa strategi untuk melawan syaitan jahat tersebut dengan memanggil pembantu-pembantunya yang dikenali sebagai “Tambagat”. Salah satu strategi Himbou adalah menyuruh Tambagat untuk mengalihkan perhatian syaitan jahat dengan mengajak syaitan jahat itu menari dan minum bersama dan Himbou akan mengambil peluang untuk mengambil roh tersebut. Apabila roh berjaya diselamatkan, pesakit tersebut akan pulih seperti biasa.
Contoh peristiwa adalah dimana seorang jiran saya mengalami kesakitan yang teruk dimana kulitnya bertukar menjadi kuning dan mengalami kesejukan separuh badan.
Pada mulanya, dia sering berulang alik ke hospital untuk mengambil ubat tetapi kesakitan tidak pernah berubah. Lantas, dia memutuskan untuk berjumpa dengan nenek saya untuk melakukkan upacara Mamagambil.
Semasa upacara tersebut, nenek saya memberitahu bahawa roh jiran saya telah di bawa oleh syaitan jahat dan meletakkan badannya di dalam sebuah tong yang besar dimana tong tersebut dipenuhi oleh air yang berwarna kuning.
Ini telah menyebabkan jiran saya merasa sejuk separuh badan dan kulitnya berubah menjadi warna kuning. Selepas itu, Himbou bertungkus lumus membawa rohnya semula dan jiran saya pulih seperti biasa.
Kepercayaan dalam perubatan Mamagambil adalah dimana seseorang akan pulih apabila rohnya berjaya diselamatkan dan sesetengah roh yang tidak berjaya diselamatkan akan membawa pesakit kepada kematiannya.
Maka saya melihat upacara Mamagambil ini merupakan satu upacara kosmik yang sangat menakjubkan dimana wujudnya satu sistem perubatan dunia kosmik yang sangat canggih dan moden.
Kemodenan dan kecanggihan disini bukan semata-mata berlandaskan kepada peralatan teknikal di dalam perubatan tetapi bergantung kepada tenaga kosmik dan spirituality di dalam proses penyembuhan.
Cabaran menggubal undang-undang jenayah Islam
Gembar-gembur hudud
Laman berita The Malay Mail Online baru-baru ini melaporkan tentang pembentangan bekas Ketua Hakim Negara, Tun Abdul Hamid Mohamad semasa kuliah umum tentang hudud yang disampaikan di sebuah universiti tempatan baru-baru ini.
Menurut beliau, Parlimen hanya perlu majoriti mudah untuk melaksanakan hokum hudud di Malaysia.
Menurut beliau lagi, tidak ada halangan dari segi Perlembagaan untuk menggubal undang-undang hudud kerana ia boleh diluluskan oleh Parlimen seperti undang-undang biasa.
Penulis tidak setuju dengan pendapat bekas Ketua Hakim Negara dalam isu ini.
Pada pendapat penulis, perlaksanaan hudud di Malaysia ini tidak boleh dijalankan hanya dengan menggubal undang-undang biasa. Untuk melaksanakan hudud, Perlembagaan perlu dipinda.
Topik hudud adalah antara topik yang paling sukar untuk dibincangkan dengan rasional di negara ini.
Ramai orang yang tidak dapat melihat isu ini dengan terbuka. Seringkali mereka yang tidak setuju dengan hudud akan diberi pelbagai label.
Pendekatan rasional
Tetapi penulis akan cuba untuk melihat isu ini hanya melalui kaca mata undang-undang dan Perlembagaan sahaja, dan bukan dari sudut agama atau keperluan melaksanakan hudud.
Jenayah di bawah perundangan Islam terbahagi kepada beberapa jenis. Salah satu daripadanya adalah jenayah hudud.
Jenayah hudud adalah jenayah yang mana hukumannya telahpun ditetapkan kerana jenayah tersebut adalah jenayah yang dilakukan terhadap tuhan (bahasa Inggeris, crimes against God).
Bandingkan dengan jenayah tazir, yang merupakan jenayah terhadap masyarakat dan yang mana hukumannya adalah mengikut budibicara hakim (qadi).
Dengan menyerap undang-undang hudud ke dalam system perundangan negara, kita akan menjadikan kesalahan terhadap tuhan sebagai suatu jenayah. Kita harus ingat bahawa negara ini bukanlah negara Islam (dalam bahasa Inggeris, Islamic state).
Malahan di dalam kes Che Omar Bin Che Soh v Public Prosecutor, Mahkamah Agung telah memutuskan bahawa undang-undang negara adalah sekular. Di dalam sebuah negara dengan undang-undang sekular, tidak ada konsep ‘jenayah terhadap tuhan’ (dalam bahasa Inggeris, crimes against God), hanya konsep jenayah terhadap negara (dalam bahasa Inggeris, crimes against the State).
Maka, undang-undang jenayah Islam akan dibawa masuk ke dalam undang-undang yang sepatutnya sekular.
Sekiranya hudud berkuatkuasa ke atas bukan Islam Muslim maka apa yang secara asasnya merupakan undang-undang Islam akan dikenakan ke atas bukan Islam. Bukan Islam boleh dihukum kerana crimes against God, padahal mereka tidak menganut agama tersebut.
Sekiranya hudud tidak dikenakan ke atas bukan Muslim, ia mungkin akan mewujudkan suatu situasi di mana terdapat prosedur, kaedah pembuktian (evidential rules) dan hukuman yang berbeza di antara Muslim dan bukan Muslim.
Seorang pesalah Muslim mungkin berhadapan dengan hukuman yang lebih berat berbanding dengan seorang bukan Muslim bagi kesalahan yang sama. Ini akan bertentangan dengan hak kesamarataan (equality) yang termaktub di dalam Perkara 8 Perlembagaan Persekutuan.
Hakikat
Oleh itu, Perlembagaan harus dipinda untuk menjadikan Malaysia sebuah negara Islam (Islamic state). Undang-undang tertinggi negara perlu ditukar daripada Perlembagaan kepada al-Quran dan Sunnah, barulah hudud boleh digubal.
Perkara 8 juga perlu dipinda untuk membenarkan perbezaan di antara undang-undang hudud dan undang-undang biasa bagi undang-undang jenayah.
Tetapi pindaan substantif seperti ini tidak boleh dibuat begitu sahaja. Malahan, ada yang mengatakan bahawa pindaan seperti ini tidak boleh dibuat kerana ia menukar ‘struktur asas’ Perlembagaan Persekutuan, yang pada ketika ini jelas menyatakan bahawa undang-undang tertinggi adalah Perlembagaan itu sendiri.
Doktrin ‘struktur asas’ ini bermula dari India dan telah dibawa masuk ke dalam negara melalui keputusan Mahkamah Persekutuan.
Menurut doktrin ini, apa-apa pindaan yang dibuat yang menukar struktur asas Perlembagaan adalah tidak mengikut Perlembagaan (dalam bahasa Inggeris, unconstitutional).
Dari segi perundangan Islam itu sendiri, penulis berpendapat bahawa hudud wajar wujud di dalam satu sistem pemerintahan negara Islam. Hudud dan tazir melengkapkan sistem pemerintahan Islam dan tidak boleh diimport dengan begitu sahaja ke dalam sistem demokrasi berparlimen yang sedia ada.
Sekiranya benar-benar mahu melaksanakan hudud di Malaysia, ia memerlukan complete overhaul. Bentuk perlembagaan yang baru dan sistem undang-undang yang baru yang tidak menggunapakai peninggalan British iaitu sistem demokrasi berparlimen yang sedia ada.
Kita juga mesti berlaku adil. Walaupun penganut agama Islam adalah majoriti, kita juga ada minoriti bukan Muslim yang besar.
‘Kontrak sosial’ yang termaktub di antara warganegara Malaysia dan negara Malaysia adalah untuk sebuah negara berpaksikan Perlembagaan dengan struktur asas yang sedia ada. Bukan sebuah negara khalifah yang berpaksikan teokrasi Islam.
Kita tidak boleh memaksa mereka yang tidak seagama dengan kita untuk menerima sistem undang-undang yang berlandaskan agama kita.
Melihat halangan-halangan undang-undang Perlembagaan yang penulis butirkan di atas, kesimpulannya adalah hudud hampir mustahil dapat dilaksanakan di negara Malaysia.
Dalam situasi ini, bukankah lebih baik sekiranya kita memastikan pentadbiran negara ini sejajar dengan nilai-nilai Islam, daripada kita mewujudkan negara Islam yang hanya Islam pada nama?
Bermulanya Pasitan Malaysia?
Melati Timur (Pasitan merujuk kepada Inquisition yang berlaku di Sepanyol pada kurun yang ke-15.) Iklan perayaan Deepavali PETRONAS yang terbaru seperti yang dijangkakan dihiasi unsur yang menyentuh perasaan. Kali ini ia memperlihatkan adengan warga tua dari rumah penjagaan orang-orang tua dibawa mendaki Batu Caves, melihat pemandangan indah tanah tinggi, singgah menikmati durian di tepi jalan, juga diajak turut serta makan sempena perayaan bersama ahli keluarga. Seperti kebiasaannya, iklan ini telah menerima reaksi positif dan menyentuh jiwa para penonton yang terharu dengan hubungan mesra yang ditampilkan. Namun bila diperhalusi dengan teliti terdapat keganjilan yang tidak mudah terlepas pandang. Watak-watak utama yang ditonjolkan merupakan seorang wanita muda suku kaum India, serta dua orang lelaki tua suku kaum India bersama teman mereka, seorang lelaki Cina. Ketaranya, tiada orang Melayu yang terlibat dalam menyambut perayaan ini. Satu-satunya orang Melayu yang dapat dilihat ialah seorang gadis di belakang kaunter yang sedang berkerja di sebuah stesen minyak. Gadis ini ramah dan gembira melayan karenah warga-warga tua ini, tanpa sebarang penglibatan dalam sambutan perayaan. Dia tidak mengenali mereka, dan hanya sedang berkerja di hari perayaan yang asing bagi dirinya. Malah, tiada langsung penghuni rumah warga tua tersebut merupakan orang Melayu. (Mungkin disebabkan tiada orang Melayu yang sanggup mengabaikan orang tua mereka, bukan?) Punca kepada keilmunan ini sebenarnya amat jelas bagi kita yang melalui fasa perubahan yang berlaku dalam masyarakat Malaysia sejak era 1980an. Di sebalik kata-kata dan kebanggaan menjadi warga kepada Negara yang mempunyai kepelbagaian agama dan suku kaum, hakikatnya orang Melayu telah semakin terasing, malah kelihatan sengaja mengasingkan diri daripada terlibat dalam kehidupan kaum lain, terutamanya dalam sebarang hal yang bersangkut-paut dengan agama. Mungkin sahaja kumpulan penerbit iklan perayaan Deepavali ini yang sengaja bertindak secara subversif. Namun lebih berkemungkinan mereka sebenarnya membuat keputusan untuk hanya akur kepada sensitiviti dalam hal antara-agama yang semakin ketat dalam masyarakat hari ini, sensitiviti yang tidak mengizinkan orang Melayu dilihat di dalam kuil Hindu, apa lagi jika diberi restu oleh Sami Hindu dengan tanda pottu di dahi. Pengasingan Sendiri Pihak media amat peka terhadap “peraturan-peraturan” tersebut, sama ada rasmi atau tidak, dan sering bertindak secara berhemat dengan menyunting sendiri hasil kerja mereka. Seorang penerbit tempatan pernah menceritakan tentang seorang petugas di Lembaga Penapisan Filem yang secara tidak rasminya memaklumkan bahawa sekiranya filem yang dihasilkan itu tidak melibatkan watak orang Melayu, tentu tiada masalah untuk mendapat kelulusan. Tetapi penampilan watak Melayu dalam filem itu menyebabkan perasaan kurang selesa dikalangan petugas penapisan walaupun tiada babak yang bertentangan dengan garis panduan penyiaran yang sedia ada. Atas sebab itu filem-filem Melayu kini hanya menceritakan kisah kongsi-gelap, cerita hantu, dan ustazah anak dara yang jatuh cinta dengan lelaki yang merogolnya. Sampai masa ini kita masih mengkagumi kehebatan filem-filem P.Ramlee yang kaya dengan kritik masyarakat diselang-seli dengan komedi yang menghiburkan serta aksi drama yang meresahkan, tetapi malangnya kita tidak lagi dibenarkan menghasilkan karya sebegini. Seperti kebanyakan warga Malaysia generasi saya, saya dibesarkan dalam suasana menerima tanpa ragu-ragu sebarang jemputan rumah terbuka dengan suku kaum berbeza, makan bersama, dan menyambut perayaan satu sama lain. Malah, saya membesar di Pulau Pinang, turut sama menari dalam perarakan Thaipusam, pergi ke gereja semasa upacara perkahwinan dan berteriak menangisi upacara pengkebumian orang Cina (diakui kerana wang) dan melepak di sekitar kuil Buddha yang mempunyai taman-taman indah dengan para Sami Buddha yang mesra. Keadaan sekarang sudah berbeza. Kebanyakan orang bukan Islam sudah curiga untuk memberi jemputan kerana risau akan ditolak disebabkan penggunaan pinggan-mangkuk yang ‘tidak suci’. Orang Islam pula risau sekiranya lawatan ke gereja atau kuil, bekerja untuk orang bukan Islam, membenarkan orang bukan Islam menggunakan surau mahu pun bermain dengan anjing boleh menyebabkan serbuan, penahanan, penghinaan oleh masyarakat serta undang-undang. Analogi kepada Pasitan Sepanyol Perkembangan ini mengingatkan saya kepada satu tempoh yang ‘luar biasa’ dalam sejarah Eropah. Bagi saya, Malaysia sedang menunjukkan tanda-tanda menjadi seperti Sepanyol di Zaman Pertengahan. Mungkin ada beberapa perkara yang dapat kita pelajari daripada perbandingan ringkas ini. Di bawah pemerintahan Islam dan pada awal pemerintahan Kristian, pasca-Islam, kerajaan-kerajaan Andalusia sering menjadi model tolak ansur dimana berlaku perkongsian budaya dan kepelbagaian beragama dapat hidup bersama dengan aman dan harmoni. Komuniti pelbagai ini tidak terpisah antara satu sama lain. Mereka mengekalkan identiti dan amalan upacara keagamaan masing-masing, namun pada masa yang sama aktif berinteraksi antara mereka. Keadaan ini menghasilkan percambahan budaya, kesenian dan sains. Malah, realiti kepelbagaian inilah yang meangkibatkan ilmu sains dan falsafah Greek menyerap masuk ke Eropah: ia satu usahasama yang membabitkan orang Islam, Kristian dan juga Yahudi. Situasi ini turut menghasilkan kacukan makanan, karya-karya seni, pembentukan institusi dan juga budaya. Penganut Kristian di bawah pemerintahan Islam membaca kitab-kitab serta doa dalam bahasa Arab, bukannya Latin. Orang-orang Islam pula masih membaca kitab Injil dan Taurat secara seiringan dengan ayat-ayat Al-Quran. Hinggakan tertera ayat-ayat Al-Quran menghiasi dinding-dinding di dalam Sinagog Yahudi. Bayangkan perihal ini: seorang Raja Kristian terkemuka yang mati sebagai seorang Saint dan di makamnya terukir tulisan dalam empat bahasa berbeza sebagai lambang mewakili rakyatnya yang pelbagai agama. Lima generasi berikutnya, waris pemerintahannya seorang lagi Raja Kristian telah mendapatkan khidmat artisan Islam terbaik untuk menaik taraf istana di Seville, lengkap dengan ukiran merujuk “Sultan” serta puji-pujian kepada Allah, termasuk di pintu hadapan istana. Orang ramai daripada setiap agama, dalam setiap bahasa bersaing untuk menghasilkan puisi-puisi paling hebat. Keadaan Sepanyol pada ketika itu yang amat meriah dan bersemangat dalam kepelbagaian telah banyak mempengaruhi pembentukan budaya Barat (termasuk muzik pop yang terhasil melalui penciptaan gitar Sepanyol), Sains dan falsafah. Malangnya keadaan ini tidak berkekalan dan berubah. Semasa zaman pemerintahan Ferdinand dan Isabel di Granada, Pasitan Sepanyol sudah pun bermula. Pengambil-alihan Sepanyol secara berperingkat oleh raja-raja Kristian dikenali sebagai The Reconquista, yang dalam sesetengah keadaan turut melibatkan paksaan menukar agama terhadap orang-orang Yahudi dan Islam berserta ancaman dihalau keluar sekiranya komuniti-komuniti ini enggan menukar agama. Suasana kecurigaan dan wasangka ini mengapi-apikan lagi Pasitan Sepanyol. Jadi tidak hairanlah apabila situasi tekanan itu melahirkan suasan curiga terhadap asas dan mutu kepercayaan penganut baru golongan Kirsitian, yang hanya menjadi Kristian atas dasar ketakutan pemerintah. Oleh kerana kuasa ditumpukan untuk proses Kristianisasi, penguatkuasaan oleh pihak Pasitan dihalakan terhadap golongan Kristian yang baru. Mereka digelark sebagai Conversos dan Moriscos, untuk merujuk kepada Yahudi ,Kristian dan bekas penganut Islam. Tentu sekali reaksi ini dapat difahami dalam kerangka waktu itu: sekiranya sesuatu agama itu dianut secara besar-besaran atas paksaan pemerintah (melalui ancaman dihalau atau dibunuh), tentunya pihak pemerintah akan, pada masa yang sama, mempersoalkan tahap keikhlasan keyakinan penganut baru ini. Kebimbangan lain turut timbul, iaitu sekiranya penganut Kristian beragama secara paksa dan tidak dibenarkan bertukar agama, maka timbullah rasa keraguan terhadap mutu kepercayaan agama yang dianuti masyarakat majoriti. Ada paradox apabila keagamaan diwajibkan dengan kekerasan: pemerintah akan mendapat rakyat yang seragam dalam label identiti agama mereka. Tetapi dasar yang sama membuat pemerintah berasa syak dan resah akan niat, mutu, halatuju dan pemahaman rakyatnya terhadap agama yang dipaksa ke atas mereka. Mereka percaya dan akur kerana takut, bukan kerana kerelaan dan penghayatan terhadap agama yang dianuti. Kesannya, masyarakat pada waktu itu terdiri daripada individu yang tidak ada pilihan melainkan untuk menjadi Kristian. Keseluruhan penganut Kristian ini berada dibawah bidang kuasa pihak Pasitan, yang berkuasa menyeksa malah membunuh penganut Kristian yang berdasarkan persepsi kerajaan tidak mengamalkan agama Kristian yang sebetulnya. Akibatnya, semua bentuk perhubungan dengan kelompok non-Kristian atau golongan Kristian yang baru menjadi amat bermasalah, kerana suasana syak dan keraguan terhadap mereka yang tidak cukup Kristian mengikut kayu ukur pemerintah. Akibatnya keikhlasan beragama semua orang diragui. Setiap aktiviti, walaupun bukan suatu kesalahan turut dianggap menjadi suatu ancaman kepada identiti Kristian yang dipaksa ke atas rakyat jelata. Jadi bermulalah Pasitan: Tuduh-menuduh berlaku sesama jiran hanya disebabkan perkara remeh. Sebarang perbezaan kecil daripada norma malah amalan yang sebelum ini diterima diragui. Seorang lelaki telah diheret ke dalam penyiasatan Pasitan hanya kerana memberi ucapan selamat kepada kawan lama beragama Yahudi yang sedang berarak dalam upacara keagamaan Yahudi, suatu amalan yang telah dilakukan tanpa gangguan sepanjang hidupnya sebelum itu. Namun pada ketika itu, tindakan persahabatan telah menyebabkan lelaki tersebut disiasat pihak Pasitan. Kawan lelaki itu yang beragama Yahudi, yang boleh dikatakan menjadi punca ‘kesalahan’, tidak pula dihukum kerana pihak Pasitan hanya berkuasa terhadap penganut Kristian. Psikologi Pasitan Ada pelajaran dalam perbandingan ringkas ini. Malaysia juga mempunyai penganut agama majoriti yang dilarang menukar agama. Mereka dikawal oleh institusi-institusi keagamaan khusus, tanpa bidang kuasa secara demokratik, yang berkuasa dalam segala aspek kehidupan peribadi yang boleh mendenda, memenjara dan memukul mereka. Nampak tak persamaan di sini? Kita dapat mengesan persamaan dalam kesan psikologi tindakan Pasitan yang berlaku. Sekiranya orang Islam tidak dibenarkan bertukar agama (beragama secara paksaan), maka keimanan mereka tentu sekali rapuh, dan boleh dijangka senang disesatkan hanya dengan sekadar satu bisikan. Kesannya dapat kita perhatikan melalui kerisauan masyarakat Islam. Sebarang hubungan dengan pihak bukan Islam dirasakan sebagai ancaman kepada agama istimewa ini. Hanya dengan membaca akhbar sahaja pasti sesiapa pun akan percaya bahawa bahaya Murtad sentiasa berlaku. Bermacam-macam larangan dikenakan kepada orang Islam hanya disebabkan kebimbangan berlakunya Murtad! Akibatnya seorang wanita yang sayang kepada anjing telah disiasat kerana dirisaukan beliau telah menghina Islam. Ada pula seorang wanita Islam yang berkerja di sebuah kedai buku milik bukan Islam ditahan hanya kerana menjual buku yang pada waktu itu masih tidak diharamkan kerana pihak berkuasa agama Islam tidak mempunyai bidang kuasa terhadap bukan Islam. Dan juga ancaman sekatan oleh kerajaan terhadap komuniti Syiah kerana dianggap menyeleweng dan mengamalkan ajaran sesat. Kes kalimah Allah juga penting untuk dibincangkan. Apabila agama Kristian mahu menggunakan perkataan “Allah” untuk merujuk kepada Tuhan di dalam Bible, dalam Negara yang “Allah” dikaitkan secara khusus hanya kepada agama Islam, secara logiknya penganut Kristian yang sepatutnya lebih terdedah kepada ancaman kekeliruan kerana secara ada kemungkinan mereka akan tertarik dengan agama Islam secara tidak sengaja. Namun, perkara yang sebaliknya telah berlaku: timbul pula hujah perundangan yang mengatakan orang Islam boleh terkeliru dan kononya boleh dibawa ke pintu gerbang Murtad. Mengapa keyakinan orang Islam dianggap lebih rapuh sehinggakan perlunya lebih perlindungan? Bukankah kita sering diajar tentang kehebatan agama ini, yang juga agama majoriti dan elit pemerintah. Dengan kelebihan ini, mengapa perlu dirisaukan berlakunya kekeliruan kepada kita dan bukannya kepada penganut agama lain? Dimanakah silap keyakinan kita yang begitu dangkal hinggakan penggunaan perkataan Arab yang difahami sebagai Tuhan oleh penganut Kristian dapat melemahkan keyakinan sehingga ia kononya boleh menyebabkan ramai Muslim meninggalkan Islam? Keadaan ini sama seperti Zaman Pertengahan (Medieval) di Sepanyol bila mana penganut agama yang sedang berkuasa dianggap kurang beriman dan lebih senang diselewengkan, terutamanya melalui ancaman agama lain. Masalah penyelewengan ini dilihat sangat meruncing sehinggakan ada keperluan sebuah badan khusus dibentuk untuk beberapa abad dengan bidangkuasa menghukum amalan keagamaan yang menjangkaui norma. Akhirnya, institusi Pasitan ini mula mewujudkan senario dan kemungkinan kesesatan, dan kemurtadan yang sebelum ini tidak pernah difikirkan langsung. Ratusan ribu orang ditangkap. Adalah amat sukar untuk mengelak daripada sebarang jenis penyeksaan, penghinaan dan rampasan harta, tidak kira sama ada terhadap mereka yang didapati bersalah atau tidak disebabkan penyeksaan itu dibuat dengan tujuan Pasitan dan bukannya sebagai hukuman perundangan. Ketulenan? Banyak sekali persamaan daripada apa yang berlaku semasa tempoh Pasitan Sepanyol yang sedang berlaku di Malaysia sekarang, contohnya sekatan untuk mereka yang mahu menukar agama serta keperluan untuk membuktikan keikhlasan. Tambahan pula penahanan terhadap golongan yang kononya tidak boleh dipercayai dan menyeleweng semakin menjadi-jadi. Bermacam usaha dilaksanakan untuk memadamkan rujukan sejarah, amalan budaya serta identiti yang menyentuh tradisi kacukan atau campuran seperti pengharaman buku, filem, tarian dan sebagainya. Ini merupakan suatu perebutan untuk menguasai bahasa dan agama. Hak bumiputera sebagai asas sebuah Negara dilanda obsesi-obsesi yang sempit. Pemahaman identiti menjadi semakin cetek dan dikaitkan dengan perkara-perkara remeh (pemakanan, cara berpakaian, tempat lepak, golongan interaksi, tempat persekolahan). Sesiapa sahaja yang berani bersuara mencabar norma akan didiamkan atau dicela. Seperti yang dilakukan oleh Pasitan Sepanyol, apa yang berlaku kini di Malaysia ialah suatu proses nasionalisasi paksa, dengan pemahaman sempit dan monolitik yang berbudaya satu dimensi. Agama digunakan sebagai senjata utama pemerintah. Sepanyol menjadi medan persaingan untuk menetapkan siapa yang selayaknya menjadi warga Sepanyol. Siapa yang diterima? Jawapannya sangat berasaskan perkauman, kekejaman, keganasan dan kesempitan. Mereka yang tidak menyesuaikan diri, yang berpegang kepada tradisi sebelumnya, walaupun dalam hal yang sangat kecil, diburu, diseksa, dihalau dan juga dibunuh. Seperti di Malaysia, kebanyakan budaya kacukan, dengan identiti campuran yang ketara dalam sejarah, serta penerimaan kepelbagaian upacara beragama terpaksa dikesampingkan demi menetapkan hanya satu cara sudut pandang dunia, walaupun dilaksanakan secara tidak tradisional dan secara paksa. Jadi kita boleh lihat bahawa dalam masyarakat penuh pemaksaan dan syak wasangka, kelakuan yang paling menunjuk-nunjuk sifat “biasa” itulah yang akan digelar penipuan. Pengajaran buat Malaysia Don Quixote, novel moden pertama di dunia, secara indah sekali menggambarkan tindakan kolektif untuk memadam dan melupakan sejarah, budaya serta makna. Usaha mencipta secara paksa satu identiti bangsa Sepanyol yang sempit hanyalah suatu ilusi degil. Buku ini merupakan suatu satira tentang mitos-mitos untuk mencapai satu identiti nasional. Mitos-mitos yang bahaya ini hanya merosakkan budaya dan sejarah. Semuanya dibuat berdasarkan penipuan dan cita-cita masa lampau. Sepanjang buku ini terdapat peringatan bagaimana tindakan memadam dan menulis kembali sejarah berlaku – pembakaran buku, serta penekanan melampau terhadap identiti (Dulcinea, watak utama wanita mitos dalam buku ini merupakan seorang ‘pakar pengubat babi’), kepupusan bahasa dan bagaimana mudahnya mitos dicipta untuk dijadikan asas kepada sejarah. Walhal, idea asal tentang kesatriaan, yang menjadi tradisi utama ciri-ciri orang Sepanyol, yang turut diambil Don Quixote sebagai penyerahan kehidupannya, juga bukanlah asli dan kemungkinannya diserap daripada pengaruh budaya Arab. Seperti yang dicatatkan oleh Maria Rosa Menocal tentang buku ini: “[f]orged in the bonfires of ideas, of books and of people, was the illusory conceit that there could be a pure national and religious identity, and yet this became the ultimate religion everyone had to live with. …Don Quixote is thus in part a postscript to the history of a first-rate place, the most poignant lament over the loss of that universe, its last chapter, allusive, ironic, bittersweet, quixotic.” Ungkapan “first-rate place” yang dimaksudkan ialah Sepanyol sebelum berlakunya Pasitan. Suatu masa yang budaya, bahasa dan agama dapat bergaul secara mesra. Tentu sekali keadaan ini bukan Utopia. Konflik tetap berlaku dan perbezaan sentiasa perlu dirunding. Namun ia membenarkan perbezaan itu wujud dan membentuk masyarakat pada skala yang lebih dinamik. Namun, nilai tolak ansur itu akhirnya diambil ringan. Tidak dapat dibayangkan pada waktu itu, yang Sepanyol akan menjadi tempat hanya untuk satu bangsa, satu bahasa dan hanya satu jenis versi agama. Saya amat mengharapkan, saya tidak akan hidup pada suatu hari nanti Don Quixote versi Malaysia akan ditulis. Kalaupun ada tertulis nanti, kemungkinan besar ia akan diharamkan.
]]>Hari Kekasih: larangan atau keizinan?
“Orang yang berkasih sayang, pasti akan disayangi Tuhan yang maha penyayang. Berkasih sayang kamu di dunia, pasti kamu disayangi makhluk di langit”. (Hadis no : 6494( Konsep sayang mengikut neraca dan sumber Islam, tidak dibataskan pada hari-hari tertentu, tetapi ia disuburkan pada setiap hari dan setiap ketika. Ekoran itu, Islam haramkan kezaliman, haramkan permusuhan, haramkan penipuan dan semua perkara yang boleh menghakiskan kasih sayang sesama manusia; tidak kira sesama Muslim, ataupun dengan mereka yang tidak beragama Islam. Hari Valentine Namun begitu, apabila tiba 14 Februari pada setiap tahun, timbul perbincangan di kalangan sarjana Muslim tentang sambutan hari kekasih. Apa yang pasti, sambutan hari kekasih ini sudah menjadi suatu yang biasa dalam dunia hari ini. Apabila tiba 14 febuari, pasti kedengaran tentang sambutan hari tersebut. Di pihak Muslim, kedengaran ungkapan kata tentang pengharaman hari ini dengan membawa beberapa perkara-perkara dosa yang pasti dalam Islam, terutama sekali adalah dosa zina, sedangkan zina dan sambutan hari kekasih adalah dua perkara yang berbeda. Dengan maksud, sambutan hari kekasih tidak semestinya berlaku penzinaan, begitujuga zina boleh berlaku tanpa berkait pun dengan hari kekasih. Yang pastinya, sambutan hari kekasih ini adalah perkara yang tiada dalam nas secara sahih dan sareh (jelas dan nyata), sebaliknya pengharaman itu masih lagi dalam kerangka ijtihadi atau sesuatu kajian di kalangan ulama fiqh berdasarkan ilmu dan pengetahuan yang mereka tahu tentang hari tersebut. Apabila kita lihat pada isu hukum sambutan hari kekasih ini, kita akan dapati ada dua kelompok yang menyatakan pandangan tentang hal ini, iaitu pendapat yang mengharamkannya seperti pandangan yang paling popular di dunia Islam termasuk fatwa majlis fatwa kebangsaan Malaysia. Majlis fatwa kebangsaan Malaysia menyatakan; “ Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa amalan merayakan Valentine’s Day tidak pernah dianjurkan oleh Islam. Roh perayaan tersebut mempunyai unsur-unsur Kristian dan amalannya yang bercampur dengan perbuatan maksiat adalah bercanggah dan dilarang oleh Islam[1]” Tetapi terdapat juga fatwa yang mengharuskannya, iaitu pendapat Majlis Ulama Indonesia (MUI) Yogyakarta. Dalam kenyataan media MUI, dinyatakan; “Majelis Ulama Indonesia (MUI) Daerah Istimewa Yogyakarta mengeluarkan fatwa tak haram bagi umat Muslim merayakan hari kasih sayang alias Valentine. “Label haram akan diberikan jika dalam perayaan Valentine diwarnai dengan maksiat,” kata Sekretaris MUI DIY Ahmad Muhsin Kamaludiningrat, di Yogyakarta Sabtu, 12 Februari 2011[2]” Hujah Dari sudut hujah, kita dapati pihak yang mengharuskan itu merujuk kepada rasional berikut:“Asal sesuatu perkara adalah harus, selama tiada nas yang saheh dan sareh (nyata dan terang) menyatakan pengharamannya”. Dengan erti kata yang lain, tiada nas yang sahih dan sareh yang menyatakan pengharaman sambutan hari kekasih, makanya ia tidak boleh dinyatakan pengharamannya. Pihak yang mengharamkan sambutan hari Valentine berhujah dengan menyatakan bahawa sambutan tersebut berasal dari agama Kristian, makanya ia diharamkan kerana dibawah maksud menyerupai perayaan agama lain. Jawab hujah Dijawab hujah itu dengan menyatakan bahawa sambutan hari kekasih bukan sambutan ritual atau keagamaan dalam agama kristian, ia sekadar sambutan yang melibatkan individu agamawan yang beragama Kristian. Sambutan melibatkan individu agamawan kristian tidak mewakili ritual agama, ekoran itu ia tidak seperti sambutan hari natal dan sebagainya. Apabila didapati ia bukan perayaan keagamaan, maka sudah pasti ia tidak boleh diharamkan, kerana sekadar perayaan kebiasaan atau beradat tidak boleh diharamkan dengan merujuk kepada larangan menyerupai keagamaan. Jika diharamkan juga, sudah pasti perlu diharamkan juga sambutan tahun baru, sambutan hari pahlawan, sambutan kemerdekaan dan sebagainya, sedangkan perkara itu telah diterima ramai sebagai harus. Dan lagi, sebarang kebaikan yang bersifat sejagat seperti konsep kasih sayang, ia tidak boleh diharamkan walaupun ia datang dari kalangan orang bukan Islam, lebih-lebih lagi kebaikan itu tiada kaitan pun dengan ritual keagamaan tertentu. Ini dirujuk kepada kisah Nabi Muhammad SAW pernah memuji konsep pakatan keamanan yang berlaku di rumah Abdullah bin Jad’an pada era sebelum baginda dilantik menjadi Nabi lagi, malahan dinyatakan oleh Nabi bahawa jika diajak sekali lagi di era Islam, sudah pasti Nabi akan mendatanginya. Al-Imam al-Baihaqi ada mendatangkan satu hadis, daripada Talhah bin Abd Allah bin Auf, sesungguhnya Rasulullah saw ada bersabda, “Aku telah saksikan di rumah Abd Allah bin Jad’an satu pakatan yang aku sukainya lebih kepada unta merah. Jika aku diseru kepada perkara yang sama di zaman Islam, sudah pasti aku akan sahutinya” (al-Sunan al-Kubra, hadis no : 13080) Di pihak yang mengharamkan juga menyatakan bahawa perayaan ini boleh membawa kepada zina. Dijawab bahawa sambutan perayaan ini tidak semestinya membawa kepada zina. Malahan, unsur zina itu boleh dibuang dari sambutan perayaan tersebut. Ini dimisalkan seperti pengamalan bank yang popularnya melibatkan riba. Namun, apabila unsur riba itu sudah dibuang, makanya pengamalan bank tidak boleh diharamkan lagi. Begitujugalah dengan perayaan hari kekasih yang boleh dibuang unsur zina. Lebih-lebih lagi, sambutan itu kadangkala boleh menyuburkan kasih sayang antara suami dan isteri yang sudah pasti amat jauh dari zina. Namun begitu, kebimbangan zina berlaku yang melibatkan anak-anak muda boleh di atasi dengan penganjuran sambutan itu dalam kerangka yang dibenarkan oleh syariah, seperti mengadakan majlis pernikahan anjuran kerajaan secara beramai-ramai, menganjurkan kempen murahkan mas kahwin pada hari tersebut dan berbagai-bagai lagi. Jika sambutan ini boleh diwarnai perkara – perkara yang melibatkan syariah, sudah pasti masalah zina yang menjadi kebimbangan pada hari kekasih boleh diatasi. Dinyatakan haram juga dengan alasan bahawa sambutan itu punyai nama perayaan yang menggunakan nama seorang agamawan kristian. Dijawab bahawa hukum itu tidak berlegar pada nama, tetapi berlegar pada kandungannya. Di zaman Umar, Yahudi Bani Tughlub membayar jizyah tetapi menggunakan nama zakat. Dengan maksud, kandungannya adalah jizyah, tetapi nama bayaran itu zakat, walhal dalam fiqh Islam, orang bukan Islam tidak dibebankan dengan zakat. Dari riwayat umar ini, menandakan bahawa hukum itu berlegar pada kandungan yang diberi nama, bukan pada namanya. (al-Qaradawi, al-Siyasah al-Syariyyah, hlmn 147) Dengan itu, sekadar nama perayaan itu bernamakan seseorang lelaki yang tidak beragama Islam, tidak boleh dinyatakan bahawa kandungan perayaan itu haram. Ada pula pihak menyatakan bahawa pendapat Majlis Ulama Indonesia Yogayakarta ini adalah pendapat yang menyalahi pendapat popular, makanya ia tidak wajar dijadikan panduan. Dijawab bahawa pendapat popular tidak bermaksud pendapat itu tidak boleh dikhilafi langsung. Ini kerana, jika dibaca dalam banyak fatwa-fatwa ulama muktabar kontemporari, seperti Imam Abu Zuhrah, beliau pernah menyalahi pendapat popular dengan beliau menyatakan bahawa tiada hukum rejam dalam Islam, sedangkan hukuman rejam bagi penzina yang telah bernikah adalah pendapat yang cukup popular. Pendapat beliau itu pula dipuji oleh ramai ulama kontemporari, antaranya Dr Yusuf al-Qaradawi. Kesimpulan Perbahasan ini bukan untuk berpihak kepada pendapat tertentu, tetapi lebih kepada membuka kepada masyarakat tentang pendapat yang berbeda dari kebiasaan. Penulis beranggapan bahawa ia amat tidak sesuai untuk umat Muslim memusuhi sambutan hari kekasih atas nama boikot dan sebagainya, kerana hakikatnya zina tidak akan dapat diatasi melalui cara-cara sebegitu pun. Pada penulis, dalam isu yang melibatkan hari kekasih, adalah lebih baik di pihak Muslim mengambil sikap pro-aktif, iaitu menjadikannya sebagai peluang untuk elakkan gejala zina berlaku dengan mengadakan kempen kasih sayang berasaskan syariah, seperti kempen memurahkan mas kahwin, kempen kemesraan antara suami dan isteri dan sebagainya. Lebih-lebih lagi apabila ada pendapat yang menyatakan keharusannya, seperti berdasarkan fatwa dari Majlis Ulama Indonesia Yogyakarta. Moga-moga dengan berfikir secara pro-aktif dalam isu ini, penzinaan berjaya dielak; perkahwinan di kalangan anak muda akan subur dan berlaku. Dengannya, terbinanya masyarakat yang hebat dari sudut pengamalan agamanya – Insya Allah.
RUJUKAN:
]]>
Perihal Hari Valentine
“[r]oh perayaan tersebut mempunyai unsur-unsur Kristian dan amalannya yang bercampur dengan perbuatan maksiat adalah bercanggah dan dilarang oleh Islam.”
Inilah akibatnya apabila faktor budaya dan sejarah di sebalik Hari Valentine tidak diterangkan: ianya hanya kelihatan seolah-olah umat Kristian merayakan Hari Peringatan Santo Valentinus itu dengan perbuatan maksiat.
Hari pesta memperingati Santo Valentinus
Jelas, ramai di Malaysia yang tidak tahu apa yang disambut pada Hari Valentine. Hari tersebut sebenarnya disambut sebagai hari memperingati Santo Valentinus bagi masyarakat Katolik, Anglikan dan Orthodoks.
Bagi umat Katolik amnya, ‘Santo’ bagi lelaki dan ‘Santa’ bagi wanita merupakan “orang kudus” yang menyerahkan hidupnya bagi iman mereka. Teladan mereka menyerahkan nyawa untuk membela iman dan ajaran Yesus Kristus itu merupakan kesaksian yang sempurna akan pegangan iman mereka terhadap Kristus. Justeru umat gereja setempat dimana orang kudus itu berasal akan menghormatinya.
Kemudian cerita kekudusan para santo/santa ini tersebar meluas ke daerah dan negeri diluar tempat asal juga akan menghormatinya sehinggalah mendapat perhatian pihak Gereja. Oleh itu, pihak Gereja Katolik dibawah kepimpinan Paus (Pope) akan meluluskan dekri bagi meluluskan orang kudus tersebut diperingati gereja seluruh dunia dan meletakannya dalam senarai Kalendar Umum Gereja Katolik Roma.
Dengan itu, umat Katolik boleh mencontohi teladan hidup mereka serta memohon doa syafaat melalui santo/santa tersebut bagi permohonan mereka kepada Tuhan. Hari peringatan bagi setiap santo/santa disambut berdasarkan nama-nama gereja setempat dan atas keperluan umat Katolik dimana umat akan pergi ke upacara Misa Kudus dan berdoa kepada santo/santa tersebut. Ianya bukan wajib seperti Hari Natal (Christmas), Hari Jumaat Agung (Good Friday) dan Hari Paska (Easter).
Berbalik kepada kisah Santo Valentinus, beliau merupakan seorang paderi yang hidup dibawah kekuasaan pagan Roma ketika itu oleh Kaisar Claudius II (268-270) pada abad ke-3. Ketika itu kaisar menetapkan larangan pada pemuda untuk tidak berkahwin sebagai kempen kaisar untuk mendapatkan ramai tentera, larangan tersebut ditentang Santo Valentinus kerana bagi beliau perkahwinan adalah suatu panggilan hidup yang suci yang diputusakan berdasarkan kehendak bebas setiap orang dan bukannya dipaksa.
Meskipun dilarang, Santo Valentinus tetap menjalankan tugasnya sebagai paderi dan menikahkan para pemuda yang mahu berkahwin. Oleh itu, dia dihukum bunuh dan menjadi martir (shayid) bagi iman Kristiani beliau tentang ajaran perkahwinan.
Pada tahun 496 masihi, Paus Santo Gelasius mengeluarkan dekri untuk menghormati kemartiran Santo Valentinus pada tanggal 14Februari setiap tahun. Namun, Paus Paulus VI pada tahun 1969 telah menggugurkan tarikh tersebut bagi Santo Valentinus dari senarai Kalendar Umum kerana ingin memberi laluan terhadap mubaligh Santo Cyril dan Santo Methodius dari Greek.
Tetapi, Paus Paulus VI tidak melarang hari Santo Valentinus tersebut disambut di gereja-gereja setempat. Kini beliau dikenali sebagai santo pelindung pasangan yang bertunangan, perkahwinan, golongan belia, dan penderita epilepsi.
Faktor sambutan Hari Valentine
Faktor budaya “Valentine’s Day” sebagai perayaan cinta kasih sayang dikaitkan dengan berbagai teori.
Antara teori yang boleh dikaitkan adalah keberanian Santo Valentinus sendiri yang bangkit menentang larangan Kaisar Klaudius yang melarang para pemuda berkahwin. Kisah beliau menikahkan pasangan muda-mudo dijadikan inspirasi bahawa pasangan muda-mudi yang jatuh cinta dan saling cinta-mencintai harus dihargai sebagai persiapan ke arah perkahwinan.
Faktor bulan Februari itu sendiri sebagai teori kedua di Eropah dimana negara 4 musim mulai beralih dari musim dingin ke musim bunga. Disinilah bilanya burung-burung dan haiwan-haiwan lainnya mulai mengawan.
Para belia dan orang muda pun mulai bertemu dengan teman-teman mereka seteleah musim dingin mereka hanya tinggal di rumah saja, tidak bergaul. Sebelum kurun 18, teknologi seperti elektrik, telepon dan internet belum ada. Justeru, amat wajarlah masa terluang tersebut dijadikan suasana kegembiraan berjumpa dan mengekpresikan kerinduan.
Teori yang popular adalah dikaitkan dengan kepercayaan bahawa burung berpasangan pada 14 Februari yang bertarikh daripada puisi cinta di dalam “Parlement of Foule” (1382) oleh karya Geoffrey Chaucer.
Kepercayaan ini dikaitkan dengan hari peringatan gereja ini, akhirnya membawa perkaitan untuk percintaan dan bercumbu (dating) yang terus mendominasi sehingga ke zaman sekarang. Gereja Katolik tidak pernah mengajar bahawa hari memperingati Santo Valentinus ini dikaitkan dengan percintaan semata-mata.
Banyak lagi sebab mengapa “Valentine’s Day” disambut. Namun yang pasti, latar belakang hari “Valentine’s Day itu yang berasal dari Eropah Barat amat berkait rapat dengan tradisi Kristian (Katolik).
Kesimpulan
Bagi penulis, hari “Valentine’s Day” sewajarnya tidak disambut dengan elemen-elemen yang boleh merosakkan diri dan masyarakat.
Terpulanglah kepada individu masing-masing tentang bagaimana hari tersebut itu disambut. Namun yang pasti, kita tidak perlukan hari tersebut untuk meluahkan perasaan cinta, kasih dan sayang terhadap seseorang.
Cinta, kasih dan sayang adalah sesuatu yang diluahkan pada setiap hari dan sudah tentu kita tidak memerlukan bunga mahupun cokelat untuknya. Semoga artikel ini dapat berkongsi sedikit sebanyak asal-usul hari “Valentine’s Day” yang sebenar.