Oleh Afiq M. Noor Dari Ibn Abbas RA berkata: Umar bin Khattab RA berkata: “Dahulu kami, pada masa Jahiliyah, tidak mempedulikan perempuan sama sekali. Kemudian setelah Islam datang dan Allah mengakui keberadaan mereka, barulah kami sedar mereka juga memiliki hak yang sama ke atas kami”. – Sahih Al Bukhari [Hadith No. 5904] Wacana Islam dan perempuan boleh dikatakan sebagai satu wacana yang agak kontroversial di mana-mana belahan dunia tidak terkecuali Malaysia. Kata orang, perempuan, yang membentuk lebih dari separuh populasi dunia seringkali di anggap sahabat yang sering dimusuhi oleh agama. Benarkah begitu? Jauh sebelum kedatangan Islam ke semenanjung tanah arab, perempuan sudah (terlalu) lama dimusuhi. Adat dan kebudayaan arab sebelum kedatangan Islam telah menempatkan perempuan pada posisi yang paling tidak manusiawi. Perempuan tidak dianggap sebagai manusia selayaknya lelaki, bahkan mereka dianggap seperti barang dagangan yang dimiliki lelaki dan digunakan semahunya. Perempuan dimarginalkan bukan hanya di ruang awam bahkan di ruang domestik, mereka dianggap membawa sial dalam keluarga dan masyarakat serta boleh diwariskan seperti barang. Masyarakat arab juga sangat terkenal dengan praktik ‘wa’dul banat’ atau menanam anak perempuan hidup-hidup kerana takut kecelakaan dek kerana perempuan. Kemudian Allah S.W.T mengutuskan Muhammad S.A.W untuk mereformasikan adat dan budaya yang telah lama berakar di dalam masyarakat arab. WAWASAN EGALITARIAN QURANI Gagasan Al Quran dalam mereformasikan budaya dan sikap masyarakat arab dilakukan secara gradual (bi al tadrij). Perempuan mula diletakkan pada posisi yang sepatutnya dan diberikan hak-haknya sedikit demi sedikit. Dalam masa yang sama wawasan Al Quran yang egalitarian untuk memposisikan kesetaraan di antara perempuan dengan lelaki, hamba dengan merdeka mula di perkenalkan lewat firman-firman tuhan seperti – “Wahai orang-orang yang beriman, jadilah saksi yang adil kerana Allah dan janganlah kerana kebencian kamu kepada sesuatu kelompok menghalang kamu dari berlaku adil. Berlaku adillah kerana ia lebih dekat dengan taqwa” [Quran 5:8] dan banyak lagi pesan-pesan universal sebagai acuan reformasi bagi memperbetulkan hubungan sosial-kemasyarakatan, ekonomi dan politik masyarakat arab yang sudah lama rosak. Tidak dapat dinafikan bahawa konsep Tauhid sebagaimana yang telah di singgung oleh ramai intelektual Muslim merupakan permulaan kepada konsep egalitarian yang cuba diperkenalkan oleh Al Quran. Semua makhluk – perempuan, lelaki, hamba, merdeka, arab atau a’jam (non-arab) adalah sama pada pandangan Allah dan yang membezakan nilai antara kita adalah taqwa atau lebih senang saya ertikan sebagai yang punya nilai kemanusiaan. Ini setarikan nafas dengan apa yang dikatakan oleh Ibn Qayyim – “Sesungguhnya syariah itu dibangun atas dasar kebijaksanaan dan kemaslahatan manusia kini dan akan datang. Semua hukum-hukum syariah seharusnya bersifat adil, rahmat, maslahah dan bijak. Maka setiap persoalan atau tafsiran hukum yang menyimpang dari dasar-dasar yang disebutkan di atas, bukanlah bahagian dari syariah…” [I’lam Al Muwaqi’in, Vol 3, hal.3] PEREMPUAN DALAM TIMBANGAN SYARIAH Perjuangan Islam dalam memposisikan kesetaraan perempuan dengan lelaki bukanlah satu tugas yang mudah. Sudah pastilah terdapat resistensi dalam masyarakat yang umumnya sangat patriakal (maaf, saya masih menggunakan istilah ini walaupun ia dibenci oleh segelintir Islamis). Justeru Islam harus berkompromi dan memberikan akomodasi dengan struktur sosial, politik dan budaya masyarakat arab ketika itu. Sebagai contoh, isu kesaksian perempuan sebagaimana yang dinyatakan di dalam Surah Al Baqarah ayat 282 – “…dan persaksikanlah dengan dua orang saksi lelaki diantara kamu, dan jika tidak ada dua orang lelaki maka boleh seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu redhai, supaya jika salah seorang diantara mereka (saksi perempuan) lupa maka seorang lagi mengingatkannya..” Perempuan yang sebelum kedatangan Islam tidak dianggap sebagai manusia bahkan lebih teruk layanannya dari seekor unta merah dan tidak diberikan ruang ditempat awam termasuk memiliki harta kini diberikan hak untuk menjadi saksi dalam urusan hutang piutang. Maka rasional Al Quran untuk menyamakan dua orang perempuan dengan satu lelaki dalam ayat di atas kerana ia bukan kebiasaan bagi perempuan-perempuan arab sebelum kedatangan Islam untuk memiliki harta dan terlibat dalam urusan awam. Sedangkan dalam ayat-ayat yang lain Al Quran tidak membezakan kesaksian lelaki dan perempuan, misalnya didalam masalah li’an (suami yang menuduh isterinya berzina) – “Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, padahal mereka tidak dapat mendatangkan saksi-saksi lain selain dari diri mereka sendiri hendaklah dia bersumpah sebanyak empat kali dengan nama Allah bahawa dia adalah orang yang benar” [Quran 24:6] Nah, ternyata kesaksian seorang isteri dinilai sama dengan kesaksian seorang suami dalam hal yang cukup berat membabitkan kehormatan dan keturunan. Tetapi sayang wawasan egalitarian Al Quran dalam menempatkan lelaki dan perempuan pada kedudukan yang setara tidak diteruskan oleh ulama klasik dan kebanyakan dari ulama kontemporari. Pengetahuan kepada struktur sosial dan sejarah politik masyarakat arab pra-penurunan Al Quran dan sewaktu Al Quran diturunkan adalah satu keperluan asas kepada ulama yang ingin menekuni teks-teks sacral agama. Al Syatibi di dalam Al Muwafaqat menyatakan – “..Sesiapa yang hendak mempelajari Al Quran dan Sunnah hendaklah memahami tradisi dan adat bangsa arab sewaktu Al Quran diturunkan dan ketika Nabi S.A.W menerangkannya kepada masyarakat. Mengabaikan tradisi dan budaya masyarakat arab ini akan menimbulkan kesulitan di dalam memahami misi besar Islam..” Saya kira, kita dapat bersetuju bahawa kebanyakkan hukum-hakam fiqh seputar isu-isu perempuan masih berada di takuk lama. Perempuan masih lagi diposisikan sebagai kelas kedua atau lebih rendah dari lelaki walaupun realitinya, bilangan perempuan jauh lebih banyak di insitusi-institusi pendidikan tinggi di dalam dan di luar negara, mereka menyelesaikan universiti dengan nilai yang lebih baik dari kebanyakkan pelajar lelaki. Perempuan juga mengisi posisi-posisi penting di bidang pekerjaan, pembuat dasar dan polisi negara bahkan tidak keterlaluan saya katakan ‘overall performance’ perempuan lebih baik berbanding lelaki. Tetapi dari sudut keagamaan mereka dianggap “complimentary” kepada lelaki. Adilkah begitu? Pada akhirnya, kita dengan berat hati terpaksa bersetuju bahawa perempuan yang melahirkan semua manusia (lelaki dan perempuan), menyusukan dan membesarkan kita semua dan membentuk lebih dari separuh populasi dunia terpasung kebebasannya di dalam pasungan agama. Benarlah, perempuan yang menjadi rakan baik agama sering dimusuhi oleh rakan baiknya sendiri dengan tafsiran-tafsiran agama yang menyudutkan perempuan di ruang yang tidak selayaknya. Saya tidak menyalahkan Islam, tetapi individu-individu yang merasakan mereka punya legitimasi bercakap bagi pihak Tuhan dan mengabsahkan penindasan berstruktur kepada perempuan. MUFTIYA (MUFTI PEREMPUAN) UNTUK MALAYSIA Saya cuba mengambil sikap pertengahan terhadap polemik yang timbul di antara ulama progresif dan ulama tradisional (maaf, bukan niat saya ingin mempromosikan istilah ini tetapi sebagai pemahaman mudah para pembaca) dalam isu-isu yang melibatkan perempuan dan syariah. Saya tidak bersetuju sekiranya kita bermudah-mudah dalam mentafsirkan nas-nas syariah semahunya tanpa pedoman dan hanya bergantung kepada kritik budaya masyarakat arab jahilyyah semata-mata dan dalam masa yang sama, saya juga tidak bersetuju sekiranya kita terlalu kaku, rigid dan takut untuk meluaskan dan mengkritik aturan-aturan yang ditetapkan oleh ulama klasik. Menurut saya, para ulama, selain keperluan menguasai ilmu-ilmu alat dan perbahasan klasik, mereka perlu cakna dengan globalisasi, perubahan masyarakat dan ilmu-ilmu kontemporari supaya wawasan egalitarian Al Quran dapat dijelmakan dalam fatwa-fatwa dan hukum-hukum yang mereka keluarkan. Dr Ahmad Al Raysuni menyatakan – “..tidak diragui lagi, seorang mujtahid harus melengkapkan diri dengan ilmu pengetahuan dan kebijakan kontemporari yang perlu dia gunakan untuk mengeluarkan fatwa dan berijtihad” [Al Ijtihad: Al Nash, Al Waqi’, Al Maslahah hal. 59] Perempuan di Malaysia telah menjawat pelbagai jawatan-jawatan penting termasuk menteri bahkan tidak canggung kalau saya katakan para mufti, hakim, ulama yang ada sekarang turut terhutang budi dengan guru-guru perempuan yang kerana-nya mereka menjawat jawatan penting dan mengurus umat ini. Kita sudah punya hakim-hakim perempuan baik di mahkamah sivil mahupun syariah. Saya kira sudah sampai masanya Malaysia melantik Muftiya (Mufti Perempuan) kerana saya percaya ramai ilmuan perempuan di Malaysia yang berkelayakan untuk mengisi jawatan ini. Perlantikan Muftiya di Malaysia bukanlah sesuatu yang mustahil dan tidak ada halangan dari segi perundangan negara mahupun hukum fiqh. Imam Al Nawawi di dalam magnum opusnya Al Majmu’ Syarh Al Muhazzab yang menjadi panutan bermazhab di Malaysia tidak mensyaratkan mufti itu haruslah seorang lelaki. Intinya seorang mufti hendaklah seorang muslim atau muslimah yang mukallaf dan tsiqah (terpercaya), faqih serta berhati-hati dalam membuat keputusan. Nadiyah Al Umari dalam Al Ijtihad fil Islam menyatakan bahawa menjadi lelaki bukanlah syarat utama bagi menjadi mufti kerana sejarah Islam menunjukkan kepada kita para sahabat lelaki dan perempuan mengambil ilmu dan fatwa dari Aishah RH. Bahkan Muhammad Khairat di dalam Markaz Al Mar’ah Fil Islam menyatakan tidak menjadi masalah sekiranya seorang mufti itu adalah seorang hamba perempuan yang hitam dan bisu asalkan dia berupaya menerangkan fatwanya kepada mustafiy (orang yang meminta fatwa) dengan baik. Satu penelitian akademik telah dilakukan oleh sekumpulan ahli akademik dari Universiti Islam Malaysia (USIM) tentang perlantikan mufti perempuan di Malaysia. Dalam penelitian ini mereka telah menjalankan kajian lapangan dengan mewawancara responden-responden dari Jabatan Mufti Negeri Selangor. Dapatan dari penelitian mereka sangat menarik. Secara asasnya tidak ada halangan dari sudut perundangan dan fiqh bagi perempuan di lantik sebagai mufti dan menasihati Sultan atau Yang Di Pertuan Agong dalam urusan keagamaan, tetapi menurut mereka tugas sebagai mufti mengkehendaki lebih dari urusan fatwa, seperti mengiringi Sultan atau Yang Di Pertuan Agong ke luar negara, berbicara empat mata dengan Sultan dan urusan-urusan di ranah publik yang akan menimbulkan fitnah kepada perempuan sekiranya dilantik sebagai muftia. Menurut mereka lagi, terdapatnya keharusan melantik perempuan sebagai mufti tetapi jawatan mufti secara ‘uruf telah sinonim dengan lelaki, sekiranya peluang ingin diberikan kepada perempuan, mungkin lebih sesuai sekiranya mereka di lantik sebagai timbalan mufti. [The Appointment of Female Mufti in Malaysia: An Analysis on The Views of Fatwa Members, Journal of Fatwa Management & Research]. Mungkin di lain kesempatan, kita boleh meneliti secara kritis fenomena ‘fitnah’ perempuan ini sebagaimana yang difahami dalam teks-teks fiqh klasik dan adakah ruang untuk rekonstruksi makna ‘fitnah’ yang dilihat tidak menindas dan mematikan peran perempuan di ruang publik. Namun, maudhu’ perlantikan muftiya atau mufti perempuan di Malaysia bukanlah sesuatu yang mustahil. Sebelum saya mengakhiri tulisan ini, suka saya mengingatkan diri saya dan setiap lelaki di dunia ini, walau apa pun pangkatnya pasti dia tidak lebih baik dan mulia dari ibunya sendiri yang kerana-nya lah dia ada di dunia ini. Bahkan Ibn Hazm Al Andalusi menyatakan sekiranya sorang lelaki itu merasakan dirinya lebih baik dari Maryam, Aisyah atau Fatimah kerana dia lelaki sedangkan mereka perempuan, samada dia seorang yang bodoh atau bahkan kafir. Saya juga ingin mengambil kesempatan ini untuk mengucapkan selamat hari perempuan antarabangsa untuk semua perempuan di luar sana dan kepada bakal Muftiya Malaysia.]]>
Ramah Mesra Cucu Cicit Nabi Ibrahim A.S.
Oleh Luqman Tarmizi Catatan ini ditulis sempena lawatan mahabbah ke Gereja Katolik St Theresa di Nilai, Negeri Sembilan anjuran Siswa Progresif (SISPRO) yang melibatkan kurang lebih 40 peserta (majoriti nya merupakan mahasiswa Universiti Sains Islam Malaysia) pada 3 April 2016 yang lalu. Penulis dipertanggungjawabkan untuk memberi ucapan kepada mewakili pihak penganjur. Catatan ini sengaja tidak ditulis dalam bentuk sekuen yang teratur supaya penulis dapat menyampaikan mesej-mesej dibawah tema tertentu. NABI KITA DI DALAM AL-QURAN Sebelum saya mulakan pembentangan ketika sesi dialog, ada fakta penting yang saya lontarkan iaitu: nama Nabi Muhammad s.a.w disebut sebanyak 4 kali dalam Quran. Tapi Nabi Isa? 25 kali. Bahkan Maryam lebih hebat, 34 kali namanya diulang sebut di dalam Quran. Maka tidak ada alasan lagi bagi para Muslim untuk kita kesampingkan pelajaran mengenai kedua-dua tokoh ini dengan alasan mereka berdua tidak penting. Quran telah mengisyaratkan bahawa mereka berdua penting! Secara umumnya, ada 3 perkara paling bermakna dalam tempoh kurang lebih 4 jam setengah lawatan kami itu (menyertai upacara Sunday Morning Prayer, makan pagi, sesi dialog dua hala dan makan tengahari) pada pandangan peribadi saya iaitu:
- Peluang berucap dalam gereja, meski hanya untuk kurang lebih 10 minit, merupakan kesempatan yang akan saya hargai sepanjang hayat saya. Peluang membina jambatan persaudaraan dan mengikat tali persahabatan sebegini tidak selalu datang. Dalam dunia yang penuh kebencian dan permusuhan, para penyebar kasih sayang dan perdamaian merupakan aset penting, dan saya bangga menjadi sebahagian darinya.
- Dan sebagai seorang Muslim, saya boleh berkata dengan bangga, bahawa alunan suci ayat Quran mengenai kewajipan kita berkenal-kenalan sesama bangsa dan agama, dan mukaddimah surah Maryam, dialunkan dan diperdengarkan di dalam gereja.
- Diminta oleh Father Eugene, ketua paderi gereja tersebut di akhir majlis, untuk membacakan doa yang diaminkan oleh sekalian hadirin, Muslim dan Kristian. Saya sempat mendoakan agar kami diberikan kekuatan untuk terus menyalakan obor perpaduan, dan semoga hubungan antara agama ini semakin erat dan dipelihara Allah s.w.t. Semoga Allah mengabulkan doa dan permintaan kami.
- Ketaatan dan ketundukan kepada Tuhan ketika zaman fitnah yang mencengkam, dan kesusahan menghadapi dugaan yang mendesak. Tidak akan ada kemenangan di alam fizikal (nyata) tanpa kekuatan di alam spiritual. Sebagai umat yang beragama, keyakinan akan bantuan dari alam spiritual itu merupakan tonik penting dalam menjana kekuatan.
- Semangat untuk membawa perubahan kepada masyarakat, membawa gerakan reformasi dalam memberi sinar keadilan dan meruntuhkan tembok kezaliman. Membaca buku berjudul Zealot: Jesus of Nazareth hasil karya sarjana perbandingan agama dari Iran, Reza Aslan setelah lawatan ke gereja ini berlangsung, memperkenalkan saya wajah sebenar Nabi Isa a.s. Jika dalam agama Kristian Nabi Isa digambarkan sebagai seorang ‘pacifier’ (pencinta kedamaian) dan penyebar kasih sayang, maka buku ini memberi perspektif baharu menurut kacamata sejarah (historical Jesus) yang bebas dari tafsiran sejarah menurut ‘pengasas’ agama Kristian seperti St Paul dan St Peter; bahawa Isa itu merupakan seorang revolusioner yang disalib oleh pemerintah Rom atas tuduhan menghasut rakyat.
Keperluan dialog dan debat dalam agama
Mutu Ada sebilangan mendakwa bahawa ayat ini diturunkan untuk non Muslim yang memeluk Islam sahaja. Dengan maksud, ayat ini tidak terkena langsung kepada orang muslim sedia ada atas alasan tidak dibenarkan murtad. Dakwaan ini tidak tepat dengan beberapa alasan. Antaranya adalah, ayat ini tidak tertumpu kepada kebebasan meninggalkan Islam atau murtad. Ini kerana, larangan murtad itu sememangnya berlaku dalam ayat-ayat yang lain, seperti dalam surah al-Baqarah, ayat 217 dan surah al-Maidah, ayat 54. Alasan kedua pula, ayat ini menceritakan kualiti dalam menanggapi iman dengan mengetahui kebenaran berbanding kesesatan. Seseorang yang tidak tahu kebenaran berbanding kesesatan, ia tidak dikatakan sebagai orang yang punyai kualiti iman. Persoalannya, bagaimana mahu menyuburkan kualiti iman? Malaysia adalah sebuah negara yang punyai masyarakat berbilang bangsa dan agama, tetapi dialog antara agama ini agak mundur berbanding negara-negara barat dan yang berjiran, iaitu Indonesia. Persoalan ini timbul ekoran termaktub dalam perlembagaan bahawa larangan bagi agama lain untuk disebarkan. Dengan larangan itu, mengadakan dialog juga dilarang mengikut tafsiran golongan tertentu dengan alasan dialog itu sendiri seperti memberi ruang kepada non muslim menyebarkan agama mereka. Fikrah sebegini sewajarnya dikaji balik. Sewajarnya larangan dialog ini tidak berlaku. Lebih wajar, dialog antara agama ini berlaku dengan hebat agar kualiti iman itu terhasil dalam masyarakat Malaysia. Melihat kepada kekangan larangan dialog, menghasilkan kefahaman Islam bagi umat Islam malaysia tidak hebat, disamping pendakwah-pendakwah di Malaysia gagal pamerkan kualiti hujjah dalam menyampaikan agama. Seperti yang kita sedia maklum, di kalangan rakyat malaysia boleh dikatakan beribu-ribu orang graduan agama selesai dari pengajian Islam, tetapi dengan lahirnya ribuan graduan agamaia, tahap kualiti penghujahan agama masih dalam tahap yang tidak mengkagumkan. Ini semua berpuncakan cabaran dan saingan penghujahan agama tidak disuburkan. Dialog Jika diteropong jauh ke zaman Nabi Muhammad SAW, kita akan dapati bahawa Nabi Muhammad SAW tidak pernah mengambil sikap larangan berdialog. Malahan, dialog antara agama ini berlaku sehinggakan melibatkan diri Nabi Muhammad SAW sendiri. Baginda SAW sendiri pernah terlibat dialog dengan satu kalangan nasrani dari najran yang berhujjah tentang Nabi Isa yang melihat bahawa baginda sebagai Tuhan. Dialog itu berlaku hebat sehinggakan perkara ini diceritakan oleh Allah dalam al-Quran dari surah ali-Imran, ayat 59. Bukan sekadar dialog, malahan al-Quran juga ada menceritakan kisah perdebatan antara Nabi Musa dengan Firaun dan Nabi Ibrahim dengan pemerintah ketika itu. Walaupun kelihatan perdebatan itu melibat seseorang Nabi dengan pemerintah, tetapi kandungan perdebatan mereka berkisarkan agama dan kepercayaan. Ini membuktikan kepada kita bahawa dakwaan tidak boleh berdialog antara agama adalah satu perkara yang meleset dengan ajaran al-Quran dan pengamalan Nabi Muhammad SAW. Dari kupasan ini, dinyatakan beberapa perkara penting. Antara adalah yang pertama, dialog antara agama adalah perkara yang cukup sesuai dengan roh Islam seperti ajaran al-Quran dan al-Hadis. Kedua, kualiti sesuatu kepercayaan tidak akan terhasil dengan semata-mata larangan undang-undang agar tidak tukar agama, tetapi kualiti beragama itu terhasil dengan pengetahuan jitu terhadap kebenaran berbanding kesesatan. Wallahu ‘Alam.
]]>A Muslim, A Lutheran
Translated from “Seorang Muslim, Seorang Lutheran“, written by Faisal Tehrani. Originally published by Malaysiakini on 27 January 2014. Translation by Yana Rizal.
Awaiting the break of dawn, for the train to depart for Copenhagen at 9:27am, on coach 72 seat 22, Mads Kjoergard (pronounced as “Mas”, with a silent D) urged me not to sleep.
“You have your morning prayers don’t you?” this Lutheran reminded me.
“Yes that’s compulsory, but not staying up at night. The Aarhus seagulls sleep too, don’t they?” I quipped.
He shook his head and laughed, “They fly from Greenland, through the ice and land in Jutland. When it’s time to go home, I’ll accompany you, Asian seagull. We may only meet again in another 11 years!”
I knew Mads Kjoergard from almost 30 years ago. It started as a pen pal program initiated by my English teacher at Jalan Dato Palembang Primary School.
The late Mr Joseph Savari Naidu paired me up with a Danish kid to improve my English. The rest of them had young Australians, Britons, Americans, or Canadians, but I had a rare friend. Many were disconnected along the way.
Of course it was hard for a twelve-year-old to write a letter every month. But we managed to keep the friendship beyond three decades. Since the era of post offices to cyber-cafes, to laptops and now Android gadgets, thanks to Facebook, a Muslim and a Lutheran could now continue this great friendship.
We travelled together in Phuket eleven years ago, each of us still looking for a suitable academic field back then. This time we meet again, united by a single word; humanity.
Mads Kjoergard is now a lecturer at Aarhus University, Denmark in the field of 17th and 18th century French philosophy. He has become an incredibly handsome ginger-blond Scandinavian; short stubble and spiky hair, pale skin with dimples and blue-green eyes.
He still wears a size 30 pants, while I have doubled. He dreamed of marrying an Asian woman; “Malay, Thai, or Japanese.”
But his fate was with an Estonian woman who also struggled with French history, specialising in the French Revolution.
8 Years After the Cartoon Incident
A week ago after a 7-hour flight from Kuala Lumpur, a 10 hour transit in Dubai and another 7 hour flight to Copenhagen; fatigued, drowsy, and listless, I missed the express train and had to get on the cross-country coach for 5 hours; I arrived in Mads’s port city of freezing winds that stabbed through your spine at below zero.
Now as academics we can work together, and I was an associate member of the “Negotiating Human Rights” group, based in Aarhus.
Aarhus University was celebrated since 1997 when it produced two Nobel laureates, Professor Jens Christian Skou in chemistry and Professor Dale T Mortensen who happened to teach at the university when he received the award in 2010.
Since then great scholars have come to call, among others the literary theorist Terry Eagleton, and sociologist Robert Putnam; both of whom were visiting scholars.
On Thursday, I lectured on “Malay Orature and Human Rights” as my contribution to the group in a small seminar. This latest project is also to fill in my FRGS research grant at the National University of Malaysia (UKM).
Between the cups of bitter hot coffee, the cool breeze that clenched on your nerves, carrot cake and chocolate croissant we would talk about human rights.
This group comprises of multidisciplinary scholars and in spite of the variances, we had to link our fields of expertise with human rights.
Last Saturday, when Mads Kjoergard accompanied me to find books in the middle of Aarhus and to change some kroner in Banegardspladsen, I asked about the development of Islam since 2005, when twelve cartoons of the Prophet Muhammad were published in the Jyllands-Posten magazine.
“About a year ago, an extremist group organized an anti-Islamic demonstration in this city of Aarhus. Very provocative. When they, the right-wingers chose our peaceful city; many here were angered.
Muslims are a small minority in Aarhus. There was a counter-demonstration to protest against the instigators.”
“They targeted more than a thousand demonstrators from all over Europe and Scandinavia. The ones who came were less than a hundred, and they were clamouring among themselves to claim the right to freely condemn the dignity and honour of other religions.”
Mads began. He gazed at me, I gazed back. In my eyes there was Mads, but slowly it turned into the faces right-wing extremists – radical cultural relativists – in my homeland, these are the mighty and bound Muslims, forced by a narrow interpretation of religion.
“Human rights is used to suppress human rights.” I mused, and then I remembered the words of Professor Sten Schaumburg Muller in our morning chat,
“Yes, human rights in Europe and America is practiced differently, tell us how you want to do it but don’t use rights as an excuse to deny the rights of others, that is no longer human rights.”
Not Because of the Mosque’s Domes
Since the madness of the cartoon incident insulting the Prophet Muhammad in 2005, Copenhagen will build two more mosques in the city. One for the Sunni community, and the other for the Shiites.
Since all 80 thousand of the Shiites are not considered Muslims by a small group of intolerant Salafis, they too want their own mosque complete with minarets and domes. There are protests against the construction of these mosques.
The Sunni mosque is feared to become the new hotbed of Salafis who are estranged to the local culture, not to mention its Qatari funding, further fuelling the prejudices of the Danish public.
While the Shiite mosque is protested by atheist Iranian immigrants and refugees who feel that there is an intervention from Qom.
The Sunni mosque located in Nørrebroitu will have a 20 meter tower. The complex is 6,800 square meters in total, covering a domed prayer area, a restaurant, a theatre, classes, offices, a service center for the elderly, a kindergarten, and a children’s playground.
The frustrations of the Danish society are not for the domes or the minarets. I myself pointed out to Mads that without these domes and minarets, a mosque can still function.
In fact, a mosque should blend in its local culture so as not to be suspicious.
Mads looked at me, “If the domes and minarets are not the signs of Islam, then what is the sign of Islam?”
I insisted through a hoarse voice against the cold wind blowing in my face, “The sign of Islam is in its moral values. Prophet Muhammad was sent to reinforce moral perfection.”
“He came not to give exclusive rights to Muslims, that just by uttering the Shahadah they are now guaranteed security in the afterlife and attain heaven while the rest are condemned to hell.”
But Mads interjected, “The suspicion is also founded because the former emir of Qatar, Hamad bin Khalifa al-Thani funds it.”
I know it’s a large sum, 150 million kroner.
This opens up a multitude of questions, among others whether the Islam that will be taught in this mosque is Salafi Islam, thus reaffirming the cultural relativism that will widen the gap between the Danes and their strong Lutheran-Viking identity, and the Muslims who want to be more Arabic or Turkish than Muslim.
The Danish concern is the Dansk Islamisk Råd (Danish Islamic Council), that is linked to the Muslim Brotherhood who still read Sayyid Qutb in the land of Tivoli.
Repulsion Becomes Anger
The same thing has happened in the Shiite community, where the Imam Ali mosque located in Vibevej will have two 32-meter-high towers with an area of 2,000 square meters.
Rumor has it that it is financed by the Iranian government, although it is khumus funds (Islamic tax) channelled through the World Ahlul Bayt Foundation.
Although the Shiites are known for their indigenization skills (absorbing local culture in their way of life), that ability is now weakening as they are too busy competing with the Salafis in a show of who is more Islamic, in their towers, domes, robes and rosary beads.
The teachings of the Prophet’s lineage that is their pride, are embedded in the Mafatih Jinan that they lull themselves to sleep with, but have never emerged in their daily lives.
The thorn in the wounds is not the mosque nor the Prophet’s cartoons, but it is the attitude of the Muslims be it Sunni or Shiite who refuse to interact or initiate the 3A formula of adaptation, accommodation and acculturation to their new place.
They forget they are no longer from Iraq, Syria, Egypt, Lebanon or Iran. That is now reduced to a place of birth.
Islam is a religion, but it must live and breathe in various environments using the 3A method. This is the special feature of Islam, which has been killed over a hundred years ago by the Wahhabis and has since spread around the world.
Worse still is when Muslims clash, fight and wrestle (and there are shooting incidents) among fellow Sunnis (eg between an Arab and a Turk, or Somali) or between Sunni and Shiite (aggravated by the crisis in Syria).
The consequences are fatal, and the Danish public are in disgust, loathing, disturbed and eventually angered.
Cartoons insulting the Prophet Muhammad transgress the Danish culture of humour, it is a manifestation of sentiments on their side.
It is not about how left or middle-leaning Helle Thorning-Schmidt is, nor how right or extreme Carl Christian Ebbesen is. Both are Danish leaders who must politicise and debate the issue of Islam and its followers for their survival.
This is about Denmark, a welfare state that provides doles for the unemployed.
Now, the community in Denmark is asking why their taxes should be taken away from them to finance these live leeches like the Muslims in Denmark who are ungrateful?
Muslims are treated equally and are given equal welfare but then they shit everywhere with their quarrels and wrestling and fighting among themselves and blaming each other.
As a result, the governments in Scandinavian countries are left confounded because it is clear that the Muslims they’ve helped have failed to maintain unity, love to fight and do not appreciate the kindness, opportunities and advantages they are given.
Not only are the first generation Muslims not working because of old age (they have no mastery of the local language), the second and third generations refuse to socialise and are not ready to be among the Danes who are majority Lutheran.
It is not fiction to say that many young Muslims in Denmark are lazy to learn, aspire only to sleep with Danish girls, and only Muslim girls seem to be capable, diligent and successful in school.
They go to university and eventually marry the young Muslim men who are good for nothing, and did not even finish high school.
As the wife is more educated, there will be problems of the wife working while the husband concentrates in the mosque to become “good Salafis”.
Domestic crises will erupt frequently, divorce rates will skyrocket, children will be caught across cultures, thus the same cycle continues among Muslims with no end. There is no will to change.
The Flourishing of Islam
Doudou Diene, special rapporteur of the UNCHR felt that the publication of the Prophet’s cartoons was rooted in racism, racial discrimination, xenophobia and incompetence by the government of Denmark in conflict management.
But introspection among the Muslims themselves is needed more than the comments favouring such.
Indeed, Islam is flourishing in Scandinavia. In Sweden for example, empathy for the Muslims is growing, albeit slowly.
If the laws in Scandinavia seem to interfere with Islamic traditions, such as prohibitions against circumcision, the veil, or parenting, then there must be something wrong with the practitioners themselves and the real story is hidden or exaggerated in the media.
This is because civil rights for people like Mads Kjoergard is very high. They verily testify, that I, he and you are humans first, and identity (whether religious, gender, or sexual preference) is of a secondary nature.
This allows them to see people as people, and not as Muslims or Hindus or Lutherans, they see “human first” not because of the colour of their skin and hair, nor their place of origin.
But of course there are pre-conditions, Mads has to sacrifice a little of himself to tolerate and accept the Muslims who are very strange, but why don’t Muslims want to do the same so there is peace between them?
Why do Muslims in Denmark have to act like heaven is only theirs? As Mads Kjoergard says, Muslims have to be responsible and sane, and they need to accept the reality that they now live in a new environment.
That morning Mads embraced me tightly. Feeling his heart beat against mine. His eyes grew watery. Perhaps it was the cold gust of wind in his beautiful eyes. Maybe he was really sad because God knows when we’ll meet again.
He whispered to me, “Don’t lose, do not get killed… we want to change the world.” Mads took a package out from his bag and handed it to me.
“What’s this?”
“A present.” He replied briefly.
As I sank in the chair at coach 72, staring at Mads out the window, there is a deep sense of melancholy. The world can be so crazy out there. But we’re just a pair of really sane friends. A Muslim, and a Lutheran; human.
As the train passed by the large windmills and villages that have started to snow on the way to Copenhagen, I unwrapped the gift from Mads; a Quran with Danish translation.
I gazed outside. The skies were dark and murky. A seagull swoops from the lowlands. There is a river whose flow runs frozen. There’s a tear when sobs are broken.
Islamisme
Terjemahan “What is ‘Islamism’?“, tulisan Clive Kessler yang diterbitkan oleh New Mandala pada 1 Disember 2015. Diterjemahkan oleh Zikri Rahman. Apa itu “Islamisme”, dan mengapa ianya adalah sebuah idea atau terma yang boleh digunakan? Ada sesetengah warga tidak berkongsi pendapat sebegitu. “Islamisme” hari ini sebagai satu terma banyak sekali dibincangkan. Seringkali, seseorang akan berhadapan dengan situasi di mana dirinya akan ditegur oleh beberapa Muslim, jika tidakpun oleh “political apologists” yang lain, kerana menggunakan terma ini. Mereka akan menegur kelompok yang cuba mencari dan mendefinisikan terma ini, seperti mana yang mereka sendiri sedang usahakan melalui projek “men-ideologikan” Islam; menukar Islam dari sebuah kepercayaan tradisional dan peradaban berdasarkan anutan, yang berkembang menuju moderniti, serta seringkali menjadi tuntutan politik yang sempit. Menulis artikelnya di The Australian (“Paris attacks: Muslims and non-Muslims must openly denounce Islamism”), Maajid Nawaz benar bilamana beliau mengatakan bahawa :
Islam adalah sebuah agama, dan seperti agama lain, ianya cukup rencam. Namun begitu, Islamisme adalah kemahuan untuk memaksa masyarakat untuk menerima Islam tanpa mengira cirinya. Hatta, Islamisme adalah teokrasi Muslim. Sepertimana “Jihad” adalah sebuah idea Islamik tradisional tentang perjuangan, “Jihadisme” adalah daya menggunakan kekuatan atau kekerasan untuk menyebarkan “Islamisme”.Ia adalah satu kenyataan daripada realiti politik semasa. Walaubagaimanapun, pendefinisian ini gagal untuk memahami proses pensejarahan “Islamisme” di mana kita perlu menganalisis “akarnya” dalam konteks yang lebih mendalam melalui sejarah Islam itu sendiri. Islamisme adalah terma ringkas untuk merujuk kepada “Islam politikal” moden serta kontemporari. Cabarannya adalah untuk melihat dengan jelas proses ideologisasi serta bentuk Islam politikal yang cucuk dalam lunas keagamaannya, yang merangkumi sejarah sosial dan kebudayaan Islam sejak dari detik turunnya wahyu sehinggalah pembentukannya dari awal. Apa yang difahami oleh kita sebagai “Islam politikal” tidak wujud secara sendirian dan mudah, dengan adanya penambahan adjektif (semata-mata) untuk memperkatakan tentang ciri-ciri Islam yang diwarisinya – sesetengah berpendapat “yang membentuknya” – iaitu dimensi politikalnya. Ianya wujud dan hasil dari sejarahnya, secara khususnya dari proses keagamaan dan yang lebih luas, proses ketamadunan Islam itu sendiri. Pergulatan Islam dalam sejarah dunia adalah sebab dan akibat, serta reaksi kepada kepesatan ajarannya di seluruh dunia. Ini sejarahnya apa yang dipanggil sebagai “Islam fasa ketiga”. [caption id="attachment_5424" align="aligncenter" width="708"]
Sumber gambar: Muslim-academy[/caption]
Fasa pertama: Detik Kerasulan dan Tauhid
Fasa pertama perkembangan agama lahir dari detik tertentu, iaitu detik pembentukan kepercayaan serta penganutnya.
Ianya (Islam) hadir dari detik yang dialami buat kali pertama dalam sebuah “tradisi keimanan” oleh Ibrahim S.A.W yang kemudiannya diberi pengalaman yang baru (bagi para Muslim) melalui Muhammad S.A.W, walaupun ada beberapa Rasul dan Nabi yang hidup di antara sela waktu antara dua tempoh tersebut.
Detik pembentukan itu berlaku apabila seseorang individu mencapai detik kerasulan terkesima dengan kesedaran dan keinsafan yang mendalam – dari segi intelektual, keberadaan diri serta keimanannya – tentang keesaan Tuhan. Kesedarannya itu bukanlah dari kesedaran yang cetek tetapi sebuah tekad keimanan yang mendasar.
Ianya satu realiti sebuah Tauhid yang benar-benar menggulat perasaan.
Kesedarannya itu bukanlah dari kesedaran yang cetek tetapi sebuah tekad keimanan yang mendasar. Ianya satu realiti, sebuah Tauhid yang benar-benar menggulat perasaan.
Fasa pertama evolusi keagamaan ini lahir dari detik kewahyuan dan berpusat di sekitar kesan dan pengalaman kerasulannya, dengan impaknya bertitik-tolak dari daya-upaya manusia itu sendiri : kepada seorang Rasul serta mereka yang akan menyanjung pimpinan dan tauladannya untuk dijadikan panduan hidup.
Dalam fasa yang pertama, agama, dalam hal ini agama Islam, memang berpusat dan berlegar di sekitar konsep Tauhid, sebuah pengalaman kesedaran yang cukup mempesonakan.
Dari detik ini, evolusi keagamaan seterusnya bergerak menuju ke fasa yang kedua.
Fasa yang pertama secara umumnya bertahan seumur hidup pendiri agamanya yang utama itu sendiri.
Tanpa mengira antara Nabi Musa yang berada di gunung mahupun Nabi Muhammad yang berada di dalam gua, hanya merekalah yang mendapat mukjizat sebuah Tauhid yang kemudiannya disampaikan kepada semua tentang wahyu yang diterima.
Masalah muncul saatnya Rasulullah mangkat. Memang ada yang menggantikan tempatnya dalam mengurus fungsi dan urusan duniawinya tetapi yang pasti, pengalamannya tidak lagi sama apatah lagi autoritatif.
Pengalaman mereka yang menggantikan kepimpinannya mungkin boleh didapati dari pengalaman hidup Rasulullah, namun ia hanyalah secebis dari kewahyuan yang sangat peribadi.
Selepas kemangkatan Rasulullah, masyarakat (Islam) ketika itu berhadapan masalah kerana wujudnya lohong dari segi autoriti hukum dan kerohanian.
Ini adalah kerana terdapat pemisahan aspek kerohanian yang asal dengan masyarakat yang ketika itu masih tercari-cari sumber kerohanian yang autoritatif.
Persoalan muncul dan masyarakat mulai menyoal diri mereka sendiri, “Apa yang akan dilakukan oleh Nabi jika diri Baginda masih hidup?”
Perbezaan pendapat mulai terbit, sekaligus mewujudkan sengketa. Lain-lain mazhab dan cara fikir wujud sekaligus menggunakan ruang yang ada untuk mengusulkan pendapat – dengan niat yang ikhlas – tentang apa yang dimaksudkan oleh Rasul berdasarkan kehidupan rohaninya serta kerasulannya.
Dengan itu, sejarah tentang masyarakat yang memilih Tauhid memasuki fasa yang kedua.
[caption id="attachment_5425" align="aligncenter" width="1024"]
Sumber gambar: Islamic Online University[/caption]
Fasa kedua: Sunnah, Hadis, dan memori kolektif selepas Rasul
Di sinilah fasanya di mana para intelektual serta getir emosi para penganut agama Islam sebahagiannya berubah kepada persoalan yang utama dan penting, iaitu pergulatan tentang ke-Tauhid-an kepada persoalan tentang ketiadaan Rasul mereka dan memori kolektif mereka bersamanya.
Perkara ini berlaku bukan kerana hendak mempersoalkan komitmen mereka dalam soal Tauhid dan kepercayaan kepada Tuhan, sebaliknya ia adalah satu kesaksian bagaimana masyarakat Islam ketika itu, dengan daya manusia yang terhad serta hubungan sejarahnya, dapat mengetahui tentang kebesaran Tuhan melalui mukjizat para Nabi dan Rasul.
Agama yang suci, sebagai sebuah komuniti yang percaya serta memahami dan menghidupkannya – seakan-akan berlegar di sekitar konsep “kerasulan”.
Adalah normal untuk para pelajar yang mengambil kursus sejarah keagamaan dan perbandingan agama untuk mengenal pasti wujudnya satu dinamik dan arus dalam perkembangan sesebuah agama yang turut sama berlaku di dalam agama Islam.
Beginilah caranya bagaimana Sunnah mula dikumpulkan serta ditaksirkan menjadi sebuah asas sumber yang sangat autoritatif dalam menentukan dan merangka undang-undang Islam selepas teks Al Quran itu sendiri.
Ianya turut bertitik-tolak bagaimana pensejarahan kenabian, atau dipanggil Sirah disusun dan menjadi penting.
Dari hal ini juga, beginilah pemikiran atau mazhab muncul dan turut berkembang termasuklah empat mazhab Sunni yang utama serta fahaman Shiah.
Ianya sebuah proses yang normal dan biasa dalam sesebuah evolusi agama.
Walaubagaimanapun, dalam soal Islam – terdapat sesuatu yang lebih terperinci khususnya tentang sejarah peradabannya serta kesan Islam terhadap dunia itu sendiri – yang turut mendorong kepada perkembangan agama Islam itu sendiri.
Dimensi yang dimaksudkan di sini didorong oleh persaingan peradaban yang berlaku di antara budaya “Kristianisasi”, yang dimaksudkan sebagai cara hidup yang diasaskan oleh agama Kristian dengan “dunia Islam” itu sendiri.
Beginilah ianya bermula dan berkekalan, sebuah persaingan yang melibat serta membentuk sejarah dunia – yang kesannya hampir kepada semua umat manusia dan tidak hanya kepada Kristian dan Muslim semata-mata. Benarlah, begitulah sepatutnya diertikan sebagai apa yang dipanggil “sejarah dunia”.
Persaingan bermula semenjak tentera Islam cuba untuk menyeberang ke Pyrenees untuk memasuki tanah besar Eropah tetapi dihalang oleh Charles Martel dengan bala tentera Kristian dalam sebuah pertempuran di Tours dan Poitiers pada tahun 723,
hinggalah kepada keseluruhan tempoh Perang Salib serta usaha Kristian untuk “merampas kembali Sepanyol” (ketika hampir berakhirnya tamadun Islam di Andalusia) pada tahun 1942 selain daripada penjajahan Napoleon ke atas Mesir pada tahun 1978 di mana masih ramai (Muslim) beranggapan ianya masih berlaku hingga ke hari ini.
Dalam hal ini, mungkin ada di antara kita yang merasakan terma “pertembungan peradaban” itu tidaklah enak didengar secara politiknya. Namun begitu, ianya satu kenyataan sejarah yang cocok dalam menggambarkan zaman silam kita ini.
Benar, sejarah dan fakta inilah yang memaksa kita memperakui apa yang terjadi. Ianya bukanlah sesuatu yang perlu kita sangkal berlaku, sebaliknya adalah untuk kita memastikan ianya tidak lagi berulang serta meninggalkan kesan dalam membentuk perbuatan kita sekarang dan di masa depan kelak.
Apa yang terjadi sebenarnya di sini?
Di bawah semua sengketa politik yang terjadi, di atasnya adalah satu pertelingkahan agama yang asas. Dunia Kristian ketika itu berpendapat bahawa Nabi Isa bukanlah hanya sekadar seorang Rasul, tetapi satu-satunya Rasul yang diturunkan.
Bagi Kristian, lebih-lebih lagi mereka yang berada di Barat ketika itu, mereka langsung tidak bersetuju dengan sebuah saranan doktrin yang abstrak berkenaan dengan kebenaran keagamaan serta penggantian para Rasul yang kemudiannya diserah sewenang-wenangnya kepada kuasa politik untuk membentuknya.
Sebaliknya dan sudahpun dijangka, pihak Kristian bertegas dengan tentangan politiknya dan tidak menerima Muhammad sebagai Rasul yang benar apatah lagi yang terakhir.
Justeru, seperti dalam mana-mana persengketaan politik dan pertelingkahan antara agama yang terdahulu, mereka menentang sesungguh-sungguhnya.
Hari ini, kita semuanya adalah pewaris kepada sejarah serta kebudayaannya – walaupun kita tidaklah memahami sepenuhnya – tentang polemik yang melibatkan Nabi Muhammad itu sendiri mahupun keengganan Eropah dalam memperakui kenabiannya. Di situlah, dari keengganan mengiktiraf Rasul, bermulanya “Eropah” dan “Barat”.
[caption id="attachment_5426" align="aligncenter" width="440"]
Sumber gambar: Wikipedia Commons[/caption]
Di kedua-dua belah pihak yang berbeza sejarahnya pada hari ini, kita mewarisi sebuah keengganan penganutnya sendiri berbanding Nabi Isa itu sendiri, seorang penyelamat dan penebus dosa umat manusia, yang juga dinantikan oleh agama Judaisme yang akhirnya melengkapi ajarannya.
Kaum Yahudi ketika itu berharap dapat menebus balasan suci serta perlindungan saat mereka menolak kerasulan Nabi Isa, walaubagaimanapun, akibat dari penolakan itu, secara tidak langsung, Kristian yang akhirnya menjadi penganut agama Israel yang “benar”.
Manakala Islam pula muncul untuk menegaskan bahawa wahyu yang turun kepada Musa dan Isa bukanlah yang terakhir serta ianya tidak disempurnakan dengan lengkap. Muslim berpendapat bahawa agama samawi dengan ajaran monoteistik mencapai kesempurnaan melalui peristiwa kerasulan Nabi Muhammad.
Begitupun, pertelingkahan antara Kristian dan Islam tidaklah semudah pemahaman yang difahami secara doktrin oleh ahli teologi. Ianya berdasarkan persaingan antara regim politik dan peradaban yang bertembung sejak sekian lama dari bahagian selat Mediterranean yang berbeza.
Meletak ke tepi dahulu persoalan keagamaan, pertembungan terjadi akibat kepentingan politik dan keperluan kemandirian peradabannya, Eropah terpaksa melakukannya untuk terus wujud.
Untuk menerima apa yang dibawa oleh lawannya sekaligus bukan sahaja dalam memperakui Nabi Muhammad sebagai tokoh sejarah yang utama malahan sebagai ketua agama seperti yang dianuti oleh Muslim, di mana ianya bermaksud bahawa mereka akan menyerah terhadap agama (Islam) dan menyerah kepada “Tuhan” yang berbeza.
Lebih dari itu, ianya seakan-akan mendorong Islam dan peradabannya menjadi penting sekaligus terpaksa menerima budaya dan politiknya.
Tidak pernah wujud sebuah peradaban dan orde yang sanggup menyerah sebegitu mudah dalam kekuatan serta kemampuannya dalam mengekalkan identitinya sendiri.
Persoalan identiti ini sudahpun wujud semenjak Perang Salib lagi, hasilnya adalah sebuah polemik yang berpanjangan yang membentuk fikrah ramai pemikir Barat, untuk menentang Nabi Muhammad :
yang bermula sejak zaman moden melalui beberapa nama panggilan yang menghina seperti “Mahound” hinggalah kepada kritik yang ditulis oleh Thomas Carlyle. Ini juga termasuklah pada zaman kita sekarang, antaranya karya Salman Rushdie.
Kempen “polemik” memburukkan Nabi Muhammad turut mendapat respon yang hebat. Islam sebagai sebuah peradaban yang pesat membangun, langsung mempertahankan Nabi Muhammad tentang soal kebenaran peristiwa kerasulannya dari segi perwatakan serta reputasinya sebagai tauladan dalam sejarah dan keagamaan.
“Hati-hati (bercakap) tentang Nabi Muhammad!”, menjadi amaran untuk semua. Jangan dipersoal akan reputasinya.
Apa yang terjadi sekaligus merencatkan dunia Islam ketika itu kerana terpaksa mempertahankan dan memelihara maruah Nabi Muhammad yang berhadapan dengan pelbagai fitnah dan adu-domba serta penolakan yang bersifat jahat.
Namun begitu, tidak ada apa-apa yang berubah dengan ajaran Islam secara doktrinnya. Islam kekal Islam. Begitupun, untuk penganutnya yang setia dan komited, sebuah anjakan melibatkan sudut pandang fenomologi (falsafah tentang pengalaman dan keberadaan) mulai terjadi.
Islam masih sebuah kepercayaan Tauhid yang sempurna tetapi fokus fenomologikal mula beralih.
Dari sudut yang penting, fokus tentang pengalaman serta kepatuhan beragama sekaligus dibentuk dengan Nabi Muhammad menjadi rujukannya.
Wujudnya penentangan dari luar terhadap Islam secara objektif menjadi persoalan tentang kesetiaan terhadap Nabi Muhammad dengan mempertahankan serta mengambil berat akan reputasi sejarahnya.
Mempertahankan Islam sekarang, sepintas lalu bermaksud mempertahankan Nabi Muhammad dari apa-apa kritik terhadapnya.
Tidak wujud persoalan bahawa Nabi Muhammad tidak lagi terpelihara walaupun sudah mangkat dan jika ada sesuatu yang seperti itu, pastinya akan terus diketepikan. Namun begitu, berdepan dengan perubahan serta implikasi secara tidak langsung, ianya menimbulkan provokasi dan kontroversi sehingga meniup api kemarahan.
“Polemik tentang Nabi Muhammad” sekaligus menjadi titik penting sekaligus sumber berlakunya antagonisme.
Ianya menjadi kunci dalam memberi sebab berlakunya perpecahan dalam sejarah kita berabad lamanya. Dunia sudahpun mengalami pertembungan antara Kristian dan Muslim yang cukup lama dengan fokus tentang isu penerimaan dan penolakan Nabi Muhammad tentang kesahihan kerasulannya.
Kristianisasi, ketika itu masih kuat di Eropah dan kemudiannya di Barat – soalnya, apa itu Eropah dan apa yang kini dipanggil “Barat” itu? Apakah ianya pasca-Kristian yang menjalankan Kristianisasi? – terus menolak Nabi Muhammad dan pembuktian dari penganut agama Islam dengan begitu keras.
Jelas, untuk Eropah yang menganut agama Kristian adalah untuk menerima atau menolak. Namun untuk dunia Islam, cabarannya adalah bagaimana untuk berhadapan dengan penolakan penganut Kristian.
Sebagai responnya, Muslim dan dunia Islamnya, bergabung tenaga mempertahankan Nabi Muhammad, kebenaran wahyunya serta reputasinya sebagai manusia dalam sejarah.
Di kedua-dua bahagian antara Kristian dan Muslim, semuanya adalah berkenaan dengan Muhammad. Isu inilah yang akhirnya mengubah doktrin.
Di sinilah terbahaginya dua peradaban yang matang dan membangun sehinggalah era moden berlaku. Ketika ini, isu dan dimensi tentang persaingan peradaban mereka mula berubah.
Ketika pertengahan abad yang ke-20, sebuah era mula mengorak langkah. Selepas dua perang dunia, lokasi “Barat” sudah mulai beralih.
Kuasa “Barat” menjadi tidak keruan dan mungkin semakin lemah. Manakala Islam, serta “dunianya” juga berubah dengan evolusi warganya selepas perang. Riak-riak pertembungan mula berkocak kembali.
Kini, proses dekolonisasi serta pengunduran kuasa Barat sedang terjadi sekaligus membuka ruang kepada Islam kontemporari untuk memasuki fasa persaingan peradaban yang baru dengan Kristianisasi dan pengganti pasca-Kristian iaitu “Barat”.
Inilah detik di mana peneguhan baru Islam wujud. Inilah fajar politikal Islam yang hadir dengan kesedaran sejarah di mana dunia keseluruhannya akan lambat-laun menerimanya. Semenjak perkara ini terjadi, itulah apa yang kita sedang lakukan atau mungkin, sebenarnya tidak lakukan.
Pada saat genting di mana berlakunya perubahan pensejarahan global mahupun peradaban setelah pasca-perang, dunia Islam mengambil langkah penting untuk bergerak di luar kerangka fasa kedua.
Sekaligus menandakan bermulanya “fasa Islam ketiga”.
[caption id="attachment_5423" align="aligncenter" width="1024"]
Sumber gambar: NYT[/caption]
Fasa ketiga: Kebangkitan Islam politikal
Inilah pentasnya di mana Muslim menuntut apa yang sekian lama dinafikan iaitu mereka kini mahu mendesak dan mengembalikan maruah mereka dalam pentas sejarah dunia hari ini.
Fasa inilah di mana Islam itu sendiri, sebagai idea dan entiti atau fakta sejarah, menjadi fokus utama tentang kesetiaan emosi dan ikatan keagamaan ramai Muslim.
Peralihan sedang berlaku tentang keberadaan sejarah para Muslim.
Perubahan yang mendasar berlaku di mana ianya bukan lagi soal mempertahankan kepercayaan dan kerasulan, sebaliknya kepada penyampaian “Islam” itu sendiri sebagai sesuatu yang lengkap, sebagai satu cara hidup: satu bentuk keberadaan dalam sejarah yang diikuti oleh seluruh masyarakat yang menganut serta beriman dengan agama Islam.
Ini menandakan bermula “fasa Islam ketiga”. Dalam pada ini, mereka turut menghalakan daya mereka, dari soal moraliti hinggalah kepada ketenteraan (seringkali lebih berjaya dari apa yang pernah berlaku sebelumnya!), untuk menangkap kemampuan mencatat dan menghidupkan “skrip” peradaban sejarah mereka sendir.
“Skrip” yang dicipta ini pastinya bukan – semenjak Napoleon sampai di Mesir pada 1978 serta tempoh masa di mana dominasi imperial dan kolonial – yang dipaksakan ke atas mereka untuk menerimanya dengan penuh penghinaan.
Sebaliknya, umat Islam itu sendiri mula menjadi subjek dan pengarang sejarah mereka sendiri dan tidak lagi menjadi “objek” sejarah peradaban lain – dengan identiti, tatanan moral serta kerangka politik mereka sendiri yang amat asing – di mana sebagai umat Islam, mereka sudah sekian lama dinafikan serta dipaksa mengorbankan kedaulatan, kemerdekaan sehinggalah kepada autonomi kolektif mereka sendiri.
Dengan tuntutan serta kemahuan dalam merampas semula autonomi sejarah mereka, dengan desakan yang teguh tanpa syarat dalam hak seorang Muslim moden yang bebas, begitulah bagaimana “Islam politikal” wujud dalam pelbagai bentuk, termasuklah Islamisme militan terzahir.
Kita tidak perlu menyusahkan diri untuk mengingati semua detik dalam sebuah perjalanan sejarah dalam penjelahan mencari makna apatah lagi menguliti satu persatu karya-karya pemikir agung Islam yang menjadi pemangkin kepada transformasi pensejarahan Islam dari segi keagamaan, politik serta sejarah keberadaannya.
Itu semua sudah diketahui dan seringkali diulang-ulang.
Apa yang terhasil dari sebuah pembangunan sejarah ini sekaligus membuahkan hasil bukan lagi dalam bentuk sebuah pergerakan, sebaliknya sebuah realiti sejarah yang kompleks, rencam dan luas serta terdiri dari pelbagai bahagian yang ada diantaranya sangat bercanggah malahan bersifat berlawanan antara satu sama lain.
Begitulah situasinya hari ini dan dari situ – bersangkutan dari kesedaran sejarah Islam yang seringkali membuka riak persoalan hasil dari sejarah yang cukup panjang – wujudlah dunia Islam yang ada pada hari ini yang dibangunkan secara politik sekaligus memasuki era “fasa Islam ketiga”.
Ini bermaksud merangkumi semua bentuk dan rencam Islam politikal, dari aktivis hinggalah kepada sarjana yang berada di satu paksi, dalam sebuah dimensi yang signifikan: dari demokratik atau liberal kepada yang authoritarian dan konservatif yang turut berada dalam paksi yang penting dalam dimensi yang berlainan.
Islam politikal terus bertranformasi dari dalam dan akan mengambil semua jalan politik yang berlainan. Semua ini adalah sebahagian dari satu fenomena bertitik-tolak dari kecenderungan keagamaan yang serupa.
Namun begitu – kerana pergerakan dan kecenderungannya adalah percubaan untuk membetulkan keadaan, dan ada sesetengah di antara mereka yang mahu membalas apa yang telah berlaku dan mencapai maksud politik kerana ianya dibentuk oleh dasar dan tuntutan yang reaktif, bersifat mengekalkan dan pembalasan hukuman – bentuk yang terzahir biasanya dikuasai oleh golongan aktivis dan konservatif dalam sebuah paksi yang berlainan ini.
Di Asia Tenggara dan sekitarnya, ia menunjukkan komplikasi dan cabaran yang besar bagi mereka yang berharap untuk menemukan Islam dalam kerangka “Islam politikal” yang lebih lunak, demokratik, liberal serta inklusif.
Namun begitu, terdapat satu kenyataan yang tidak dapat disangkal.
Sewaktu menyampaikan maksud dan tujuan “Islam sebagai sebuah pembinaan sejarah dan cara hidup”, yang menjadi keutamaan; apabila untuk kebanyakan Muslim mempunyai pendapat tentang identiti dan tindakan di mana sikap dan pegangan mereka dikembangkan dengan doktrin sejarah serta ideologisasinya.
Berikutan itu, kita boleh berbicara tentang Islam politikal itu sendiri.
Untuk membicarakan dan meletakkan persoalan begini, bukanlah dalam kerangka “Orientalisme” ataupun “essentialism” di mana kita hanyut dalam stereotaip yang lapuk dan tidak lagi terpakai.
Mengapa tidak?
Ini adalah bagaimana aktivis dan sarjana Islam sendiri berpendapat di mana mereka sendiri mempunyai dialek intelektual yang unik. Beginilah caranya mereka menerangkan tentang asal dan ciri-ciri gerakan dan organisasi mereka dalam detik bersejarah mereka.
Untuk memahami apa itu “fasa Islam ketiga” adalah untuk mengetahui tentang ciri-ciri dalamannya. Kita perlu fokus bukan kepada peristiwa yang dihasilkan dalam realiti sejarah tetapi kepada perubahan dalaman dan anjakan yang berlaku dalam keberadaan Muslim yang dipersembahkan.
Kebangkitan Islam telah melahirkan sikap tentang bentuk keberadaan pensejarahan Islamik dengan diikuti oleh sentimen keagamaan serta kesedaran politik.
Ianya telah menggagaskan – jika boleh disebut secara metaforanya – kiblat baru yang perlu difahami bukan dalam bentuknya yang tradisional yang berfungsi sebagai penanda arah solat tetapi sebagai cara fikir dan pandangan politik.
Begitulah bagaimana kunci untuk memahami dunia Islam pada hari ini iaitu melalui keunikan dan kerencaman “Islam politikal” yang wujud dengan orientasi keberadaan yang berbeza hasil dari anjakan (pemikirannya).
“Fasa Islam pertama”, atau Islam dalam bentuk asal sejarahnya serta pemkembangannya sendiri turut mempunyai keunikan dalam bentuk keberadaan keagamaan dengan sebuah titik fokus dan orientasi “fenomenologi” yang tersendiri.
Ianya berpusat dari kesedaran yang primitif (alamiah) serta tekad yang menguasai sepenuhnya berdasarkan pengalaman Nabi Muhammad dalam menerima wahyu, tentang keesaan Tuhan serta ciptaanNya termasuklah perihal umat manusia di bawah kesucianNya.
Berlakunya Perang Salib serta polemik tentang kerasulan Nabi Muhammad yang berpanjangan, sekaligus memaksa “Islam fasa kedua” untuk dimaknai dengan pandangan luar dipacu oleh keperluan dan kewajipan untuk mengangkat Islam dengan mempertahankan maruah dan kerasulannya Nabi Muhammad.
Manakala dalam “Islam fasa ketiga”, anjakan turut berlaku di mana Muslim mula untuk mengenal pasti semula Islam dan tujuannya juga diperbaharui.
Ianya berlaku sekarang – di mana keberadaan sejarah dan bukannya doktrin sejarah – dikenal pasti sebagai “Islam itu sendiri” menjadi entiti sejarah yang kompleks dan berkembang menjadi cara hidup merangkumi keseluruhan umat yang terdahulu dan sekarang, selaras dengan tuntutan yang dibayangkan oleh ahli teori Islam.
Dalam pada itu, hala tuju Islam dalam “fasa ketiga” ini menjadi fokus utama berkembangnya pensejarahan Muslim jika tidakpun melalui ikatan moral. Islam dalam hal ini secara metaforanya menjadi sebuah kiblat “fenomenologi” untuk sebuah proses kesedaran.
Wujudnya fokus serta orientasi yang melibatkan “fenomenologi” ini mengakibatkan berlakunya anjakan secara berperingkat dan halus dalam mewujudkan kesedaran tentang sejarah keagamaan.
Satu “kaedah penggiliran” yang kompleks dari keberadaan ini bertitik-tolak tentang keimanan kepada Allah, yang berlegar sekitar pengakuan kepada Nabi Muhammad terhadap kebenaran dan kesempurnaan ajarannya yang dipacu oleh detik bersejarah di mana Islam menjadi “cara hidup”; sebagai satu cara untuk memberdayakan ummah.
Untuk memahami perkara ini dan implikasinya adalah untuk mula memahami bagaimana dan apa itu “Islam politikal” atau “Islamisme” yang dimaksudkan serta dimaknai pada zaman kita yang cukup bersejarah ini.
Dan jika kita tidak berkeupayaan untuk memahaminya (sejarahnya), ianya adalah sukar sekali untuk memahami (Islam). Mungkin anda rasa sedang memahaminya namun begitu, anda sebenarnya jauh sekali dari mengerti..
]]>
Sebagai wanita Muslim, saya meminta kalian untuk tidak memakai hijab atas nama solidariti inter agama
Penterjemahan “As Muslim women, we actually ask you not to wear the hijab in the name of interfaith solidarity” yang diterbitkan di Washington Post pada 21hb Disember 2015. Diterjemahkan oleh Johan Ariff.
[caption id="attachment_5447" align="aligncenter" width="1024"]
Sumber gambar: Associated Press[/caption]
Pada minggu yang lepas tiga pemimpin agama wanita – seorang rabai agama Yahudi, seorang paderi Episkopal, dan pendeta Unitarian – dan juga seorang imam lelaki berjalan memasuki ruang suci di hadapan mimbar yang diselaputi jubin hiasan di Pusat Islam Khadeeja yang terletak di West Valley City, Utah. Mereka tersenyum lebar, kepala mereka dililiti tudung yang berwarna terang sebagai tanda sokongan bagi hari “Wear a Hijab”.
Laman web Salt Lake Tribune menyiarkan gambar gadis-gadis belasan tahun, yang tidak beragama Islam di antara orang ramai dan merupakan antara sebahagian khalayak yang hadir di kawasan masjid. Masing-masing menutup rambut mereka dengan skarf panjang. KSL TV kemudiannya melaporkan: “Hijab – ataupun tudung – adalah simbol kepada sifat rendah diri dan maruah. Apabila golongan wanita Muslim memakainya, itu bermakna bahawa mereka sudah siap siaga untuk dikenali sebagai penganut agama Islam.”
Pada kami, wanita kebanyakan yang lahir di Mesir dan India, keadaan yang berlaku di Pusat Islam Khadeeja merupakan sesuatu yang menyakitkan kerana ianya mengingatkan kami kepada usaha yang dibiayai sepenuhnya oleh golongan Muslim konservatif dalam percubaan untuk mendominasi masyarakat Muslim moden. Gerakan konservatif Islam marcapada ini menyebarkan ideologi politik Islam yang diberi nama “Islamisme”, yang mempengaruhi ramai penyokong inter agama yang baik dan media, untuk mempromosi idea bahawa “hijab” merupakan ‘rukun ke enam’ dalam Islam, selepas lima rukun Islam yang dimaktub tradisi iaitu mengucap dua kalimah syahadah (dan menunaikan Haknya), menunaikan solat fardu lima waktu, berpuasa pada bulan Ramadan, membayar zakat dan mengerjakan Haji di Mekah bagi mereka yang mampu.
Kami menolak interpretasi bahawa “hijab” ini hanyalah simbol kepada sifat rendah diri dan maruah seperti apa yang dipercayai wanita Muslim.
Gerakan zaman moden ini, yang termaktub di Iran, Arab Saudi, Taliban di Afghanistan dan ISIS secara keliru telah menyamakan perkataan arab Hijab dengan perkataan dalam konteks sekular iaitu tudung. Menyamakan hijab dengan tudung kepala merupakan suatu bentuk salah faham agama. “Hijab” secara literal bermaksud “tirai” dalam bahasa Arab. Ia juga membawa maksud “berselindung”, “menghalang” dan “mengasingkan” seseorang atau sesuatu. Dalam Al-Quran, hijab tidak pernah membawa maksud tudung atau skarf di kepala seperti yang difahami umum.
Dalam bahasa Arab kolokial, tudung/skarf di kepala adalah tarha. Di dalam bahasa Arab klasik pula, “kepala” adalah al-ra’as dan penutup adalah gheta’a. Walau apa jua formula yang digunakan, “hijab” tidak pernah membawa maksud tudung/skarf di kepala. Media seharusnya berhenti daripada terus menyebarkan interpretasi songsang ini.
Lahir pada tahun 1960an di dalam keluarga yang konservatif tetapi tetap mempraktikkan sikap keterbukaan (Hala di Mesir dan Asra di India), kami membesar tanpa disuruh untuk menutup rambut. Tetapi bermula pada tahun 1980an, susulan revolusi Iran pada tahun 1979 oleh minoriti Syiah dan kebangkitan ulama-ulama dari sektarian Sunni yang didanai penuh oleh Arab Saudi, kami dibuli dengan percubaan untuk memaksa kami menutup rambut dari dilihat oleh lelaki waima kanak-kanak. Anak perempuan dan gadis, yang seringkali dipanggil “enforce-hers” dan “Muslim mean girls”, mengambil langkah lebih ‘maju’ dengan mempersenda wanita-wanita yang dianggap salah caranya dari segi pemakaian hijab mereka Golongan wanita yang memakai jeans skinny seringkali dipanggil “hijabis” selalu dilabel secara biadap sebagai “ho-jabis”, penggunaan istilah yang kasar bagi “pelacur”.
Namun dalam pelbagai interpretasi yang wujud dari abad ke tujuh sehingga ke hari ini, dari sarjana Morocco Fatima Mernissi ke ahli akademik dari UCLA, Khaled Abou El Fadl, termasuk jugalah Leila Ahmed (Harvard), Zaki Badawi dari MEsir, hinggalah kepada Abdullah al Judai dari Iraq dan dari Javaid Ghamidi dari Pakistan, masing-masing secara jelas dan terang-terangan menetapkan bahawa golongan wanita Muslim tidak diwajibkan untuk menutup rambut mereka.
[caption id="attachment_5448" align="aligncenter" width="477"]
Komik dari novel grafik, “Persepolis”[/caption]
Mencabar pemakaian hijab
Justru, bagi kami, “hijab” merupakan simbol interpretasi agama Islam yang perlu tolak totok kerana ianya bersandarkan suatu pemahaman bahawa golongan wanita adalah makhluk seksual pengalih perhatian (sexual distraction) terhadap golongan lelaki yang senantiasa lemah dan tidak seharusnya dibiar tergoda oleh penampakan rambut wanita. Tentu sekali kami tidak dapat menerima jalur kefahaman sebegini. Ideologi ini telah mempromosi norma sosial yang membenarkan lelaki untuk mengganggu wanita secara seksual dan mengalihkan tanggungjawab kepada mangsa (wanita) yang seharusnya melindungi diri melalui cara pemakaian mereka.
Gerakan Pembaharuan Muslim (Muslim Reform Movement), iaitu sebuah jaringan pemimpin dari seluruh dunia yang mendukung hak kemanusiaan, keamanan dan pemerintahan sekular, menyokong hak kebebasan wanita Muslim sama ada untuk memakai atau tidak memakai, tudung atau skarf di kepala.
Tetapi malangnya, idea bahawa pemakaian “hijab” ialah wajib dan mandatori telah disebarluaskan oleh usaha-usaha naif seperti melalui Hari Hijab Sedunia (World Hijab Day), yang dimulakan pada tahun 2013 oleh Nazma Khan, seorang warganegara Amerika-Bangladesh yang memiliki syarikat tudung/skarf di kepala di Brooklyn, dan juga melalui stesen Ahlul Bayt, stesen televisyen yang menyebarkan ajaran Shiah, dan University of Calgary di selatan barat Kanada, turut mempromosikannya bagi menunjukkan keterlibatan mereka dengan Hari Hijab Sedunia ini. Syarikat stesen televisyen Ahlul Bayt ini berhujah bahawa pemakaian tudung adalah perlu bagi golongan wanita untuk mengelakkan “perhatian yang tidak diingini”. Pihak penganjur Hari Hijab Sedunia (World Hijab Day), stesen TV Ahlul Bayt dan pihak University of Calgary tidak memberi apa-apa maklum balas ketika diminta untuk memberi komen mengenai perihal ini.
Sambil melampirkan pelbagai sumber di laman sesawang rasminya, stesen TV Ahlul Bayt turut mengaitkan hal bertudung ini dengan konsep bahawa “wanita adalah aurat” atau terlarang (forbidden): suatu konsep yang langsung menjurus kepada pengurungan, sub-ordinasi, paksaan untuk mendiamkan diri dan penguasaan terhadap suara-suara wanita dan keterlibatan mereka di dalam masyarakat awam. Di laman sesawangnya stesen TV ini turut memuatkan sebuah artikel bertajuk, “10 alasan yang digunakan wanita Muslim yang tidak memakai hijab dan kelemahan-kelemahan mereka,” (The top 10 excuses of Muslim women who don’t wear hijab and their obvious weaknesses) dengan seruan, “Ayuh naikilah kereta api di landasan taubat ini, saudara seagamaku, sebelum ia berpergian dari perhentianmu.”
Gesaan untuk memaksa wanita menutup rambut mereka telah tiba di suatu tahap yang amat membimbangkan dengan wujudnya laman web Muslim ultrakonservatif dan organisasi-organisasi yang terus menyebarluaskan interpretasi sebegini, seperti VirtualMosque.com dan Al-Islam.org, di mana mereka turut menyiarkan rencana bertajuk, “Hijab Jokes”, yang sinis menyindir golongan wanita Muslim yang tidak menutupi rambut mereka secara “Islamik”.
Pada minggu lepas, pelajar perempuan dari Vernon Hills High School, di pinggiran Chicago, melilit kepala mereka dengan skarf sempena program “Walk a Mile in Her Hijab”, yang ditaja oleh persatuan konservatif Pertubuhan Pelajar Muslim di sekolah mereka. Aktiviti ini sesuatu yang merisaukan apabila kami melihat gambar-gambar anak-anak ini berkerudung di kepala.
Tambahan pula, beberapa kumpulan Muslim sedang giat menyebarkan pelbagai artikel mengenai golongan wanita Muslim berhijab yang mendepani pelbagai ancaman. Kakitangan Majlis Hubungan American-Islamic telah mendakwa dan membuat aduan terhadap syarikat-syarikat di Amerika Syarikat yang melarang pekerjanya daripada memakai hijab di tempat kerja. Malah mereka telah menamakan organisasi mereka sebagai “the hijab legal defense fund”.
Kini, pada abad ke 21, kebanyakan masjid di seluruh dunia, termasuklah di Amerika Syarikat, menafikan hak agama kami sebagai wanita Muslim untuk bersolat tanpa kerudung, sekaligus mendiskriminasi kami dengan tidak membenarkan kami masukke dalam masjid jika kami tidak menutupi rambut kami. Seperti Gereja Katolik selepas reformasi Vatican II pada tahun 1965 yang menghapuskan kewajiban untuk golongan wanita untuk memakai kerudung jika hendak memasuki gereja-gereja , masjid juga seharusnya menjadikan skarf di kepala sebagai pilihan dan bukan kewajipan andaikata mereka benar-benar ingin menjadikan masjid sebagai ruang yang “mesra-wanita”.
Mujurlah, adanya beberapa individu yang berani mencabar arahan-arahan mandatori seperti ini. Pada awal Mei 2014, jurnalis dari Iran, Masih Alinejad, memulakan kempen baru yang berani, #MyStealthyFreedom, untuk memprotes undang-undang yang mewajibkan wanita untuk memakai hijab. Ia dilaksanakan setelah teokrasi Iran memenangi tampuk kuasa pada 1979. Kempen slogan tersebut adalah: “Ianya ialah hak bagi mana-mana individu wanita Iran untuk memilih sama ada mereka ingin memakai hijab.”
[caption id="attachment_5449" align="aligncenter" width="460"]
Sumber gambar: Morocco World News[/caption]
Kepentingan interpretasi kitab Al-Quran
Mandat yang memerlukan golongan wanita menutup bahagian rambutnya selama ini telah bersandarkan kepada interpretasi songsang terhadap ayat-ayat Al-Quran.
Di dalam kamus bahasa Arab, hijab merujuk kepada “halangan”, tidak semestinya di antara lelaki dan wanita, tetapi juga di antara seorang lelaki dengan lelaki lain. Perkataan “hijab” muncul di dalam Al-Quran (33:53) pada tahun ke-5 penghijrahan Nabi Muhammad ke Madinah, apabila beberapa tetamu berada di rumahnya terlalu lama. Dengan itu termaktublah beberapa peraturan etika apabila ingin berbicara dengan isteri-isteri Nabi Muhammad: “Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka.” Oleh yang demikian,jelas, hijab membawa maksud pembahagi (partition).
Perkataan hijab hanya terbit sebanyak lapan kali di dalam Kitab Al-Quran sebagai “halangan” atau “dinding pembahagi” (7:46), sebagai “tirai” (33:53), “tersembunyi” (38:32) dan “dihalang” atau “terdinding dari rahmat Tuhan” (83:15).
Di dalam Al-Quran, penggunaan perkataan Hijab tidak membawa konotasi ketaatan pada agama atau kesolehan. Sebaliknya, ia membawa konotasi negatif sebagai halangan yang jelas atau metaforikal dalam memisahkan golongan “bukan penganut Islam” ke dalam ruang yang gelap, seperti yang jelas tertulis melalui “Hati kami dalam tutupan yang berlapis-lapis (menghalang kami)(41:5),” sebagai contoh, dinding pembahagi di antara golongan di neraka dan di syurga (7:46) atau “Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya (83:15).” Mahjaboon merupakan kata kerja yang terbit daripada perkataan hijab. Al Quran tafsir dari Arab Saudi menterjemahkannya sebagai “terselindung”. Sebenarnya, dalam konteks penggunaannya melalui ayat ini, ia membawa maksud “tidak mampu mencapai (denied access)”.
Ayat yang sering digunakan bagi mempertahankan kewajipan pemakaian tudung (33:59) menyatakan, “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya (jilbab) bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Merujuk kepada kamus Arab, jilbab bermaksud “gaun yang labuh dan panjang” yang juga merupakan pakaian tradisional Arab pada waktu itu. Ayat tersebut tidak mengarahkan golongan perempuan memakai cebisan kain yang baru, cuma sebaliknya membetulkan pakaian yang telah ada. Ia juga tidak membawa maksud kerudung di kepala.
Yang membimbangkan, kerajaan Arab Saudi memanipulasi terjemahan ayat tersebut untuk mewajibkan penutup muka (purdah) terhadap golongan perempuan, dan hanya membenarkan wanita untuk melihat dengan hanya “satu mata”. Terjemahan oleh kerajaan Arab Saudi dibaca seperti ini: “O Prophet! Tell your wives and your daughters and the women of the believers to draw their cloaks (veils) all over their bodies (i.e. screen themselves completely except the eyes or one eye to see the way). That will be better, that they should be known (as free respectable women) so as not to be annoyed, and God is most forgiving, most merciful.”
Mengikut konteks, ahli sejarah Islam menyatakan bahawa ayat ini diturunkan di kota Madinah, pada waktu Nabi Muhammad melarikan diri daripada di bunuh di Mekah, dan ayat ini terbit bagi melindungi wanita dari keganasan seksual yang seringkali dihadapi di jalan-jalan Madinah, di mana golongan lelaki selalu mengganggu wanita secara seksual, terutamanya golongan hamba. Pada hari ini, kita mempunyai kod jenayah yang mampu menjadikan tindakan ini sebagai jenayah; negara yang tidak mempunyai kod jenayah seperti perlu mengadakannya, berbanding semata-mata menghukum golongan wanita walhal jenayahnya ialah disebabkan oleh tindakan keganasan oleh pihak-pihak lain.
Ayat yang lain (24:31) turut juga digunakan secara meluas bagi menjustifikasikan kewajipan pemakaian tudung, yang menyatakan “….Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka;…”
Di dalam puisi Arab yang lama, “khemar” adalah skarf sutera yang dipakai oleh golongan wanita kaya. Ianya diletak di bahagian tengah kepala dan ekor kainnya dijatuhkan ke bahagian belakang, sebagai cara untuk memikat para lelaki dan menunjukkan kekayaan yang ada. Ayat ini juga diturunkan pada waktu di mana perempuan menghadapi gangguan apabila mereka menggunakan tandas yang terbuka. Ayat ini juga merupakan arahan bagi menggunakan pakaian tradisional sedia ada pada waktu itu. Ia tidak langsung memaksa untuk menggunakan sesuatu yang baru.
[caption id="attachment_5450" align="aligncenter" width="959"]
Sumber gambar: WSJ[/caption]
Pemerolehan semula agama kami
Pada tahun 1919, wanita Mesir berarak di jalanan menuntut hak untuk mengundi; mereka membuka purdah mereka, yang merupakan tradisi budaya yang diambil dari Empayar Uthmaniyah, bukannya sebagai arahan agama. Purdah, setelah itu, menjadi sesuatu yang lapuk.
Kemudian, Presiden Mesir Gamal Abdel-Nasser berkata melalui ucapannya pada awal 1960-an, sewaktu beliau sedang mendamaikan ahli-ahli Muslim Brotherhood kerana percubaan membunuh beliau pada 1954, Pemimpin Agung Ikhwanul Muslimin memberi beliau satu senarai tuntutan, antaranya ialah “menuntut pemakaian hijab pada wanita Mesir”. Para penonton pada waktu itu tidak memahami dengan apa yang dimaksudkan dengan hijab. Apabila Gamal Abdel-Nasser menjelaskannya, para penonton mulai ketawa berdekah-dekah.
Sebagai wanita yang membesar di dalam keluarga Muslim yang moden dengan beberapa ahli teologi dalam keluarga kami ini, kami sedaya upaya cuba untuk memulihkan semula agama kami supaya terlepas dari interpretasi sehala yang terlalu ketat. Misalnya, ketika remaja, kami menjadi saksi kepada percubaan untuk menjadikan ideologi yang ketat ini sebagai satu-satunya versi yang diterima Islam. Kami telah melihat sendiri bagaimana kebangkitan politik Islam mempengaruhi wilayah tempat asal dan di negara tempat tinggal kami kini.
Sebagai warga Amerika Syarikat, kami percaya terhadap kebebasan beragama. Namun kita perlu jelas menerangkan kepada mereka di universiti, media, dan forum-forum perbincangan yang mengeksplorasi isu “hijab”, bahawa mereka bukannya mempelajari agama Islam, tetapi sebaliknya sedang menerokai ideologi politik Islam yang dianuti golongan Mulla atau Ulama di Iran dan Arab Saudi, pihak Taliban di Afganistan dan Islamic State (ISIS).
Atas nama “inter agama”, warga Amerika Syarikat yang berniat baik tertipu oleh agenda Muslim yang berhujah bahawa maruah wanita bergantung kepada “kesucian” mereka dan dengan relanya memaksa-maksa kewajipan pemakaian hijab ini pada setiap individu wanita.
Sebaliknya, sila lakukan ini: Jangan memakai skarf di kepala sebagai tanda “solidariti” dengan ideologi yang seringkali mendiamkan kami, menyamakan tubuh kami dengan “maruah”. Sebaiknya, berdirilah bersama-sama kami dengan keberanian moral menentang ideologi Islamisme yang telah menuntut paksa kami supaya mengerudungi rambut kami.
Asra Q. Nomani adalah bekas wartawan Wall Street Journal dan penulis buku “Standing Alone: An American Woman’s Struggle for the Soul of Islam.” Beliau merupakan salah seorang daripada pengasas Muslim Reform Movement, inisiatif golongan Muslim yang baru dan sekutunya, menyokong kedamaian, hak kemanusiaan dan pemerintahan sekular. Beliau boleh dihubungi melalui asra@asranomani.com.
Hala Arafa adalah wartawan yang sudah bersara, bekerja selama 25 tahun di International Bureau of Broadcasting sebagai program review analyst. Beliau juga pernah menjadi editor berita di bawah cawangan bahasa Arab di Voice of America.
Perkahwinan Tidak Sejenis
SEORANG pelajar bertanyakan kepadaku sesudah usai sebuah wacana di Universiti Kebangsaan Malaysia,
“Apakah hematmu mengenai perkahwinan sejenis kerana adanya gerakan agar ia disahkan menurut undang-undang di Malaysia ekoran pengiktirafannya di Amerika Syarikat.”
Aku ingin sekali menjelaskan sebelum aku melanjutkan perbicaraan ini bahawa sesuatu yang alamiah tidak semestinya bermoral (natural is not necessarily moral).
Misalan seorang yang kencing adalah alamiah (natural) tetapi jika ia dilakukan bersengaja di tengah-tengah pusat membeli belah dengan mendedahkan alat kemaluan maka ia dikira tidak bermoral.
Jadi apakah reaksiku kepada perkahwinan sejenis kerana adanya gerakan agar ia disahkan menurut undang-undang di Malaysia ekoran pengiktirafannya di Amerika Syarikat?
Aku membalas, “Pertamanya, saya tidak pernah mendengar adanya tuntutan rasmi untuk perkahwinan sejenis di negara ini seperti yang didakwa. Kedua, perkahwinan sejenis bukanlah atau belum satu masalah di Malaysia.
Tetapi yang merupakan satu masalah dan patut dilakukan sesuatu oleh awak adalah… perkahwinan lain jenis, lelaki dan perempuan, perkahwinan kelamin… ini jenis perkahwinan yang banyak mendatangkan masalah di negara kita.
Tak payah kita bincang hal negara lain…”
Apakah masalah yang aku maksudkan di atas? Terdapat paling kurang tiga masalah pada perkahwinan lain jenis yang mesti dilangsai dan diberi jalan penyelesaian oleh kita semua.
Masalah Pertama: Perkahwinan Bawah Umur
Pertama adalah perkahwinan bawah umur.
Ini kerana di Malaysia, undang-undang kita melarang kanak-kanak perempuan di bawah umur 16 tahun untuk memandu atau membeli rokok. Akan tetapi, kanak-kanak perempuan hanya tidak boleh menonton filem 18SX di pawagam.
Mereka boleh berkahwin dan boleh melakukan hubungan seks di bawah umur dengan itu.
Jadi, ada filem yang tidak dapat ditonton dengan alasan terdapatnya adegan seks atau erotis, tetapi di rumah mereka boleh misalnya melakukan seks oral (dengan suami). Dan, ia sah menurut undang-undang.
Statistik Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) pada tahun 2012 sebagai contoh menunjukkan terdapat 1,165 permohonan untuk berkahwin, yang kebiasaannya bakal pengantin perempuan adalah lebih muda berbanding usia yang dibenarkan dalam undang-undang berkahwin.
Statistik itu juga menjelaskan bahawa Mahkamah Syariah meluluskan 1,022 daripada permohonan itu sedangkan rekod 2011 menunjukkan terdapat 900 perkahwinan yang diberi keizinan.
Sebagai contoh, Seksyen 8 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) menyatakan bahawa usia paling minimum untuk berkahwin menurut undang-undang bagi kanak-kanak lelaki Islam adalah 18 tahun, dan bagi anak-anak gadis Islam 16 tahun[1].
Perkahwinan bawah umur adalah masalah yang sangat besar. Ini bukan ciptaan dan dongengan yang aku ciptakan.
Aku memberitahu pemuda yang rimas dan marah akan perkahwinan sejenis itu tentang Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-106.
Para agamawan bersidang pada 21 – 22 Oktober 2014 untuk membincangkan ‘Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi’.
Hasilnya, Muzakarah membuat keputusan, ‘perkahwinan kanak-kanak tidak lagi dilihat sebagai satu amalan yang ‘sihat’ pada masa ini’, dan ‘lebih banyak mendatangkan keburukan daripada kebaikan terutama dari aspek kesihatan dan psikologi kanak-kanak terbabit’.
Selain itu Muzarakah memperakukan kebanyakan ‘perkahwinan kanak-kanak di Malaysia berlaku oleh kerana keterlanjuran dan keinginan menutup aib atau maruah keluarga yang tercemar’ kerana berlakunya penzinaan.
Yang paling penting Muzakarah juga memperakukan laporan ‘pakar-pakar kesihatan dan psikologi’ yang menjelaskan hasil kajian mereka bahawa ‘masalah kesihatan fizikal dan mental yang dialami pada pasangan perempuan akibat perkahwinan kanak-kanak’ adalah besar[2].
Perkahwinan lain jenis yang kusebut di atas tidak dipungkiri sedang mendapat tempat di negara ini dengan alasan Rasulullah saw pernah memperisterikan Ummul Mukminin Aisyah dalam keadaan Aisyah masih kanak-kanak.
Masalah Kedua: Keganasan Rumahtangga
Bukan itu sahaja masalah dengan perkahwinan lain jenis , keduanya, perkahwinan lain jenis juga mencatatkan kes keganasan rumahtangga yang tinggi.
Pada tahun 2013, Malaysia mencatatkan peningkatan sebanyak 1,259 kepada 4,123 kes dengan Johor, Selangor dan Negeri Sembilan merekodkan kes paling tinggi membabitkan keganasan rumah tangga.
Ketua Penolong Pengarah Bahagian Siasatan Seksual, Penderaan dan Kanak-Kanak (D11) Jabatan Sisatan Jenayah (JSJ) Asisten Komisioner Hamidah Yunus, menjelaskan,
“kegagalan mengawal emosi adalah antara punca utama berlakunya keganasan dalam rumahtangga”.
Beliau juga menambah “terdapat lima jenis kes keganasan rumahtangga iaitu dari segi fizikal, psikologi, seksual, sosial dan kewangan”[3].
Masalah keganasan rumah tangga ini amat kronik. Adalah dilaporkan hampir 10 orang wanita menjadi mangsa keganasan rumah tangga setiap hari. Wanita ini kebanyakannya adalah golongan muda yang berumur antara 26 hingga 35 tahun[4].
Selain itu, kes keganasan rumahtangga paling banyak dilakukan oleh mereka yang beragama Islam.
Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga Dan Masyarakat dalam satu jawapan kepada Dewan Negara untuk Sesi Disember 2011 tentang perihal statistik keganasan rumah tangga memberitahu antara tempoh 2006 hingga bulan Julai 2011:
- Terdapat sebanyak 1,635 kes keganasan rumah tangga melibatkan kaum Melayu direkodkan
- Ia diikuti oleh 705 kes melibatkan pasangan India
- Kemudiannya 487 kes kaum Cina
- 79 kes peribumi Sabah, selain 47 kes peribumi Sarawak, 2 kes peribumi Semenanjung; dan
- 31 kes melibatkan kaum lain[5].
Masalah Ketiga: Eksploitasi Undang-undang Poligami
Masalah ketiga yang muncul dari perkahwinan lain jenis di Malaysia adalah eksplotasi dan manipulasi undang-undang berkaitan poligami di Malaysia.
Hal ini merupakan duri dalam daging buat kita yang mengamalkan perkahwinan kelamin. Ia merupakan masalah umat Islam.
Perhatikan sahaja ketidakseragaman Akta atau Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam mengenai poligami antara negeri-negeri di Malaysia.
Peruntukan mendapat izin atau tidak daripada isteri ada terkandung dalam Seksyen 23 Akta 303, Pulau Pinang 1985, Johor 1990, Negeri Sembilan 1984, Seksyen 17 dalam Undang-Undang Keluarga Islam Kedah 1979, Pahang, Selangor dan Melaka.
Akan tetapi, Enakmen Keluarga Islam Negeri Kelantan, Terengganu dan Perak tidak memperuntukan bahawa pandangan isteri diperlukan bagi menentukan layak atau tidak seseorang suami itu berpoligami.
Ini kerana Enakmen Undang-Undang Keluarga di negeri Kelantan, Terengganu dan Perak menyatakan memadai untuk suami mendapat kebenaran bertulis daripada Qadi atau Hakim Syar’ie dan keputusan terletak pada kebijaksanaan Hakim sepenuhnya.
Dalam masa yang sama syarat-syarat seperti kemampuan suami dari segi kewangan, keizinan atau pandangan isteri pertama tidak diperuntukkan dalam prosedur poligami di tiga buah negeri ini.
Dalam makalah monumental beliau ‘Poligami di Malaysia’, Raihanah Abdullah, guruku ketika mengaji di Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya menyatakan;
“Ketidak seragaman dari segi peraturan poligami ini menyebabkan masyarakat yang ingin berpoligami akan pergi ke negeri-negeri yang dirasakan peraturan poligaminya tidak akan menyekat hasratnya itu”[6].
Beliau seterusnya menyatakan, “Apa yang berlaku di Malaysia, pengamal poligami kebanyakannya tidak mematuhi samada yang ditetapkan oleh al-Quran dan al-Hadith juga sebagaimana yang diperuntukkan dalam Undang-undang Keluarga Islam”[7].
Kezaliman dan ketidakadilan yang berlaku ekoran kecelaruan perkahwinan lain jenis seperti poligami ini ternyata juga menerbitkan masalah sosial yang lain.
Justeru perkahwinan lain jenis juga berpotensi menyebabkan kehuru-haraan dalam masyarakat.
Jadi, perkahwinan sejenis yang bukan merupakan masalah kita di Malaysia usahlah difikirkan sangat. Kita perlu menyelesaikan isu-isu yang muncul dari perkahwinan lain jenis atau perkahwinan kelamin.
Demokrasi, Bukan Jamuan Bufet
Kita hidup dan menerima demokrasi sebagai gaya hidup dan sistem politik kita. Di dalam sistem demokrasi satu ajaran yang pasti adalah,
“Kita memperjuangkan hak semua orang, atau anda tidak akan beroleh apa-apa pun untuk diri sendiri’.
Demokrasi bukanlah satu jamuan bufet di hotel yang mana kita boleh memilih mana yang ingin diambil dan meninggalkan pula hak sivil yang terpakai untuk orang lain.
Hak sivil dalam ajaran demokrasi mengajarkan kita semua setara. Justeru, bayangkan kesukaran saudara-saudara seumat Islam di Amerika Syarikat, atau di Barat yang mestilah berjuang untuk semua golongan marjinal.
Mereka tidak boleh berjuang untuk mengenakan hijab dan merungut stigma yang mereka hadapi jika dalam masa yang sama mereka tidak menghormati hak kaum yang ingin mengamalkan perkahwinan sama jenis.
Kaum LGBTIQA2-S merasakan stigma yang sama sebagai golongam marjinal[8].
Adakah ini sesuatu yang liberal?
Kalian boleh namakan apa sahaja. Aku menamakannya mengutamakan apa yang perlu diutamakan.
Benar, sesuatu yang alamiah tidak semestinya bermoral (natural not necessarily moral). Itu adalah sikapku dari awal lagi.
Aku percaya kepada kebebasan ekspresi, maka aku akan menyatakan dengan lantang dan jelas jika aku tidak berkenan.
Cumanya aku akan melakukan dengan sopan, bukan dengan biadab dan kurang ajar. Aku tidak percaya kepada abuse terhadap mereka yang mengamalkan seks sama jenis. Aku tidak akan menyatakan ia benar, tetapi ia tidak semudah mengatakan ia haram.
Perkahwinan sejenis bukan merupakan masalah meruncing buat kita di Malaysia. Kita belum ada masalah besar dengan perkahwinan sama jenis.
Tetapi kita memang ada masalah dengan perkahwinan lain jenis atau pernikahan kelamin. Fokus kita semua, umat Islam haruslah ke situ.
Kita mesti menyelesaikan masalah sedia ada sebelum menjadi kronik, dari memikirkan masalah lain yang belum pun jelas buat kita.
Dan kita mesti akur, kita telah memilih sistem demokrasi dan bukannya teokrasi pada tahun 1957 iaitu ketika Malaya merdeka dan mengiktiraf pelbagai bangsa dan agama, justeru kita telah mengiktiraf rencam cara hidup.
[1] Hariati Azizan. 2013. Perkahwinan Bawah Umur Semakin Meningkat. 6 Oktober. Mstar. http://www.mstar.com.my/berita/berita-semasa/2013/10/06/perkahwinan-bawah-umur-semakin-meningkat/. Kedah sebagai contoh turut membenarkan perkahwinan bawah umur menerusi Seksyen 18 (1) (a) Enakmen Undang Undang Keluarga Islam Kedah 2008.
[2] Portal Rasmi Fatwa Malaysia. 2014. Isu Perkahwinan Kanak-kanak: Kajian Dari Aspek Agama, Kesihatan dan Psikologi. E-Fatwa. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/isu-perkahwinan-kanak-kanak-kajian-dari-aspek-agama-kesihatan-dan-psikologi.
[3] Suryati Mohd Nor. 2014. Keganasan Rumahtangga: Kes Meningkat 1,259 Pada 2013. 7 Oktober. Mstar. http://www.mstar.com.my/berita/berita-jenayah/2014/10/07/keganasan-rumahtangga/
[4] Utusan Malaysia. 2013. Hampir 10 wanita jadi mangsa keganasan rumah tangga setiap hari – Rohani. 19 November. Utusan Online. http://ww1.utusan.com.my/utusan/Dalam_Negeri/20131119/dn_12/Hampir-10-wanita-jadi-mangsa-keganasan-rumah-tangga-setiap-hari—Rohani.
[5] Blog Dr. S. Ramakrishnan. 2011. Dewan Negara Sesi Disember 2011 – Statistik keganasan rumah tangga. 8 Disember. Blog Rama 4Change. https://rama4change.wordpress.com/2011/12/08/dewan-negara-sesi-disember-2011-statistik-keganasan-rumah-tangga/
[6]Raihanah Haji Abdullah. 2007. Poligami di Malaysia. Jurnal Syariah 5 (2). 167-186. Hlm. 174.
[7] Ibid. Hlm. 180.
[8] Reza Aslan dan Hasan Minhaj. 2015. An Open Letter To American Muslims on Same-Sex Marriage. 7 Julai. Religion Dispatches. http://religiondispatches.org/an-open-letter-to-american-muslims-on-same-sex-marriage/
]]>
Transgender & Agama
Salahkah Transgender?
Benarkah kewujudan golongan transgender dianggap salah di sisi agama?
Umumnya, seperti yang dinyatakan menerusi makalah bertajuk “Transgender dalam Mitos Hindu”, kehadiran golongan berkenaan bukan sesuatu yang baru dalam budaya India-Hindu.
Di Malaysia pula, topik berkaitan transgender amat kurang diperkatakan secara positif, adil dan bermaruah. Sebaliknya, selalu sahaja diberikan gambaran paling buruk oleh media arus perdana.
Saya menyebut dalam makalah “Minoriti Perlu Berani Bersuara” bahawa golongan minoriti tidak sekadar merujuk kepada “kumpulan kecil” berdasarkan kaum dan agama.
Sebaliknya turut merujuk kepada pendirian politik, ideologi, mazhab, sosial, bahasa, seksualiti dan pelbagai lagi kedudukan yang menjadikan kelompok itu hilang peluang untuk bersuara; selain ditindas golongan majoriti yang berkuasa.
Atas dasar mahu memberikan ruang dan peluang kepada golongan transgender bersuara, maka saya mengaturkan pertemuan dengan Sharan Suresh di pejabatnya di Kuala Lumpur pada 14 November 2013.
Beliau bukan sahaja seorang transgender tetapi juga terlibat secara langsung dalam usaha murni dan berani memberikan kesedaran kepada masyarakat mengenai golongan berkenaan.
Berikut adalah sebahagian transkrip perbualan kami yang boleh dijadikan asas bagi memulakan dialog dalam kalangan masyarakat pelbagai kaum, ideologi dan agama.
[caption id="attachment_2770" align="aligncenter" width="381"]
Usaha dilakukan untuk mendidik mahasiswa dan orang ramai mengenai transgender.[/caption]
Uthaya: Orang sering mengaitkan golongan transgender dan homoseksual dengan aktiviti seks tidak bermoral. Apakah komen anda?
Sharan: Istilah homoseksual, heteroseksual, biseksual dan sebagainya hanyalah label yang digunakan orang. Identiti gender tidak ada apa-apa kaitan dengan orientasi seks seseorang.
Sudah terbukti secara saintifik bahawa setiap lelaki, pada salah satu peringkat hidupnya (khususnya pada usia remaja), dia akan tertarik kepada sebilangan wanita dan sebilangan lelaki.
Individu lelaki itu tidak semestinya tertarik secara seksual kepada lelaki lain. Cuma, hubungannya dengan individu yang dia tertarik itu lebih intim berbanding dengan individu lain.
Situasi seperti ini pula tidak semestinya hanya berlaku dalam kalangan pelajar lelaki di sekolah lelaki, atau pelajar perempuan di sekolah perempuan seperti selalu diperkatakan. Sebaliknya boleh juga berlaku di sekolah campur.
Bagaimanapun, norma masyarakat yang menjadi penghalang dan membuatkan remaja heteroseksual berkenaan terpaksa memendamkan terus perasaan tertarik itu, walaupun dia bukannya tertarik secara seksual kepada rakannya itu.
Norma dalam masyarakat menetapkan bahawa seorang lelaki hanya boleh tertarik kepada perempuan dan begitu juga sebaliknya. Kononnya kasih-sayang hanya boleh dikongsikan dengan orang yang kita cintai dan tertarik secara seksual – iaitu individu daripada jantina yang berlainan.
Pandangan seperti ini sebenarnya berasaskan pendirian berciri politik dalam agama tertentu pada zaman dahulu yang mahu supaya pasangan berlainan jantina segera berkahwin dan melahirkan anak. Supaya jumlah penganut agama berkenaan dapat ditambah dengan kadar paling segera.
Bercakap mengenai agama, apakah kewujudan golongan transgender bertentangan dengan ajaran agama?
Kita tidak dapat menolak kemungkinan bahawa ajaran agama sebenarnya tidak menghalang kewujudan golongan transgender, iaitu individu yang memiliki anggota tubuh lelaki tetapi mempunyai identiti gender wanita.
Hakikat yang perlu diakui adalah bahawa kewujudan individu transgender berlaku secara biologikal sejak dalam kandungan dan bukannya dibuat-buat atau ditiru semasa kanak-kanak atau remaja.
Tuhan yang menciptakan lelaki dan wanita jugalah yang menciptakan golongan transgender. Tuhan tidak pernah melakukan kesilapan dalam melaksanakan tugas-Nya. Pihak yang keliru adalah manusia sendiri; bukannya Tuhan.
Misalnya, wujud pelbagai perkara yang bertentangan dan bercanggah dalam ajaran agama seperti difahami oleh manusia. Sebab itulah ada pelbagai agama, kepercayaan, mazhab dan aliran pemikiran.
Terdapat juga klasifikasi yang berbeza-beza bagi Tuhan; walaupun dalam kalangan agama yang mengakui hanya ada satu Tuhan.
Perbezaan kepercayaan, mazhab, agama dan pandangan turut membawa kepada persengketaan dan perang kerana masing-masing percaya bahawa apa yang dipercayainya sahaja adalah betul.
Walaupun mereka menegaskan Tuhan adalah satu, mereka masih berbalah kerana mempunyai pendirian yang berbeza.
Sekiranya diperhatikan dalam soal agama, apa yang diperjuangkan pihak tertentu adalah berdasarkan apa yang mereka percayai sebagai benar; tetapi tidak semestinya seratus peratus seperti apa yang ditetapkan oleh Tuhan.
Adalah tidak adil jika penganut satu agama memaksa penganut agama lain menerima apa yang dipercayainya.
Janganlah semata-mata kerana orang lain mempunyai cara dan kepercayaan yang berbeza terhadap Tuhan, maka kita membuat keputusan bahawa mereka berdosa dan tidak akan diterima oleh Tuhan.
Perbandingan yang sama boleh digunakan dalam isu berkaitan transgender.
Situasi berkaitan perubatan dan biologi cuba disempitkan menerusi pandangan sempit pihak tertentu berdasarkan pengetahuan mereka yang amat sedikit terhadap ajaran sebenar dalam agama.
Mereka tidak tahu apa itu transgender. Mereka tidak mempunyai pengetahuan agama yang sepenuhnya. Akan tetapi mereka mahu menetapkan peraturan terhadap apa yang mereka sendiri tidak tahu!
Istilah yang biasa digunakan dalam filem Tamil adalah “aravani” apabila merujuk kepada golongan transgender. Apakah label ini sesuai?
[caption id="attachment_2769" align="alignleft" width="195"]
Sharan Suresh menerima realiti bahawa dia adalah transgender.[/caption]
Saya ada menyebut tadi mengenai beberapa label seperti homoseksual, heteroseksual dan biseksual. Semua itu hanyalah label yang diberikan oleh orang untuk memudahkan rujukan.
Bagi individu yang memiliki anggota tubuh (fizikal) lelaki tetapi identiti gender wanita, istilah yang diperakui dan digunakan pada peringkat antarabangsa adalah “transgender”.
Pelbagai istilah lain turut digunakan di pelbagai negara. Di beberapa negara, termasuk Filipina, label/istilah yang digunakan adalah “gay” tanpa melakukan klasifikasi sama ada homoseksual, biseksual, lesbian, transgender atau sebagainya.
Penggunaan istilah atau label ini adalah bagi menggambarkan kedudukan identiti individu berkenaan yang berada pada persimpangan antara identiti seks (tubuh dan alat kelamin) dan identiti gender (biologikal dan tertanam dalam minda sejak dalam kandungan).
Istilah binari yang biasa digunakan apabila merujuk kepada gender adalah “lelaki” (male) dan “perempuan/wanita” (female).
Dalam keadaan ini, kita lupa bahawa gender bukan berciri binari (dua) kerana sudah terbukti secara saintifik bahawa gender tidak hanya terikat kepada “lelaki” dan “perempuan”.
Atas sebab itulah mana-mana individu yang tidak termasuk – atau tidak memenuhi sepenuhnya kriteria konvensional dalam masyarakat – bagi kategori “lelaki” atau “wanita” diletakkan di bawah label “transgender”.
Kriteria konvensional yang saya maksudkan adalah norma dalam masyarakat yang hanya melihat pada kategori “lelaki” dan “wanita” berdasarkan anggota tubuh dan alat kelamin lelaki (zakar) atau alat kelamin wanita (faraj).
Secara konvensional, apabila seorang bayi yang dilahirkan itu ada zakar, maka diberikan identiti gender sebagai “lelaki”.
Amalan ini tidak tepat kerana kehadiran zakar atau faraj adalah “identiti seks” dan tidak semestinya mewakili “identiti gender”.
Bagaimana pula dengan individu transeksual?
Istilah “transeksual” merujuk kepada individu yang sedar bahawa identiti seks yang dimilikinya (fizikal) adalah berbeza dengan identiti gender dalam mindanya (sejak dalam kandungan).
Misalnya seorang individu yang dilahirkan dengan alat kelamin lelaki tetapi memiliki identiti gender wanita.
Individu berkenaan memilih untuk hidup sebagai wanita, iaitu berdasarkan identiti gender wanita yang dimiliki (dalam minda) dan bukan identiti seks (alat kelamin).
Individu transeksual tahu bahawa identiti seks – iaitu alat kelamin dan ciri-ciri fizikal lain – boleh diubah.
Bagaimanapun, identiti gender yang tertanam dalam minda sejak dalam kandungan akan terus kekal hingga akhir hayat.
Secara mudah, “transgender” merujuk kepada keadaan umum individu yang memiliki identiti seks (fizikal) dan identiti gender (naluri) yang bertentangan.
Keadaan “transeksual” pula umpama subset iaitu salah satu daripada pelbagai label yang berada di bawah kategori “transgender”.
Misalnya, saya sendiri. Saya dilahirkan dengan alat kelamin lelaki (zakar) tetapi identiti gender saya sejak bayi adalah perempuan. Maknanya saya menyedari bahawa saya sebenarnya seorang individu perempuan.
Sejak kanak-kanak hingga kini, saya hidup sebagai seorang wanita. Identiti gender ini akan kekal hingga akhir hayat saya.
Adakah transgender akan berusaha menjalani pembedahan bagi mengubah identiti seks mereka?
Apabila bercakap mengenai golongan transgender, tidak semestinya mereka perlu membuang “identiti seks” (zakar) melalui pembedahan.
Memang ada transgender yang membuat pembedahan membuang zakar kerana mereka mampu dari segi kewangan. Akan tetapi, ramai yang tidak mampu menampung kos pembedahan yang memang amat mahal.
Pada masa sama, ada juga transgender yang tidak memikirkan soal membuang alat kelamin mereka kerana apa yang lebih penting adalah identiti gender (minda) dan bukannya identiti seks (alat kelamin).
Sebenarnya, sehingga awal tahun 1980-an, pembedahan membuang zakar bagi golongan transgender dilakukan secara sah di Hospital Universiti (kini Pusat Perubatan Universiti Malaya).
Selepas seorang individu transgender selesai menjalani pembedahan membuang zakar (identiti seks) di sana, maklumat jantina pada kad pengenalan boleh diubah secara sah di Jabatan Pendaftaran Negara.
[caption id="attachment_2771" align="aligncenter" width="388"]
Sesi perbincangan khas mengenai transgender berlangsung di Bangkok, Thailand baru-baru ini.[/caption]
Mengapa pula perkhidmatan pembedahan itu dihentikan?
Masalah hanya berlaku selepas tahun 1982 apabila keluar fatwa mengharamkan pembedahan menukar jantina di kalangan orang Islam.
Apa yang menyedihkan adalah bahawa ramai yang tidak memahami hakikat bahawa golongan transgender bukan mahu “menukar jantina”.
Sebaliknya transgender mahu memastikan “identiti seks” (fizikal) selaras dengan “identiti gender” yang tertanam dalam minda sejak masih berada dalam bentuk embrio di dalam kandungan ibu.
Seperti saya katakan, identiti seks boleh diubah tetapi identiti gender kekal hingga mati.
Kalau kita perhatikan, istilah “mukhannathun” terdapat dalam Hadis sahih untuk merujuk kepada golongan transgender iaitu individu yang lahir dengan alat kelamin (identiti seks) lelaki tetapi memiliki sepenuhnya identiti gender wanita.
Dinyatakan dengan jelas bahawa jika keadaan “mukhannathun” (transgender) itu wujud sejak kecil (kanak-kanak), maka individu terbabit tidak perlu rasa bersalah atau malu dengan keadaan dirinya.
Menurut Hadis, “mukhannathun” atau “mukhannas” adalah seorang individu (lelaki) yang menyerupai wanita.
Ada dua jenis “mukhannathun” dirujuk di mana salah satu adalah lelaki (identiti seks) yang benar-benar memiliki identiti gender wanita dan mempunyai adab serta tingkah-laku yang sama seperti wanita secara semula jadi (bukan dibuat-buat).
Ternyata Hadis itu merujuk kepada golongan transgender. Dinyatakan secara jelas bahawa golongan itu tidak berdosa selagi mereka tidak melakukan perzinaan, dosa dan maksiat.
Hukum terhadap zina, dosa dan maksiat itu sama juga bagi golongan heteroseksual.
Apa yang ditegah dalam agama Islam, Quran dan Hadis adalah apabila seorang individu dengan identiti gender lelaki dan identiti seks lelaki – iaitu “lelaki sejati” – mahu mengubah keadaan itu.
Di sinilah muncul kelompok lelaki yang suka berpakaian seperti wanita (cross-dressing) walaupun mereka bukannya transgender.
Malangnya, akibat kejahilan dan kerana tidak cukup maklumat serta pengetahuan, pihak tertentu menganggap transgender sama dengan cross-dresser.
Akibatnya, golongan transgender yang tidak berdosa selalu menjadi mangsa.
Saya berharap penindasan berikutan kejahilan seperti ini akan berakhir. Masyarakat dan pihak berkuasa perlu diberikan maklumat tepat dan benar mengenai apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan transgender.
[Ulangsiar makalah yang diterbitkan pada 21 November 2013]