Temubual dengan Dr. Chris Chong oleh Ahmad Fuad Rahmat Banyak kontroversi telah muncul sejak beberapa tahun lepas tentang ancaman Kristianisasi di Malaysia. Dengan semangat dialog yang muhibbah, ke arah meraih pemahaman yang lebih jelas, Projek Dialog menemui Chris Chong untuk membincangkan isu ini dengan lebih mendalam dari sudut pandangnya sebagai seorang sarjana dan penggerak Kristian Evangelical yang kritis. Chris Chong, seorang pensyarah di sebuah IPTS, memegang ijazah PhD dalam sains politik dari Universiti Sains Malaysia. Tesis doktoratnya, bertajuk “Modernity, State-led Islamisation and the non-Muslim response”, [Moderniti, Islamisasi negara dan respon dari kelompok bukan-Muslim] mengkaji reaksi sosio-politik penganut Kristian di Malaysia terhadap penerapan Islamisasi di Negara ini. Beliau adalah ahli Komuniti Gereja Wesleyan dan Friends in Conversation, sebuah forum Kristian yang “bertekad untuk membuka ruang bagi refleksi dan pertukaran ide yang konstruktif tentang kepercayaan, kerohanian, komuniti dan masyarakat.” Kristian Evangelical di Malaysia S: Temubual ini barangkali akan menarik ramai pembaca Muslim, jadi supaya kita semua jelas, bolehkah saudara terangkan dengan istilah yang mudah apakah Kristian Evangelical sebenarnya dan bagaimana ia berbeza dengan kelompok-kelompok Kristian yang lain? J: Kristian Evangelical adalah suatu fenomena yang kompleks. Terdapat hampir beratus, jika bukan beribu gereja yang boleh diklasifikasi sebagai Evangelical. Tetapi apa pun kami berkongsi beberapa karakteristik yang umum: Pertamanya, Kristian Evangelical merupakan fenomena yang baru dalam tradisi Kristian. Jadi gereja Evangelical tidak mempunyai tradisi dan sejarah gereja yang kaya berbanding dengan gereja-gereja Katolik, Lutheran atau Methodis. Sebagai suatu gerakan, gereja Evangelical hanya tumbuh sekitar kurun ke 18 di Amerika dan Britian di mana mereka akhirnya meraih jumlah pengikut yang cukup kuat untuk bertapak sebagai gerakan sosial dan politik global yang kuat yang jelas kelihatan pada hari ini. Justeru itu, gereja-gereja Evangelical di Malaysia lebih mirip kepada gereja-gereja Evangelical di Amerika dalam kerangka teologi, mesej dan pendekatan mereka. Kami juga mempunyai lebih autonomi. Tidak seperti gereja-gereja tradisional, gereja Evangelical tidak harus dijaga oleh mana-mana badan induk. Contohnya, kita tidak punyai biskop. Jadi kami berkembang dengan lebih organik dan lebih terakar kepada komuniti dalam cara yang lebih khusus. Kristian Evangelical juga percaya dengan interpretasi yang lebih literal terhadap kitab Bible, jauh lebih harfiah dari gereja-gereja tradisional yang bergantung kepada sejarah penafsiran atau autoriti gereja untuk mendapatkan bimbingan. Akhirnya, Evangelical menyebar. Kami percaya dengan penyebaran Gospel kepada lingkungan penganut yang seluas mungkin. S: Hari ini tidak kurang dari 60% gereja-gereja di Malaysia adalah Evangelical, yang telah menyusul, pada tahap yang drastic, Gereja-Gereja Kristian yang lain di Semenanjung yang sering dianggap lebih terkemuka. Ini menghairankan memandangkan bahawa Kristian Evangelical di Malaysia hanya baru bermula menyusun gerakan mereka pada tahun 1970an. Apa yang mendorong kebangkitannya yang pantas? J: Kristian Evangelical cuma jauh lebih bertekad untuk mencebur keluar dan menarik pemeluk baru. Daya untuk menyebar agama di kalangan gereja-gereja yang lebih tua dan tradisional, adalah lebih lemah pada hari ini. Golongan Kristian Evangelical juga lebih moden dalam pendekatan mereka, yang lebih bersandar pada renungan yang teliti tentang kehidupan masyarakat kontemporari. Sekiranya anda berkunjung ke gereja-gereja mereka pada hari Ahad, anda akan lihat bahawa khutbah mereka kerap menfokus kepada perkara harian yang praktikal. Mereka mengupas tentang bagaimana menangani tekanan kerja, bagaimana menjaga keseimbangan kerja-keluarga, membesarkan anak dalam batas yang beragama tetapi moden dan sebagainya. Saya kenal suatu gereja mega yang aktif mengakomodasi keprihatinan anak muda yang bekerja, jadi sebulan sekali ia akan menganjurkan perjumpaan komuniti untuk berkongsi fikiran dan membincangkan isu-isu bersama, atau mengadakan pertemuan bagi pasangan muda yang baru berkahwin di mana mereka akan mengundang kaunselor yang akan bercakap tentang bagaimana mendisiplinkan anak. Fokus terhadap keperluan harian yang praktikal adalah sesuatu yang kurang diketengahkan oleh gereja-gereja tradisional. Jadi tidak mengejutkan bahawa tarikan Kristian Evangelical semakin meningkat, dan bukan hanya di Malaysia. S: Tetapi contoh yang anda beri hanya menggambarkan strategi dan pendekatan mereka. Mesti ada sesuatu yang lebih dari itu. Apa yang mendorong tarikan yang meluas di belakang perkembangan Kristian Evangelical dari segi rohani dan falsafah? J: Pendekatan tafsiran literalisme yang umum dalam gereja Evangelical, di samping ketiadaaan sebarang ikatan kepada tradisi menawarkan seseorang individu itu hubungan yang lebih langsung dengan Jesus. Natijahnya, perhubungan dengan Jesus sama sekali tidak diperantara oleh mana-mana autoriti atau hirarki. Ini juga menyebabkan Kristian Evangelical tidak terikat dengan banyak amalan ritual. Konteks kepercayaan Kristian Evangelical juga adalah lebih kontemporari dan bersifat individualistik, berbanding dengan gereja Orthodok atau Katholik di mana anda akan lebih terikat kepada Gereja sebagai komuniti global yang bersifat transnasional dengan sejarah yang panjang. Ini menyediakan banyak ruang bagi kelompok Kristian Evangelical untuk mendokong tren-tren moden. Sebagai contoh, rock Kristian sudah menjadi suatu fenomena global sepertimana yang telah berlaku kerana hemah budaya lebih fleksibel yang ditawar Kristian Evangelical. Jadi ceramah-ceramah gerejanya lebih menarik, segar dan mampu membahas kerangka isu yang luas dan lebih relevan dengan kehidupan moden. S: Adakah gereja-gereja Evangelical di Malaysia dibangun sebagai pakatan yang padu, atau adakah mereka kebanyakannya bergabung dalam jaringan yang longgar? J: Jaringan yang longgar. Adalah penting untuk mengingat bahawa kelompok Kristian Evangelical bukan suatu blok monolitik. Terdapat kepelbagaian dan perbezaan yang serius dan mendalam di kalangan mereka. Tetapi apa pun ada wujudnya kesamaan keluarga: teologi mereka, seperti yang saya ungkapkan tadi, adalah berdasarkan telogi Anglo-Saxon. Ahli mereka secara amnya terdiri dari kelas pertengahan bandar, dan majoritinya dalam lingkungan usia akhir 20an dan awal 30an, kebanyakannya dari kelompok cendekia yang profesional. Majoriti dari mereka juga adalah generasi pertama Kristian. Dengan kata lain, mereka adalah orang yang bertukar keyakinan dari agama lain. Bagi kebanyakan Evangelical Malaysia kontemporari, Evangelical Kristian adalah pendedahan mereka yang pertama dan sebenar terhadap agama Kristian. Kristian Evangelical dan Politik S: Kenyataan bahawa golongan Evangelical lebih bertekad untuk menyebar agama menunjukkan bahawa mereka bukan dari jenis kelompok yang tidak politikal. J: Untuk ini anda harus melihat perkembangan setelah 2008. Pra-2008 anda dapati bahawa gereja Evangelical secara amnya konservatif dan anti politik. Mereka tidak hiraukan tentang politik atau isu-isu kerajaan. Pasca-2008, anda boleh lihat perubahan. Mereka lebih berminat dengan hal ehwal semasa. Kebanyakan mereka sekarang, terutamanya gereja-gereja Evangelical yang besar, akan menyediakan senarai pengundi dalam gereja dan akan menjemput pendakwah untuk berceramah di atas mimbar tentang politik Malaysia. Paderi-paderi malah menganjurkan halaqah doa untuk berdoa tentang situasi politik di Malaysia. Ini luar biasa. Sebelum 2008, untuk memperkatakan tentang apa-apa urusan politik dalam gereja adalah aneh. S: Adakah semuanya digerakkan oleh politik partisan? J: Tidak secara langsung tetapi bayangannya pro Pakatan Rakyat. Mereka tidak akan menyatakan keluar dan pangkah calon si polan ini atau itu, tetapi mereka akan berkata: keluar dan undi, jadi rakyat yang aktif dan bertanggungjawab. S: Jadi semua itu dilakar setelah 2008, tetapi apa yang berlaku sebelum 2008? Mengapa kelompok Kristian Evangelical tidak seaktif dalam politik sebelumnya? J: Masyarakat Kristian Malaysia secara umumnya tidak terlibat dalam politik dengan aktif sebelum 2008. Apa yang berlaku pada 08 adalah reaksi kepada percubaan yang panjang untuk berhadapan dengan polisi Islamisasi yang digerakkan oleh negara yang bermula pada 1980an yang kian menghakis hak-hak Kristian. Sebagai contoh, permit mendirikan gereja boleh mengambil sehingga 20 tahun untuk diluluskan. S: Kenapa? Apakah alasan yang mereka berikan? J: Tidak ada penjelasan. Kita kemukakan permohonan dan lepas itu tunggulah dan bersabar dengan penangguhan. S: Dan ini eksklusif masalah Kristian, atau adakah komuniti kepercayaan lain juga berhadapan dengan hadangan yang sama? J: Ia bukan hanya masalah Kristian. Agama lain turut menghadapi kesulitan juga. S: Apakah isu-isu lain yang berbangkit? J: Kawasan perkuburan: masalah tanah perkuburan yang tidak mencukupi untuk masyarakat Kristian. Sekolah missionary: tiada sekolah missionary baru yang didirikan selain apa yang diwarisi dari peninggalan kolonial. Bukan sahaja itu, wujud juga masalah tentang autonomi. Bangunan sekolah dikuasai oleh gereja tetapi Kementerian Pelajaran yang mengatur siapa yang akan mengajar di sana. Selalu juga berlaku scenario di mana Kementerian Pelajaran (MOE) tidak memahami falsafah sekolah berkenaan dan melantik guru besar yang mungkin tidak memahami semangat sekolah tersebut dengan membawa perubahan yang menghakis identiti sekolah. Terdapat juga faktor ketandusan kewangan untuk menyelenggarakan sekolah. Jadi jika terdapat sesuatu yang perlu diperbaiki sekolah sendiri yang terpaksa menampung biayanya. S: Tidak pernahkah timbul isu tentang murtad sebelum ini? J: Tentunya ada. Ia hanya tidak dipolitikkan sehingga baru-baru ini. Dalam pergulatan tersebut kita telah melihat kenyataan yang semakin ekstrim dan melampau dikeluarkan mengenai Islam [dari segelintir kelompok Melayu-Muslim], yang secara langsungnya menambah kekhuatiran orang-orang bukan-Islam terhadap hak-hak mereka sebagai rakyat Malaysia. Jadi lama kelamaan timbul ketakutan di kalangan masyarakat Kristian yang diiringi pula tanggapan bahawa polisi dan perundangan agama negera memberi kesan yang serius kepada kehidupan mereka. S: Bagaimanakah pemimpin-pemimpin gereja menyatakan kerisauan mereka? J: Mereka akan mengatur pertemuan dan mengadakan perbincangan dengan pemerintah. Tetapi masalah yang sering ditempuh bukan dengan kelompok elit di tahap atas, yang biasanya akan bekerjasama dengan pemimpin-pemimpin gereja, tetapi dengan kalangan birokrat di bawah dan peringkat akar umbi. S: Mengapa pemimpin-pemimpin gereja tidak tampil kepada Najib tentang masalah dengan birokrat-birokrat tersebut? J: Itu berlaku setiap tahun. Tetapi persatuan Kristian di Malaysia tidak mempunyai kuasa. Mereka hanya boleh menasihat. Jadi setelah menemui beberapa kebuntuan, masyarakat Kristian secara keseluruhannya merasakan mereka tidak punyai pilihan selain dari menuntut hak mereka di arena politik. S: Jadi apakah jenis perubahan yang dicari gerakan Evangelical keseluruhannya? J: Ia hanya ke tahap status-quo sebenarnya. Keghairahan terhadap perubahan hanyalah minimal. Mereka mahukan kerajaan yang bersih, mereka galakkan ahlinya supaya kerap menyumbang kepada kebajikan, tetapi mereka tidak menangani struktur atau sistem sisio-ekonomi yang menindas atau apa saja yang mendalam seperti itu. Perubahan yang dipinta masih dalam kerangka penyertaan dalam pilihanraya. Terdapat retorik yang jelas tentang aktivisme tetapi akhirnya politik tertumpu dalam rangkuman isu-isu kelas pertengahan. S: Apakah isu-isu tentang Malaysia atau polisi yang sering diangkat dalam diskusi? J: Yang paling utama adalah isu tentang kebebasan agama. Ini hampir sama di kalangan semua gereja. Isu rasuah juga diketengahkan. Benar, wacana yang utama berkisar untuk membawa perubahan yang selari dengan nilai-nilai Kristian supaya Rakyat Kristian Malaysia dijadikan warga yang baik. Tetapi, tentunya tiada barisan Kristan yang padu di luar sana, tetapi hanya kecenderungan untuk membincangkan politik jelas terjelma sebagai tren yang luas. S: Apakah aspek kebebasan agama yang paling ditekan? J: Kepentingan menghormati batas perlembagaan, yakni artikel 11. Sejak tahun-tahun akhir ini, seperti yang kita tahu, beberapa kontroversi timbul dan ramai Kristian, bukan hanya Evangelical, merasa bahawa kerajaan telah menceroboh beberapa had kuasanya. Jadi masyarakat Kristian Malaysia berminat untuk mendirikan satu Malaysia yang lebih inklusif. S: Tetapi adakah tuntutan yang lebih konkrit diketengahkan, contohnya kebebasan untuk berkhutbah di media massa, atau perlindungan ke atas mereka yang berpindah agama? Bolehkah saudara mengemukakan contoh-contoh khusus. J: Tidak banyak yang dituntut dalam terma yang konkrit atau khusus. S: Kerana khuatir terhadap kesannya jika tuntutan yang lebih konkrit dibuat? J: Ya, jadi tuntutannya masih umum, kekal dalam kerangka kebebasan agama yang telah digariskan dalam perlembagaan. S: Jadi apa yang membuatkan PAS sebagai pakatan yang lebih kredibel dalam usaha saudara mengejar kebebasan agama? Tokoh-tokoh seperti Mat Sabu and Dzulkefly Ahmad pernah bercakap di gereja dan itu banyak membantu menghilangkan ketakutan. S: Najib pun ada pernah cuba untuk beramah dengan komuniti Kristian bukan? Masalahnya bukan Najib tetapi BN. Rakyat telah mual selepas 55 tahun. Tambahan pula, tidak kira apa anda katakan, PAS lebih bersih, paling kurang secara relatif. Apa yang penting adalah anda tidak boleh melihat pempolitikkan Rakyat Kristian Malaysia sebagai satu aliran yang terpisah daripada tren perubahan politik Malaysia dewasa ini. Penyertaan Kristian dalam politik merupakan sebahagian dari arus sentimen yang lebih besar yang telah letih dengan pemerintahan BN. S: Bagaimana dengan keseluruhan kontroversi Hudud? J: Menyentuh tentang Hudud, saya secara peribadi fikir itu semua retorik pada tahap ini. Kita harus berpegang pada perlembagaan. Saya amat hormati Islam sebagai agama persekutuan tetapi perlaksanaan Hudud menuntut perubahan minda yang drastik di kalangan golongan bukan-Islam, dan ini saya lihat tidak akan berlaku. Tentang perpindahan agama S: Kaum Melayu bimbang. Prasangka yang umum menjangka bahawa golongan yang bertanggungjawab memurtadkan orang Islam bukan penganut agama Buddha atau Hindu, tetapi agama Kristian. Dan sekiranya mereka perhati lebih dekat mereka akan dapati bahawa yang aktif menjalankan usaha pemurtadan bukan kelompok Katholik atau Lutheran tetapi kelompok Evangelical. Adakah prasangka ini betul? J: Kristian Evangelical tidak memurtadkan orang Melayu. Mereka tidak akan mencapai kepada kelompok Melayu. Saya tidak dapat bercakap tentang kumpulan Evangelical kecilan atau pinggiran, tetapi dalam rangka yang besar, by and large, ia tidak berlaku. Evangelical Kristian mengiktiraf bahawa majoriti di negara ini adalah Melayu-Islam. Jadi kita terima bahawa penyebaran agama hanya boleh berlaku di kalangan bukan-Melayu. Saya tidak pernah ke gereja di Malaysia ini dimana saya akan bertemu dengan individiu Melayu. Tentu seseorang dapat menunjuk kepada Lina Joy sebagai contoh, tetapi ini benar-benar satu kes yang amat jarang dan terkecuali. S: Tetapi jika itu benar mengapa terdapat begitu banyak protes terhadap pengharaman penggunaan kalimah “Allah” dalam Bahasa? J: Kontroversi ini sebenarnya lebih sensitif bagi Kristian di Sabah dan Sarawak yang memakai Bahasa Malaysia dalam ceramah dan servis mereka. Malah, terdapat konsensus yang kuat di kalangan Kristian di Semenanjung yang menyatakan bahawa ada ruang untuk bertolak ansur dalam hal ini. Ramai Kristian di semenanjung merasakan bahawa Allah bukan kalimah yang penting untuk mereka. Bagaimanapun, Kristian yang mempertahankan penggunaan kalimah Allah berhujah bahawa apa jua pun, Bahasa Malaysia adalah bahasa kebangsaan dan memandangkan kita rakyat Malaysia, mengapa tidak digunakan saja perkataan ini? Allah telah digunapakai oleh Kristian Arab sejak zaman yang panjang tanpa menimbul apa-apa kemusykilan, jadi apa masalahnya? Bahasa sepatutnya menjadi medium komunikasi kebangsaan, tetapi mengapa terdapat kawalan yang ketat terhadapnya? S: Jadi jika Evangelical tidak memurtadkan rumpun melayu mereka mesti mendakyahkan penginjilan kepada komuniti lain. Adakah terdapat ketegangan antara-gereja sebagai hasilnya. J: Ya, terdapat ketegangan yang jelas tetapi ia tidak merambahkan permusuhan. S: Saya bayangkan kelompok Katholik mungkin merasa kecewa. Proses penganutan agama mereka adalah jauh lebih kompleks dari proses penganutan agama Kristian Evangelical. Ia adalah seakan Katholik akan ketinggalan dalam meraih capaian penganut baru. J: Ya, tetapi saya akan menyatakan ini: gereja yang lebih tua makin lama makin lebih berunsur Evangelical dalam teologi dan pendekatannya. S: Seperti DUMC (Gereja Methodis Damansara Utama)? J: Seperti DUMC. Jadi anda temui gereja yang lebih terkemuka mengapungkan metod yang lebih moden. Mereka menggunakan muzik kontemporari, menangani isu harian yang praktikal dan menfokus lebih kepada Evanjelisme juga. Tetapi kerana mereka gereja yang tradisional yang berakar pada sesuatu sejarah dan hirarki yang tertentu mereka tidak dapat tangkas mara dengan proses modernisasi selancar kelompok Kristian Evangelical. Jadi memang ada persengketaan antara-gereja, tetapi ia tidak mengakibatkan krisis di dalam komuniti Kristian. Tetapi pertembungan yang paling besar adalah antara umat Kristian dengan penduduk bukan Islam bukan Melayu di Malaysia, terutamanya Hindu. Ketidakpuasan terhadap kelompok Kristian Evangelical disuarakan dengan jelas dalam komuniti Hindu, bahkan lebih dari komuniti Buddha. S: Apa yang anda rasa mencetuskan kontroversi DUMC? J: Dari apa yang saya tahu acara yang diserbu bukan acara yang dirancang DUMC. Ia dimobilisasi oleh organisasi yang berbeza yang hanya menggunakan ruang gereja. Jadi saya fikir kontroversi ini telah tersasar haluan dan tersilap dalam banyak hal. Tetapi, adalah malang sekiranya benar-benar terdapat bukti pemurtadan. Kadangkala beberapa Evangelical terlampau ghairah sampai terlupa kontrak sosial yang membentuk masyarakat Malaysia. Bagaimanapun, ia tidak merefleksi komuniti Kristian secara keseluruhan seperti yang saya katakan sebelumnya. S: Apakah pesanan anda kepada kaum Melayu dan Muslim? J: Fahami tradisi Kristian. Tragedinya adalah golongan Muslim dan Kristian telah menempuh jalan yang berlainan dan tidak lagi berinteraksi. Logika saya adalah kebanyakan Muslim cenderung mengaitkan Kristian Malaysia dengan Kristian dari Barat, tetapi mereka harus faham bahawa walaupun kepercayaan kita terbentur, sebagai rakyat Malaysia, kita mempunyai naratif sejarah dan pengalaman hidup yang sama. Golongan Kristian di Malaysia adalah lebih sensitif, prihatin dan bertimbang rasa dari apa yang biasa ditanggapi orang Melayu. Kita faham bagaimana negara ini dilakar dan dibangunkan. Kita tidak cuba memurtadkan orang Islam. Kita iktiraf sejarah bangsa dan perlambagaan negara. Akan selalu terdapat kumpulan pelampau, tetapi sedihnya ekstremisme memuntahkan ekstremisme.
]]>Politik Radikal Yesus
Penterjemahan tidak rasmi makalah Brendan Ambrosino yang berjudul Jesus’ Radical Politics terbitan The Boston Globe. Diterjemah oleh Calvin Ohsey. Sekadar perkongsian sudut pandang dan bukan tujuan untuk mendukung atau menyebar mana-mana fahaman atau agama. Baca atas pilihan sendiri. DUA RIBU tahun telah pun berlalunya Paska bagi kebanyakkan orang. Yesus telah bangkit, kita menyanyi setiap kali musim bunga, dan dengan adanya teratai dan coklat serta arnab Paska dan berfikir tentang apa makna kebangkitannya untuk kita – iaitu, bahawa kita akan beroleh cara untuk pergi ke syurga setelah kita mati, dan mungkin lebih penting, ramai orang lain tidak. Dengan mengkaji Injil secara lebih teliti, bagaimanapun, mungkin menunjukkan nilai yang kurang sentimental, gambaran mesej Paska yang mengejutkan, yang jelas tidak, “Yesus telah bangkit, dan di sini adalah apa kaitannya bagi dunia akhirat.” Sebaliknya, pengajaran yang benar adalah: “Yesus telah bangkit, dan di sini adalah apa kaitan dengannya.” Dakwaan utama dalam Paska – dan sesungguhnya, agama Kristian – menunjukkan dengan sentiasa bahawa Yesus yang ditolak, diseksa, disalibkan, mati, dan dibangkitkan itu bagaimanapun juga merupakan Tuhan sekalian bumi. Jika ia tidak kedengaran sangat membingungkan terutamanya masa kini, bayangkan anda mendengarkannya buat kali pertama ketika tinggal di Empayar Rom. Sebagaimana ramai sarjana Perjanjian Baru berhujah, mendengar “Yesus adalah Tuhan” pada abad pertama mungkin kedengaran mencurigakan seperti penolakan berani kepercayaan umum Romawi pada masa itu: “Kaisar adalah Tuhan.” (Terdapat banyak perbincangan tentang perkara ini, tetapi walaupun sekilas pandang daripada Injil dan Kisah Para Rasul menunjukkan bahawa terdapat teks-teks yang mengandungi sifat retorik anti-imperialis.) Apa yang radikal tentang Paska, maka, ianya bukan dakwaan Kristian bahawa orang mati bangkit daripada kematian. Apa yang radikal ialah apa yang dimaksudkan, khususnya, apa maknanya kepada Roma, dan secara implikasinya, apa yang dimaksudkan untuk semua kerajaan di serata tempat, termasuk yang kita tinggal sekarang. Kebangkitan Yesus menandakan berakhirnya cara Kaisar melakukan sesuatu. Ia menubuhkan sebuah kerajaan baru dimana musuh dikasihi, yang terpinggir diberikan keutamaan tempat, dan orang miskin diberkati. Di dalam kerajaan ini, hierarki ditumbangkan, tumpuan kuasa tidaklah berpusat, anak-anak yang derhaka disambut kembali di dalam rumah. Kehidupan orang kulit hitam bermakna, begitu juga kehidupan queer (baca: golongan LGBT) dan kehidupan pendatang asing tanpa izin di dalam sempadan negara kita – “Ingatlah orang asing dalam kalanganmu” refrain utama bagi kerajaan ini. Tentu sahaja, bercakap tentang Yesus dalam apa-apa cara politik bukan tanpa bahayanya. Ramai yang mempunyai agenda politik bersalah dalam melakukan penjenamaan ideologi yang dilakukan dengan nama Yesus, kedua-duanya sama ada kiri atau kanan. Namun tidak dapat dinafikan bahawa, sekurang-kurangnya dalam sejarah Amerika Syarikat baru-baru ini, golongan konservatif telah bersiap sedia untuk mengahwinkan Tuhan dengan kerajaaan. Kesannya, agama Kristian hadir seperti kelihatan kurangnya dasar yang bertujuan untuk membantu golongan miskin – dan lebih kepada orang-orang yang berkhidmat untuk menjaga mereka seumpannya tidak terbantu. Ironi yang tragik, tentu sahaja, sebagaimana dalam Injil Lukas mengajar bahawa pelayanan Yesus bermula dengan pengumuman Roh Kudus yang menyampaikan kepadanya untuk memberitakan Berita Baik kepada golongan miskin. Meskipun nama Tuhan kadang-kadang digunakan untuk mewajarkan peperangan dan keserakahan serta penindasan terhadap golongan marginal, badan Yesus yang terluka kelihatan seperti bantahan prophetik terhadap nilai-nilai tersebut. Ahli falsafah John Caputo, membincangkan ironi tersebut di dalam bukunya pada tahun 2007, “Apa yang akan Yesus runtuhkan?” – sandiwara pada frasa “Apa yang akan Yesus lakukan?” dimana para konservatif telah mempamerkannya di kereta, kemeja-T, gelang tangan dan sebagainya. Injil-injil, Caputo menulis, mengajak kita untuk membayangkan cara hidup baru dimana puisi kerajaan Yesus diubah menjadi struktur politik:“Bagaimana rasanya jika ada benar-benar politik tubuh manusiawi yang berkembang di dalam Perjanjian Baru, politik dari rahmat dan belas kasihan, dengan mengangkat yang paling lemah dan orang paling tidak berdaya di rumah, politik yang menyambut orang asing dan mencintai musuh di luar? Bagaimana agaknya jika ada politik bagi anak-anak, dimana pada masa depan; politik ini yang bukan mengangkat kedaulatan, kekuasaan atas-ke-bawah, tapi politik yang dibangun dari bawah-ke-atas, di mana “ta me onta” [bermaksud “yang tiada apa-apa”] menikmati suatu keistimewaan tempat dan hak?” Caputo kemudian mengajukan pertanyaan yang menakutkan: “Adakah [politik sebegini] tidak berada di segala hal bertentangan dengan politik masa kini yang berlalu dengan sendirinya melalui nama Yesus?” Sekilas pandangan pada setiap peristiwa yang berlaku di seluruh dunia kini, dan bayangan Caputo mungkin dengan mudah diketepikan. Bagaimana Amerika dengan begitu sahaja membenarkan pipi ditampar kepada musuh untuk diperangi? Bagaimana setiap orang mengharapkan pemerintah untuk memastikan setiap kanak-kanak dijaga? Dan bekerja untuk menghapuskan kemiskinan? Bukankah Yesus berbicara tentang kemiskinan spiritual? Itu urusan peribadi, bukannya untuk peringkat umum. Polisi sedemikian seakan tidak pratikal pada tahun 2015. Sudah tentu ianya tidak. Ianya tidak praktikal pada zaman Yesus, begitu juga sekarang. Itulah sebab mengapa Yesus dibunuh. Yesus sebagaimana diungkapkan melalui perkataan Caputo, gila. Bagaimana lagi cara kita menjelaskan ajarannya? Kasihanilah musuhmu. Berkatilah mereka yang mengutuk kamu. Berbuat baik kepada mereka yang mengekploitasi kamu. Jangan membalas dendam. Jagalah sesamamu. Yang rendah hati akan mewarisi bumi. Tetapi apa yang kelihatan seperti kebodohan Tuhan adalah lebih baik dari kebijaksanaan manusia, sebagaimana Paulus mengingatkan kita, begitu juga apa yang dilihat seperti kelemahan Tuhan lebih kuat daripada kekuatan manusia. Dan kerajaan Tuhan – dimana bertentangan dengan jangkaan semua orang, adalah lemah, gila dan membingungkan – itulah yang disampaikan dan dipraktikkan Yesus. “Aku mengusir roh jahat dengan jari (kuasa) Allah dan hal ini membuktikan bahawa Allah sudah mula memerintah di tengah-tengah kamu,” kata Yesus, dan para pendengar Yahudi mungkin telah memahami skandal yang dirujuknya. Ianya skandal kerana selaras dengan kata tersebut, Yesus seakan-akan mengenal pastikan dirinya dengan Allah yang sama telah mendengar teriakan umat Israel yang tertindas dan bertindak dengan membebaskan mereka dari Mesir. Seperti mana dalam Kitab Keluaran mencatatkan, ketika Firaun menolak permohanan Musa untuk membebaskan bani Ibrani pergi, pertempuran mukjizat berlaku dengan segera. Walaupun ahli-ahli sihir Firaun cuba untuk meniru keajaiban yang dilakukan Tuhan melalui Musa, mereka tidak berhasil. “Inilah jari Allah,” terangnya kepada Firaun, yang menampilkan keajaiban, yang membebaskan umat Tuhan daripada empayar yang memperhambakan mereka. Jari Allah, mereka dengan berat hati mengakui, lebih berkuasa daripada segala kekuatan mana-mana kuasa pemimpin dunia. Dalam mentafsirkan semula petikan di sekitar kehidupan dan pelayanannya, Yesus memberi kita pandangan sekilas tentang apa yang dia fikir tentang dirinya (yang mana Tuhan sendiri mengerjakan pekerjaan mukjizat melalui jari-Nya?) dan juga ke dalam apa yang dia fikir mengenai kerajaan-Nya: yang, walaupun itu tujuan akhir akan digenapi pada masa akan datang, melihat dalam sekeliling kita – ia telah pun tiba. Sebagaimana sarjana Perjanjian Baru N.T. Wright menjelaskan, untuk Yesus, Kerajaan Allah “tidak hanya satu aspirasi; ia adalah suatu pencapaian.” Yesus yakin bahawa hidup dan ajarannya serta mukjizat telah membawa kerajaan kepada para pengikut-pengikutnya yang telah menantikannya sekian lama. Sungguh sahaja, Kerajaan Yesus yang merangkumi perdamaian dan cinta kasih tampak jauh berbeza daripada apa yang orang Yahudi pada saat itu harapkan pada apa Mesias [Juruselamat] ingin tegakkan. Salah satu ucapan Yesus yang lebih samar ditemukan dalam Injil Matius. Setelah diskusi yang aneh mengenai kerajaan, Yesus membandingkan pendengarnya kepada anak-anak yang duduk di pasar bernyanyi satu sama lain, ” Kami meniup seruling bagimu, tetapi kamu tidak menari, kami menyanyikan kidung duka, tetapi kamu tidak berkabung.” Yesus, dia mendengar mereka berkata, Engkau bukanlah Mesias yang kami harapkan. Lantas dia menjawab: Aku tidak akan menari ketika kamu memberitahu aku untuk menari. Aku tidak akan menangis ketika kamu memberitahu aku untuk menangis. Aku tidak akan menjadi Mesias sebagaimana yang kamu mahu. Aku di sini datang untuk menunjukkan tarian yang berbeza, dengan cara yang berbeza; ikutilah aku, dan binalah kerajaan Bapaku, yang terlihat sangat berbeza dari yang apa yang kamu sandarkan. Inilah memori nubuatan Yesus yang menerpa ke arah kita hari ini. Apa yang Yesus lakukan sekiranya dia menunjukkan diri sekarang, dan berkata, di Washington, DC? Adakah dia menutup mata kepada ketidakadilan kaum di Ferguson dan di tempat lain? Adakah beliau melobi untuk memastikan bahawa keseluruhan ruang kependudukan manusia terus merasa seolah-olah tidak dikelompokkan di bandar-bandar mereka, dalam jemaah agama mereka, di kedai tempatan mereka? Akan dia, berminat untuk melihat keadaan fizikal badan manusia yang dijangkauinya, menggubal polisi yang melarang orang ramai daripada penjagaan kesihatan yang mereka sangat perlukan? Pada masa yang sama, adakah kita benar-benar yakin bahawa Yesus akan membantah dengan penguasa Wall Street, mengutuk terhadap yang satu peratus itu? Ini adalah Yesus yang sama yang, sebagaimana diceritakan Injil Lukas, memberitahu pengikutnya bahawa jika salah satu daripada domba mereka merayau jauh dari kawanan, mereka meninggalkan 99 dan pergi mencari yang satu peratus. Dan adakah kita boleh yakin sama memastikan bahawa Yesus ini, yang tidak mempunyai kesabaran untuk keserakahan, akan menghabiskan semua tenaganya mengutuk orang kaya? Ini adalah Yesus yang sama, selepas semua, yang dikhabarkan juga menjadi sahabat pemungut cukai. Inilah sebabnya mengapa ianya tidak dilakukan dengan memulakan ideologi politik dan menjenamakannya bersama dengan kenangan akan Yesus. Kenangan akan Yesus menggugat semua kerajaan, untuk semua kekuasaan duniawi, melangkaui pakatan politik tertentu mahupun agenda. Apa yang kita boleh bayangkan kemungkinan apa yang dilakukan Yesus – sesungguhnya apa yang dia pasti lakukan, secara tiba-tiba, tanpa sebarang peringatan, mengumumkan bahawa kerajaan barunya adalah muncul dalam kalangan kita semua, telah pun ada dalam kalangan kita, dan bahawa kerajaan ini adalah hampir pententangan yang nyata mengenai apa yang difikirkan oleh kebanyakan kita mengenai fungsi kerajaan yang sepatutnya. Raja baru ini tidak akan bertolak ansur dengan penindasan dan kemiskinan sistemik atau tidak memaafkan keganasan yang ditujukan pada mereka yang berkuasa. Dia tidak mempunyai kesabaran untuk sebarang lagu perkabungan atau tarian. Dia hadir hanya untuk urusan Bapa-Nya. Loceng dalam Paskah Ahad, sebagaimana menenangkan ianya, sebenarnya panggilan untuk perang, walaupun bukanlah jenis perang yang mengandungi keganasan; panggilan untuk bangkit, untuk bertindak ke atas, dan menyampaikan kepada para penguasa dan pemerintah yang memerintah negara kita bahawa kuasa mereka mempunyai tarikh luput, bahawa pemerintahan mereka adalah munafik, bahawa kerajaan mereka telah dimansuhkan oleh Tuhan yang mengalahkan maut. Penyangkalan di sini adalah nyata: Bukalah mata. Kerajaan yang diungkapkan ini – dimana yang terakhir didahulukan, di mana orang luar diutamakan – tidak wujud. Terdapat peperangan. Terdapat kejahatan. Terdapat kematian serta rogol serta perkauman serta pengangguran dan permerdagangan seks. Terdapat dunia yang kejam yang menyeksakan sekarang dan di mana-mana, dan berpura-pura menafikannya sama ada naif ataupun kepincangan moral. Tapi Paska tidak menyangkal hal-hal sebegini. Setelah semua, bahkan tubuh Yesus yang dibangkitkan mengandungi bekas luka penyaliban, yang menjadi pengingatan abadi Yesus bahawa dia dibunuh oleh orang-orang yang datang untuk diseelamatkannya. Apakah yang Paska ajarkan adalah: Bahkan di tengah-tengah kerajaan yang kamu tinggal, ianya tidak mustahil untuk benar-benar menumpahkan taat setia kepada sesuatu yang berbeza. Dengan memberi makan kepada yang kebuluran, mengampuni musuh, dan menyediakan tempat perlindungan bagi gelandangan, kita benar-benar dapat memilih untuk tinggal di kerajaan yang Yesus dirikan. Harapan, maka, bukanlah hal spiritual, atau latihan reflektif; ianya tampak fizikal. Jika kamu percaya bahawa Yesus telah bangkit daripada kematian, kewajipan bahawa Yesus menempatkan pada kamu bagi memenuhi keperluan fizikal manusia lainnya. “Jangan meninggalkan dirimu dalam keputusasaan,” kata Paus Yohanes Paulus II. “Kita adalah orang-orang Paska, dan alleluia adalah lagu kita.” Alleluia ini sesungguhnya pujian dan protes. Dunia itu dijadikan baru, alleluia, dan semua kehidupan adalah berharga. Penciptaan berubah, alleluia, dan oleh itu marilah kita menghayati orang asing di tengah-tengah kita. Kubur itu kosong, alleluia, sekarang mari kita bekerja untuk menyembuhkan luka bagi semua orang-orang yang telah didiskriminasikan, yang telah dijadikan seperti warga kelas kedua. Dalam kerajaan Allah, selepas semua, hanya ada satu kelas warganegara, kerana semua telah mewarisi hak kejadian yang sama dari Bapa syurgawi mereka. Dua ribu tahun kemudian, janji Paska tidak kehilangan kuasanya. Yesus bangkit, maka seperti sekarang, mengajak kita untuk hidup di dunia ini seolah-olah ia kelihatan seperti dunia yang berbeza. Kerana, alleluia, itu pasti.
]]>Kami Kristian Palestin Menyebut Allahu Akbar
Archbishop Sebastia Theodosis. Gambar: Nadezhda Kevorkova[/caption]
Terjemahan makalah “We Palestinian Christians say Allahu Akbar”, terbitan RT pada 30 Januari 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.
Satu-satunya biskop Kristian Ortodoks Palestin yang bercakap mengenai penderitaan Kristian di Palestin, perpaduan mereka dengan Muslim dalam memperjuangkan Palestin, tentang syahid Kristian Ortodoks, dan Ukraine.
Ketua Biskop Sebastia Theodosios (Atallah Hanna), 49, merupakan satu-satunya ketua biskop Kristian Ortodoks dari Palestin yang ditempatkan di Jerusalem dan di Tanah Suci, sementara semua biskop lain dari Patriarki Jerusalem adalah warga Yunani.
Pihak berkuasa Israel telah menahan beliau beberapa kali, atau menghalangnya di sempadan, dan mengambil pasportnya.
Antara semua paderi Jerusalem beliaulah satu-satunya yang tidak berkeistimewaan melalui pintu VIP di lapangan terbang – kerana kewarganegaraanya.
“Bagi pihak berkuasa Israel, saya bukan seorang biskop, tetapi warga Palestin,” jelas beliau.
Apabila bercakap di telefon beliau banyak menggunakan perkataan yang biasanya didengari dari seorang Muslim: “Alhamdulillah, Insya’Allah, Masha’Allah”.
Beliau berbicara dalam Bahasa Arab, dan bahasa Arab untuk ‘tuhan’ ialah Allah, sama ada anda Kristian atau Muslim.
Yang Mulia, bagaimana rasanya sebagai seorang biskop Palestin di Tanah Suci?
Pertama sekali, saya ingin mengesahkan bahawa saya satu-satunya biskop Palestin di Patriarki Ortodoks Jerusalem.
Seorang biskop sedang berkhidmat di bandar Irbid di utara Jordan; dan di sana terdapat juga beberapa paderi Palestin.
Saya berbangga menjadi sebahagian daripada institusi agama yang berusia lebih 2,000 tahun ini.
Gereja saya telah melindungi kewujudan Kristian di Tanah Suci serta barangan suci yang berkaitan kehidupan Kristus dan sejarah Gereja Kristian.
Saya berbangga dengan agama dan kewarganegaraan saya, saya berbangga menjadi anak watan tanahair ini.
Saya warga Palestin, dan saya tergolong dalam kelompok agama yang berjuang demi kebebasan dan martabat untuk impian dan hak kenegaraan mereka.
Saya menyokong Palestin dan berkongsi perjuangan dan isu-isu mereka. Kami Kristian Ortodoks Palestin tidak terpisah daripada kesusahan mereka.
Isu Palestin merupakan masalah yang membimbangkan kita semua, Kristian dan Islam. Ia adalah masalah setiap intelek bebas yang menginginkan keadilan dan kebebasan di dunia ini.
Kami Kristian Palestin menderita bersama-sama seluruh rakyat Palestin kerana penjajahan dan kesusahan ekonomi kita.
Muslim dan Kristian sama-sama menderita, tiada perbezaan penderitaan antara kita. Kita semua hidup dalam keadaan rumit yang sama, menghadapi masalah yang sama.
Sebagai gereja dan individu kami membela rakyat ini, dan kami berharap suatu hari nanti rakyat Palestin akan meraih kebebasan dan martabat mereka.
Mereka yang melawat Tanah Suci berpeluang melihat betapa sukarnya keadaan rakyat Palestin. Apa pesanan anda kepada mereka yang ingin lebih memahami masalah Palestin?
Israel melayan rakyat Palestin dengan cara yang tak mampu diterima atau diredhai, pertama sekali kerana Israel menganggap Palestin sebagai warga asing, seolah-olah kami pendatang di tempat sendiri.
Rakyat Palestin tidak asing kepada Jerusalem ataupun tanah air keseluruhannya. Israel adalah kuasa penjajahan yang melayan kami sebagai penziarah atau penduduk sementara.
Namun kami adalah orang asal negara ini. Kami bukan pendatang, kami sentiasa di sini. Sebaliknya, Israel yang muncul secara tiba-tiba.
Mereka melayan kami seperti kami berhijrah ke sini dari tempat lain, seolah-olah kami dengan tidak sengaja baru sahaja sesat ke negara ini. Namun kami adalah pemilik sah tanah ini.
Kami bukan menceroboh ke Israel. Israel yang menceroboh hidup kami pada tahun 1948, dan pada 1967 ia menjajah Jerusalem Timur.
Kami berada di sini sekian lamanya sebelum Israel. Apabila Israel muncul di sini, nenek moyang kami telah menghuni kawasan ini berabad lamanya.
Inilah sebabnya kami tidak mampu menerima layanan Israel terhadap kami seperti orang asing di tanah air sendiri.
Saya secara jujur akan mengatakannya sekali lagi: Kristian dan Muslim kedua-duanya mengalami penderitaan yang sama daripada Israel.
[caption id="attachment_4926" align="aligncenter" width="588"]
Kristian Ortodoks di Sungai Jordan untuk menyambut pesta Epiphany di mana Yesus dibaptiskan oleh John the Baptist.
Gambar: REUTERS/Mohamad Torokman[/caption]
Adakah ianya sama sukar bagi warga Palestin beragama Kristian dari Tebing Barat untuk melawat Jerusalem, seperti ianya sukar buat seorang Muslim?
Mereka takkan bertanya sama ada seseorang yang tiba dari Beit Jala atau Ramallah ke Jerusalem adalah seorang Kristian atau Muslim.
Mereka hanya akan bertanya, “Adakah kamu mempunyai permit untuk memasuki Jerusalem atau tidak?”
Pas yang membenarkan seorang warga Palestin memasuki Jerusalem diluluskan oleh Israel. Tiada siapa yang boleh memasukinya tanpa ia.
Dalam melaksanakan dasar perkaumannya terhadap rakyat Palestin, Israel mengabaikan perbezaan agama. Kami semua disasarkan sama sahaja.
Ia semua bergantung kepada pas, sama ada anda seorang Kristian atau Muslim.
Kami semua adalah sasaran mereka.
Selain itu, Israel menguasai banyak harta Gereja Kristian Ortodoks dan mengganggu hal ehwal dalaman Gereja.
Mereka memberi tekanan kepada orang-orang Kristian Palestin dengan pelbagai cara untuk cuba memaksa mereka meninggalkan tanah air.
Punca penderitaan kedua-dua Kristian dan Muslim di Tanah Suci ini hanyalah satu.
Serangan baru-baru ini terhadap majalah satira Perancis telah mencetuskan gerakan perarakan anti-Islam di Eropah. Netanyahu berada di hadapan barisan salah satu perarakan tersebut. Apakah tanggapan kamu terhadap ini?
Kami mengutuk serangan di Paris yang dilakukan oleh orang-orang yang kononnya mewakili suatu agama.
Namun mereka tidak mewakili mana-mana agama – mereka adalah pembunuh.
Serangan ini dilakukan oleh orang-orang yang mendakwa mereka beriman, namun mereka pastinya tidak mewakili Islam dan tidak mampu bertindak atas nama Islam, sebaliknya mereka hanya merosakkan imej Islam dengan apa yang dilakukan.
Pada masa yang sama, kami mengutuk operasi keganasan di Syria dan Iraq sama seperti kami mengutuk serangan pengganas di Paris.
Mereka yang melakukan keganasan di Paris dan di tempat lain, tergolong dalam kumpulan sama seperti pengganas di Syria dan Iraq yang menyerang tempat suci, merosakkan gereja dan menculik pemimpin agama.
Mereka menyerang wanita dan kanak-kanak di Syria, Lubnan dan Iraq.
Kami menjadi saksi keganasan di Tripoli, Lubnan beberapa hari yang lalu yang mengorbankan berpuluh-puluh orang yang tidak bersalah di kafe.
Kami mengutuk keganasan di Paris dan kami juga sama mengutuk mana-mana serangan seperti itu di dunia. Kami menentang sekeras-kerasnya sebarang kaitan antara serangan tersebut dengan Islam.
Kami sekarang membuat persediaan untuk persidangan antarabangsa yang akan disertai tokoh-tokoh agama – Kristian, Muslim dan Yahudi – dari pelbagai negara.
Kami ingin menegaskan bahawa kami, sebagai wakil ketiga-tiga agama monoteistik ini, sebulat suara menentang keganasan dan ketaksuban yang dilakukan atas slogan agama.
Persidangan tersebut barangkali diadakan di Amman, Jordan.
Pada pemikiran Barat, kalimah Allahu Akbar kedengaran seperti ancaman. Apakah tanggapan Kristian di Tanah Suci mengenainya?
Kami Kristian juga mengatakan Allahu Akbar. Ini ungkapan pemahaman kita bahawa Sang Pencipta adalah Maha Besar. Kita tidak mahu kata-kata ini dikaitkan dengan keganasan dan jenayah.
Kami menolak sebarang kaitan antara perkataan-perkataan tersebut dengan pembunuhan.
Kita menentang penggunaan ungkapan tersebut dalam konteks sebegini. Mereka yang berbuat demikian, hanya menghina agama dan nilai-nilai agama kita.
Mereka yang menggunakan kata-kata ini ketika melakukan perkara yang tidak beragama, tiada kerohanian, dan tidak bertamadun hanya merosakkan agama.
Allahu Akbar adalah ungkapan keimanan kita.
Seseorang tidak boleh menggunakan kata-kata tersebut untuk tujuan yang bukan keagamaan demi membenarkan keganasan.
Adakah ungkapan Allahu Akbar disebut di dalam gereja?
Sudah tentu.
Bagi kami, Allah bukanlah istilah Islamik. Ia perkataan Arab yang merujuk kepada Sang Pencipta yang membina dunia kita ini.
Jadi apabila dikatakan Allah di dalam doa-doa kami, yang dimaksudkan adalah Pencipta dunia ini.
Doa dan seruan kami dalam upacara keagamaan Kristian Ortodoks mengunakan perkataan ini.
Kami katakan, pujian kepada Allah untuk setiap masa. Kita banyak menyebut Allah dalam liturgi kami. Ianya salah untuk memikirkan bahawa kalimah Allah hanya digunakan oleh orang Islam.
Kami umat Kristian Arab menyebut Allah dalam bahasa kami sebagai cara untuk mengenalpasti dan menyeru Pencipta dalam doa-doa kami.
[caption id="attachment_4927" align="aligncenter" width="548"]
Misa Krismas di Gereja Natal – Bethlehem, di Tebing Barat. Gambar: REUTERS/Ammar Awad[/caption]
Adakah ini semua tentang Kristus? Adakah beliau yang mencetuskan perpecahan agama di Tanah Suci? Kristian dan Muslim mengiktiraf bahawa Yesus Kristus dilahirkan, dan mereka sedang menunggu kedatangannya yang kedua, dan hari akhirat. Namun Yahudi menafikan ini, dan menantikan Penyelamat mereka.
Umat Kristian mempercayai bahawa Yesus telah datang.
Baru-baru ini kami menyambut Krismas sebagai peringatan bahawa Yesus telah tiba ke dunia ini, bahawa dia dilahirkan di Bethlehem, dan memulakan perjalanannya di Tanah Suci ini demi keseluruhan umat manusia, dan menyelamatkan dunia.
Jadi bagi kami, Yesus telah datang.
Yahudi mempercayai bahawa dia belum tiba, dan menantikan kedatangannya. Inilah perselisihan utama di antara orang Yahudi dengan kami. Kami mempercayai bahawa Yesus telah datang, namun mereka tidak.
Pun begitu, kami tidak berperang dengan orang Yahudi. Kami tidak melakukan keganasan terhadap orang Yahudi atau sesiapapun di dunia ini, walaupun berbeza dalam kepercayaan kita.
Kami berdoa untuk mereka yang tidak bersetuju dengan kami.
Apabila Yesus datang ke dunia ini beliau tidak mengarahkan kami untuk membenci, mengabaikan, atau berperang antara satu sama lain; beliau tidak menyuruh kami untuk membunuh yang ini atau yang itu.
Beliau memberikan satu arahan mudah: iaitu saling mengasihi. Apabila Yesus memerintahkan kami untuk saling mengasihi, kasih sayang ini tidak terbatas kepada bagaimana seseorang itu, atau apa yang dia lakukan.
Jika kita benar-benar Kristian, maka ia beban hutang kita untuk mengasihi semua orang, dan melayani mereka dengan positif, dan kasih sayang.
Apabila kita melihat seseorang yang berdosa, hilang, dan jauh dari Allah dan keimanan, seseorang yang melakukan kesalahan, maka ia tanggungjawab kita untuk berdoa untuknya walaupun dia mungkin berbeza dari kita dan agama kita.
Apabila kita berbeza pendapat tentang agama, kita berdoa agar Allah memberi petunjuk kepada mereka ke jalan yang benar.
Kebencian, kemarahan, dan tuduhan bahawa kepercayaan seseorang itu salah bukanlah etika kita sebagai umat Kristian.
Ini adalah perbezaan utama antara agama Yahudi dengan kami. Agama Yahudi yang wujud sebelum Kristus adalah agama bagi orang yang menunggu kedatangan Yesus.
Ramai orang Yahudi yang mengikutinya, namun masih ada yang tidak mempercayainya, dan menolaknya.
Kita tahu bahawa Yesus telah dianiaya, dan begitu juga umat Kristian terawal. Sebagai contoh, Raja Herod telah membunuh ribuan bayi di Bethlehem kerana mengesyaki Yesus di antara mereka.
Kitab Kisah Para Rasul, serta tradisi suci, menceritakan banyak kisah penganiayaan Kristian terawal.
Namun begitu, kami melihat setiap orang yang tidak bersependapat dengan kami tentang agama sebagai saudara, manusia sesama kita.
Allah menciptakan kita semua, memberikan nyawa, maka ianya tanggungjawab kita untuk menyayangi setiap seorang, dan mendoakan mereka yang tersilap atau salah faham, supaya Allah membimbing mereka ke jalan yang benar.
Adakah itu sebabnya orang Kristian dan orang Islam ditindas?
Kami tidak membahagikan rakyat Palestin kepada Kristian dan Muslim, siapa yang alim dan siapa yang tidak, yang berhaluan kiri atau ahli parti yang mana. Kami tidak membahagikan manusia mengikut kepercayaan atau agama.
Untuk gerakan penentang ia tidak kira sama ada mereka beragama Islam atau Kristian.
Walau apapun pandangan politik mereka, semua rakyat Palestin secara aktif menyokong bahawa mereka patut diberikan hak dan mampu mencapai impian mereka.
Ya, beberapa orang Kristian telah terbunuh sejak 1948 hingga ke hari ini. Beberapa orang Kristian telah dihalau keluar dari rumah-rumah mereka.
Beberapa perkampungan Kristian telah musnah, dan kini tiada satu pun rumah atau penghuni di sana, contohnya, Al Galil di Golan Heights.
Banyak gereja telah diserang di Jerusalem; terdapat beberapa percubaan untuk merampas harta dan tanah mereka.
Ada Kristian yang dipenjarakan di Israel – tidak seramai orang Muslim, tetapi ada.
Masyarakat Kristian umumnya lebih kecil, namun kami mempunyai para syahid sendiri yang terbunuh dan banduan yang menghabiskan bertahun-tahun lamanya di penjara.
Kristian menderita di bawah penjajahan Israel sama seperti orang Islam – penduduk Palestin keseluruhannya menderita di bawahnya. Mereka tidak membezakan antara kita.
Adakah terdapat sebarang aspek khas bagi umat Kristian yang tinggal di Tanah Suci?
Ini adalah salah satu contohnya, yang berkait dengan Gereja Ortodoks Rusia.
Gereja Besar Holy Trinity terletak di bahagian barat Jerusalem dan merupakan milik Gereja Ortodoks Rusia, namun selepas 1948 Israel mengambil kesempatan terhadap keadaan di Rusia untuk merampas beberapa bangunan di sekitar gereja besar tersebut, dan menggunakannya sebagai markas polis dan penjara yang mengamalkan penyeksaan.
Apabila seseorang mengatakan “moskobiya”, merujuk kepada sesuatu yang berhubung dengan Patriarki Moscow, iaitu sesuatu yang suci dan spiritual, perkara pertama yang akan terlintas di fikiran seorang Palestin yang hidup di Jerusalem adalah penyeksaan, polis, soal siasat dan penjara.
Di Nazareth, sebagai contoh, perkataan “moskobiya” dikaitkan khas dengan sebuah sekolah Rusia lama di mana pelajarnya adalah di kalangan warga elit Palestin, para saintis dan ahli politik.
Walaupun ianya telah ditutup selepas Revolusi 1917 di Rusia, kemasyhurannya masih hidup.
Jadi, ia hanyalah buat rakyat Palestin di Jerusalem.
Apakah pendapat warga Kristian Palestin, maksud saya Kristian Ortodoks terutamanya, tentang krisis di Ukraine?
Secara keseluruhannya, kami amat bimbang dengan perpisahan di Ukraine. Kami masih mempercayai semua umat Kristian Ukraine patut kekal di bawah naungan Gereja Ibu iaitu Patriarki Moscow.
Saya berharap krisis Ukraine mampu diselesaikan melalui dialog supaya kita dapat melihat perdamaian dan tamatnya keganasan serta pertumpahan darah.
Umat Kristian tidak memerlukan peperangan dan pembunuhan. Krisis politik perlu diselesaikan secara aman. Gereja mesti bekerja keras untuk memastikan bahawa jurang dirapatkan dan diatasi.
Gereja Ortodoks di Ukraine adalah kuat kerana kebanyakannya berkepercayaan Kristian Ortodoks.
Perpecahan mesti diperbetulkan. Kami benar-benar berharap bahawa segala usaha Patriarki Moscow dan Patriarki Constantinople dapat menyatukan semula Gereja Ukraine.
Saya percaya perpecahan tersebut mampu dipulihkan dan mereka yang mengasingkan diri dapat kembali semula. Namun untuk itu, kita perlu merendah diri, yakin dan bersemangat teguh.
Kami berdoa untuk Gereja Ortodoks di Ukraine.
Rombongan Pusat Islam Berbuka di Gurdwara – Dubai
Tetamu dari Pusat Islam Al Manar di Gurdwara Guru Nanak Darbar. Gambar: Khaleej Times[/caption]
Terjemahan makalah “Islamic Centre Members Break Fast at Dubai Gurdwara”, terbitan Asia Samachar pada 24 Jun 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.
Tahun lepas, 10 anggota dari Pusat Islam Al Manar telah melawat Guru Nanak Darbar untuk menggalakkan persefahaman antara agama.
Tiba jam 7.16pm, waktu rasmi berbuka puasa pada bulan suci Ramadan di Dubai, suasana di dewan langar (dewan makan di Gurudwara Guru Nanak Darbar, iaitu sebuah kuil Sikh) berkumandang dengan alunan azan, bukan dengan bacaan kirtan seperti biasa, demi menghormati para tetamu dari Pusat Al Manar.
Di satu bahagian, sekumpulan manusia duduk bersila dalam barisan menunggu hidangan langar (makan malam), manakala bahagian sebelahnya dikhaskan sebagai ruang solat.
Pengalaman ini amat menyentuh hati. “Saya tidak pernah menyaksikan sesuatu sebegini sebelum ini,” kata Surjit Kaur, seorang wanita lanjut usia dari Punjab di utara India, yang sedang melawat anaknya di Dubai.
Antara persitiwa julung kalinya buat Gurudwara yang baru dibuka pada bulan Januari 2012 itu, rombongan dari Pusat Islam Al Manar telah melawat pada hari Selasa demi menggalakkan persefahaman antara agama.
Kedua-dua pihak saling bertukar mesej keamanan di dewan ibadat utama dan petangnya diikuti dengan hidangan mewah juadah vegetarian untuk Iftar.
[caption id="attachment_4914" align="aligncenter" width="517"]
Surinder Singh Kandhari (paling kiri) menyertai tetamu untuk berbuka puasa di Gurudwara. Gambar: Khaleej Times[/caption]
“Saya rasakan ia usaha baik untuk mengadakan dialog terbuka antara warga berbeza agama dan amalan,” kata Surinder Singh Kandhari, Pengerusi Gurudwara Guru Nanak Darbar.
“Lawatan seperti ini membantu menjelaskan salah faham. Dunia ini begitu besar dan ianya sesuatu yang baik untuk mempelajari dari agama lain juga. Sikh sebagai agama memuliakan toleransi, kesetaraan, sikap membantu dan kerendahan hati, dan Islam berkongsi prinsip yang sama,” katanya.
“Kami berterima kasih kepada Duli Yang Maha Mulia Shaikh Mohammed bin Rashid Al Maktoum, Naib Presiden dan Perdana Menteri UAE merangkap Pemerintah Dubai kerana memberikan kami tanah ini secara percuma dan memberi kebenaran untuk membina rumah ibadat dan mengamalkan agama kami secara bebas.
“Kami dibenarkan menghidangkan langar sepanjang hari walaupun di bulan suci Ramadan. Lawatan ini melambangkan kemuliaan sama yang telah ditunjukkan pemerintah ke atas agama lain. ”
Ketika beramah-mesra, gurudwara tersebut telah menghadiahkan delegasi dengan Saropa, iaitu pakaian kehormatan tertinggi di sebuah gurudwara.
“Kami mengambil inisiatif ini ketika di Konvensyen Keamanan Dubai, yang merupakan acara dua tahun sekali. Kami menjemput wakil pelbagai agama; kami pernah menerima delegasi dari gereja dan kuil.
Matlamatnya ialah untuk menyebarkan mesej keamanan melalui dialog. Usaha kami adalah supaya orang ramai dapat mengenali intipati Ramadan, mengapa ianya benar-benar istimewa bagi umat Islam,” ujar Abdul Hadi dari Pusat Islam Al Manar.
Al Manar adalah pusat pengajian al-Quran dan dakwah yang diselia di bawah naungan Shaikha Hind binti Maktoum bin Juma Al Maktoum, isteri Duli Yang Maha Mulia Shaikh Mohammed.
Jumaat lalu, 150 warga Sikh telah dijemput ke Pusat Islam tersebut untuk berbuka puasa dan berbicara.
Manipulasi Fakta dalam Buku Teks Sejarah
Sejarah Pada Anak-anak Kita
Ada masa fakta dimanipulasi untuk menyampaikan propaganda, agenda dan dakyah yang membawa kemusnahan kepada perpaduan kaum yang dipupuk sejak dahulu.
Demikianlah juga hal yang dapat diperhatikan dalam isu fakta mengenai kedatangan Portugis seperti yang disajikan kepada pelajar Tingkatan 1 di seluruh negara menerusi buku teks Sejarah.
Baru-baru ini, beberapa ibu bapa beragama Kristian meluahkan rasa kurang selesa apabila anak-anak pulang dari sekolah dan bertanya tentang gambaran negatif mengenai orang Kristian dalam buku teks Sejarah terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) di bawah Kementerian Pelajaran Malaysia (KPM).
Apabila meneliti kandungan yang dimaksudkan, saya sendiri berasa hairan kerana “fakta” yang dipelajari di sekolah pada tahun 1960-an dan 1970-an tidak sama dengan “fakta” yang disogokkan sekarang.
“Kedatangan orang Portugis ke Timur dikaitkan dengan keinginan mereka meneruskan Perang Salib. Mereka ingin menghancurkan kerajaan Islam yang ada di Timur termasuk kerajaan Melaka yang merupakan pusat perkembangan dan penyebaran agama Islam. Pada masa yang sama, Portugis mahu menyebarkan agama Kristian.”
Demikian dipaparkan dalam buku teks Sejarah Tingkatan 1 yang ditulis oleh Ahmad Fawzi Mohd Basri, Mohd Fo’ad Sakdan dan Azami Man; serta disunting oleh Wan Norliani Wan Jusoh dan Nazri Mohamad Don.
Edisi yang saya baca adalah terbitan 2009 dan dimaklumkan bahawa terbitan 2014 juga sama kandungannya.
Saya memaparkan foto halaman buku berkenaan di Facebook pada 30 Jun 2015 untuk mendapatkan reaksi daripada rakan-rakan yang pernah belajar Sejarah di sekolah dahulu.
Dalam masa beberapa hari sahaja, paparan itu dikongsi lebih 1,660 orang dari seluruh negara. Masing-masing hairan dengan “fakta” yang dipaparkan sebagai tujuan utama Portugis datang ke Timur.
“Apa yang sedang berlaku di negara ini? Sejarah yang saya belajar menyatakan Portugis datang ke Timur untuk rempah-ratus,” komen Kalidas Muniandy.
Nagathisen Katahenggam menambah: “Tujuan utama kedatangan Portugis untuk penguasai perdagangan dan meluaskan kuasa.”
Manakala Aiza Zizan merujuk kepada konsep Gospel, Gold, Glory (Keagamaan, Kekayaan, Kemegahan) yang memotivasi pelayaran orang Portugis dahulu.
Turut melahirkan rasa hairan ialah Hendry Rao yang tertanya-tanya bagaimana konsep 3G yang menjadi asas kedatangan Portugis bertukar menjadi “agenda Kristianisasi” semata-mata.
[caption id="attachment_4919" align="aligncenter" width="501"]
Fakta dimanipulasi memberikan gambaran negatif tentang orang Kristian.[/caption]
Pelbagai Pihak Tampil Luah Rasa Hairan dan Kecewa
Prabha Rajoo mengimbas apa yang pernah dipelajari sejak sekolah rendah pada 1980-an dan berkata, “Sejarah yang saya belajar menyatakan orang Portugis datang ke Melaka untuk mendapatkan monopoli perdagangan rempah.”
Memanglah ada pihak yang tampil berhujah, Portugis turut menyebarkan ajaran Kristian di Timur. Akan tetapi, entah mengapa aspek itu yang diangkat dan dijadikan tujuan utama dalam buku teks sekolah.
“Hanya di Malaysia, sejarah boleh diolah, ditukar dan dimanipulasi sesuka hati,” kata Vicknes Loganathan bagi meluahkan kekecewaan terhadap insiden yang berlaku.
“Setahu saya, orang Portugis tiba di Melaka untuk memecahkan aliran perdagangan antara China dan Arab. Ini berkaitan aliran perdagangan rempah-ratus yang dibawa ke Venice,” Jayaprakash Jayachandran menghuraikan.
S. Annadurai menasihatkan pihak terbabit (KPM) supaya tidak mempolitikkan fakta sejarah demi agenda peribadi.
Alexandar Alex menambah, “Sekiranya tindakan mengubah sejarah berterusan, ia tidak boleh digelar sejarah tetapi harus diberi gelaran mitos.”
Gopal Subramaniam yang turut memberikan komen menjelaskan hakikat Portugis menawan Melaka pada 1511:
“Penjajahan kuasa Barat hanya tamat pada 1957. Selama 446 tahun Tanah Melayu berada di bawah penjajah. Apakan ada bukti sekurang-kurangnya seorang Muslim masuk agama Kristian sepanjang tempoh itu?”
Paparan yang dibuat di Facebook turut mendapat perhatian wartawan Malay Mail Online.
Apabila dihubungi untuk mendapatkan maklumat, saya meluahkan rasa kecewa kerana Perang Salib dijadikan alasan utama dalam buku teks Sejarah berbanding tujuan sebenar, iaitu perdagangan dan peluasan kuasa.
Natijahnya, pelajar (remaja) pelbagai kaum dan agama akan mendapat gambaran tidak tepat mengenai orang Kristian (Portugis).
Hal ini saya alami sendiri apabila beberapa pelajar Tingkatan 1 bertanya, apakah orang Kristian jahat kerana menawan Melaka untuk memaksa orang Islam memeluk ajaran Kristian.
Selepas isu ini diketengahkan menerusi laporan di Malay Mail Online pada 5 Julai 2015, pensyarah Jabatan Sejarah, Universiti Malaya, Dr Sivachandralingam Sundara Raja tampil mengakui kesilapan dalam buku teks berkenaan.
“Portugis datang ke Timur untuk mendapatkan rempah-ratus. Mereka datang untuk berdagang; bukan untuk menjajah dan mengambil alih seluruh negara; serta bukan sesekali untuk meneruskan Perang Salib,” katanya (Malay Mail Online, 5 Julai 2015).
Dua hari kemudian, penulis buku sejarah yang amat disegani, Ranjit Singh Malhi, dipetik sebagai berkata, hakikat keinginan Portugis meneruskan Perang Salib di Timur memang ada dinyatakan dalam buku teks Sejarah pada tahun 1960-an.
[caption id="attachment_4921" align="aligncenter" width="491"]
Pakar bidang mengesahkan buku teks Sejarah dipenuhi kesalahan fakta.[/caption]
Agenda Terancang Kuasawan dan Pemerintah
“Tujuan utama kedatangan Portugis ke Melaka adalah untuk menguasai perdagangan rempah. Sebab utama Portugis menawan Melaka adalah untuk menguasai perdagangan rempah,” kata Ranjit sambil mengaku penjajah turut berusaha menyebarkan ajaran Kristian (Malay Mail Online, 7 Julai 2015).
Untuk rekod, pada tahun 2010, Ranjit dan seorang lagi pakar sejarah, Ng How Kuen, tampil mendedahkan penipuan, manipulasi dan kesalahan fakta yang disumbat ke dalam buku teks Sejarah bagi tujuan politik pihak pemerintah.
Akhbar The Sun (13 Disember 2010) melaporkan kenyataan Ranjit yang menyelar kandungan buku teks Sejarah terbitan 1996 bagi pelajar Tingkatan 1.
Contohnya, dinyatakan kononnya beberapa pedagang India meminjamkan kapal mereka kepada Portugis yang mahu menyerang dan menawan Melaka.
Pada 26 Mei 2015, Ahli Parlimen Sibu, Oscar Ling Chai Yew mengemukakan pertanyaan di Dewan Rakyat mengenai laporan terdapat 80 kesalahan fakta dalam buku teks Sejarah bagi murid Tahun 5 di Sekolah Jenis Kebangsaan Cina (SJKC).
[caption id="attachment_4920" align="aligncenter" width="504"]
Buku teks Sejarah di SJKC terpaksa dicetak semula kerana ada kesilapan ketara.[/caption]
Menurut laporan Bernama, Timbalan Menteri Pendidikan, P. Kamalanathan mengesahkan KPM sudah mengarahkan buku teks berkenaan dicetak semula selepas 9 kesalahan fakta dibetulkan.
Maknanya, manipulasi fakta sejarah yang disajikan kepada generasi muda menerusi buku teks Sejarah bukan sesuatu yang baru.
Seperti dikatakan oleh Ng How Kuen, golongan guru yang menulis buku teks Sejarah ketara mengubah fakta sejarah mengikut telunjuk parti pemerintah.
Kerajaan yang ada sekarang sudah pun berusaha keras menggunakan Biro Tatanegara (BTN) untuk menanam kebencian orang Melayu dan orang Islam terhadap orang Bukan Melayu dan orang Bukan Islam yang dilabel sebagai “pendatang”.
Saya percaya segala manipulasi fakta yang dilakukan dalam buku teks sekolah tidak akan dibetulkan. Sebaliknya akan dibiarkan dengan pelbagai alasan licik, demi meneruskan agenda perkauman yang sudah dirancang penuh teliti.
Manipulasi fakta dalam buku teks Sejarah Tingkatan 1 seperti yang didedahkan ini tentulah bukan kesilapan yang tidak disengajakan.
Sebaliknya, tentu sahaja salah satu daripada ribuan usaha bagi memberikan gambaran negatif mengenai orang Bukan Melayu di Malaysia.
Kononnya orang Kristian meneruskan Perang Salib dan agenda Kristianisasi; sedangkan apa yang sebenarnya berlaku adalah sebaliknya.
Seminar Kalimah Allah dan Kristologi Nusantara yang berlangsung di Universiti Teknologi Mara (UiTM), Shah Alam pada 6 Mei 2014 merupakan salah satu contoh amat nyata.
Malangnya, golongan minoriti di negara bertuah ini tidak ada ruang untuk bersuara apabila terus ditekan, dihina, diperlekeh dan dizalimi golongan majoriti yang menguasai bidang politik dan pendidikan.
Roh Yang Hidup, Aki Nabalu
Aki Nabalu[/caption]
Kelahiran Aki Nabalu
Suatu ketika dahulu, Kinorohingan ataupun dikenali sebagai TUHAN mempunyai dua orang anak iaitu Taadakon dan Bulantoi. Taadakon merupakan anak sulung kepada Kinorohingan dan Bulantoi adalah anak bongsunya.
Taadakon dan Bulantoi mempunyai sifat yang berbeza dimana Taadakon lebih kepada menjadi penjaga di Bumi manakala Bulantoi seringkali membuatkan manusia sakit dan memberikan kehidupan yang susah.
Melihat kepada tingkah laku anak-anaknya, Kinorohingan mengarahkan Taadakon untuk tinggal di Gunung Kinabalu manakala Bulantoi hanya berkeliaran di kawasan hutan dan berterusan mengacau manusia.
Ini telah memberikan amanat kepada Taadakon untuk menjaga gunung dan mengetuai segala penghuni yang mendiaminya. Pengamal kepercayaan pagan atau agama asal mempercayai roh-roh yang sudah meninggal dunia akan naik ke Gunung Kinabalu untuk menetap disana.
Sehingga hari ini, penduduk Sabah memanggil Taadakon sebagai Aki Nabalu.
Semangat yang Indah & Suci
Penceritaan pendek dari nenek moyang ini memberikan satu gambaran yang sangat mendalam tentang siapakah Aki Nabalu.
Aki Nabalu adalah anak kepada Kinorohingan dan itu meletakkan Aki Nabalu sebagai satu semangat yang indah dan suci kepada pengamal agama asal. Bagi mereka, semangat ini adalah hidup dan tidak dapat dipisahkan dari tubuh manusia, sepertimana ungkapan yang sering dikatakan, “Kita adalah Bumi dan Bumi adalah kita”.
Penjaga Kota
Seperti dalam petikan bible:
“Lalu, di dalam roh ia membawa aku ke atas sebuah gunung yang besar lagi tinggi dan ia menunjukkan kepadaku kota yang kudus itu.” (Wahyu 21:10)
Petikan ini mencerminkan bagaimana juga Kinorohingan membawa Aki Nabalu ke atas Gunung Kinabalu dan menunjukkan Sabah sebagai sebuah kota yang kudus.
Sabah sebagai kota kudus, seharusnya tidak dicelar dan dicemari dengan kemusnahan alam sekitar dan pelbagai pembangunan konkrit.
Tetapi malangnya, apa yang diimpikan oleh Aki Nabalu tidak kesampaian, Sabah kini dikatakan sedang dalam pembangunan yang pesat seperti yang diinginkan oleh mereka yang bersifat materialistik.
Semangat yang Sentiasa Hidup
Aki Nabalu adalah semangat yang hidup berbilion tahun lamanya.
Amanda Leonie dalam penulisannya mengungkapkan,
“bagaimanakah mampu kita fahami spiritualiti yang lebih lama dari kewujudan bumi sendiri. Umur alam semesta adalah 13.7 bilion tahun, planet Bumi dalam lingkungan 3.8 bilion tahun, kehidupan ialah 2 bilion, dan kewujudan manusia di Bumi hanya dalam 7 juta tahun.”
Persoalan yang sama timbul, sejauh manakah kita mampu memahami spiritualiti Aki Nabalu, sekian lama semangat ini hidup, tetapi sejauh manakah kita mendekati semangatnya dan bersatu dengannya.
Adakah hanya selepas gempa bumi, baru kita mulai sedar dan rasa yang semangat Aki Nabalu adalah suatu realiti.
Ini juga bermakna, Aki Nabalu sudah wujud sebelum kedatangan agama-agama lain seperti Kristian dan Islam di Sabah. Sejak Bumi dibentuk, Gunung Kinabalu sudah tersergam indah berdiri. Hanya selepas kedatangan para penginjil dari Eropah, telah membawa separuh penduduk Sabah kepada agama Kristian.
Pemikiran ini dikuatkan lagi dengan penceritaan ringkas oleh nenek moyang, dimana semasa Jepun menawan Sabah, pada masa itu lebih dikenali sebagai Borneo pada tahun 1942, tentera Jepun cuba meletupkan Gunung Kinabalu dengan dua biji bom tetapi tidak meletup.
Dengan perasaan tidak puas hati, mereka melontarkan bom yang ketiga ke puncak gunung, disaat itu, keluar satu rumah dan muncul seorang manusia yang bertelinga besar dan menuding jari ke arah kapal tentera Jepun itu. Tentera Jepun ketakutan dan mereka tidak berjaya meletupkan Gunung Kinabalu.
Kejadian ini menguatkan pegangan kepercayaan agama asal yang Aki Nabalu memang benar-benar hidup di puncak gunung itu.
Aki Nabalu dalam Kemodenan
Semangat Aki Nabalu seolah-olah dilupakan dalam kesibukan arus pemodenan sehinggalah gempa bumi yang mengejutkan penduduk Sabah.
Penduduk Sabah hanya melihat semangat Aki Nabalu bangkit dalam keadaan marah disebabkan oleh pelancong asing yang berbogel di puncak.
Gempa bumi ini membawa kepada bermacam-macam perdebatan seperti pelancong asing berbogel seharusnya menghormati tempat suci, ada juga yang mengatakan gempa bumi bukan disebabkan oleh pelancong tersebut.
Saya berfikir, sekiranya gempa bumi tiada, adakah Aki Nabalu terlintas di fikiran kita atau kita terus hanyut dalam khayalan pemodenan yang makin melimpah ruah.
Saya cuba membayangkan Aki Nabalu berdiri di puncak dan melihat ke satu pandangan luas iaitu kota kudus Sabah, dengan kesakitan melihat perubahan alam dari rimbunan hijau ke konkrit.
Aki Nabalu juga dimodenkan menjadi Gunung Kinabalu sebagai pusat pelancongan untuk tujuan pembangunan ekonomi. Dia menerima ratusan pengunjung setiap hari. Pengunjung yang bertujuan untuk menikmati keindahan puncak gunung dan juga merasai semangatnya.
Namun sejauh manakah pengunjung ini betul-betul menyelami isi hati Aki Nabalu, berkomunikasi dengannya dan cuba bersatu dengannya?
[caption id="attachment_4901" align="aligncenter" width="546"]
Upacara Monogit[/caption]
Monogit
Susulan gempa bumi ini, sekumpulan Bobolian ataupun bomoh melakukan upacara Monogit ataupun dikenali sebagai upacara menyenangkan semangat Aki Nabalu. Ini adalah upacara berkomunikasi dengan Aki Nabalu dan meminta maaf kepadanya.
Upacara sebegini sepatutnya dilakukan sekali dalam setahun untuk bersyukur dan berterima kasih kepada Aki Nabalu, akan tetapi, ini seolah-olah tidak berlaku lagi kerana kebanyakan penduduk Sabah sudah menganuti agama Kristian.
Sesetengah penganut Kristian mengatakan kamu tidak boleh melakukan atau mengikuti upacara ini kerana ia melanggar pegangan dan dianggap berdosa.
Pemikiran sebegini sudah tentunya membawa kesedihan yang teramat kepada Aki Nabalu. Seolah-olah kita cuba menidakkan kewujudannya di Bumi.
Jika kita rujuk kepada petikan dalam Kejadian 22:13, “Abraham mengambil domba itu, lalu mengorbankannya sebagai korban bakaran pengganti anaknya”.
Kisah Abraham ini jelas menunjukkan penyembahan dengan menggunakan darah binatang kepada Tuhan. Begitu juga dalam konsep Monogit, penyembahan dengan menggunakan darah kerbau kepada Aki Nabalu. Jadi apa bezanya disini, upacara Abraham dengan Bobolian.
Maka saya melihat disini, mengikuti upacara Monogit bukanlah satu perbuatan dosa. Mereka yang beragama Kristian dan telah mengikuti upacara Monogit, tidak payah risau terhadap mereka yang menghakimi kamu sebagai orang berdosa.
Kita sepatutnya risau terhadap mereka yang sudah jatuh dalam kekuasaan material dunia.
Seperti Paus Fransiskus mengatakan dalam khutbahnya, “godaan setiap hari kepada umat Kristian adalah tarikan yang lebih kepada dunia material dan kuasa dan pada masa yang sama cuba membentuk gereja.
Hasilnya kita menjadi orang Kristian atas nama sahaja tetapi hati dilaburkan kepada dua kepentingan di atas, maka akibat sikap itu membuatkan iman, misi dan gereja menjadi lemah.”
Teguran yang mendalam dari Paus kepada seluruh umat Kristian.
Aki Nabalu Dulu & Sekarang
Walaupun rupa bentuk Gunung Kinabalu sudah berubah, namun semangat Aki Nabalu tidak berubah. Berlakunya gempa bumi atau tidak, kita seharusnya mula merenung dengan mendalam.
Aki Nabalu sebenarnya sentiasa berbicara kepada kita sepanjang masa. Bisikannya yang penuh harapan agar kita sebagai generasi baru tidak melupakan kewujudannya. Kita sebagai Kristian tidak lansung membuangnya. Kita yang mengejar material dunia tidak memusnahkanya. Kita sebagai BUMI harus bersatu dengannya.
Ekaristi dan Krisis Ekologi
Syurga dicipta untuk memuaskan manusia yang padanya dunia tidak bermakna – Heine
Kegelisahan Manusia
Pada malam 04.06.2015, kelihatan bulan begitu terang memancari langit gelap yang terbentang luas, pemandangan yang sungguh indah. Tak sangka esoknya, Gunung Kinabalu digegarkan gempa bumi dengan magnitud 6.0 dan gelombang riaknya terasa hingga ke sekitar Kota Kinabalu.
Adakah semalam itu cahaya gempa? Gempa yang telah menyebabkan:
(i) kehilangan 18 nyawa
(ii) kebingungan, kerisauan 167 pendaki terperangkap — terselamat semuanya dengan kekuatan kasih para malim (jurupandu gunung)
(iii) kemarahan rakyat Sabah terhadap yang kurang ajar (termasuk penjawat am dan pelancong telanjang); dan kini
(iv) tanah runtuh, perubahan permukaan bumi dan banjir lumpur di kawasan kaki Gunung Kinabalu.
Kali terakhir saya mendaki gunung Kinabalu ialah pada 31hb Mei pada pesta Kaamatan tahun lalu. Mendaki bersama sekumpulan orang muda dari Kg. Terian, Ulu Papar, untuk:
(i) bersolidariti dan mengibarkan banner “Save Ulu Papar” kerana kampung mereka kini sedang diancam oleh cadangan pembinaan empangan Kaiduan; dan
(ii) menjadi sukarelawan pemungut sampah sarap sepanjang perjalanan yang dibuang oleh pendaki-pendaki semasa ingin mencapai ke puncak gunung Kinabalu.
Selain daripada dua tujuan diatas, ada lagi satu tujuan peribadi untuk ke gunung. Iaitu sebagai satu perjalanan rohani, untuk mengabdikan diri dengan ciptaan sambil berdiskusi dengan alam yang lirih.
Kita adalah Bumi
Walaupun sudah setahun lalu naik gunung, masih segar dalam ingatan saya apa rasanya di puncak. Ia memberi saya suatu perasaan kagum dan misteri.
Setiba dipuncak, terdapat satu pemandangan yang selalu diabaikan, iaitu pemandangan ruang kosong yang sangat banyak dan sangat luas. Memandang dari atas ke ruang kosong yang luas terbentang, saat itu saya merasakan ada satu kehidupan yang tidak terungkapkan dan sukar dijelaskan.
Sambil menghirup udara segar, terasa hanya ingin tinggal dalam realisasi tersebut dan merasakan bagaimana ia bermanifestasi dalam diri ini secara sedar.
Melihat keindahan ibu bumi adalah penting untuk pertumbuhan advokasi kita terhadap ekologi. Kerana biasanya kita akan melindungi benda yang kita cintai. Dan selalunya kita cinta kepada apa yang cantik, seperti planet bumi yang saya katakan tadi.
Akan tetapi, bagaimanakah kita mampu melihat kecantikan planet ini kalau kita tinggal di dalamnya? Seperti juga, seseorang tidak akan dapat melihat gambarnya sendiri kalau dirinya berdiri didalamnya.
Maka, kita belum melihat keindahan sebenar ibu bumi kita, kalau kita masih menganggap kita dan bumi adalah dua mahkluk yang berbeza.
Pada tahun 1968, angkasawan Apollo 8 berjaya mengambil gambar bumi yang pertama dari bulan. Dengan tersebarnya gambar bumi tersebut, ia membangkitkan gerakan global alam sekitar yang membawa kepada pelancaran Hari Bumi pada tahun 1970.
Dan pada 1972, angkasawan Apollo 17 telah berjaya menghasilkan gambar bumi yang lebih jelas. Gambar tersebut telah menyebabkan satu kesedaran baru bahawa ekosistem bumi dan umat manusia adalah saling berkaitan dan membentuk satu entiti. Dan ini bermakna kelangsungan hidup manusia bergantung kepada sistem planet ini.
Para angkasawan yang melihat bumi dari luar untuk kali pertamanya tidak melihatnya sebagai satu benua atau lautan dari jarak yang jauh, tetapi melihat ke dalam ruang angkasa, dan melihatnya secara keseluruhan.
Pertama kali, melihat planet biru terapung yang membawa kehidupan kecil di dalamnya dan tanpa sempadan. Tidak hairanlah mengapa Alvina berkata dan saya mengiyakannya,“Ia seperti berada dalam tubuh yang sama dan satu bahagian yang cedera. Itulah yang saya rasa.”
Apabila Gunung Kinabalu sakit seluruh penghuni berdekatan juga jadi sakit.
Amaran kepada Manusia
Di mana sahaja saya pergi, semua orang akan bercakap mengenai bencana ini seperti ia hanya berlaku di sana dan bersikap “Ah alangkah kasihannya mereka, marilah kita memberi bantuan dan teruskan berdoa”, kemudian keesokan harinya masih terus membuang sampah merata-rata tempat.
Tiada orang tanya soalan seperti yang pernah diutarakan oleh Marvin Gaye dulu, “What’s going on?”
Menurut Lindu, “Ranau merupakan satu amaran kepada kerajaan dan rakyat Malaysia untuk merenung dan melihat kembali kepada keadaan pembangunan yang telah berlaku. Pembinaan kawasan perumahan konkrit dan pusat membeli belah semakin pesat.”
Pemahaman keterbelakangan yang mencadangkan bahawa manusia “…penuhkan bumi, dan takluklah, berkuasalah ke atas semua alam di bumi…” (Kej 1:28) telah meletakkan penekanan yang lebih kepada keunikan manusia daripada keutuhan ciptaan yang saling melengkapi.
Dimana manusia dipuji sebagai mempunyai ketinggian akal daripada makhluk bumi yang lain kerana, “manusia dicipta seiras dengan wajahNya” (Kej 1:26). Pemikiran yang bersifat antroposentrik menyatakan bahawa makhluk lain tidak termasuk dalam “rencana keselamatanNya”.
Pemahaman bersifat antroposentrik ini, menolak rangka kesamarataan dan memihak kepada cara pandang yang meletakkan ciptaan di hierarki paling bawah.
Ini disahkan apabila keulungan manusia diperbesarkan dengan “Tuhan Allah mengambil manusia dan menempatkanya dalam taman Eden untuk mengusahakan dan memelihara taman itu (Kej 2:15).”
Jadi, manusia dengan tanggapan yang kononnya dia ‘dipilih Tuhan’, menganggap bahawa mereka mempunyai panggilan untuk “menguasai/memerintah” makhluk yang lain dan menakluk bumi (Kej 1:26 + 28).
Maka, cara fikir Aristotle ini telah menggalakkan eksploitasi yang tidak terkawal dan meletakkan manusia sebagai yang dominan dan membinasa bumi.
Cinta kepada Kehidupan
“Tinggi-tinggi Gunung Kinabalu, Tinggi lagi sayang sama kamu”, begitulah nyanyian penyanyi tempatan Kimin Mudin yang terasa begitu bermakna sekali.
Kini lebih bermakna, kerana setiap kali mendengarnya pasti terkenang kembali pendaki-pendaki dan malim gunung yang menjadi korban.
[caption id="attachment_4825" align="aligncenter" width="489"]
Gambar: Channel News Asia[/caption]
Bukan itu sahaja, malim-malim gunung ini juga diisytiharkan sebagai wira. Merisikokan nyawa dan badan mereka untuk menyelamatkan pendaki-pendaki yang terperangkap di puncak Gunung Kinabalu.
Robbi – terkorban apabila batu menimpa kepalanya, walau dalam kesakitan dan kesengsaraan beliau menjerit kepada para pendaki untuk teruskan perjalanan, sementara menunggu penyelamat yang tak sempat kunjung.
Joseph – terkorban apabila ditemui dibawah runtuhan batu dalam keadaan dia jadikan tubuhnya sebagai perisai kepada dua pendaki.
Valerian dan Ricky – terkorban ketika mereka sedang bersama pelajar TKPS di trek “via ferrata” di kawasan gunung yang lebih terbuka dan terdedah kepada runtuhan bongkah batu.
Robbi Sapinggi, Joseph Solugin, Valerian Joannes dan Ricky Masirin dalam pekerjaan mereka telah memberikan nyawa sebagai tebusan kepada pendaki lain, supaya yang lain boleh hidup.
Seperti dalam Yohanes 15:13, “Tidak ada kasih yang lebih besar daripada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya.”
Maka ramailah yang kagum, hairan, teruja dengan kebaikan para malim yang telah terkorban, dan juga para malim yang telah menyelamatkan. Banyak yang masih tidak percaya wujudnya orang-orang yang tiada keraguan diri, di zaman moden yang bersifat individualistik dan pentingkan diri sendiri kini.
Charlene Burns (2006) membuat cadangan berani dan mengatakan bahawa altruisme yang kita perhatikan itu adalah satu manifestasi kuasa Tuhan yang terlaksana melalui ciptaan.
Sifat altruisme, kerjasama (gotong-royong), dan saling kebergantungan yang lebih luas dengan jaring-jaring kehidupan memberi kita kesedaran bahawa kehidupan alam dan kehidupan roh adalah saling berkaitan.
Walaupun kita merasa sedih dengan kehilangan nyawa muda, ibu bumi mempunyai rencana lain, ia memeluk mereka. Semoga roh jiwa mereka tenang dan menjadi mata-mata yang menjaga pendaki di masa hadapan.
Spiritualiti Orang Asal
Antara peristiwa yang dikaitkan dengan gempa bumi adalah pelancong asing yang dikatakan tidak menghormati “semangat gunung” dengan berbogel di puncak.
Gambar mereka yang tersebar di internet telah menyebabkan kemarahan rakyat Sabah. Dan ini menimbulkan banyak reaksi berbeza daripada pelbagai lapisan masyarakat.
[caption id="attachment_4826" align="aligncenter" width="514"]
Gambar: The Star[/caption]
Orang tempatan menyalahkan “pembogel” tersebut kerana mengundang kemarahan Aki Nabalu. Maka, banyaklah ‘pembogel’ sebenar yang mengatakan bahawa kepercayaan adat tersebut adalah kepercayaan kuno, primitif dan melanggar ajaran agama.
Merekalah ‘pembogel’ yang sebenar kerana, kemanusiaan telah hilang akibat ditelanjangi prasangka dan prejudis terhadap agama tradisi ataupun spiritualiti Orang Asal.
Dalam proses pembesaran saya dalam iman katolik, saya diajar bahawa pagan itu sesuatu yang negatif dan harus dibuang kerana “kita sudah Kristian”.
Persoalan, bagaimanakah mampu kita fahami spiritualiti yang lebih lama dari kewujudan bumi sendiri. Umur alam semesta 13.7 bilion tahun, planet bumi dalam lingkungan 3.8 bilion tahun, kehidupan ialah 2 bilion, dan kewujudan manusia di bumi hanya dalam 7 juta tahun.
Juga munurut Santo Thomas Aquinas, “Jika kita tidak memahami penciptaan dengan betul, kita tidak boleh berharap untuk memahami Tuhan dengan sebenarnya.”
Jadi, saya percaya bahawa spiritualiti mendahului agama formal dengan beberapa tahun.
Bukan itu sahaja, Persidangan Uskup Katolik Malaysia, Singapura dan Brunei mengatakan, Gereja harus belajar dan berdialog dengan agama lain.
Antaranya ialah, Gereja boleh belajar tentang penghormatan dan penghargaan terhadap alam sekitar dan kesyukuran tuaian dari Animisme.
Dan kebanyakan agama tradisi Orang Asal berasal dari kepercayaan anismisme, yang setiap ciptaan di bumi ini mempunyai semangat yang mesti dihormati agar semangat itu tidak menggangu manusia.
Menarik sekali apabila Huguan Siou kita mengenakan sogit (denda) terhadap pelancong tersebut kerana menyebabkan kemarahan semangat gunung.
Tapi mengapa dia tidak berbuat apa-apa untuk mengelakkan kemarahan semangat hutan di Ulu Papar. Bukankah kawasan Ulu Papar juga suatu ruang suci, kerana peranannya sebagai kawasan tadahan air untuk pantai barat Sabah dan untuk semua nilai-nilai yang tidak boleh dibayar dengan wang ringgit.
Laudato’ Si
Pada khamis lalu, Paus Fransiskus telah melancarkan ensiklik (pesanan kepada semua Katolik) yang ditunggu-tunggu dunia dan menyeru untuk “pemuliharaan ekologi”.
Antara perkara-perkara penting dalam ensiklik yang bertemakan perubahan iklim itu ialah:
(i) perubahan iklim adalah benar dan ia kini bertambah teruk;
(ii) manusia adalah penyumbang terbesar kepada peubahan iklim ini;
(iii) perubahan iklim memberi kesan yang besar kepada golongan miskin;
(iv) individu boleh dan harus membuat sesuatu, tetapi ahli politik mempunyai tanggungjawab dan perlunya kebangkitan untuk perubahan struktur dan polisi; dan
(v) kita masih mempunyai harapan untuk melakukan yang terbaik untuk alam dan bumi kita.
Fr. Jojo M Fung dalam renungannya merumuskan surat Paus Fransiskus yang bertajuk Laudato Si’: On Care for Our Common Home.
Beliau mengatakan bahawa ensiklik tersebut, “membuka hati kita supaya mempunyai keinginan untuk menikmati kehadiran mistik Allah. Cinta kasih Tuhan dialami, disebarkan dan menghidupkan aktiviti dalam ciptaan, di mana mereka yang miskin berjuang untuk menemukan tempat dalam rumah kita bersama.”
Sama juga apabila kita menghadiri perayaan Ekaristi di mana, roti dan anggur yang dipilih oleh Yesus Kristus disetiap perayaan Ekaristi mengikat perayaan Ekaristi seluruh ciptaan dan ciptaan yang dipercayai untuk melindungi umat manusia.
Roti yang menjadi tubuh Kristus itu merupakan hasil daripada tanah yang tidak dicemari. Anggur yang diubah kepada darah Kristus juga melambangkan transformasi ciptaan untuk memenuhi keperluan generasi masa kini dan yang akan datang.
Air yang bersatu dengan wain anggur melambangkan persatuan dalam Kristus yang bersifat manusia dan Kristus yang bersifat ilahi, yang menandakan serta memuaskan hati kita yang dahagakan Tuhan dan ‘air hidup yang kekal’ (Yohanes 4:14).
Advokasi terhadap Ekologi
Setiap kali bumi dikorek untuk pembangunan yang tidak lestari, maka setiap kali itulah ibu bumi hilang daya tahannya untuk melindungi umat manusia.
Melihat video-video banjir lumpur di Sg. Liwagu baru-baru ini, pokok-pokok besar dengan senangnya tumbang dan menyebabkan rakyat di Ranau, Kota Belud dan sekitarnya mengalami masalah air bersih dan memberi ketidaktentuan dalam kehidupan seharian.
Harus tidak dilupakan, daerah Ranau merupakan lokasi kepada projek perlombongan terbesar di Malaysia, Mamut Copper Mine, sebelum ia berhenti beroperasi pada tahun 1999.
Kemuncak aktiviti perlombongan ialah di mana Ranau “membangun”, syarikat lombong membina jambatan melintasi Sg. Liwagu, dan pembinaan Ranau Golf Course. Dan jika anda pergi ke Ranau sekarang, ia sudah semakin panas dan di Bundu Tuhan pula banyak bangunan tinggi untuk pelancongan.
[caption id="attachment_4831" align="alignleft" width="300"]
Banjir di Ranau. Gambar: The Rakyat Post[/caption]
Kini terdapat satu lagi cadangan pembunuhan ibu bumi di kawasan Ulu Papar. Ulu Papar yang bersempadan antara Penampang dan Papar, dihuni lebih daripada 1,400 penduduk Orang Asal Dusun.
Jika meja mesyuarat yang berberhawa dingin dengan goresan pen meluluskan pembunuhan itu, maka mereka akan menghadapi raksasa yang bernama empangan Kaiduan. Bukan sahaja 1,400 penduduk itu yang akan merasakan, namun kita semua pun akan menjadi korban diatas pembangunan yang tidak lestari ketinggalan zaman itu.
Menurut Paus Fransiskus dalam ensiklik terbarunya, “adalah penting untuk memberi perlindungan istimewa kepada komuniti Orang Asal dan juga budaya tradisi mereka.
Mereka bukan sahaja antara kumpulan minoriti, tetapi harus berdialog bersama sebagai rakan-kongsi utama, terutamanya apabila projek besar dicadangkan yang akan menjejaskan tanah mereka.
Untuk mereka, tanah bukan satu komoditi tetapi suatu hadiah, pemberian atau kurnia dari Tuhan dan daripada nenek moyang mereka yang beristirehat disana, suatu ruang suci untuk mereka supaya boleh berinteraksi / meluahkan diri untuk mengekalkan identiti dan nilai-nilai budaya mereka.
Apabila mereka menghuni sebuah kawasan, merekalah pelindung dan pemelihara yang terbaik.
Namun, banyak tempat di serata dunia memberi tekanan kepada mereka supaya meninggalkan tanah air mereka untuk membuka ruang kepada projek-projek pertanian atau perlombongan yang dilakukan tanpa memberi perhatian kepada kemusnahan alam semula jadi dan budaya.” (no. 146)
Sebagai individu, marilah kita melakukan perubahan budaya, tukar cara hidup kita yang terlalu hedonistik dan konsumeris.
Permintaan kepada barang pakai buang yang banyak di pasaran melukakan komuniti yang jauh, di mana tanah mereka dirampas untuk membuat kilang-kilang supaya barang yang anda inginkan itu boleh dijual.
Kesengsaraan ibu bumi 30 tahun lalu, akan dirasai oleh generasi masa akan datang, dan kita sedang mengalaminya sekarang.
Sebagai refleksi kita hari ini, marilah dengarkan lagu “Colors of the wind” dari filem Pocahontas.
Fokus Paus Kepada Kemiskinan Mengangkat Teologi Yang Dicemuh
Upacara Misa Kudus bagi proses beatifikasi Uskup Agung Romero yang membawa gelaran “Beato Oscar Romero”[/caption]
Penterjemahan tidak rasmi “Pope’s Focus on Poor Revives Scorned Theology” oleh Jim Yardley dan Simon Romero, terbitan www.nytimes.com. Diterjemah oleh Calvin Ohsey.
KOTA VATIKAN – Enam bulan selepas menjadi paus pertama dari Amerika Latin, Paus Fransiskus menjemput paderi berumur lingkungan 80an dari Peru untuk suatu dialog peribadi di kediamannya di Vatikan.
Tidak tersenarai dalam jadual rasmi paus, perjumpaan bersama paderi Gustavo Gutierrez pada September 2013 pantas menjadi pengetahuan umum – dan lantas dianggap sebagai saat perubahan penting dalam Gereja Katolik Roma.
Paderi Guttierrez merupakan pengasas teologi pembebasan, suatu gerakan Amerika Latin yang mengangkat golongan miskin dan menyeru perubahan sosial, yang suatu kala dahulu ditolak para konservatif kerana dilihat cenderung kepada ajaran Marxisme dan dimusuhi hebat oleh pihak Vatikan.
Kini, paderi Guttierrez merupakan tetamu Vatikan yang dihormati, dan penulisannya dipuji dalam akhbar rasmi Vatikan. Fransiskus telah mengembalikan pandangan positif terhadap paderi-paderi Amerika Latin dan seringkali menggunakan bahasa yang berbaur teologi pembebasan apabila menyentuh tentang golongan miskin.
Dan kemudian Sabtu lalu (23 Mei 2015), berbondong-bondong manusia membanjiri San Salvador untuk upacara beatifikasi Uskup Agung Oskar Romero, iaitu hanya satu langkah daripada status santo.
Sebagai paus pertama dari dunia membangun, Fransiskus telah mejadikan kaum miskin tumpuan kepausannya. Dengan sedemikian, beliau berhubung secara langsung dengan gerakan teologi yang pernah membahagikan umat Katolik dan dicurigai paus-paus sebelumnya iaitu Paus Yohanes Paulus ke-2 dan Paus Benediktus ke-16. Bahkan Fransiskus, sebagai seorang pemimpin Yesuit muda di Argentina dahulu, juga pernah ragu-ragu.
Kini, Fransiskus berbicara tentang membina “gereja miskin untuk golongan miskin” dan ingin meletakkan Gereja Katolik lebih dekat kepada seluruh umat awam – misi spiritual yang timbul selari dengan usaha beliau untuk menghidupkan kembali gereja di Amerika Latin, yang kian dengan tertewas dengan kongregasi umat evangelikal.
Selama bertahun-tahun, Vatikan mengkritik teologi pembebasan dan uskup-uskup konservatif Amerika Latin membantut proses kanosisasi Uskup Agung Romero, walaupun ramai umat Katolik serantau menggangap beliau sebagai tokoh moral yang dikagumi: pengkritik lantang ketidak-adilan sosial dan penindasan politik yang telah dibunuh ketika misa kudus pada tahun 1980. Fransiskus bagaimanapun memecahkan kebuntuan tersebut.
“Ianya begitu penting,” ujar paderi Gutierrez. “Seorang yang dibunuh kerana komitmen terhadap umatnya akan membawa pencerahan kepada Amerika Latin.”
Proses beatifikasi ini barangkali permulaan bagi sebuah ciri penting kepausan Fransiskus, dengan kunjungan ke Amerika Selatan, Cuba dan Amerika Syarikat; pengisytiharan surat ensiklik yang dinanti-nantikan mengenai kemerosotan alam sekitar dan golongan miskin; perjumpaan di Roma untuk mengenalpasti samaada dan bagaimana gereja akan merubah pandangannya terhadap isu seperti homoseksual, pencegahan kehamilan dan penceraian.
Dengan memajukan kempen untuk menjadikan Uskup Agung Romero sebagai santo, para penganalisis menganggap Fransiskus memberi isyarat bahawa kesetiaan gereja adalah kepada kaum miskin, yang pernah melihat uskup-uskup lebih cenderung menyokong kerajaan yang korup.
[caption id="attachment_4773" align="alignleft" width="286"]
Gambar Uskup Agung Oscar Romero[/caption]
Hakikatnya, Uskup Agung Romero dilihat sebagai santo popular di El Salvador walaupun ketika Vatikan menghalang proses kanosisasinya.
“Ianya bukan teologi pembebasan yang sedang dipulihkan,” ujar Michael E. Lee, seorang professor madya dalam teologi di Fordham University yang pernah menulis tentang teologi pembebasan. “Ianya gereja yang sedang dipulihkan.”
Teologi pembebasan melibatkan kritikan terhadap struktur yang menyebabkan kemiskinan dan menyeru gereja dan kaum miskin supaya mengaturkan perubahan sosial. Encik Lee menyatakan bahawa ianya satu aliran pemikiran yang luas: Gerakannya berbeza mengikut negara, sesetengahnya lebih politikal dari yang lain.
Gerakan yang lebih besar muncul lantaran perjumpaan penting antara uskup-uskup Amerika Latin di Medellín, Columbia, pada tahun 1968 yang bertunjangkan kepercayaan bahawa masalah kaum miskin sepatutnya menjadi tumpuan tafsiran Alkitab (Bible) dan misi Kristiani.
Namun dengan Perang Dingin yang membara hebat ketika itu, sesetengah pengkritik menolak teologi pembebasan sebagai Marxis, dan penentangan konservatif lantas berlaku.
Di Vatikan, Yohanes Paulus ke-2, Paus dari Poland yang kemudiannya akan dipuji kerana peranannya menjatuhkan Kesatuan Soviet, menjadi ragu-ragu dengan elemen politik yang timbul dalam gerakan-gerakan Amerika Latin baru ketika itu.
“Kesemua retorik ini menjadikan Vatikan sangat gelisah,” kata Ivan Patrella, seorang penggubal undang-undang dan sarjana teologi pembebasan di Argentina. “Sekiranya kamu muncul disebalik Tabir Besi (Iron Curtain), kamu akan mengesyaki bauran komunisme disitu.”
Yohanes Paulus bertindak dengan melantik uskup-uskup konservatif di Amerika Latin dan menyokong kelompok Katolik konservatif seperti Opus Dei dan Legiun Kristus, yang menentang teologi pembebasan.
Pada tahun 1980an, Kardinal Joseph Ratzinger – yang kemudiannya menjadi Paus Benediktus ke-16, namun ketika itu merupakan penguatkuasa doktrin di Vatikan – mengeluarkan 2 kenyataan mengenai teologi pembebasan. Yang pertama amat kritikal, namun yang keduanya kurang kasar, dan membawa persoalan samaada penentangan Vatikan semakin berkurangan.
Sejak pelantikannya pada tahun 1973 sebagai Ketua Yesuit di Argentina, Fransiskus, yang berusia 36 tahun ketika itu dan dikenali sebagai Jorge Mario Bergoglio, dilihat begitu prihatin dengan kemiskinan.
Namun para agamawan yang mengenali beliau mengatakan Fransiskus, seperti kebanyakan institusi gereja Katolik Argentina yang lain, merasakan bahawa teologi pembebasan adalah terlalu politikal. Pengkritik juga menyalahkan beliau kerana gagal menghalang penculikan dan penyiksaan 2 paderi yang menyokong teologi pembebasan.
Ada di kalangan hierarki gereja yang menganggap Fransiskus sebagai seorang yang memecahbelahkan dan autokratik dalam tempoh 15 tahun beliau memimpin Yesuit.
Pihak berkuasa gereja kemudian menghantar beliau dalam beberapa tempoh pembuangan, pertamanya di Jerman dan seterusnya di Cordoba, Argentina, di mana beliau kemudiannya menggambarkan sebagai “satu tempoh krisis dalaman yang besar.”
Beliau mengamalkan senaman spiritual dan mengubah cara kepimpinannya untuk melibatkan lebih dialog. Apabila beliau dinamakan sebagai uskup agung Buenos Aires, tumpuan beliau lebih kepada yang tercicir lantaran pergolakan ekonomi Argentina.
“Dengan berakhirnya Perang Dingin, beliau mula melihat bahawa teologi pembebasan bukannya sinonim dengan Marxisme, sepertimana yang didakwa pihak konservatif,” ujar Paul Valley, penulis “Pope Francis: Untying the Knots.”
Krisis kewangan Argentina pada awal abad ke-21 telah membentuk sudut pandang beliau, apabila beliau “mula melihat bahawa sistem ekonomi, bukan sahaja individual, boleh menjadi dosa,” Encik Valley menambah.
Sejak menjadi Paus, Fransiskus telah mengkritik keras kapitalisme, mengakui bahawa globalisasi telah mengangkat ramai daripada kemiskinan namun juga mencipta jurang yang besar dan “menjerat ramai yang lain kepada kebuluran.”
Beliau turut memberi amaran, “Tanpa penyelesaian kepada masalah kemiskinan, kita takkan berupaya menyelesaikan masalah dunia.”
Di Argentina, sesetengah pengkritik kurang yakin bahawa kelantangan Fransiskus tentang kemiskinan merupakan satu pengiktirafan terhadap teologi pembebasan.
“Beliau tidak pernah menerajui teologi pembebasan kerana ianya radikal,” ujar Rubén Rufino Dri, yang bekerjasama dengan sekumpulan paderi di kawasan setinggan Buenos Aires pada lewat 1960an dan 1970an.
Bagi beliau, keputusan Fransiskus untuk mempermudahkan proses beatifikasi Uskup Agung Romero merupakan satu langkah politik, yang disifatkan Rufino Dri sebagai satu “transformasi luaran” Gereja Katolik untuk bersaing dengan sekularisme dan cabangan denominasi Kristian yang lain di Amerika Latin.
“Ianya langkah populis dari seorang politikus hebat,” katanya.
Ada yang mengutarakan pandangan yang lebih rumit. José María di Paola, 53, seorang paderi yang rapat kepada Fransiskus dan pernah bekerja dengan beliau di kalangan golongan miskin di Buenos Aires, mengatakan bahawa proses beatifikasi ini mencerminkan satu usaha Fransiskus bagi mengurangkan tumpuan Vatikan ke Eropah.
“Ianya sebahagian daripada proses untuk menamatkan tafsiran gereja yang Eurosentrik terhadap dunia dan menaikkan kepentingan sudut pandang Amerika Latin,” katanya.
Paderi di Paola menambah bahawa sementara Fransiskus belum pernah mencadangkan penginjilan di bawah payung teologi pembebasan dalam tempoh perkhidmatannya di Argentina, komitmen beliau terhadap golongan miskin sewajarnya tidak dipersoalkan.
“Perjalanan Fransiskus menelusuri setinggan kemiskinan di ibukota mempengaruhi beliau sebagai uskup dan seterusnya paus,” katanya. “Mengalami nilai kehidupan si miskin telah mengubah hatinya.”
Sebagai paus, Fransiskus telah memperluaskan peranan sentris yang bersimpati dengan teologi pembebasan, seperti Kardinal Óscar Rodríguez Maradiaga dari Honduras, berbanding dengan pengaruh yang dahulunya dipegang oleh kardinal konservatif di Amerika Latin seperti Alfonso López Trujillo dari Columbia, yang meninggal pada tahun 2008.
“Trujillo mewakili pemikiran bahawa teologi pembebasan merupakan kuda Trojan dimana komunisme akan menyusup ke dalam gereja, suatu pemikiran akhirnya akan ditamatkan oleh Paus Fransiskus,” ujar Leonardo Boff, 76, seorang sarjana teologi terkemuka dari Brazil yang pernah menulis mengenai teologi pembebasan.
[caption id="attachment_4772" align="aligncenter" width="400"]
Uskup Agung Romero rebah setelah ditembak sewaktu upacara misa kudus[/caption]
Ramai penganalisis menyedari bahawa Yohanes Paulus dan Benediktus tidak pernah secara langsung mengecam teologi pembebasan dan mula mengubah pandangan mereka secara perlahan. Pada tahun 2012, Benediktus membuka semula proses beatifikasi Uskup Agung Romero.
Kardinal Gerhard Müller, seorang konservatif tegas yang mengetuai Kongregasi bagi Doktrin Keimanan, iaitu penguatkuasa doktrin di Vatikan, menjadi seorang pendukung teologi pembebasan setelah bekerja di Peru, di mana beliau berjumpa dengan Paderi Gutiérrez. Kedua-dua individu ini telah pun menulis beberapa buah buku bersama.
“Pemulihan tidak wujud kerana tidak pernah adanya ‘kelemahan’,” kata Paderi Gutiérrez, menentang gagasan bahawa teologi pembebasan pernah diusir daripada gereja.
“Pada tahun-tahun lalu, ada ura-ura tentang soal kecaman, dan rakyat mempercayainya. Apa yang berlaku sebenarnya sebuah dialog kritis, yang mempunyai saat-saat sukar namun benar-benar diperjelaskan mengikut masa.”
Fransiskus sering menyeru umatnya untuk bertindak bagi pihak yang miskin, mengatakan bahawa ia akan mengubah diri mereka. Bagi mereka yang mengenali Uskup Agung Romero di El Salvador, perubahan ini penting.
Beliau yang sebelumnya dianggap sebagai konservatif, mula berubah pada pertengahan tahun 1970-an, apabila beliau merupakan uskup bagi keuskupan luar bandar di mana tentera kerajaan telah membunuh orang-orang miskin.
Tidak lama selepas beliau menjadi Uskup Agung San Salvador, beliau terkejut apabila kawan rapatnya, seorang paderi Yesuit, telah dibunuh, dan mula bersuara menentang keganasan dan penindasan kerajaan.
“Beliau mula mengejutkan rakyat,” kata Jon Sobrino, seorang ahli teologi pembebasan terkemuka yang rapat kepada Uskup Agung Romero, yang menganggap bahawa punca transformasi beliau adalah keprihatinannya terhadap kemiskinan.
“Mereka menjadikan beliau berbeza, lebih radikal, seperti Yesus,” kata Paderi Sobrino. “Beliau mendekati mereka, dan mereka mendekatinya, meminta bantuan dalam penderitaan mereka. Itu yang mengubah dirinya. ”
Pada tahun 2007, Paderi Sobrino menghadapi pertembungannya sendiri dengan Vatikan apabila pejabat penggubal doktrin mempertikaikan beberapa penulisannya. Beliau tegas untuk tidak mengubahnya dan menganggap pembekuan proses beatifikasi Uskup Agung Romero sebahagiannya berpunca dari kekerasan Vatikan.
“Ianya memerlukan paus baru untuk mengubah keadaan,” katanya.
Jim Yardley melaporkan dari Kota Vatikan, dan Simon Romero dari Rio de Janeiro. Elisabeth Malkin dan Gene Palumbo menyumbang kepada laporan ini dari San Salvador, dan Jonathan Gilbert dari Buenos Aires.