Penterjemahan tidak rasmi makalah “Bringing Muslims Back to Science” yang ditulis oleh Mohamed Ghilan. Kembali songsang? Hukum yang paling penting dalam islam ialah “segala kehakiman hanyalah cabang dari mendapatkan idea sebenar perkara tersebut”. Cara ini adalah prinsip yang utama yang sering umat Islam gunakan dalam menentukan sama ada suatu kepercayaan boleh diterima atau tidak. Walaupun prinsip ini paling diguna pakai dalam membuat penilaian, namun ia adalah perkara yang paling ditolak dalam hal-hal saintifik. Semenjak kemerosotan tamadun Islam dan pengakhiran Zaman Emasnya, umat Islam mengambil kembali kepecayaan karut dan pemikiran tahyul yang dahuluinya mereka buang ketika mereka menerima risalah Nabi Muhammad s.a.w. Kepercayaan bahawa gerhana matahari kerana telah berlaku kematian, nombor-nombor mempunyai magis atau arah burung terbang memberi sesuatu petanda merupakan karut-marut yang ditegaskan oleh Rasulullah dan juga Al-Quran. Malang sekali umat Islam hari ini sudah kembali songsang. Daripada 20 negara teratas dalam output sains, hanya Turkey yang mendapat tempat ke-19. Salah Al-Ghazali? Permasalahan umat ini dijelaskan secara terlalu ringkas dengan kaitan kepada Al-Ghazali (1058-1111) yang merupakan ahli teologi Islam yang sangat berpengaruh. Karya beliau, Kecelaruan Para Falsafah (Tahafut al-Falasifah) memberikan kesan buruk terhadap pemikiran Islam. Pun begitu, ia adalah tafsiran yang salah mengenai Imam Al-Ghazali, serangan beliau terhadap ahli falsafah kontemporari dan juga tamadun Islam secara keseluruhannya. Bertentangan dengan pemahaman salah umum, serangan Al-Ghazali terhadap ahli falsafah bukanlah tentangan beliau terhadap sains. Kecelaruan ahli falsafah yang beliau maksudkan bertujuan memelihara teologi Islam daripada pencerobohan sains secara berlebihan. Walaupun Al-Ghazali menentang pengubahan sains kepada agama tetapi beliau mengiktiraf ketepatan sains dan tidak pula menggesa umat Islam untuk mengetepikannya. Namun demikian, dakwaan mengatakan kemerosotan sains dan intelek berpunca daripada Al-Ghazali adalah sangat spekulatif dan bersifat satu dimensi sahaja. Tidak layak suatu tamadun digelar tamadun jika ia boleh dirosakkan dengan kerja seorang individu semata. Keruntuhan tamadun merupakan suatu proses yang kompleks dan dipengaruhi pula dengan faktor yang pelbagai. Membuat ringkasan mudah mengenai perkara ini adalah lebih dungu, malah menggalakkan lagi keterbantutan umat manusia kerana menghalang penilaian yang betul terhadapa punca masalah. Keruntuhan salah umat Masalah umat Islam hari ini ialah kebergantungan mereka kepada orang yang bukanlah professional saintis atau pun pakar agama mengenai perhubungan sains dan agama. Ia bukanlah jarang untuk menemui umat Islam yang bergantung kepada perbahasan yang professional untuk mendalami sains dan kedudukan islam mengenai perkara seperti teori evolusi. Apabila dilontarkan persoalan-persoalan kepada saintis dan ahli agama, kebanyakan mereka tidak menghormati had kepakaran mereka dan sering kali berbicara mengenai sesuatu yang mereka tahu sedikit sahaja. Suatu ketika apabila Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah dari Mekah, yang merupakan pusat perdagangan dalam kalangan negara Arab ke Madinah, yang aktiviti masyarakatnya ialah pertanian. Baginda tidak biasa dengan aktiviti-aktiviti perladangan. Amal silang pendebungaan yang baginda perhatikan menakjubkan dirinya. Campur tangan manusia dalam memanipulasikan hasil semula jadi bukanlah kebiasaan baginya. Para sahabat silap memahami ketakjuban baginda sebagai perintah agama lalu tidak menjalankan silang pendebungan terhadap tanaman mereka. Hasil tanaman menjadi buruk selepas itu lalu mereka mendekati Nabi Muhammad s.a.w. untuk mendapatkan jawapan metafizika terhadap keadaan tersebut. Jawapan Rasulullah saw ialah “kamu lebih mengetahui tentang urusan duniamu.” Dalam kata lain, mereka mestilah menyelesaikan masalah pertanian mereka secara fizikal. Teks agama bukan teks sains Ia adalah satu fenomena moden untuk melihat kebanyakan umat Islam menjadikan teks agama sebagai teks saintifik. Malah, melalui pembacaan yang teliti tehadap teks agama yang tradisional, pembaca akan jelas tentang kecelaruan yag berlaku apabila penjelsan saintifik diberikan terhadap teks suci agama. Akhirnya, akibat buruk yang timbul bukanlah kerana masalah teks agama tetapi masalah daripada pembaca. Dalam dunia baru ini, umat Islam perlu memahami bahawa kemajuan dalam perkara dunia tidak akan datang daripada perbahasan agama. Banyak dalam kalangan mereka cuba membentuk semula penjelasan Kristinian sebagai hujah umat Islam atau ada juga yang cuba membuktikan bahawa manusia tidak berevolusi. Pekara yang dianggap bertelingkah antara sains dan islam sebenarnya ialah idea salah yang dibawa oleh orang yang tidak ahli dalam perkara tersebut. Tuduhan kepada Al-Ghazali sebagai penyebab kemerosotan tamadun Islam kerana mengalas agama ke atas sains, bertentangan sekali dengan amaran beliau untuk tidak membawa wacana agama di tempat yang salah. Beliau membandingkan agama dengan ubat, hanya diperlukan dalam keadaan tertentu; sains dengan makanan, diperlukan untuk kelangsungan hidup. Jikalah Al-Ghazali wujud pada hari ini, tentu sekali beliau akan menegaskan bahawa perbicangan agama dalam perkara saintifik itu ialah racun yang membunuh aspirasi saintifik terhadap agama dan aspirasi agama terhadap sains. Agama tidak boleh mengubah fakta Tidak wujud sama sekali persoalan “pendirian” Islam dalam menentukan kesahan teori sains. Malah, teori sains sememangnya tidak ada kaitan dengan agama atau bukan agama. Tidak sepatutnya ada bantahan dari falsafah atau rujukan teks suci yang mampu mengubah fakta sains. Perkembangan sains tidaklah berdasarkan kesesuaiannya dengan teks agama atau kepercayaan saintis terhadap Tuhan. Sains sememangnya khusus dalam menyelesaikan masalah antara hipotesis dan dapatan data eksperimen. Ia mungkin sangat sukar untuk kebanyakan muslim menerima bahawa persoalan berbangkit dalam sains adalah bersifat penyiasatan. Tapi inilah hasil dari apa yang telah mereka disuapkan sebelum ini. Oleh itu, mereka dihalang untuk merujuk Tuhan. Mereka tidak mendekati sains dengan anggapan mereka sudah mempunyai semua jawapannya. Alam ini sememangnya suatu keajaiban. Oleh itu untuk seseorang yang beragama menghargai kehidupan ini, mereka harus mengetepikan tanggapan mereka. “Pendirian” islam terhadap sains, kalau ada pun, ialah anda tidak sepatutnya menjadikan Tuhan sebagai penjelasan mudah kepada kehebatan ciptaan-Nya dalam usaha memahami ciptaan-ciptaan tersebut. Diterjemahkan dari Bahasa Inggeris oleh Syafiqah Ahmad dan Noor Amalina Rosli.
]]>Kepupusan Hari Gawai?
Asal-Usul Perayaan Gawai Dayak
Sambutan Hari Gawai Dayak di Sarawak adalah tetap pada 1 Jun setiap tahun.
Cadangan menetapkan tarikh Gawai Dayak bermula pada tahun 1957 dalam satu forum radio yang diadakan oleh Tan Kingsley dan Owen Liang yang mengundang pelbagai sokongan dan minat dalam kalangan komuniti Dayak.
Pada mulanya pihak kolonial British selepas era pemerintahan keluarga Brooke sehingga tahun 1962 enggan mengikhtiraf Hari Gawai Dayak sebaliknya memanggil hari tersebut sebagai Hari Sarawak sebagai cuti umum bagi seluruh rakyat Sarawak.
Hari Gawai pertama kali dianjurkan oleh Datuk Michael Buma yang merupakan Iban dari Betong di Kuching pada 1 Jun 1963 sebelum digazetkan secara rasmi sebagai hari cuti umum pada 25 September 1965 bagi menggantikan Hari Sarawak selepas pembentukan Persekutuan Malaysia (negara Malaya, Sarawak, Sabah dan Singapura membentuk Persekutuan).
Sambutan besar-besaran pada pertama kalinya pada 1 Jun 1965 dan ianya menjadi simbolik perpaduan, aspirasi dan harapan bagi semua komuniti Dayak. Dewasa kini, sambutan tahunan ini merupakan satu kewajipan bagi masyarakat sosial Dayak dan ianya merupakan tanda kesyukuran bersama keluarga selain daripada melengkapi tradisi meraikan tamat musim menuai.
Kepelbagaian sambutan Gawai
Hakikat sambutan Gawai Dayak sebenarnya tidak terhad pada 1 Jun semata-mata. Konsep Gawai juga disambut dalam pelbagai cara dan maksud serta berbeza-beza mengikut suku kaum serta etnik mengikut bahagian dan daerah tempat masing-masing.
Bahkan perayaan Gawai Dayak sendiri disambut bukan sahaja pada 1 Jun tetapi bermula lebih awal pada awal bulan Mei dan berakhir sehingga awal bulan Julai. Pada jangka tempoh masa ini, pelbagai jenis Gawai boleh diraikan mengikut tujuan dan kehendak.
Secara umum, Gawai Dayak adalah sambutan tahunan dalam komuniti masyarakat Iban juga dikenali sebagai Gawai Padi diikuti puluhan sambutan gawai-gawai yang lain. Selain itu, antara gawai lain yang popular dalam komuniti Iban adalah Gawai Burong, Gawai Antu dan Gawai Pangkung Tiang.
Gawai Burong disambut bagi tujuan untuk menyembah dan memuja Sengalang Burong iaitu tuhan peperangan, perlindungan dan keamanan. Gawai Antu pula merupakan sambutan terakhir memperingati semua orang-orang yang sudah meninggal dunia dalam satu generasi keluarga sejak sambutan Gawai Antu yang sebelumnya.
Gawai Antu ini harus disambut hanya sekali dari satu generasi ke satu generasi secara besar-besaran. Sementara itu, Gawai Pangkung Tiang disambut dengan memukul tiang utama rumah sesudah pindah ke rumah baru sebelum ada kematian bagi memohon “gayu guru, gerai nyamai senang lantang nguan menoa” iaitu bermaksud “panjang umur, sihat walafiat serta senang lenang mendiami dunia.”
Komuniti Bidayuh pula terdiri daripada 3 kumpulan besar iaitu Singai-Jagoi (Daerah Bau), Biatah (Daerah Padawan/Siburan) dan Bukar-Sadong (Daerah Serian).Kebanyakan komuniti Bidayuh ini berkongsi adat resam, tradisi dan sambutan perayaan yang hampir serupa bahasanya berlainan dari satu daerah ke daerah yang lain.
Sebagai anak jati Bidayuh yang berasal daripada Kampung Opar yang terletak di daerah Bau dalam bahagian Kuching dan dalam kelompok Bratak (sub Bijagoi), saya bersyukur kerana masih berpeluang melihat sendiri sambutan Gawea Sowa Bauh iaitu gawai tahunan yang masih lagi disambut di kampung ini.
Antara sambutan gawai popular dalam komuniti Bidayuh Bau yang saya ketahui iaitu Gawea Sopid/Oran, Gawea Podi/Umoh, Gawea Tubi Bauh dan Gawea Sowa Bau. Gawea Oran disambut bagi tujuan memohon berkat melimpah ruah ke atas hutan ataupun tanah tanaman agar memberi pulangan hasil yang baik.
Dalam Gawea Oran, akan ada pemujaan bagi mendapat kebenaran roh-roh tertentu agar tidak memudaratkan kawasan tanah dan altar dibina serta bahan penawaran diletakan sebagai persembahan di tepi jalan utama kampung.
Gawea Podi pula disambut dengan tujuan memohon berkat “Ieng Topa” (Tuhan) ke atas benih padi dan pada masa yang sama memohon berkat ke atas tanah agar subur dan tidak dilanda kerosakan. Selain itu, Gawea Tubi Bauh pula dirayakan bagi memohon berkat “Ieng Topa” untuk memberi kebenaran kepada penduduk untuk menuai padi yang sedang mengguning.
Dan menurut kepercayaan masyarakat setempat, sekiranya ritual ini tidak dilakukan; penduduk akan sakit apabila makan nasi hasil tanaman tersebut. Dan terakhir sekali adalah Gawea Sowa, iaitu perayaan yang disambut besar-besaran bagi tanda kesyukuran dan menujukkan tamat musim menuai padi dan bermula tahun penanaman padi baru.
Semangat Gawai Dayak Masa Kini
Bagi mereka yang tiada gawai tradisi tertentu atau telah memeluk agama utama, mereka meraikan Gawai Dayak yang bersifat umum dan boleh diraikan oleh mana-mana
orang berketurunan Dayak tanpa mengira agama dengan mengadakan rumah terbuka. Melalui rumah terbuka, mereka menikmati juadah-juadah tradisi masyarakat setempat seperti lemang pulut, daging pansuh (daging yang dimasak dalam buluh), kuih-muih Sarawak, tuak (arak beras) dan sebagainya.
Disamping itu, mereka dapat berbual-bual dan berceloteh panjang tenang pelbagai perkara sekaligus merapatkan hubugan sahabat handai dan rakan-rakan melalui rumah terbuka.
Bagi kampung-kampung mahupun rumah panjang yang masih kekal dan mempunyai tradisi adat resam Dayak, ahli keluarga dan sahabat handai yang telah beragama bertandang ke kampung boleh menonton dan melihat sendiri bagaimana adat nenek moyang mereka dilakukan dengan penuh ritual dan adat istiadat.
Ketika itu, mereka juga boleh terlibat secara tidak langsung dalam mana-mana aktiviti yang mereka rasakan ianya tidak bercanggah dengan norma agama mereka.
Sementalahan itu, budaya ‘mejeng’ iaitu tari menari moden diikuti dengan alat musik serta kumpulan kugiran dalam konsert turut serta memenuhi kehangatan Gawai Dayak. Budaya moden ini dipelopori sejak tahun 1980an dimana, lagu-lagu rock and roll serta blues dimainkan dengan rancak serta disertai dengan tari menari antara golongan remaja dan dewasa tanpa mengira lelaki dan perempuan.
Mengikuti perkembangan zaman, budaya ‘mejeng’ juga memainkan pelbagai jenis genre lagu seperti dangdut, joget serta muzik tempatan yang telah dimodenkan. Budaya ‘mejeng’ ini mungkin kelihatan positif dan negatif bergantung dengan pembawaan masyarakat setempat.
Oleh sebab sedemikian, perlunya anggota keselamatan seperti polis bantuan dan RELA bagi mengawal keadaan sekaligus mengelakkan sesuatu yang tidak diingini berlaku.
Faktor Agama Popular dan Budaya Semasa ke atas Gawai Dayak
Berbalik kepada persoalan makalah ini, saya ingin berkongsi pendapat mengapa adat serta tradisi masyarakat Dayak di Sarawak akan pupus ditelan zaman jika tiada kesedaran. Dalam situasi masa kini, faktor agama popular dan budaya semasa telah mempengaruhi survival adat resam turun temurun terutama sambutan Gawai Dayak.
Berdasarkan demografi Jabatan Perangkaan Malaysia tahun 2010, masyarakat Dayak mewakili 30.3% kaum Iban dan diikuti dengan 8.43% kaum Bidayuh daripada 2,354,048 penduduk Sarawak. Daripada pecahan jumlah tersebut, 76.3% kaum Iban beragama Kristian, 9.94% kaum Iban beragama Islam, 81.43% kaum Bidayuh beragama Kristian, 2.38% kaum Bidayuh beragama Islam manakala 13.76% kaum Iban dan 16.19% kaum Bidayuh beragama asal, menganut agama lain atau tidak beragama.
Berdasarkan dapatan ini, cukup jelas bahawa agama popular seperti Kristian dan Islam telah mengubah landskap masyarakat peribumi Dayak untuk meninggalkan adat tradisi mereka.
Antara alasan mahupun sebab utama adat agama asal mereka diabaikan kerana faktor perbezaan teologi. Masyarakat Dayak yang percaya bahawa setiap kuasa yang ada pada alam mempunyai ‘tuhan’ dan penjaganya sendiri telah menunjukkan ianya bercanggah dengan konsep monotheistik yang ada pada ajaran Islam dan Kristian.
Disamping itu, momokan ‘berhala’ dan ‘syirik’ dalam setiap upacara Gawai Dayak, peralatan mahupun adat resam telah mengukuhkan lagi sebab mengapa kaum Dayak beragama tidak lagi memelihara tradisi mereka.
Budaya semasa tidak terhad pada hiburan semata-mata. Ditambah dengan arus pemodenan dan pembangunan, masyarakat Dayak telah banyak yang berpendidikan.
Sudah semestinya akan ada anjakan paradigma dalam setiap persepsi mereka tentang bagaimana menghadapi kehidupan mereka sendiri. Jika dulu, masyarakat Dayak amat bergantung sepenuhnya pada hasil tanaman padi, buah-buahan dan sayur-sayuran mereka.
Sudah tentu, banyak upacara serta ritual perlu dilakukan bagi menentukan survival tanaman mereka. Kini, memandangkan kebanyakan mereka telah berhijrah ke bandar atas sebab pekerjaan, jadi mereka tidak lagi bergantung pada tanaman sebagai mata pencarian mereka.
Oleh sebab itu, tiada lagi sebab utama mengapa mereka terus kekal dengan agama asal dan memilih jalan hidup moden dengan menganut agama popular serta meninggalkan apa yang kelihatan ‘kuno’ dan “ketinggalan zaman” bagi mereka.
Sebagaimana salah seorang orang tua di kampung saya pernah berseloroh, “Buat apa lagi mahu puja semangat dan roh padi kalau kebanyakan anak muda kita semua tidak lagi mahu menanam padi.”
Penutup
Walaubagaimanapun, masyarakat Dayak yang terkenal dengan kepelbagaian adat resam serta ritual seharusnya tidak melupakan asal-usul mereka sebagaimana yang ada pada nenek moyang mereka sebelum datangnya agama seperti Islam mahupun Kristian.
Saya tidak hairan dalam 10 hingga ke 20 tahun akan datang, akan menjadi persoalan besar daripada anak-anak kita, tentang “apakah Dayak itu?’ dan “apakah istimewa dan uniknya bangsa Dayak ini?” jika kesemua yang ada tidak dijaga sudah pasti lidah pasti kelu untuk menjawab.
Tradisi yang masih ada sekarang sewajarnya dirakam dalam video dan gambar serta ditulis bagi peringkat generasi masa datang. Mungkin di suatu masa, tradisi-tradisi ini boleh dihidupkan secara simbolik untuk mengenang nenek moyang kita yang menghidupkannya.
Terpulanglah kepada generasi sekarang jika ada minat dan usaha memelihara, saya yakin adat tradisi terutama Gawai Dayak akan utuh ibarat “tak lapuk dek hujan, tak lekang dek panas.”
Halal and haram 101
1. Halal & Haram: What do they mean?
“Halal” originates from the Arabic phrase that means “allowed” or “permitted” by Islamic Law.
“Haram” on the other hand means “forbidden” or “prohibited” in Arabic.
Islamic Law (Hukum Syarak) refers to the laws that are set down by:
The Quran: The word of Allah
The Sunnah: Prophet Muhammad’s sayings and accounts of his conduct, as an example to Muslims on how they should live by the Quran.
These 2 sources provide the basic concepts and examples that form the core of Muslim life. From this, scholars of Islamic Law have then further interpreted and applied these principles in various situations to help Muslims live the Islamic way.
2. Why do we need these terms?
The point of Halal and Haram is to help Muslims differentiate between good and bad.
Allah will not make something halal except that it is good, and Allah will not make it haram except that it is bad.
Halal and Haram is a concept that encompasses every aspect of a Muslim’s life, and food is just one of them.
It should also apply to a Muslim’s livelihood, human relations, actions and manners, etc. This is so that a Muslim may lead a clean and healthy life with the highest standard of good conduct, which is the aspiration of the Muslim way of life.
3. So halal and haram are not just labels meant for food?
No they don’t just apply to food. But because food is such a basic aspect of life, it will inevitably dominate concerns about what’s halal and haram.
4. Okay, so who determines what’s halal or haram and how?
Only Allah can determine what is halal or haram, and these are stated in the Quran or exemplified by the Sunnah.
Anything deemed halal or haram today is really just a restatement – based on ostensibly learned interpretation – of what Allah determined. The verdict must be certain to the point where it cannot be overruled by doubt.
5. So what is JAKIM’s role in this?
In Malaysia, the matter of halal/haram is usually focused on food and consumer goods.
This is enforced through the Trade Descriptions Act 2011, Trade Descriptions (Definition of Halal) Order 2011, and the Trade Descriptions (Certification and Marking of Halal) Order 2011 under the Ministry of Domestic Trade, Cooperatives and Consumerism.
6. How does JAKIM verify the halalness of goods and services?
JAKIM will check, among other things:
1) That the ingredients used for the food/item has a recognised halal certificate
2) The process flowchart for every product
3) For slaughterhouses, that they have a letter of accreditation for permanent slaughterer from the State Islamic Religious Department
4) That the applicant has an Internal Halal Committee to monitor the enforcement of halal systems in the area
JAKIM will audit the premises in the process of halal certification. It is a strict process where all aspects of production are examined, and must pass without questionable doubt in the following:
1) Preparation
2) Slaughtering
3) Processing
4) Handling
5) Storage
6) Transportation
7) Cleaning
8) Disinfection
9) Management processes
Once the certification has been given, JAKIM will then periodically monitor the certificate holders at least once a year. High-risk certificate holders (ie for meat-based products, slaughterhouses, oils & fats) may be inspected more than once a year.
JAKIM may also run lab tests if necessary.
6. So what exactly is Halal/Haram in terms of food & consumer goods in Malaysia?
According to the Trade Descriptions (Definition of Halal) Order 2011:
Halal food (and services relating to it):
1) Is not made from or contains any part of animals that are prohibited by Islamic Law
2) Does not contain any impurities as defined by Islamic Law
3) Is not blood
4) Does not intoxicate, or causes one to lose their rationality or control over their behaviour
5) Does not contain any human parts or by-products
6) Is not poisonous or harmful for health
7) Is not prepared, processed or manufactured using any equipment that has been contaminated by impurities 8) Did not, in its preparation, processing or storage, come into contact, mixed or was near any food items which failed to fulfil (1) and (2).
Halal consumer goods (and the services relating to them) are:
1) Cosmetics made from plants or sourced from animals that have been slaughtered in a halal manner
2) Clothing and equipment made from plants or leather that was cleansed in an Islamic way (“samak”), except for pig and dog sources.
3) Clothing and equipment made from bones, horns, nails or teeth of animals that are permissible to be eaten through Islamic slaughtering
Animals that are haram to be eaten are:
1) Permissible animals that were not properly slaughtered in an Islamic way (which includes carcasses)
2) Pigs
3) Dogs
4) Animals with fangs/tusks/claws/sharp beaks which are used to kill
5) Animals which Islam encourages to kill, such as rats, scorpions, crows, centipedes snakes and the like
6) Animals that Islam forbids to be killed, such as ants, bees, woodpeckers, hoopoe birds and spiders
7) Animals that are generally looked upon with disgust, such as lice, flies, maggots and the like
8) Animals that live on both land and water, such as frogs, crocodiles, turtles, seals and the like
9) Animals that are poisonous, intoxicating or harmful for health
7. What if something haram was eaten accidentally?
Islam is a forgiving religion that is compassionate towards human errors.
If the mistake was done unintentionally, out of forgetfulness, lack of knowledge or information, or out of necessity, then this person will be forgiven. He or she must however immediately repent for his mistakes and resolve not to repeat it again. See 6:54 and 2:286 in the Quran as examples.
8. What should you do then, if you consumed Haram things? Does it really call for drastic measures?
If you accidentally ate something that is not halal, there are no requirements for special cleansing, aside from perhaps rinsing your mouth to clear out any remaining bits of the non-halal food.
This is true even for pork. No stomach-cleaning nor blood transfusions are needed.
9. So, how do we understand JAKIM’s decision on the Cadbury pig-DNA issue?
In the Cadbury pig-DNA issue, the National Fatwa Council has reaffirmed that the Cadbury chocolate products are still halal, despite the 2 samples found by the Ministry of Health to contain traces of pig-DNA.
The National Fatwa Council has deemed this to be “Umm al-Balwa”, or a situation of distress that is difficult to avoid.
Based on the explanations above, Cadbury would have needed to pass an end-to-end examination of its manufacturing process and continued monitoring by JAKIM in order to maintain its halal certification thus far.
Given the extent of JAKIM’s procedures, it is safe to assume that all reasonable measures have been made to ensure that the products are halal.
If there is a risk of contamination outside this process, then it would be very difficult to avoid and detect. In line with the principles of Islamic law mentioned above, the halal status can only be removed if it can be proven that the general state of the Cadbury products is haram.
Provided that all reasonable measures are being made to reduce this risk, then Muslims should refer to the existing halal status and have peace of mind. After all, certainty cannot be overruled by doubt.
10. Wow. So many procedures and lists! Islam sounds so….complicated….and rigid. Is this true?
No. Halal and Haram should be a principle of life to distinguish between good and bad, rather than a list of do’s and don’ts.
By and large the agreement is that nothing should be deemed haram, except when there is a Quranic passage or Sunnah that says so. Where answers are not immediately straightforward, learned interpretation will be called for.
This basically means that Muslims are free to live their lives aside from the few things that have been specifically forbidden in the Quran or Sunnah.
Even so, with regards to prohibited (“haram”) matters and compulsory duties, Islam always provides for leniency during exceptional or difficult situations.
Thus is it clear that the intention of Islamic Law is to bring good, and not hardship. Please do not confuse the behaviour of a few Muslims for the religion as a whole 🙂
This is part of our #Projek101 series, where we breakdown otherwise complicated concepts to their fundamentals, in particular to an audience with no familiarity with Islam. Any questions or suggestions? Feel free to email us at projekdialog@yahoo.com!
Menentang Cinta Taj Mahal
To go away,
As they are hyena-men and panther-men, I would be jew-man
A Kaffir-man
A Hindu-man-from-Calcutta
A Harlem-man-who-doesn’t-vote
the famine-man, the insult-man, the torture-man you can grab anytime, beat-up, kill-no joke, kill-without having to account to anyone, without having to make excuses to anyone
a jew-man
a pogrom-man
a puppy
a beggar*
Dari Borobudur di Jogjakarta sehinggalah Brandenburg Gate di Berlin, tak pernah aku rasa begini ketika menjejak tanah Akbarabad. Tak, tak ada orang kenal Akbarabad. Tapi orang kenal Agra.
Di tanah ini, masa menjadi kaku tatkala melihat kemanusiaan di celah-celah kasarnya semangat untuk hidup. Berdiri di hadapan Taj Mahal, terpaku dan termangu, apa ertinya Cinta? Apakah wujud Cinta sebenarnya? Bagaimanakah rasanya Cinta? Jika Cinta itu benar dan wujud serta boleh dirasai, mengapakah manusia masih melarat dan terjerumus memukul, membunuh, memancung dan menyembelih sesama sendiri?
Tolstoy sendiri, dalam The Devil tidak dapat memutuskan ‘apakah sebenarnya cinta’ dengan menyerahkan kepada pembaca untuk memilih samada membenarkan Eugene yang tersiksa dengan cinta untuk membunuh dirinya sendiri atau membunuh Stepanida, kekasih gelap, sang perempuan miskin, lambang cinta dengan hawa nafsunya. Dalam catatan hariannya dikhabarkan, Leo Tolstoy pernah menulis; ‘aku tidak tahu apa yang orang maksudkan dengan cinta,’.
Menginjak tanah bekas dinasti Mughal, dikelilingi lembu yang berkeliaran tanpa pemilik, diselangi bunyi hon bajaj, di tengah simpang yang direbut semua penunggang basikal, kereta, van, penunggang motor mahupun lori 8 tan – mengingatkan aku kepada soalan; Apa yang manusia cari sebenarnya?
Usai Perang Dingin, peningkatan ekstremis agama mencacatkan sejarah kemanusiaan dengan konflik peradaban berselirat di antara kemodenan dan tradisionalis. Apakah ini ‘The Gilded Age’, atau seperti diceritakan oleh Mark Twain atau Charles Dudley Warner melalui ‘A Tale of Today’ pada 1873, atau seperti disebut-sebut oleh sang profesor Thomas Piketty di Paris School of Economics, ‘a second Bella Opaque’ sebagai zaman kemunculan golongan 1 peratus?
Kemanusiaan?
Apakah yang memandu manusia zaman ini? Sepanjang sejarah, manusia berganti-ganti membunuh dan berperang atas nama Tuhan. Di India sendirian, apakah sejak zaman Maurya, Gupta, Chalukya, Pala membawa ke dinasti Mughal, manusia minta dilahirkan untuk berperang? Apakah Tuhan lahirkan seseorang itu untuk memakan manusia lain?
Sepanjang empat jam perjalanan pulang dari Agra menuju Delhi, persoalan-persoalan ini memahat kepala dan otak dengan begitu padat dan laju, serentak dengan ritma lelaki-lelaki perindu daerah Uttar Pradesh ini pulang dari kerja.
Di Paharganj, anak kecil bermain dengan berlari mengejar satu sama lain di celah-celah lorong bangunan . Tanpa menghiraukan air kuning yang mengalir dari pundi kencing manusia yang berhenti dan melepaskannya di sudut-sudut bangunan, mereka tertawa riang tatkala membenarkan matahari memancar tepat ke dalam mata mereka.
Ada di antara anak kecil ini yang bekerja di hotel sekitar, menyapu dan menyediakan bilik-bilik yang akan dihuni lelaki dan perempuan Eropah. Ada di antara mereka yang tidak ke sekolah kerana perlu menjadi penghantar barang. Ada di antara mereka yang tidak pernah tahu wujudnya sekolah.
Tetapi mereka masih boleh tersenyum, tanpa menyedari mereka adalah sebahagian dari 6 juta anak kecil India yang tidak cukup nutrisi. Mereka masih boleh ketawa tanpa perlu runsing memikirkan kelak mereka perlu mengayuh beca sejauh 2km hanya untuk 20 rupees.
Delhi
Di Old Delhi, keturunan pembuat makanan diraja dinasti Mughal masih menjual makanan mewah istana di restoran mereka. Kari kambing ‘Paaya Nahari’ berharga 180 rupees boleh di dapati tidak sampai 300 meter dari Masjid Jama’, ketika wanita bertudung meminta sedekah di kaki lima restoran sambil mendukung anak kecil. Kadangkala diiringi empat atau lima anak kecil lain yang tidak berbaju.
Albert Camus di dalam makalahnya ‘Cinta dan Pemberontakan’ seperti yang disusun oleh A. M. Krich menulis; ‘pemberontakan tidak mungkin hadir tanpa cinta – dalam bentuknya yang asing itu…pemberontakan adalah cinta, kemajuan atau bukan apa-apa sama sekali,’. Beliau menyambung; ‘Revolusi tanpa kehormatan, revolusi yang diperkirakan dengan memilih antara konsep abstrak manusia atau tubuh nyata manusia – adalah sebuah gerakan yang menolak eksistensi manusia selama mungkin, dan menaruh dendam sebagai pengganti peranan cinta.’
Fariduddin ‘Attar, penyair yang menginspirasikan Rumi, pernah menulis mengenai sang kupu-kupu dengan lilin, seperti di kumpulkan oleh Muhammad Zaairul Haq. Menurut kisah tersebut, pada satu malam sang kupu-kupu berkumpul membincangkan mengenai penderaan rasa kasih dan rindu mereka terhadap sang cahaya iaitu lilin.
Kisah bersambung apabila sang kupu-kupu pertama pergi melihat cahaya lilin di sebuah istana dan kembali menceritakan apa yang dilihatnya, tetapi kemudian ditolak pendapatnya oleh sang kupu-kupu paling bijak yang menjadi ketua. Pergilah sang kupu-kupu kedua, kali ini semakin dekat namun kalah kepada panasnya lilin dan kembali menceritakan pengalamannya. Juga pada kali ini, pendapatnya ditolak; “Penjelasanmu benar-benar tidak lebih berharga dari kawanmu tadi.”
Fariduddin ‘Attar menyambung; “Kupu-kupu ketiga bangkit, ketagih oleh rasa cinta, maka dia melemparkan tubuhnya dengan keras ke dalam api lilin. Dia menggiring ke depan dan merentangkan sesungutnya ke dalam api. Setelah sepenuhnya memasuki pelukan api, anggota tubuhnya berkilauan merah seperti nyala api itu.”
“Ketika sang kupu-kupu bijak melihat dari kejauhan bahawa lilin itu telah menyatukan dirinya dengan sang kupu-kupu ketiga dan mulai memberinya cahaya miliknya dia berkata; kupu-kupu ini telah memenuhi hasratnya, tetapi dia sendiri yang memahami apa yang telah dicapainya, tak seorang pun yang lain mengetahuinya dan itulah erti sesungguhnya,”. Kisah ini diakhiri dengan penyataan, “Sepanjang kau belum mengabaikan jiwa dan ragamu, bagaimana kau akan mengenal objek yang kau cinta?”
Dan perjalanan menziarahi tanah bekas jajahan Dinasti Mughal ini menjadi semakin sukar. Paling sukar berdepan sebuah gagasan, arkitektur dan dambaan dunia mengenai cinta seperti Taj Mahal ini ialah realiti bahawa kuburan mega ini dibina dengan menindas kemanusiaan dengan mempergunakan nama – ‘Cinta’.
Cinta
Taj Mahal bukan lambang Cinta. Cinta bukan satu bentuk kemegahan. Cinta tidak dibina dengan menindas orang lain. Cinta bukan datang dari titik peluh kaum buruh dan karyawan. Cinta bukan materi untuk dipertontonkan. Cinta bukan seni arkitektur yang dibina dengan mengerat jari pengukirnya. Paling sukar untuk difahami, Cinta bukan dibina untuk memuja satu atau dua sosok raja yang akhirnya akan dimamah ulat tanah.
Dalam mazhab Cinta yang aku anuti, Cinta ialah apabila kita berani untuk memberi. Cinta ialah apabila kita berani untuk berhenti meminta. Cinta ialah; pabila seluruh deru nafas dan degup jantung untuk memberi, kepada si Dia, dan sudah tentu melalui sang kekasih, anak bangsa dan seluruh manusia.
Itulah Cinta paling dalam seperti difahami Cesaire, Camus mahupun Fariduddin ‘Attar, di dalamnya tiada perkataan ‘aku’, tetapi seluruhnya hanyalah untuk yang tercinta. Dan Tuhan tahu perasaan anak yang bekerja menyapu sampah hotel bajet di lorong kecil Paharganj, atau rintihan ibu mengandung yang meminta sedekah di kaki Masjid Jama’, serta mendengar teriakan pengukir Taj Mahal saat jarinya dikerat Shah Jahan – yang tidak mahu ada Taj Mahal kedua dibina.
Penulis mengunjungi Taj Mahal pada 28 Mac 2014 yang lalu dalam lawatan pendek beliau ke Kathmandu dan Delhi.
* Dipetik dari Notebook, Aime Cesaire, siri terjemahan versi 1956 seperti diambil oleh Mara de Gennaro, ‘Fighting Humanism on Its Own Terms, tersiar di ‘differences: A Journal of Feminist Cultural Studies.’
Tuhan untukku, Allah milikmu?
Obligation to Preserve the Sanctity of the Name Allah” (2013).
Buku berkenaan diedarkan secara percuma bersama-sama buku “Pendedahan Agenda Kristian” (2014) pada Seminar Kalimah Allah dan Kristologi Nusantara di Universiti Teknologi Mara (UiTM), Shah Alam pada 6 Mei 2014.
Wakil MAIS memberitahu wartawan The Malaysian Insider (25 Mei 2014) bahawa buku berkenaan hanya diedarkan kepada masyarakat Islam. Pada hakikatnya, ia diedarkan juga kepada peserta Kristian yang dipaksa menghadiri seminar berkenaan.
Saya berpeluang membaca buku itu pada 30 Mei 2014 dan memperoleh pelbagai maklumat menarik. Memandangkan buku tersebut dalam Bahasa Inggeris, mungkin sebahagian khalayak sasaran menghadapi masalah untuk memahami kandungannya.
Jika perkara itu berlaku, tentulah usaha dan niat murni MAIS menjadi sia-sia. Tambahan pula, dalam isu kalimah Allah yang menjadi fokus utama buku ini, MAIS menekankan bahawa “penggunaan perkataan Allah dalam Bible versi bahasa Melayu sebenarnya bertujuan memecah-belah (split) orang Melayu-Islam” (halaman 45).
[caption id="attachment_3560" align="alignleft" width="300"]
Buku ini perlu dibaca dengan teliti supaya tidak terkeliru.[/caption]
Bab 3 dimulakan dengan penerangan kandungan Perkara 4 (1), Perkara 3 (1), Perkara 11 (1), Perkara 11 (4) dan Perkara 11 (5) dalam Perlembagaan Persekutuan. Ia antara lain menyentuh kedudukan Islam sebagai agama persekutuan, hak beragama, dan larangan menyebarkan agama-agama lain kepada orang Islam.
Pembaca diingatkan (halaman 18) bahawa penyebaran agama-agama lain, termasuk pengedaran buku atau petikan ajaran selain Islam dalam Bahasa Malaysia kepada orang Islam, serta penggunaan perkataan-perkataan yang berasal daripada ajaran Islam adalah bertentangan dengan peruntukan perlembagaan negara.
Turut ditekankan bahawa penggunaan kalimah Allah oleh orang Tidak Islam (Bukan Islam) melanggar Perkara 11 (4) kerana “Allah” dalam konteks keagamaan adalah milik eksklusif Islam.
“Adalah menjadi penghinaan kepada Islam dan Muslim jika kalimah Allah disalahguna mengikut citarasa dan keinginan penganut agama lain,” kata MAIS sehingga membuatkan saya tertanya-tanya apakah saya yang tidak faham Perkara 11 (4) selama ini.
Entah bagaimana MAIS berjaya mengaitkan kedua-duanya! Walau bagaimanapun, saya tidak mahu masuk campur dalam isu penggunaan kalimah Allah dalam akhbar mingguan The Herald kerana Mahkamah Persekutuan dijadualkan membuat keputusan kes pada 23 Jun 2014.
Apa yang saya lakukan hanyalah memperkatakan, menghuraikan serta menterjemahkan sebahagian kandungan buku “Obligation to Preserve the Sanctity of the Name Allah” demi manfaat sebahagian individu yang menghadiri seminar anti-Kristian pada 6 Mei 2014 tetapi menghadapi kesukaran memahami kandungan buku berkenaan.
Umat Islam mudah dikelirukan orang Kristian?
Sebenarnya, isu kalimah Allah bukan sesuatu yang baru. Mesyuarat Kabinet pada 16 Mei 1986 memutuskan bahawa kalimah Allah termasuk perkataan-perkataan yang dilarang penggunaannya oleh orang Tidak Islam (halaman 20).
Selain daripada Allah, perkataan seperti baitullah, solat dan Kaabah turut digazetkan sebagai milik eksklusif orang Islam pada 5 Disember 1986. Keputusan sama khabarnya dipersetujui Mesyuarat Kabinet pada 18 Oktober 2006, 1 November 2006 dan 3 Januari 2008.
Menurut MAIS, Majlis Fatwa Kebangsaan juga sudah membincangkan pada 5-7 Mei 2008 berhubung isu tuntutan orang Kristian mahu menggunakan kalimah Allah. Fatwa yang dikeluarkan adalah bahawa kalimah Allah merupakan eksklusif untuk Islam dan Muslim, serta tidak boleh digunakan oleh agama-agama lain.
Antara penjelasan yang diberikan adalah bahawa kalimah Allah yang digunakan orang Islam adalah nama khas. Istilah Allah pula tidak pernah digunakan dalam bahasa asal Bible. Istilah yang digunakan dalam Bahasa Greek adalah Theos dan diterjemahkan sebagai God dalam Bahasa Inggeris.
“Maka orang Kristian yang bertutur bahasa Melayu masih boleh mengamalkan agama mereka dengan menggunakan perkataan Tuhan tanpa perlu meminjam nama Allah Yang Maha Suci kerana tindakan itu menjadi satu bentuk penyalahgunaan nama Allah,” menurut penjelasan yang diberikan.
[caption id="attachment_3559" align="alignleft" width="300"]
Antara hujah yang digunakan oleh MAIS dalam buku ini.[/caption]
Turut dihujahkan bahawa kalimah Allah tidak pernah muncul dalam Old Testament (Torah) yang ditulis menggunakan Bahasa Hebrew dan New Testament (Bible) yang menggunakan Bahasa Greek. Perkataan yang digunakan bagi Tuhan adalah El, Eloah, Elohim dan YHWH.
Apabila membaca segala maklumat dalam buku ini, pembaca pasti akan teringat akan hujah-hujah hampir sama dan serupa dalam kes mahkamah berhubung isu penggunaan kalimah Allah. Seolah-olah teks yang sama dikitar semula.
Salah satu perkara yang boleh dianggap keterlaluan adalah sikap MAIS dan Majlis Fatwa Kebangsaan yang terlalu obses terhadap apa yang mereka bayangkan sebagai “agenda kristianisasi”.
Realiti takut akan bayang-bayang sendiri juga menjadi asas penerbitan buku “Pendedahan Agenda Kristian” yang boleh turut dijadikan “panduan untuk mereka yang mahu murtad” – rujuk “Buku MAIS boleh undang murtad” (Projek Dialog, 18 Mei 2014).
Dalam buku “Obligation to Preserve the Sanctity of the Name Allah” dinyatakan sekali lagi bahawa satu-satunya sebab orang Kristian mahu menggunakan kalimah Allah adalah untuk “mengelirukan orang Muslim” dan mengatakan bahawa semua agama adalah sama.
Tuhan Maha Esa. Tidak ada dua. Saya tidak pasti jika ada pihak (termasuk MAIS) yang mahu berkata sebaliknya. Sebagai pengamal multifaith, saya juga menegaskan bahawa Tuhan Maha Esa. Tidak ada dua, tiga, empat, lima.
Jangan sampai anggap ada Tuhan lain!
Apabila sudah sah dan diakui bahawa Tuhan Maha Esa, mengapa pula ada pihak tertentu (yang mengakui keesaan Tuhan) tampil berhujah seolah-olah adalah lebih daripada satu Tuhan? Lebih menakutkan apabila mereka (yang mengakui keesaan Tuhan) tampil berkata “Tuhan awak tidak sama dengan Tuhan saya” seolah-olah ada lebih daripada satu Tuhan.
Dalam menangani hal ini, jangan pula ada pihak yang terkeliru lalu berhujah bahawa “Tuhan awak tidak sama dengan Tuhan saya” sama maksudnya dengan pendirian “Bagiku agamaku, bagimu agamamu.” Kita perlu mampu memahami apa itu “Tuhan” dan apa itu “agama” sebelum membuka mulut.
Berbalik kepada minat dan keghairahan MAIS dan Majlis Fatwa Kebangsaan menghina dan memfitnah agama Kristian, perkara sama dilakukan di halaman 23. Disajikan tuduhan bahawa Bible telah diubah dan dipinda mengikut keinginan paderi Kristian, sehingga akhirnya orang Kristian tidak lagi tahu nama Tuhan mereka.
Sekali lagi dikatakan bahawa niat orang Kristian menterjemah God sebagai Allah dalam Bible versi Bahasa Malaysia adalah supaya penganut Islam juga menjadi seperti mereka (orang Kristian) yang tidak tahu makna sebenar Tuhan.
Tentu sahaja saya tidak berniat mempersoalkan bidang kuasa MAIS dan Majlis Fatwa Kebangsaan. Bagaimanapun, tentulah amat menyedihkan apabila Islam yang suci dicemari dengan tindakan pihak tertentu yang seolah-olah memperalatkan Islam dan Allah untuk menghina, memperlekeh, memperbodoh, memfitnah dan menyalahkan agama Kristian dan pengikut ajaran Krsitian.
Sementara itu, Jawatankuasa Fatwa Selangor membuat keputusan berhubung isu kalimah Allah pada 10 Jun 2008 sebelum digazetkan pada 27 Januari 2010. Perkara itu khusus berkaitan “isu tuntutan hak orang Kristian menggunakan kalimah Allah”.
Seksyen 9 dalam Enakmen Agama Bukan Islam (Kawalan Perkembangan di Kalangan Orang Islam) Selangor 1988 menyenaraikan sejumlah perkataan dan frasa Bahasa Arab yang tidak boleh digunakan oleh orang Tidak Islam di luar konteks Islam.
Harap maklum bahawa peraturan itu sebenarnya bukan melarang atau mengharamkan terus penggunaan Allah, Illahi, rasul, nabi, dakwah, fatwa, wahyu, subhanallah, masya-Allah, alhamdulillah, insya-Allah dan sebagainya.
[caption id="attachment_3561" align="alignleft" width="300"]
Bab 3 melihat isu kalimah Allah dari sudut perundangan.[/caption]
Sekiranya Seksyen 3 (kriteria menentukan sama ada seseorang itu Islam), Seksyen 4, Seksyen 5, Seksyen 6, Seksyen 7, Seksyen 8, Seksyen 10 dan Seksyen 12 dilihat bersama-sama Seksyen 9, maka kita akan lebih memahami perkara ini serta tidak mudah tertipu.
Malah, Seksyen 9 (1) dan Seksyen 9 (2) menjelaskan bahawa tidak menjadi kesalahan jika seorang individu Tidak Islam menggunakan perkataan dan frasa “terlarang” itu dalam konteks agama Islam serta dalam bentuk petikan atau rujukan (quotation or reference).
Pembaca sasaran (Melayu-Islam) serta orang ramai (Tidak Islam) yang berpeluang membaca buku “Obligation to Preserve the Sanctity of the Name Allah” wajar menghadam buku ini secara menyeluruh dan bijak supaya tidak tertipu, terkhilaf atau terpengaruh dengan agenda anti-Kristian yang seolah-olah menjadi asas kebanyakan buku terbitan MAIS.
Insya-Allah kita tidak akan termasuk dalam golongan yang dimurkai dan dilaknati Allah.
Perayaan Tadau Kaamatan Kadazan Dusun
Permulaan Tadau Kaamatan Tadau Kaamatan di rayakan sebagai tanda kesyukuran kepada semangat padi iaitu Bambarayon selepas habis tuaian padi dan memperingati semangat pengorbanan Huminodun untuk menurunkan hujan. Pada ketika dulu, terdapat sebuah kampung yang sangat aman dan damai di mana mempunyai tanaman padi dan buah-buahan yang subur. Pada suatu hari, kemarau panjang telah melanda kampung tersebut dan menyebabkan semua tanaman padi dan buah-buahan mati dan sungai menjadi kering. Seluruh penduduk kampung merasa risau kerana mereka akan kehabisan makanan dan air jika kemarau masih berterusan. Melihat keadaan yang teruk, Kinorohingan memanggil Bobolian untuk melihat keadaan tersebut. Kinorohingan dan isterinya, Sumundu merupakan seorang pemimpin di kampung tersebut dan mempunyai seorang anak perempuan iaitu Huminodun. Semasa dalam upacaranya, Bobolian tersebut memberitahu Kinorohingan dimana kemarau tersebut akan berhenti sekiranya tanah bumi di basahi dengan darah seseorang yang mempunyai cintakasih yang tinggi terhadap semua. Huminodun yang turut serta dalam upacara tersebut mendengar syarat yang diberi oleh Bobolian tersebut. Huminodun yang sudah merasai segala penderitaan yang di alami oleh penduduk kampungnya membuat refleksi yang sangat mendalam terhadap syarat yang telah diberikan oleh Bobolian tersebut. Dia mahukan keamanan dan kegembiran kembali semula di kampung tersebut. Selepas membuat refleksi yang mendalam, Huminodun berjumpa dengan Kinorohingan dan Sumundu dan memberitahu mereka bahawa dia sanggup mengorbankan dirinya untuk menghentikan kemarau dan menurunkan hujan. Kinorohingan dan Sumundu sangat sedih dengan permintaan Huminodun tetapi mereka tidak dapat menghalang kemahuannya. Keesokannya harinya, Kinorohingan dan Sumundu mengadakan perkumpulan dengan seluruh penduduk kampung dan memberitahu tentang permintaan Huminodun. Hampir kesemua penduduk kampung tidak bersetuju dengan permintaan Huminodun dan memujuk Huminodun supaya membatalkan niatnya tetapi Huminodun tetap dengan keputusannya. Menjelang senja, Kinorohingan dan kesemua penduduk kampung membawa Huminodun ke satu tempat yang lapang. Sebelum memulakan upacara, Huminodun berkata kepada Kinorohingan dalam bahasa Dusun, “Ama, poluo iti turu rangoh dot parai, poluo hilo tangkob, koturu nopo rasam om, pasasadon noh ilo tuah dau” yang bermaksud, “Bapa, simpan tujuh tangkai padi ini dalam bakul tertutup dan tanam buah-buah padi ini apabila hujan turun”. Selepas Huminodun menyerahkan tujuh tangkai padi tersebut, dia pun berlutut di tanah dan Kinorohingan pun menghunuskan pedangnya dan menujah pedang tersebut kepada Huminodun. Sebaik saja Huminodun rebah di tanah dan darahnya mengalir keluar dari tubuhnya ke tanah, hujan turun dengan lebatnya di sertai dengan guruh yang kuat membasahi bumi. Kinorohingan dan kesemua penduduk kampung bersyukur kerana hujan telah menamatkan penderitaan mereka kerana cintakasih yang telah diberikan oleh Huminodun kepada bumi. Semenjak itu, kampung tersebut mempunyai tanaman padi yang sangat subur dan mereka merayakan upacara kesyukuran kepada semangat padi iaitu Bambarayon dan memperingati semangat Huminodun yang telah berkorban untuk mereka selepas habis musim menuai padi. Upacara kesyukuran ini di adakan sehingga ke hari ini dan menjadi tradisi dan kewajipan untuk di rayakan. Tadau Kaamatan dulu dan sekarang Mengimbas kembali kepada zaman kanak-kanak saya dimana kampung saya akan merayakan Tadau Kaamatan setiap tahun pada bulan Mei. Tadau Kaamatan di rayakan bersama dengan tujuh buah kampung. Pada waktu itu, saya masih ingat dimana Tadau Kaamatan di rayakan dengan penuh tradisi dimana mereka membuat upacara dengan menyembelih seekor babi untuk di persembahkan kepada Bambarayon dengan tujuh tangkai padi yang di simpan dalam tangkob. Selain itu, Sundait dalam bahasa Dusun yang bermaksud teka teki adalah menjadi sebahagian daripada perayaan Tadau Kaamatan dimana Sundait sangat berkait rapat dengan semangat padi. Unduk Ngadau dalam bahasa Dusun yang bermaksud Ratu Cantik juga di pertandingkan dalam keadaan yang sederhana dimana seseorang Unduk Ngadau wajib mengetahui apakah makna sebenar untuk memperingati Huminodun yang mempunyai kecantikan yang luar biasa dari luar dan dalam. Selain itu, peralatan tradisional juga dimainkan seperti Gong dan Sompoton menandakan kegembiraan kita kerana mendapat hasil daripada tuaian. Tadau kaamatan di rayakan dengan sangat sederhana dan menyatukan kesemua penduduk kampung di tempat saya pada masa itu. Tahun demi tahun, saya dapat merasakan perubahan demi perubahan dalam perayaan Tadau Kaamatan dimana saya melihat fokus utama dalam perayaan tersebut adalah Unduk Ngadau dimana semua orang akan teruja dan tidak sabar menunggu siapakah pemenang Unduk Ngadau pada tahun ini. Iklan dan gambar-gambar peserta Unduk Ngadau juga di paparkan di laman web sosial di mana semua orang di kehendaki untuk membuat undian “ LIKE” terhadap gambar-gambar tersebut. Semangat Humonodun Persoalan saya ialah bagaimanakah semangat Huminodun di hayati dalam pertandingan ini? Menurut lagenda Huminodun, Huminodun mengorbankan dirinya kepada penduduk kampungnya yang menderita dan kesusahan di sebabkan kemarau yang berpanjangan. Bagi saya, ini merupakan kecantikan sebenar yang seharusnya di tonjolkan daripada kecantikan yang berlandaskan kepada rupa paras. Pada zaman ini, sudah tentunya kita tidak boleh menjadi seperti Huminodun yang sanggup mengorbankan dirinya dengan darah, tetapi di sini saya ingin membawa pembaca berfikir, “apakah maksud pengorbanan seperti dalam cerita Huminodun”?. Melalui refleksi saya, pengorbanan ini sangat meluas definisinya di mana seseorang sanggup mengorbankan masa terluangnya untuk membuat kerja-kerja dengan komuniti yang tertindas, seseorang yang sanggup menghadkan masanya dengan keluarga dan rakan-rakan untuk mengenal pasti isu-isu yang melanda, seseorang yang sanggup melepaskan dunia hiburan dan keseronokan untuk peka kepada keadaan semasa di sekeliling dengan membuang sikap tidak ambil peduli. Ini merupakan antara contoh-contoh pengorbanan kecil yang boleh di lakukan seperti Huminodun. Saya amat mengharapkan agar pemenang Unduk Ngadau pada tahun ini akan menghayati maksud sebenar“PENGORBANAN” yang telah di buat oleh Huminodun. Selain isu Unduk Ngadau, sejauh manakah semangat Bambarayon juga di hayati dalam Tadau Kaamatan. Bambarayon adalah semangat padi yang membantu para petani dalam menjaga tanaman padi dan memberikan kehidupan kepada mereka. Semangat Bambarayon sebati kepada tanah, sungai dan udara dimana kesemuanya ini berkait rapat antara satu sama lain. Tanah tidak akan berfungsi tanpa air, kita tidak akan mendapat air tanpa sungai dan tanaman tidak boleh hidup tanpa udara oksigen. Kebergantungan elemen-elemen bumi antara satu sama lain ini telah membentuk satu kitaran sistem ekologi dimana jika salah satu elemen ini musnah akan menyebabkan kitaran tersebut tidak lengkap. Kemusnahan kepada ekologi adalah seperti menghina dan tidak menghormati semangat Bambarayon yang mana kita rayakan setiap tahun dalam Tadau Kaamatan. Melalui semangat Bambarayon ini, kita seharusnya menghayati untuk menyayangi bumi dan menyedari kepentingannya semasa perayaan ini. Proses perjalanan Tadau Kaamatan seharusnya mengisarkan kepada keadaan isu alam sekarang di mana pemusnahan sedang berlaku seperti pembalakan, pembinaan empangan mega, pembakaran hutan yang akan menghilangkan semangat Bambarayon. Melalui kesedaran ini, barulah kita dapat menghayati semangat Bambarayon sebenar daripada penghayatan melalui simbolik dengan merayakan Tadau Kaamatan dengan bertopengkan dua muka dimana kamu memuja Semangat Bambarayon tetapi pada masa yang sama mengambil bahagian dalam pemusnahan alam. Maka saya melihat Tadau Kaamatan bukan setakat perayaan untuk memperingati semangat Bambarayon dan Huminodun, Tadau Kaamatan adalah perayaan yang seharusnya di renungkan dan di hayatikan dengan lebih mendalam apakah maknanya kita merayakan perayaan ini. Saya mengharapkan pembaca dapat membuat refleksi terhadap buah fikiran yang saya kongsikan melalui penulisan ini.
]]>