Projek Dialog

Month: August 2014

Posted on

Jalan kebahagiaan: Cintailah manusia, bukan kesenangan

Penterjemahan tidak rasmi “Love People, Not Pleasure” yang disiarkan sebelum ini oleh New York Times. Diterjemah oleh Noor Amalina Rosli. 

Kisah Abd Al-Rahman III

Abd Al-Rahman III merupakan Amir dan Khalifah di Cordoba, Sepanyol pada abad ke-10. Beliau merupakan pemerintah yang unggul yang hidup dalam kemewahan. Begini bagaimana beliau menilai kehidupannya.

“Saya telah memerintah selama lebih 50 tahun dalam kemenangan atau keamanan; disayangi oleh rakyat, digeruni oleh musuh, dan dihormati oleh rakan-rakan sekutu. Kekayaan dan kehormatan, kuasa dan kenikmatan semuanya telah tersedia sebagai nikmat dunia yang menggembirakan.”

Kemahsyuran, kekayaan dan kenikmatan yang tidak tergambar. Hebat bukan? Beliau terus menulis:

“Saya telah mengira hari-hari yang saya benar-benar dan ikhlas gembira: Jumlahnya ada 14 hari.”

Yang menjadi masalah bagi Abd al-Rahman bukanlah kebahagiaan – sebagaimana yang dia fikir – tetapi kesedihan. Jika ianya nampak seperti pembezaan tanpa perbezaan, maka anda juga barangkali mempunyai masalah seperti Amir. Walaubagaimanapun, dengan sedikit pengetahuan, anda boleh mengelak daripada kesedihan seperti beliau.

Kesedihan dan kebahagiaan

Apakah itu kesedihan? Kata hati anda mungkin mengatakan ianya semudah lawan kepada kebahagiaan, sebagaimana kegelapan yang wujud disebabkan tiadanya cahaya. Ia tidak benar. kebahagiaan dan kesedihan adalah berkaitan tetapi bukan sesuatu yang berlawanan. Imej pada otak menunjukkan bahawa sebahagian daripada otak kiri menjadi lebih aktif daripada kanan apabila kita sedang merasai kebahagiaan, manakala otak kanan menjadi lebih aktif ketika kita tidak gembira.

Ia mungkin nampak ganjil, tetapi, menjadi gembira daripada orang lain tidak bermakna sesorang itu [pada masa yang sama] tidak boleh menjadi lebih sedih daripada orang lain . Satu ujian tentang kebahagiaan dan kesedihan adalah Positive Affectivity dan Negative Affectivity Schedule test. Saya mengambil ujian tersebut dan mendapati, untuk kebahagiaan, saya mendapat markah yang tertinggi bagi golongan yang mempunyai umur, jantina, pekerjaan dan pendidikan yang sama dengan saya. Tetapi, saya juga mendapat markah yang agak tinggi juga bagi kesedihan. Saya seorang yang ceria dan sedih.

Apabila manusia berkata, “Saya adalah orang yang tidak gembira,” Mereka sebenarnya sedang mengira-ngira, sama ada mereka sedar atau tidak. “kesedihan saya = x, dan kebahagiaan saya = y, jadi, x>y.” Persoalan yang sebenar adalah, mengapa, dan apa yang boleh dilakukan agar y>x.

Jika anda bertanya pada seseorang yang tidak gembira mengapa dia tidak gembira, selalunya dia akan menyalahkan keadaan. Dalam banyak keadaan, semestinya, ada sebabnya. Ada sesetengah manusia yang ditekan, miskin atau sakit itu yang menjadikan kehidupan mereka seakan beban.

Kajian menunjukkan bahawa perkauman menyebabkan kesedihan pada kanak-kanak, dan banyak lagi kajian akademik yang menunjukkan kaitan yang jelas antara kesedihan dan kemiskinan. Satu lagi punca kesedihan adalah kesunyian, yang mana, ia dialami oleh 20 peratus daripada rakyat Amerika, cukup untuk menyatakan ia adalah antara punca utama kepada kesedihan dalam kehidupan.

Ada juga punca-punca kecil kesedihan yang bergantung kepada keadaan. Pakar psikologi daripada Princeton Daniel Kahneman dan rakan-rakannya telah mengira “Tarikan Negatif” [bad moods] yang disebabkan oleh aktiviti dan interaksi harian. Mereka telah menjumpai sebab No. 1 kepada kesedihan pada hari-hari biasa adalah menghabiskan masa dengan bos (Yang mana, sebagai seorang bos, saya tidak gembira mengetahuinya).

Mengapa? 

Keadaan sememangnya sangat penting. Tidak syak lagi, Abd al-Rahman boleh menuding jari kepada beberapa keadaan dalam kehidupannya. Tetapi anehnya, penjelasan yang lebih tepat tentang kesedihannya boleh jadi disebabkan oleh pencariannya kepada kesejahteraan. Dan ia juga boleh terjadi pada anda.

Pernahkah anda mengenali seorang pemabuk? Kebiasaannya, mereka minum untuk menghilangkan ketagihan atau keresahan – atau dengan kata lain, untuk mengurangkan kesedihan. Tetapi, minuman itu yang akhirnya memanjangkan penderitaan mereka. Prinsip yang sama berlaku pada Abd al-Rahman dalam pencariannya terhadap kemahsyuran, kemewahan dan kenikamatan.

Ambil contoh kemahsyuran [fame]. Pada tahun 2009, para pengkaji daripada University Rochester telah mengadakan kajian menjejak kejayaan 147 orang graduan dalam mencapai matlamat yang telah diletak sebelumnya, setelah tamat pengajian. Sebahagian yang meletakkan matlamat ‘dalaman’ seperti dalam perhubungan. Ada yang meletakkan matlamat “luaran” seperti mencapai reputasi yang terkenal dan menjadi masyhur. Para pengkaji telah mendapati bahawa mempunyai matlamat “dalaman” amat berkait dengan kehidupan yang lebih gembira. Mereka yang mengejar matlamat “luaran” merasai emosi yang negatif seperti malu dan takut. Malah mereka turut mengalami sakit fizikal.

Ironi

Inilah salah satu ironi yang paling kejam dalam kehidupan. Saya bekerja di Washington, di tengah-tengah ketegangan perdebatan politik. Orang yang paling tidak gembira sekali yang pernah saya jumpa adalah mereka yang setia kepada sikap memasyhurkan atau mempromosikan diri sendiri – the pundits, the TV loudmouths, the media know-it-alls. Mereka mereka diri mereka, mempromosikan imej mereka, tetapi berasa teruk selalunya.

Itulah paradoks bagi kemasyhuran. Sebagaimana dadah dan alkohol, sekali anda ketagih, anda tidak boleh hidup tanpanya. Tetapi, anda tidak boleh hidup dengannya juga. Para selebriti menggambarkan populariti seperti “binatang dalam sangkar; mainan di tingkap kaca kedai; anak patung Barbie; patung-patung di tempat awam, atau lelaki dalam TV,” berdasarkan kajian oleh pakar psikologi Donna Rockwell. Tetapi, mereka tidak mampu berhenti.

Kesan daripada populariti kepada kehidupan seharian manusia telah menghasilkan inovasi yang mengejutkan. Salah satunya dengan wujudnya program-program realiti televisyen, di mana orang biasa menjadi pelakon agar kehidupan seharian mereka ditonton. Mengapa? “Untuk disedari, untuk diingini, untuk dicintai, untuk melangkah masuk ke dalam satu tempat yang mana orangnya kisah akan apa yang anda sedang buat, bahkan apa yang anda makan tengahari tadi: itulah yang manusia inginkan, pada pendapat saya,” kata seorang peserta program realiti “Big Brother” berumur 26 tahun.

Kemudian, wujud pula media-media sosial. Hari ini, setiap kita boleh membina kumpulan-kumpulan peminat tersendiri, terima kasih kepada Facebook, YouTube, Twitter dan lain-lain. Kita boleh siarkan perincian tentang kehidupan kita baik kepada rakan-rakan mahupun pada orang yang tidak dikenali. Adalah amat bagus untuk sentiasa dapat berhubung dengan rakan-rakan, tetapi ia sedikit sebanyak menimbulkan rasa mencari populariti (fame-seeking) dalam diri setiap orang. Dan beberapa kajian menunjukkan ia membuat kita tidak gembira.

Imej, berbanding realiti

Ianya masuk akal. Apakah yang anda ‘post’ dalam Facebook? Adakah gambar anda sedang menjerit pada anak-anak anda, atau gambar anda sedang mengalami kesusahan ketika bekerja? Tidak bukan? Anda ‘post’ gambar-gambar anda tersenyum ketika mengikuti program mendaki bersama-sama dengan rakan. Anda mencipta kehidupan palsu – atau sekurang-kurang kehidupan yang tidak lengkap – dan ‘share’ kepada semua. Tambahan pula, anda juga menonton kehidupan-kehidupan palsu ‘friends’ anda di media sosial. Melainkan anda betul-betul sedar, bukankah ianya membuatkan anda berasa lebih teruk apabila sebahagian masa anda dihabiskan untuk berpura-pura menjadi lebih gembira daripada yang anda rasa, dan sebahagian masa yang lain, anda melihat betapa gembiranya orang lain berbanding diri anda?

Ada sebahagian yang mencari penawar kepada kesedihan melalui wang dan kebendaan. Senario ini mungkin lebih rumit berbanding populariti. Bukti ada menunjukkan bahawa wang benar-benar menghilangkan kesengsaraan bagi yang benar-benar memerlukan (Ini adalah hujah yang kuat, pada pendapat saya, untuk polisi-polisi bagi golongan yang benar-benar memerlukan). Tetapi, apabila wang itu sendiri menjadi matlamat, ia juga boleh menyebabkan kedukaan.

Selama berpuluh tahun, ahli psikologi telah mengumpulkan kajian yang luas mengenai perkaitan antara perbezaan aspirasi and kesejahteraan. Sama ada mereka memeriksa orang muda atau pelbagai lapisan umur, secara keseluruhannya menunjukkan terhadap kesimpulan yang sama: Mereka yang meletakkan matlamat kebendaan seperti harta sebagai keutamaan yang tertinggi, ada lebih cenderung untuk menjadi resah, tertekan dan lebih kerap mengambil ubat, malah lebih mudah untuk mendapat penyakit berbanding mereka yang meletakkan matlamat ‘dalaman’.

Tiada yang dapat menyimpulkan makna perangkap kebendaan ini lebih terkenal daripada St. Paul dalam karangannya ‘First letter to Timothy’: “Mencintai wang itu adalah akar (punca) pada segala kejahatan: yang mana apabila seseorang terlalu mendambakannya, mereka akan lari daripada keimanan dan menenggelamkan diri mereka dalam pelbagai kedukaan.” Atau seperti apa yang Dalai Lama katakan, lebih baik untuk anda mahukan apa yang anda punyai daripada mempunyai apa yang anda mahukan.

Seks? 

Maka, kemasyhuran dan duit telah terkeluar. Bagaimana pula kenikmatan sebagai contoh kenikmatan sex? Daripada Hollywood hinggalah ke kolej, ramai yang menyangka sex sentiasanya hebat, bahkan kepelbagaian (bilangan) sex itu lebih baik.

Sangkaan ini sebenarnya mempunyai nama iaitu : ‘The Coolidge Effect’ yang dinamakan bersempena presiden Amerika ke-30. Kisahnya (berkemungkinan rekaan) bermula ketika Silent Cal dan Puan Coolidge sedang berjalan-jalan di ladang ternak. Puan Coolidge melihat jumlah ayam jantan tidak banyak, dan bertanya bagaimana begitu banyak telur dapat dihasilkan. Penternak memberitahunya yang ayam-ayam jantan yang ‘kuat’ telah melakukan tugas dengan baik berkali-kali setiap hari. “Mungkin kamu boleh memberitahu itu pada Encik Coolidge,” kata Puan Coolidge. Encik Coolidge, apabila mendengar apa yang dikatan Puan Coolidge itu, bertanya sama ada ayam jantan itu akan mengawan dengan ayam betina yang sama pada setiap kali. Tidak, kata penternak tersebut – ada banyak ayam betina bagi setiap ayam jantan. “Mungkin anda boleh memberitahu ini kepada Puan Coolidge,” kata Encik Coolidge.

Presiden (Encik Coolidge) mungkin menyangka ayam-ayam jantan ini sangat gembira. Dan seharusnya, sama juga bagi manusia bukan? (Dengan mengabaikan kesan-kesan moral).

Salah. Pada tahun 2004, dua orang ahli ekonomi mengkaji sama ada  (bilangan) seks membawa kepada lebih kesejahteraan. Mereka melihat data mengenai 16,000 orang dewasa Amerika yang ditanya secara tertutup tentang berapa banyak pasangan seks mereka pada tahun sebelumnya, dan juga mengenai kebahagiaan mereka. Data telah menunjukkan, baik bagi lelaki atau wanita, keduanya mengatakan bilangan pasangan yang optimum adalah satu.

Harta? 

Ini mungkin tidak disangka-sangka. Selalunya, kita tertarik untuk mengumpulkan kebendaan (harta), mencari populariti dan mengejar keseronokan. Bagaimana pula perkara-perkara ini membawa kepada kesedihan? Ada dua penjelasan, satu dari segi biologi, manakala satu lagi dari segi falsafah.

Daripada perspektif evolusi, masuk akal untuk mengatakan kita tertarik untuk mencari kemasyhuran, kekayaan dan hidup yang penuh seks. Kebarangkaliannya adalah kita telah menerimanya melalui DNA kita. Sekiranya nenek moyang anda pada zaman batu dahulu tidak memiliki keinginan ini (seperti ingin menjadi seorang pengasah batu yang hebat atau memiliki pelbagai kulit binatang), barangkali mereka tidak dapat berjumpa dengan pasangan yang cukup ramai untuk akhirnya menghasilkan keturunannya dan anda.

Maka, disinilah titik pertemuannya: Kita menyangka perkara yang menarik bagi kita akan menghilangkan kesengsaraan dan menambah kebahagiaan. Akal saya mengatakan, “Jadilah terkenal,” pada masa yang sama, ia juga mengatakan, “kesedihan adalah buruk,” Jika kita menggabungkan keduanya, ia akan menjadi, “Jadilah terkenal, maka anda tidaklah akan menjadi tak gembira.”

Tetapi, begitulah hukum alam. Ia tidak kisah sama ada anda gembira atau tidak – ia hanya mahukan anda terus menyampaikan bahan-bahan genetik dalam diri anda pada keturunan anda. Jika anda menggabungkan kelangsungan kehidupan antara generasi dengan generasi, maka, itu adalah masalah anda, bukan masalah hukum alam. Dan masalah menjadi semakin rumit untuk diselesaikan dalam masyarakat disebabkan adanya yang menyebarkan nasihat seperti, “Seronok, maka buatlah.” Melainkan anda mempunyai matlamat kehidupan yang sama seperti protozoa, ianya adalah sesuatu yang salah.

Dari sudut falsafah pula, masalah timbul daripada ketidakpuasan – perasaan yang mana tidak ada apa yang dapat memuaskan, maka kami mahu lagi. Kita sendiri tidak dapat memahami apa yang kita cari. Tanpa muhasabah yang cukup dan usaha-usaha spiritual, maka, kita hanya akan nampak kebendaan, kenikmatan fizikal dan menjadi pujaan rakan-rakan dan orang yang tak dikenali.

Kita mencari perkara-perkara ini untuk mengisi kekosongan jiwa. Walaubagaimanpun, ianya tidak kekal dan tidak pernah cukup. Ia mungkin akan memberi kepuasan sementara, tetapi ia tidak akan kekal dan tidak cukup, dan kita akan mula ketagihannya. Paradoks ini mempunyai istilah dalam Sanskrit : updana, yang merujuk kepada kitaran ketagihan dan mendapatkannya. Seperti kata-kata Dhammapada (jalan kebijaksanaan dalam Buddha) : “Ketagihan seseorang itu membawa kepada kerakusan hidup seperti tumbuhan yang merayap. Seperti Si monyet yang mencari buah-buahan di hutan, dia melompat dari satu kehidupan kepada satu kehidupan. Barangsiapa yang berdepan dengan ketagihan yang teruk dan merosakkan ini, kesedihan akan tumbuh seperti rumput setelah hujan.”

Cinta

Pencarian terhadap kemasyhuran ini, keinginan terhadap material dan mengobjekkan manusia – yang mana, adalah kitaran untuk mendapatkannya dan ketagihannya – akur pada satu formula yang mudah, tetapi berbahaya :

Cintai kebendaan, gunakan manusia.

Inilah formula yang menghantui hidup Abd al-Rahman. Inilah budaya yang dicorakkan oleh Hollywood hingga ke Madison Avenue. Tetapi, anda sedar bahawa ianya bermasalah dan berkemungkinan membawa kepada kesedihan. Anda mahu bebas daripada ketagihan kepada kesedihan dan mencari formula ke arah kebahagiaan. Tetapi, bagaimana? Terbalikkan sahaja formula berbahaya tadi, maka, ia akan jadi sikap yang baik:

Cintai manusia, gunakan benda.

Saya sedar, untuk mengatakannya, lebih mudah daripada mempraktisnya. Ia memerlukan keberanian untuk menolak populariti dan kekuatan untuk mencintai sesama manusia – ahli keluarga, kawan-kawan, rakan sekerja, teman-teman, tuhan dan bahkan orang asing dan musuh. Tolaklah sebarang kecintaan terhadap kebendaan. Mempraktiskan ini adalah suatu kebajikan. Ia sangat membebaskan jiwa apabila kita mampu memberi kepad orang lain benda yang amat kita sayangi.

Ini juga memerlukan kita untuk mengutuk sikap suakakan kebendaan. Ini bukanlah bertujuan sebagai suatu hujah untuk menolak mana-mana sistem ekonomi. Sesiapa sahaja yang pernah berada dalam sebuah negara sosialis pasti akan bersetuju bahawa cintakan kebendaan dan ketamakan secara kolektif adalah sama buruk, atau lebih buruk dalam pasaran terbuka (free market). Tidak ada ideologi politik yang terhindar daripada sikap materialism.

Akhirnya, kita seharusnya berasa sangsi atau skeptik terhadap keinginan diri kita. Tentunya kita akan terdorong untuk mencari peminat, kehebatan dan kebebasan. Tetapi, menyujud kepada keinginan ini akan membawa kepada kesedihan. Anda mempunyai tanggungjawab pada diri anda untuk meneruskan perjuangan. Hari anda mengisytiharkan kekalahan adalah permulaan kepada kesedihan. Berperang dengan dorongan dan keinginan yang merosakkan ini bukanlah kerana kealiman atau kewarakan. Tepai, ia adalah tentang menjadi manusia yang bersungguh-sungguh untuk mengelak daripada kesengsaraan yang tak diperlukan pada masa akan datang.

Abd al-Rahman tidak pernah dapat menghitung kebahagiaannya dengan betul. Dia tidak mengetahui formula yang sebenar. Beruntunglah kita mengetahuinya.

      ]]>

Posted on

15 fakta menarik tentang Hinduisme

Disediakan oleh Yana Rizal.  1. Hinduisme adalah agama tertua di dunia

Ia berasal dari tamadun Vedic India (alaf kedua dan pertama sebelum masihi).

2. Asal-usul Hinduisme tidak diketahui

Hinduisme tidak mempunyai pengasas agama mahupun nabi.

Sebaliknya, Hinduisme merupakan warisan pengajaran dan kebenaran, undang-undang spiritual, dan amalan yang diturunkan oleh pendeta zaman-berzaman. 

3. Gelaran “Hindu” tidak wujud di dalam kitab-kitab Hindu

“Hindu” merupakan gelaran yang diberikan oleh orang-orang Arab untuk masyarakat di kawasan sungai Indus, dengan cara hidup mereka. 

4. Hinduisme adalah cara hidup.

Hinduisme tidak diasaskan sebagai sebuah “agama” seperti yang biasa difahami, tetapi merupakan satu cara hidup berdasarkan pengajaran daripada kisah-kisah kitab Hindu.

Hinduisme tidak mempunyai sistem yang seragam mahupun badan autoriti keagamaan, kerana falsafah ketuhanan dan kehidupannya yang meluas dan dinamik. [caption id="attachment_3839" align="alignleft" width="300"]Hinduisme merupakan warisan pengajaran dan kebenaran, undang-undang spiritual, dan amalan yang diturunkan oleh pendeta zaman-berzaman. Hinduisme merupakan warisan pengajaran dan kebenaran, undang-undang spiritual, dan amalan yang diturunkan oleh pendeta zaman-berzaman.[/caption] 5. Berjuta-juta Tuhan? TIDAK. Agama Hindu mempercayai hanya SATU tuhan.

Tuhan ini adalah roh segala alam, yang bernama Brahman.

Brahman ialah suatu realiti agung yang tidak berubah, di dalam dan di luar dunia ini, dan tidak mampu untuk diketahui atau difahami dengan sepenuhnya. Roh Brahman ini berada di dalam semua benda.

6. Tapi, dewa Hindu kan berbagai-bagai?

Kerana Tuhan adalah Maha Agung, maka Dia adalah di mana-mana dan dalam segala-galanya, dan tidak mempunyai satu identiti utama. Manusia tidak dapat memahami Tuhan sebagai “satu bentuk sebenar,” sebab itulah terdapat variasi berbeza dalam bentuk Tuhan.

Kesemua ini merupakan penzahiran kepada sifat-sifat Brahman yang berlainan.

Hinduisme menggalakkan penganutnya mendekati Tuhan dengan cara yang paling sesuai dengan diri mereka.

Maka mereka mempunyai pilihan untuk berdoa kepada beberapa atau semua bentuk Tuhan yang berbeza, atau hanya berdoa kepada satu Tuhan yang Maha Esa.

Pembezaan dewa-dewa ini membantu menumpukan doa mengikut keadaan yang sesuai. Sebagai contoh, jika seseorang baru memulakan perniagaan, dia akan menyembah Ganesha, dewa gajah yang mewakili kejayaan. [caption id="attachment_3606" align="alignleft" width="203"]“Hindu” merupakan gelaran yang diberikan oleh orang-orang Arab untuk masyarakat di kawasan sungai Indus, dengan cara hidup mereka. “Hindu” merupakan gelaran yang diberikan oleh orang-orang Arab untuk masyarakat di kawasan sungai Indus, dengan cara hidup mereka.[/caption] 7. Adakah Hinduisme mempunyai dewa-dewa utama?

Ya. Trimurti ataupun tiga dewa utama adalah Brahma (pencipta), Vishnu, (pemelihara) dan Shiva (pemusnah). 

Selain itu, Dewa Ganesha (kejayaan), Dewa Krishna (keagungan), Dewa Hanuman (kekuatan), Dewa Rama (keberanian dan kebaikan) dan Dewi Parvati (kekuasaan dan kecintaan) juga amat popular.

8. Hindu agama menyembah patung? BUKAN.

Penganut Hindu bukan menyembah patung itu sendiri, tetapi menganggapnya hanya sebagai perwakilan fizikal kepada Tuhan.

Ini membantu mereka memberikan tumpuan kepada penyembahan dan meditasi, dan memudahkan mereka mendekati Tuhan.

9. Hindu menyembah lembu? Juga bukan.

Agama Hindu menganggap bahawa semua makhluk kehidupan adalah suci, namun lembu mempunyai tempat yang istimewa. 

Lembu dihormati sebagai sumber rezeki dan simbol keibuan, yang membekalkan susu dan keperluan hidup yang lain. 

10. Apakah kepercayaan-kepercayaan asas Hinduisme?

Walaupun Hinduisme tidak mempunyai sistem kepercayaan yang seragam, dan menerima pelbagai kepercayaan, secara amnya penganut Hindu berpegang kepada:

Tuhan sebagai Roh dan Realiti Agung

Kebenaran kitab-kitab Vedas

Pengajaran golongan Brahman (pendeta)

Samsara (kelahiran semula): Semua roh kehidupan akan dilahirkan dalam kitaran hidup baru – sehinggalah roh ini mencapai kebebasan (moksha), status pencerahan tertinggi dan penyatuan dengan roh alam.

Karma: Prinsip sebab dan akibat, di mana kelakuan kita dalam kehidupan ini akan menentukan kehidupan yang seterusnya. Kelakuan yang baik akan menyebabkan kelahiran semula yang baik, kelakuan jahat akan menyebabkan musibah dalam kehidupan akan datang.

Dharma: Kebenaran universal, dan tanggungjawab etika.

11. Puruṣārtha: 4 matlamat kehidupan Hindu 

Kama: Kemahuan dan kenikmatan, samaada fizikal atau emosi

Artha: Kejayaan dan kemakmuran dalam kehidupan

Dharma: Kemuliaan dan kebaikan. Mengawal Kama dan Artha dalam rangka moral Dharma secara pragmatik, iaitu cara hidup yang betul

Moksha: Kebebasan dari kitaran hidup, satu-satunya matlamat yang sebenar

12. Apakah perayaan-perayaan Hindu?

Disebabkan kepercayaan Hindu yang berbeza-beza, perayaan sesebuah komuniti juga selalunya berbeza mengikut budaya dan dewa yang diutamakan di kawasan itu. 

Diwali/Deepavali (“Pesta Cahaya”) – Disambut oleh penganut Hindu sedunia untuk menandakan kemenangan cahaya atas kegelapan, pengetahuan atas kejahilan, kebaikan atas kejahatan, dan pengharapan atas putus asa.

Holi (“Pesta Warna”) – Pesta keramaian di mana warna-warna dicampakkan dengan sukaria antara semua tidak kira status sosial, dan simbolik untuk melupakan sengketa lama. Lahir daripada tradisi legenda Krishna.

Maha Shivaratri – Meraikan Dewa Shiva, pada hari perkahwinannya kepada Dewi Parvati. 

Ram Navami – Meraikan kelahiran Dewa Rama.

Krishna Janmastami – Meraikan kelahiran Dewa Krishna.

Ganesh Chaturthi – Meraikan kelahiran Dewa Ganesha.

Thaipusam – Meraikan kejayaan Dewa Murugan ke atas kejahatan. Perayaan penting bagi masyarakat Tamil, seperti di Malaysia. 

Thai Ponggal – Pesta menuai bagi masyarakat Tamil.

13. Adakah Hinduisme mendukung sistem kasta?  [caption id="attachment_3842" align="alignleft" width="300"] Diskriminasi kasta bertunjangkan budaya, dan bukan agama. Diskriminasi kasta bertunjangkan budaya, dan bukan agama.[/caption] Tidak. Diskriminasi kasta bertunjangkan budaya, dan bukan agama.   

Kasta merupakan suatu sistem kuno yang digariskan di dalam kitab-kitab Hindu sebagai kelas pekerjaan, tetapi sebaliknya telah dijadikan dasar hierarki sosial yang sangat ketat.   

Kelas kasta (varna) Hinduisme dibahagikan seperti berikut:

Brahman: Golongan pendeta, profesional dan intelektual

Kshatriya: Pemimpin masyarakat, pahlawan dan bangsawan

Vaishya: Dahulunya petani dan penternak, sekarang pedagang

Shudra: Pekerja buruh kasar, penukang atau pemberi khidmat

Dalit/“Yang tidak boleh disentuh”/Pariah: Kelas ini bukan sebahagian daripada Hinduisme, tetapi merupakan pembahagian sosial yang menganggap mereka sebagai golongan terbawah.

 Golongan ini sering dipinggirkan dan dianiayai, namun ini bukanlah ajaran Hinduisme.  

Diskriminasi kasta telah diharamkan di dalam Perlembagaan India, di bawah Perkara 15 dan 17. 

14. Mengapa Hindu menggalakkan pemakanan Vegetarian?

Ini berdasarkan prinsip “ahimsa”, iaitu tiada keganasan. 

Oleh kerana semua kehidupan adalah penzahiran Tuhan , maka penganut Hindu digalakkan menghormati kehidupan dengan tidak memakan daging. 

15. Hinduisme mempunyai 4 Mazhab utama [caption id="attachment_3600" align="alignleft" width="202"]Karma: Prinsip sebab dan akibat, di mana kelakuan kita dalam kehidupan ini akan menentukan kehidupan yang seterusnya. Karma: Prinsip sebab dan akibat, di mana kelakuan kita dalam kehidupan ini akan menentukan kehidupan yang seterusnya.[/caption] Vaishnavi: Mazhab terbesar, yang memuja Vishnu atau salah satu avatarnya (identiti kelahiran semulanya) sebagai Dewa tertinggi dan merupakan kepercayaan monoteistik.

Shaivi: Memuja Siva sebagai Dewa tertinggi dan merupakan kepercayaan monoteistik.   

Shakti: Memuja Shakti, atau Devi (Ibu Agung) dalam semua bentuknya sambil tidak menolak kepentingan ketuhanan maskulin atau neutral. Dewi Agung, atau Devi, ialah Tuhan tertinggi, iaitu Brahman sendiri, tanpa tandingan, dan semua bentuk ketuhanan lain adalah semata-mata manifestasi Devi. 

Smarti: Prinsip kesamaan semua dewa-dewa, dan semuanya adalah manifestasi satu kuasa ilahi. Ini merupakan takrifkan Hinduisme yang digunakan oleh Mahkamah Agung India, kerana ianya paling sekular.  

Mazhab-mazhab Hinduisme tidak menganggap mazhab lain sebagai saingan, dan setiap mazhab bebas meminjam kepercayaan dan amalan dari yang lain.         Sila emel projekdialog@yahoo.com untuk rujukan dan sumber khusus maklumat di atas.   unnamed  

]]>

Posted on

Melawan kebencian kolektif

Bedar Sukma Bisu saya telah bertanya sebanyak dua kali menerusi watak Wefada; ‘Apakah yang lebih penting, kemakmuran (keperluan perut) atau kebebasan (keperluan benak)? Jika makanan adalah keperluan atau alas perut dari kelaparan, apakah makanan akal atau alas benak dari kejahilan? Agama adalah keperluan yang penting. Oleh kerana itu, dalam sesebuah negara demokratik, kerajaan sebagai bapa akan menjaga keperluan akal ini secara saksama dan tanpa diskriminasi. Hal ini menjadi lebih sulit kerana kerajaan juga perlu melindungi penganut agama minor. Sebelum memahami apakah itu minoriti agama, wajar difahami apakah yang dimaksudkan dengan agama menurut standard antarabangsa. Definisi agama sangat luas meliputi kepercayaan, panduan baik dan buruk atau moral, yang turut merangkumi kepercayaan yang bertuhan (theistic), yang tidak bertuhan (non-theistic) dan tiada kepercayaan (atheistic) . State, atau sesebuah kerajaan perlu mengiktiraf kemerdekaan agama dan kepercayaan. Sekiranya atas sesuatu alasan keagamaan atau ideologi, sesebuah kerajaan enggan mengiktiraf sesuatu ajaran itu sebagai agama, kerajaan masih bertanggungjawab untuk mengiktirafnya sebagai satu kepercayaan (belief). Sesebuah minoriti agama itu terikat oleh solidariti sesama mereka untuk mempertahankan budaya, tradisi, agama atau bahasa. Oleh demikian objektif bersifat politik dan militari tidak termasuk dalam hal ini. Pada sesi United Nations yang ke-25 lalu, Profesor Dr Heiner Bielefeidt, Special Rapporteur on freedom of religion or belief, telah memberi beberapa saranan yang menarik untuk diikuti oleh kerajaan. Pada 11 Mac 2014, beliau membentangkan laporan dengan tema ‘collective religious hatred’. Dr Bielefeidt menegaskan kebencian terhadap agama secara kolektif bukan sesuatu yang alamiah tetapi adalah sesuatu yang boleh dielakkan. Kebencian terhadap agama secara kolektif berlaku kerana adanya ketakutan atau kebimbangan. Perasaan tersebut adalah lawan kepada kasih sayang. Berdasarkan pemerhatian terhadap laporan dan rungutan berkaitan kemerdekaan beragama dari negara-negara anggota United Nations, beliau menyatakan kebencian terhadap agama secara kolektif terjadi kerana situasi politik. Kebencian kolektif Terdapat tiga punca kebencian terhadap agama secara kolektif berleluasa; 1. Wabak korupsi merupakan punca utama berlakunya kebencian terhadap agama secara kolektif. Di dalam sesebuah negara, institusi awam milik kerajaan wajar membantu masyarakat dan agama. Akan tetapi, oleh kerana rasuah atau korupsi berakar, institusi awam gagal memainkan peranan dan fungsi sebenarnya. Oleh sebab itu masyarakat lebih gemar bergantung kepada komuniti agama mereka. Ini menyebabkan komunikasi yang sepatutnya berjalan antara institusi dan masyarakat terganggu. 2. Iklim politik yang bersifat autoritatif menyebabkan kebencian terhadap agama secara kolektif merebak. Iklim politik yang tidak sihat dan kurang memberikan ruang untuk berdialog mengakibatkan penutupan ruang interaksi. Ekoran dari itu juga menyebabkan kontra hujah dan respon balas tidak berlaku. Dalam iklim politik autoritatif, kerajaan akan menyalahkan minoriti untuk sesuatu, atau dalam erti kata lain minoriti agama mengalami pelabelan, paranoia dan dikambinghitamkan. 3. Politik identiti yang sempit juga menjadi salah satu punca kepada kebencian terhadap agama secara kolektif. Terdapat kerajaan yang menggunakan agama untuk membentuk atau menegaskan satu acuan identiti nasional. Dalam hal ini agama tertentu dibajai sebagai unsur perpaduan nasional, atau dijadikan definisi untuk satu budaya atau identiti tunggal. Akibatnya, kaum minoriti yang terkeluar dari agama tertentu tersebut akan mengalami pengasingan, menggugat perpaduan dan kestabilan, pengkhianat, tidak setia dan musuh negara. Saranan Bielfield Profesor Dr Heiner Bielefeidt selaku Special Rapporteur on freedom of religion or belief seterusnya menggariskan beberapa pendekatan untuk mengatasi kebencian terhadap agama secara kolektif. Pertama, beliau menyeru supaya setiap orang menghormati setiap orang yang lain mempunyai hak untuk kemerdekaan beragama. Di peringkat kerajaan, rasa percaya yang kukuh perlu dibina. Ini memerlukan infrastruktur yang asasnya adalah ‘hormat’, kata kunci utama dalam hak asasi manusia. Sesebuah negara berhak mempunyai satu agama rasmi akan tetapi ruang untuk diskriminasi mesti tidak dibenarkan. Kedua, beliau juga menegaskan rasa percaya yang kukuh hanya boleh berlaku antara kerajaan dengan minoriti agama dengan syarat berlakunya komunikasi yang pesat. Dalam hal ini komunikasi tersebut adalah i) antara semua kelompok agama inter dan intra; ii) usaha mendekati minoriti agama oleh kerajaan secara berterusan; iii) membenarkan debat awam tentang isu-isu agama, yang tidak sepihak, berjalan secara lancar malah disuburkan. Ini bermaksud jika kelompok ahlus sunnah wal jamaah diizinkan melakukan kempen, jelajah, dan siri seminar bahaya Syiah; minoriti agama ini juga perlu diberdayakan dan diberi ruang untuk memberi jawapan balas secara setara (setanding). Dalam hal ini pihak kerajaan hanya perlu mengawasi situasi debat awam itu supaya tidak menjejaskan kestabilan. Lensa hak asasi manusia tidak menerima alasan ‘menjejaskan keselamatan negara’ secara sewenang-wenang sebagai alasan menutup dialog kerana komunikasi yang dimaksudkan adalah komunikasi dua arah yang mana agensi kerajaan mempunyai akses cukup untuk berhubungan dengan minoriti agama apabila berlakunya bibit krisis ekoran dari kebencian terhadap agama secara kolektif berleluasa; dan minoriti agama tahu siapakah yang boleh mereka hubungi dan menjadi tempat bergantung di saat kebencian terhadap agama secara kolektif berleluasa bertukar menjadi bibit-bibit bencana. Peranan kerajaan Dalam hal ini, kerajaan memainkan peranan ibu bapa yang mendamai, mengurus dan bersikap objektif apabila anak-anak bertingkah tentang hak masing-masing. Kerajaan juga tidak dapat menjadikan ‘menjejaskan keselamatan awam’ sebagai alasan untuk mengelak berlakunya komunikasi sihat antara kerajaan dan minoriti agama kerana kebencian terhadap agama secara kolektif mempunyai gejala-gejala yang jelas kelihatan. Satu kriteria yang jelas sebagai gejala pada gerakan mempromosi kebencian terhadap agama secara kolektif adalah ‘ia diiklankan secara terbuka oleh mereka yang melakukannya’. Justeru kerajaan perlu menutup jurang antara amaran awal dengan tindakan segera tanpa perlu berlengah; ‘government need to close the gap between early warning and ealy action’. Komunikasi di atas, hanya boleh berlaku apabila terdapatnya budaya wacana yang sihat, ‘culture of free public discourse’. Dalam hak asasi manusia, tindakan pencegahan dibenarkan, akan tetapi, komunikasi yang lancar dan berterus-terang mesti masih boleh berjalan. Tindakan pencegahan mestilah didefinisikan dan diketahui umum dan ditegakkan tanpa sebarang hasrat untuk diskriminasi atau boleh menyebabkan berlakunya diskriminasi. Dalam masa yang sama dialog mesti dirancakkan dengan syarat kelompok agama tidak memperaga dan menonjolkan identiti keagamaan mereka. Institusi pendidikan pula mesti berperanan untuk menyediakan komunikasi di atas. Terdapat suara skeptikal dan sinis apakah saranan-saranan Heiner Bielefeidt selaku Special Rapporteur on freedom of religion or belief ini boleh dan realistik untuk dilaksanakan. Sukacita untuk disebutkan Sierra Leone telah melakukannya dan melakukannya dengan berjaya. Namun demikian satu wacana atau makalah yang lain diperlukan untuk mengenengahkan kejayaan Sierra Leone dalam hal kemerdekaan beragama ini. Agama dan kemerdekaannya adalah keperluan untuk akal. Manusia yang bebas memilih dan kenyang secara akliah akan bertindak lebih waras dan sihat untuk memenuhi keperluan perut.         unnamed

]]>

Posted on

Sensitiviti masyarakat dan peranan dialog

Apa itu Projek Dialog? Projek Dialog merupakan satu inisiatif yang diusahakan sebagai respon terhadap kegagalan kita masyarakat di Malaysia untuk berhadapan dan mengetengahkan isu permasalahan yang sering dianggap sensitif. Atas sebab itu, sejak awal penubuhan dua tahun yang dahulu, Projek Dialog telah secara aktif membincangkan, menggalakkan dan menjadi platfom wacana berkenaan hubungan antara agama dan etnik, isu-isu masyarakat seperti masalah gelandangan, pendidikan, diskriminasi minoriti dan sebagainya melalui pelbagai siri program dan penulisan. Salah satu keutamaan dalam usaha dialog ialah menguruskan sensitiviti dan insensitiviti yang tertanam dalam minda masyarakat tanpa menetapkan kekangan terhadap mana-mana golongan untuk bersuara dan menyampaikan pandangan. Sensitiviti atau insensitiviti satu pihak terhadap pihak yang lain dalam sesuatu isu kebiasaannya bukanlah satu persepakatan yang dikongsi bersama dalam satu masyarakat dengan komuniti pelbagai dan terpisah seperti di Malaysia. Dialog merupakan satu proses berhadapan dengan permasalahan dan pertentangan, bukan sekadar satu aktiviti suka-suka memuatkan retorik mudah perpaduan dan penyatuan dikalangan golongan perpandangan serupa dan mengabaikan pihak berpandangan berbeza. Proses dialog ini penting untuk meningkatkan kefahaman, toleransi serta penerimaan antara pelbagai golongan berbeza dalam masyarakat tanpa sebarang pengasingan khususnya terhadap golongan minoriti. Atas sebab ini, sememangnya ada kebarangkalian perbezaan pandangan yang akan menyentuh sensitiviti dan menyinggung perasaan golongan-golongan tertentu. Isu-isu kontroversi tetap akan timbul, dan dalam sesetengah situasi kesilapan akan dilakukan yang merupakan kebiasaan dalam satu usaha dialog, seperti mana yang telah berlaku baru-baru ini. Dialog merupakan satu proses yang panjang dimana setiap permasalahan baru yang dihadapi merupakan satu pelajaran dalam memahami realiti sosial dalam masyarakat berkepelbagaian di Malaysia. Perkongsian bukan Perwakilan Turut penting untuk dinyatakan di sini, atas sebab kepelbagaian pandangan yang dipromosikan oleh Projek Dialog, sebarang perkongsian sama ada berbentuk kenyataan di laman web mahupun perkongsian dalam media sosial tidak semestinya mewakili pandangan individu, kolumnis mahupun organisasi yang terlibat dengan Projek Dialog. Projek Dialog merupakan platfom perkongsian yang meraikan kepelbagaian pandangan dan pendirian secara bebas sama ada oleh individu mahupun organisasi dan ini yang ingin ditekankan oleh Projek Dialog, sebagai arah masyarakat Malaysia menuju masa hadapan yang lebih harmoni.  

]]>

Posted on

"Melayu nak jadi Arab": Apa masalahnya?

Prejudis Labuhnya tirai Ramadan, kita disajikan dengan sebuah artikel yang menjadi wabak di dunia media sosial, bertajuk “Melayu, kenapa kau nak jadi Arab?”. Walaupun bagi saya penulisan ini bukanlah satu makalah penting dalam wacana yang serius tentang masyarakat dan tidak perlu diperbesarkan lagi. Tambahan pula tatatulisannya yang sumbang lagi kasar cukup untuk menjuling mata pembaca dan merosotkan nilai kewartawanan Astro Awani. Tetapi yang menjadi kegelisahan saya ialah keselesaan ramai dalam menyebarkannya di alam maya justeru menunjukkan penyakit prejudis yang semakin berjangkit dalam masyarakat kita. Ini memanggil saya untuk mempertahankan kepersilangan dan keterbukaan dalam budaya Malaysia dan mengkritik sikap jumud lagi insular yang menunjangi premis artikel tersebut. Secara umumnya penulis tersebut membidas sikap orang Melayu khasnya yang dewasa ini sedang mengalami gelombang “Arabisasi” dengan tutur kata seperti “iftar”, “eid mubarak”, “infaq”, “Eidul Fitr”, “busana solat” dan sebagainya. Bagi penulis itu, orang Melayu sepatutnya lebih arif tentang kekayaan bahasa Melayu di Nusantara dan sehubungan dengan dakwaan itu ia cuba menambah keabsahan Arabisasi ini dengan melempar sedikit peristiwa Revolusi Iran 1979 yang mana segala proses kehilangan budaya dikatakan mula berlaku. Untuk menambah rempah kebencian ini, sebuah foto yang memaparkan sekumpulan anak kecil berjubah Arab dikepil secukup rasa. Anehnya dalam artikel ini, penulis tersebut telah menggunakan pelbagai perkataan Arab untuk membidas “Arabisasi”, malah boleh pula memaafkan penggunaan sesetengah perkataan Arab seperti “sedekah” dan “wallahu’alam” (ejaan Arab dirumikan pula!). Sebenarnya kekeliruan penulis tersebut boleh terus terbongkar jika dikenalpasti perkataan pinjaman dari Inggeris dan Sanskrit yang digunakan olehnya. Bukankah ini tidak konsisten dengan harapan beliau untuk bahasa Melayu “yang benar-benar Melayu”. Hakikatnya, bahasa Melayu dan juga apa-apa bahasa dunia yang masih upaya wujud, ialah sebuah artifak budaya yang melintas tamadun dan mempunyai dinamika untuk menyerap dan mengubah secara langsung menjadikannya sebuah anyaman yang kadangkalanya dalam keharmonian dan kadangkalanya dalam kebersengketaan. Hemat saya tidak perlu untuk disenaraikan di sini segala perkataan-perkataan serta pengaruh tatabahasa dari Sanskrit, Urdu, Parsi, Arab, Inggeris dan sebagainya untuk kita percaya bahawa bahasa Melayu ini ternyata sebuah bahasa yang kosmopolitan. Malah saya yakin penulis artikel tersebut sendiri mempercayai fakta ini. Bahasa Melayu/Malaysia dan interaksinya dengan dunia Bahasa dan budaya Melayu telah ratusan tahun diperkaya dan dianjak ke depan oleh pengaruh tamadun Arab-Parsi. Penting untuk kita sedari bahawa ianya lebih dari peminjaman kata-kata untuk ibadah Islam, tetapi juga memperkenalkan konsep-konsep abstrak yang baru dalam sains dan kebudayaan – contohnya dalam ilmu matematik dan astronomi serta tidak lupa juga bentuk kesenian baru seperti zapin, syair dan ghazal. Malah hari ini, budaya kontemporari Arab dan diasporanya amatlah penting untuk kita renungi. Naguib Mahfouz pemenang Hadiah Nobel merupakan bintang kesusasteraan moden yang disegani. Umm Kalthoum pula seorang biduanita agung dunia Arab yang juga seorang tokoh feminis di era pascakolonial. Edward Said yang tak asing lagi sebagai pengemuka teori kritikan Orientalisme. Sudahkah kita lupa pada gegaran Arab Spring yang telah menjadi inspirasi semangat demokrasi seluruh dunia? Jadi sebelum kita menyelar pakaian serban orang atau penutur “iftar”, lebih baik kita periksa sikap rasis anti-Arab yang datangnya daripada superiority complex yang tak berasas. Anti-Barat Kadangkala prejudis ini punyai selarinya: sikap anti-Barat atau anti-bahasa Inggeris dan ianya sering bertopeng semangat anti-imperialis. Malang sekali, perjuangan anti-imperialis (yang menentang penjajahan wacana ilmu, politik dan ekonomi) telah dikelirukan dengan kebencian kepada segala aspek budaya dan bahasa dari Barat. Ini juga satu sikap yang memperlecehkan keupayaan kita untuk mengkritik dan meresap budaya luar secara progresif dan terbuka. Penyajak dan penulis agung, Rabindranath Tagore pernah berkata: “in the heart of Europe runs the purest stream of human love, of love of justice, of spirit of self-sacrifice for higher ideals (…) in Europe we have seen noble minds who have ever stood up for the rights of man irrespective of colour and creed” Tagore bukanlah intelektual yang tertawan dengan kuasa Eropah sehingga membutakan dirinya tetapi keras mengecam imperialisme negara-negara Eropah yang telah menyebabkan kemusnahan masyarakat Dunia Ketiga dengan menyatakan bahawa di Eropah juga adanya kuasa yang dikatakan seperti ini: “supremely evil in her maleficent aspect where her face is turned only upon her own interest, using all her power”. Nuansa seperti inilah yang perlu ada dalam kita berinteraksi dengan pengaruh bahasa dan tamadun luar. Makanya adakah kita waras dalam menyingkir inovasi bahasa dari Shakespeare dan George Orwell contohnya; ataupun menolak idea-idea pembebasan dari pemikir-pemikir di Barat? Wacana bahasa di era pascakolonial Di sini kita perlu sentiasa waspada kepada wacana yang ingin “menyucikan” budaya atau bahasa kerana pertamanya ia adalah sebuah usaha yang berasaskan kekeliruan, dan keduanya ia bergantung pada kebutaan pada sejarah bahasa manusia. Paling penting ketiganya ia menggalakkan rasisme yang akhirnya mekar menjadi sebuah sistem politik fasis yang menolak kepelbagaian. Mungkin lebih membina bagi kita jika kritikan ini berhijrah dari artikel tersebut (yang sekadar penulisan pop) kepada sebuah wacana bahasa dan budaya yang telah berlangsung sejak kita terbebas dari Empayar British. Ia sebenarnya ialah suatu gelanggang yang amat memberangsangkan dan menjadi rebutan pelbagai sudut pandang dalam membangunkan bahasa Melayu sebagai sebuah bahasa yang moden. Ketika ini, pandangan yang mendominasi pembangunan bahasa Melayu itu ialah yang bersifat kebangsaan (nationalistic) yang mana menganggap bahawa bahasa ini patut dimajukan dengan kembali kepada keasliannya di “zaman gemilang” tertentu (zaman ini bergantung yang mana oleh siapa yang berucap). Sudut ini sering mengagungkan bahasa Melayu sebagai bahasa utama dunia yang sudahpun berupaya mengungkap konsep-konsep abstrak yang spekulatif dan saintifik tanpa perlu pengaruh luar. Ini pernah disinggung oleh cendekiawan Rustam A. Sani yang mengujar, “ Harus kita akui bahawa orang Melayu dan bahasa Melayu belum pernah, dalam sejarahnya, merupakan wadah bagi tumbuhnya peradaban besar” Kenyataan ini bukanlah bertujuan memperkecil bahasa Melayu, jauh sekali. Malah Rustam A. Sani merupakan pemegang obor kepada pemodenan bahasa Melayu khasnya melalui pembangunan kecendekiawanan masyarakat Malaysia. Bagi beliau, pandangan nasionalis dalam membangunkan bahasa Melayu bukanlah satu jalan yang rasional sebaliknya merupakan satu langkah yang merosotkan proses kemajuan kita. Harus kita sedar bahawa wacana nasionalis dalam bahasa dan budaya seperti ini bukanlah unik kepada bangsa Malaysia, tetapi merupakan satu proses global yang melanda beberapa masyarakat pascakolonial. Contoh India Di India contohnya, proses ini telah melatari sejarah modennya. Walaupun diasaskan sebagai sebuah republik berperlembagaan demokratik yang menekankan kesaksamaan dan juga kepelbagaian, sebuah gerakan puak kanan (dikenal sebagai Hindutva) yang mahu menjadikan India sebuah negara Hindu telah saban tahun berjaya menyimpangkan arus masyarakat itu dari semangat awalnya yang progresif. Dalam proses ini, mereka cuba mengetengahkan wacana yang menolak kepelbagaian dalam tamadun Hindu itu sendiri yang pada dasarnya ialah sebuah masyarakat rencam tradisi, bahasa, dan juga pegangan kerohanian. Antara usaha yang dibawa oleh gerakan Hindutva (melalui parti politik dan juga cedekiawan mereka) ialah peminggiran bahasa dan budaya yang dianggap tidak asli di benua itu, seperti bahasa Urdu dan budaya Islam India, serta pembawaan wacana yang mahu “kembali” kepada kegemilangan tamadun Hindu dengan pembinaan semula kuil di tapak-tapak suci purba, rekonstruksi sejarah purbanya mengikut acuan yang sempit, pengukuhan semula sistem kasta (yang juga diangkat oleh Mahatma Gandhi sejak pra-kemerdekaan) dan membawa kasta bawahan seperti golongan Dalit dan Adivasi “pulang ke lipatan struktur masyarakat Hindu”. Hari ini, India telah memilih seorang Perdana Menteri dari gerakan Hindutva ini (yang juga dipertanggungjawabkan atas pembunuhan dan rogol ribuan Muslim di Gujarat pada tahun 2002). Penting sekali untuk kita insafi apa yang berlaku di negara tersebut. Bukan sahaja kita punyai sebuah masyarakat yang sama rencamnya seperti India, tetapi kita juga sedang dilanda gelombang puak kanan yang cuba untuk merampas wacana budaya dan sosial yang akan menolak kepelbagaian serta keupayaan kita untuk melintas budaya demi mewujudkan sebuah negara suci idaman mereka. Wawasan progresif untuk bahasa yang moden Persoalannya hari ini ialah bagaimana kita harus berdepan dengan cabaran gelombang nasionalis dalam wacana budaya dan bahasa Melayu/Malaysia? Adakah kita akan terus hanyut dibawa arus kebencian dan kesempitan minda? Akhirulkalam, jika kita mahu bahasa kita – bahasa persatuan bangsa-bangsa Malaysia ini – mekar menjadi bahasa yang progresif dan mampu menjadi wadah ketamadunan, amatlah penting untuk kita pupukkan semangat keterbukaan serta rasionalisme. Pada hakikatnya, semangat inilah yang bakal menjadi tunjang kepada pembangunan dan kecendekiawanan masyarakat ini.       unnamed

]]>

Posted on

2014 setakat ini: Cabaran dan Harapan

“Malaysia Yang Berduka Bertanya: Apa Sudah Terjadi Dengan Kita?” Namun begitu, makalah ini bukan bertujuan untuk menyenaraikan dan mendebatkan isu-isu yang melanda negara. Makalah ini bertujuan untuk meraikan Malaysia dan rakyatnya kerana di tengah semua duri kemelut ini senang untuk kita menjadi sinis dan lupa dengan tunas-tunas harapan yang bercambah. Tunas harapan di tengah duri Pada 17 April 2014, Malaysia telah kehilangan salah satu tokoh politiknya di dalam sebuah kemalangan jalan raya. Rupa-rupanya di sebalik sifatnya yang tegas, dirinya sebuah jiwa yang cekal mencari keadilan tanpa mengira agama dan bangsa. Sepertinya pemergian peguam ini yang juga dikenali sebagai Harimau Jelutong terasa kurang adil pula dan terlalu cepat berlaku. Awal bulan ini seorang menteri wilayah telah mengarahkan dapur jalanan untuk ditempatkan semula dari pusat bandar Kuala Lumpur, serta menyatakan bahawa peminta (serta pemberi) sedekah akan dikenakan denda. Alasannya golongan gelandangan serta peminta sedekah menjejaskan imej pusat bandar dan aktiviti dapur jalanan pula menyumbang kepada kekotoran yang bersepah. Tetapi ingatkah anda bagaimana kita telah bersatu menentang pernyataan tersebut sebagai tidak bertanggungjawab terhadap golongan gelandangan dan bersatu menghargai usaha warga sukarela yang terlibat dalam dapur jalanan? Minggu lalu pula tersebar video seorang wanita yang naik angin melemparkan kata-kata kasar kepada seorang uncle yang telah melanggar keretanya yang mahal. Tetapi ingatkah anda bagaimana kita telah bersatu menentang tindakan wanita tersebut sebagai rasis dan tidak bertempat, dan mengambil iktibar dari sifat uncle yang tenang dan pantas memaafkan? Melangkah ke depan Pada setiap kisah pasti tersirat pengajarannya. Mungkin inilah pengajarannya: kita sebagai rakyat Malaysia harus berhenti menjadi pasif. Kita harus semakin aktif mengejar kemajuan – bukan sahaja kemajuan fizikal dan material, tetapi juga kemajuan mental, emosi dan rohani. Kejarlah kebenaran, walaupun kebenaran itu kadang-kadang pahit untuk ditelan. Kejarlah kasih sayang yang tidak mengira agama dan bangsa, kerana jelas kita sudah tidak mempunyai masa untuk berbalah dan mendirikan tembok pemisahan di antara kita. Pengajaran ini bukanlah pesanan yang baru. Tetapi mungkin sudah tiba masanya kita pindahkan apa yang kita tahu di minda (head knowledge) dan terapkan di hati (heart knowledge) agar ia mengalir dari setiap tingkah laku dan kata-kata kita. Penulis tidak tahu bagaimana keadaannya di tahun-tahun yang akan datang. Mungkin banyak lagi yang perlu kita tempuhi. Mungkin masih jauh perjalanan di dalam terowong ini. Hakikatnya, kita tinggal di dunia yang terlalu kurang sempurna. Tetapi itu tidak penting – yang penting kita berani mengambil langkah: langkah demi langkah menuju ke depan untuk negara. Untuk kita bersama. Makalah ini diakhiri dengan sajak hasil nukilan sasterawan negara Datuk Dr. Kamal Abdullah, atau juga dikenali dengan nama penanya Kemala. Ya, jangan berduka Malaysiaku – seperti matahari yang bersinar setelah habisnya hujan, pastilah akan terukir kembali senyum di wajah yang suram, pastilah juga kecekalan dan perpaduan akan semakin tersemat di jiwa rakyat yang diduga. Bangkitlah, negaraku! Dunia menanti.   Kubebat tanganmu yang luka Kubebat dadamu yang luka Kubebat bahumu yang luka Kubebat pipimu yang luka Kugiring matamu yang duka Kuiring lagumu yang duka Kusaring cumbumu yang duka. Embun mencari rumput tempat berpaut Daun mencari tangkai untuk bertaut. Jangan berduka, Malaysiaku! Gunung dilingkari kabut Mendung memayungi bumi Berhujan darahkah Wilayah Utara? Serigala melolong di gunung Todak melompati teluk tanjung Nadim lahir lagi Demi hidup baru. Makna baru. Ada kilat ragu di matamu Berhujan darahkah Wilayah Selatan? Tiba juga pesan warisan Tegaklah atas nama peribadi Senyum ibu dan sapaan Tuhan. Jangan berduka, Malaysiaku! Kalau ada wabak Memadami jejak-jejak putih Kalau ada lagak menepisi kasih Akan berhujan perakkah di Barat? Langit Timur membawa jalur-jalur Sejarah berhujan emaskah Sang Ningrat? Ada tembang pilu sang nelayan Ada tempang lagu petani kemarau Mencari kasih di sudut hati Suaranya serak dan parau. Selepas jauh berjalan Kaki direjami sendayan Dengan duka pertama Pahlawan menatap cermin retak pusaka. Jangan berduka, Malaysiaku! Empangan Utara dan Selatan Tembok kota Timur dan Barat Gelora dua samudera menampar Angin tujuh zaman terdampar Firasat ibu mencabar. Kecil-kecil bintang seribu Langit tanah air mengerdip cahaya Kecil-kecil bintang kasihmu Titipkan rindu pahlawan utama. Kudakap dadamu calar Kutatap bahumu balar Kutatap langkahmu wajar Semoga tetap berjiwa benar. Belantara cinta Insan Dalam hidayat Tuhan Kucabut ranjau tujuh zaman Kugenggam mutiara masa depan. Jangan berduka, Malaysiaku! –       Kemala, Jangan Berduka Malaysiaku (Watan, 3 Disember 1984)  

]]>