Projek Dialog

Author: Paparan istimewa

Posted on

Mitos Pemerintahan Khalifah

Caliphate Terjemahan “The Myth of the Caliphate“, tulisan Nick Danforth yang diterbitkan oleh Foreign Affairs pada 19 November 2014. Diterjemahkan oleh Yana Rizal. Sejarah Politik Sebuah Idea Pada tahun 1924, pemimpin Turki Kemal Ataturk secara rasmi memansuhkan khilafah Uthmaniyyah. Hari ini, kebanyakan perbincangan Barat tentang ISIS bermula dengan merujuk peristiwa ini kononnya sebagai satu titik perubahan besar dalam sejarah Islam. Beberapa Islamis kontemporari juga sama pemikirannya. Misalnya, ada sebab mengapa Lion Cub, penerbitan bahan kanak-kanak Ikhwan Muslimin, pernah beberapa kali menganugerahkan Ataturk, si “pengkhianat Yahudi”, tempat pertama dalam pertandingan “Kenalilah Musuh Agama Anda”. Walaupun Islamis hari ini merujuk kepada pemerintahan Uthmaniyyah, namun sebahagian besar daripada mereka lebih tertumpu kepada usaha mewujudkan semula khilafah-khilafah sebelumnya:

  • Era keempat-empat Khulafa Ar-Rasyidin, yang memerintah sebaik selepas kewafatan Muhammad pada abad ketujuh, contohnya, atau
  • Khilafah Abbasiyah, yang wujud dalam berbagai bentuk dari abad kesembilan hingga ketiga belas (sebelum dimansuhkan secara rasmi oleh puak Mongol)
Dengan mencampurkan kerajaan Uthmaniyyah pada abad kesembilan belas dengan khilafah-khilafah alaf lalu, penganalisis politik Barat dan pemikir Islam nostalgik kedua-duanya telah membina naratif khilafah sebagai sebuah institusi yang berkekalan, yang dilihat sebagai teras kepada Islam dan pemikiran Islam antara abad ketujuh dan kedua belas. Namun, khilafah merupakan idea politik atau agama yang kerelevanannya berubah mengikut keadaan. Sejarah khilafah yang lebih baru di bawah pemerintahan Uthmaniyyah menunjukkan mengapa institusi tersebut lebih sesuai difikirkan sebagai fantasi politik. Ia idea yang masih samar, sama seperti idea “pemerintahan proletariat”. Dalam konsep khilafah, Islamis kontemporari menciptanya mengikut keadaan zaman itu. (Jika tidak, masakan ISIS begitu mudah menyamakan istilah khilafah bagi rejim kezaliman dan pertumpahan darah mereka, dengan sistem pemerintahan demokratik dunia Islam yang selalu dibayangkan para peniaga Muslim British.) Lebih daripada itu, kisah khilafah Uthmaniyyah juga menunjukkan bahawa usaha untuk merealisasikan mana-mana versi fantasi ini mungkin berdepan dengan pertembungan sama yang menghancurkan zaman Uthmaniyyah seabad lalu. Penjenamaan Semula Uthmaniyyah Apabila Empayar Uthmaniyyah menakluki Mesir dan Semenanjung Arab pada tahun 1517, Sultan Selim (Si Bengis) secara rasminya menggunakan gelaran khalifah untuk dirinya serta warisnya. Selain daripada menguasai kota Mekah dan Madinah, Selim mengukuhkan kedudukannya dengan membawa koleksi pakaian dan bulu janggut Nabi kembali ke Istanbul. Berabad kemudian, empayar Uthmaniyyah memutuskan bahawa mereka perlu membuatkan keseluruhan proses tersebut kelihatan lebih bermartabat. Maka sejarawan diraja mula menegaskan bahawa waris terakhir khilafah Abbasiyah, yang dihalau ke Kaherah berabad setelah kehilangan takhta, telah dengan sukarelanya mengurniakan gelaran beliau kepada Selim. Secara lebih praktikal, empayar Uthmaniyyah mengukuhkan tuntutan mereka sebagai tampuk kepimpinan Islam dengan menjadi pelindung haji dan menghantar kiswah bersepuh emas untuk menyelubungi Kaabah setiap tahun. Untuk memberi perspektif tentang rebutan gelaran ini, apabila pemerintah Uthmaniyyah, Sultan Mehmed II menakluki ibu negara Byzantine, iaitu Constantinople (kini Istanbul) 64 tahun sebelum Selim menawan Mesir, beliau telah menuntut gelaran Caesar Rom untuk keturunannya. Sejauh mana pengaruh gelaran khalifah berbanding dengan Caesar di empayar Uthmaniyyah lewat abad kesembilan belas, sebahagian besarnya hasil daripada kempen politik Sultan Abdulhamid II untuk menyemarakkan semangat antikolonial dan menguatkan kedudukan beliau di sana. Teknik beliau termasuklah mengarahkan namanya dibaca ketika solat Jumaat dan mengirimkan Quran ke seluruh dunia Islam, dari Afrika ke Indonesia. Tiada keraguan bahawa ramai umat Islam, ketika berdepan dengan penjajahan Eropah di negara masing-masing, semakin terinspirasi dengan idea seorang pemimpin warak dan berkuasa seperti Sultan Uthmaniyyah yang menentang imperialisme Barat bagi seluruh dunia Islam. Tentunya, pegawai-pegawai British dan Perancis meluahkan kebimbangan tentang potensi kekuasaanya ke atas kawasan jajahan Islam di Afrika Utara dan India. Walaupun beliau ingin mengambil kesempatan terhadap ketakutan itu, namun Abdulhamid sendiri meragui kekuatan pengaruh beliau hasil usahanya di negara-negara jauh. Perkara yang amat membimbangkan beliau adalah hakikat bahawa bukan semua menerima tuntutan beliau sebagai khalifah. Berbeza dengan mereka yang menyokong Abdulhamid kerana perpaduan agama, ada juga yang didorong nasionalisme Arab atau tidak berpuas hati dengan kezaliman Abdulhamid, yang mempersoalkan asas keagamaan pemerintahannya. Pemikir sebegitu, termasuklah Rashid Rida di suatu ketika, menyokong penciptaan khilafah Arab baru, dengan memetik kata-kata Muhammad bahawa khalifah sebenar perlulah dari keturunan suku kaum Nabi, iaitu Quraisy. (Warga Uthmaniyyah, nampaknya, menerima kesahihan hadis ini namun mempunyai tafsiran tersendiri tentangnya, di mana Nabi sebenarnya memaksudkan bahawa khalifah tidak perlu berketurunan Quraisy.) Walau apapun, keganasan politik di awal abad kedua puluh pantas melebihi kesahihan teologi. Walau dengan usaha terbaik beliau dengan gelaran pembela agama, Abdulhamid semakin kehilangan wilayah dan kuasa politik kepada imperialis-imperalis Kristian. Ini membantu pemimpin sekular gerakan Turk Muda seperti Enver Pasha, meminggirkan sultan dan mengambil alih kekuasaan pada malam sebelum Perang Dunia I. Apabila Empayar Uthmaniyyah menikmati secebis kejayaan militer, apabila ia bertahan dengan sendirinya di Perang Kedua Balkan, Enver menjadi inspirasi kepada dunia Islam. Malah, senarai bayi yang dinamakan sempena beliau ketika itu termasuklah Enver Hoxha, yang bakal memimpin Albania, dan Anwar al-Sadat, bakal pemimpin Mesir. [caption id="" align="aligncenter" width="480"] Enver Pasha[/caption] Pewaris Arab Namun pasti, kemasyhuran Enver sendiri juga akan pudar, dengan kekalahan Uthmaniyyah di pengakhiran Perang Dunia I. Ataturk lantas muncul sebagai hero baru, pemimpin yang berjaya menghalau tentera Perancis, Itali, British, dan Yunani keluar daripada Anatolia di empayar Uthmaniyyah. Masyarakat politik umat Islam yang sebelum ini menyokong khilafah anti-imperialis Abdulhamid, kini pantas sekali mengagumi perjuangan bersenjata Ataturk menentang kekuatan Eropah. Di Palestin, contohnya, umat Islam yang sebelum ini bergantung kepada perlindungan khilafah Uthmaniyyah terhadap penceroboh Zionis dan penjajahan British mula bersorak untuk Ataturk. Ini mencetus kebimbangan pegawai British bahawa tokoh Turki ini telah menjadi “penyelamat baru Islam.” Pada masa yang sama, kejatuhan kuasa Uthmaniyyah sebelum, semasa dan selepas Perang Dunia I menguatkan idea untuk kewujudan khilafah baru, yang bukan Uthmaniyyah di dunia Arab. Namun ia tidak pernah jelas siapakah khalifah Arab yang baru itu. Maka, apabila Ataturk akhirnya memansuhkan institusi khilafah pada tahun 1924, tiada bantahan kuat mahupun menyeluruh timbul dari dunia Islam secara keseluruhannya. Ramai umat Islam, khususnya di India yang amat mementingkan simbol pan-Islam seperti khilafah sebagai antikolonialisme, telah membantah. Yang lain lebih berminat menuntut gelaran tersebut untuk diri mereka sendiri. [caption id="" align="aligncenter" width="491"] Husain bin Ali[/caption] Paling terkenal adalah Husain bin Ali, pemimipin Mekah, yang dikenali para peminat Lawrence of Arabia kerana peranan utamanya dalam Pemberontakan Arab. Sebagai pemimpin tempatan yang menguasai Mekah dan Madinah – dan kononnya waris jelas dari keturunan suku Nabi – Husain mempercayai bahawa selepas menghalau Uthmaniyyah daripada Timur Tengah, beliau boleh menjadi seorang raja Arab. Dan gelaran ini dipercayai membawa sekali dengannya segala kuasa agama dan duniawi yang dipegang oleh seorang khalifah. Dalam usaha mencapai matlamat tersebut, apabila Ataturk membuang sultan Uthmaniyyah, Husain menjemput beliau ke Mekah. (Sultan tersebut tidak lama kemudian memutuskan bahawa beliau lebih menyukai Riviera Itali.) Beberapa tahun selepas itu, anak lelaki Husain, yakni Abdullah – pengasas kerajaan Jordan – mengisytiharkan bahawa, dengan menamatkan sistem khilafah, Turki telah “melaksanakan kebajikan yang paling besar untuk orang Arab.” Dan ini menyebabkan beliau ingin “menghantar telegram mengucapkan terima kasih kepada Mustafa Kemal.” Tentu sekali, rancangan Husain tidak menjadi seperti yang diharapkan. Walaupun beliau mendapat sokongan British di awal peperangan, hubungan tersebut meruncing akibat perselisihan faham tentang Perjanjian Sykes-Picot. Perancis menghalau anaknya keluar dari Syria, dan tidak lama kemudian, Arab Saudi menghalaunya keluar dari Semenanjung Arab. Apabila Husain akhirnya mengisytiharkan diri secara rasmi sebagai khalifah, kononnya atas desakan sekumpulan pemimpin Islam terpilih, kuasa beliau telah jatuh merosot sehinggakan ia kelihatan sebagai satu tindakan terdesak. Sementara itu, Kerajaan Mesir juga mengutarakan tuntutan mereka sendiri. [caption id="" align="aligncenter" width="403"] Raja Fuad, Mesir[/caption] Walaupun berhubungan rapat dengan British, dan berketurunan Sirkasia Albania tanpa sebarang pertalian kepada keluarga Nabi, Raja Fuad dalam diam mengemukakan dirinya sebagai pengganti Uthmaniyyah. Menurut seorang sarjana Islam, Mesir lebih sesuai sebagai khilafah berbanding dengan, misalnya, seorang pengembara padang pasir seperti Husain “kerana ia mendahului dari segi pendidikan agama dan mempunyai sebilangan besar umat Islam yang terpelajar dan bijak pandai.” Raja Idris I dari Libya juga nampaknya mempertimbangkan pergelutan kuasa tersebut, namun, seperti Fuad, akhirnya memutuskan bahawa sokongan terhadap beliau terlalu lemah untuk bertanding secara rasmi. [caption id="" align="alignleft" width="250"] Raja Abdulaziz Ibn Saud[/caption] Raja Saud dari Arab Saudi, walaupun akhirnya merampas Tanah Suci daripada Husain, merupakan salah seorang pemimpin yang tidak pernah mengemukakan tuntutan sebagai khalifah, walaupun ia sudah pastinya dibincangkan. Saud menyebelahi gerakan Wahhabi, yang timbul sebagai pemberontakan terhadap “keruntuhan moral” kerajaan Uthmaniyyah pada abad kelapan belas. Ironinya, walaupun penentangan beliau terhadap khilafah acuan Uthmaniyyah turut dikongsi oleh warga Arab lain, aliran keagamaan beliau terlalu radikal untuk benar-benar mempertimbangkan peluang beliau sendiri sebagai khalifah. Akhirnya, perbincangan mengenai khilafah terkubur selama beberapa dekad, salah satu sebabnya bagi mengelakkan imej buruk daripada perbalahan politik sebegini. Akibat pemansuhan khilafah, ramai umat Islam telah membalas dengan menggandakan usaha mereka untuk membina kerajaan berperlembagaan sekular di negara masing-masing. Tentunya, antara pembangkang terkuat menentang aspirasi khalifah raja Mesir, adalah dari kalangan liberal Mesir yang membantah apa-apa yang mungkin meningkatkan kuasa monarki. Sarjana Mesir Ali Abd al-Raziq, dalam kritikan kontroversi terkenalnya mengenai idea khilafah itu sendiri, mendakwa bahawa Al-Quran “tidak mengandungi sebarang rujukan tentang khilafah yang diseru umat Islam.” Ini merupakan zaman di mana kumpulan pemikir, golongan sekular dan Muslim warak juga, mula membincangkan kemungkinan bahawa khalifah seharusnya menjadi tokoh agama semata-mata. Ia seperti “Paus Islam,” yang tidak terbeban dengan sebarang kuasa duniawi.   Harapan & Doa Silap untuk kita memikirkan bahawa gerakan-gerakan Islam abad kedua puluh satu yang cuba membangunkan sistem khilafah melakukannya atas nama mandat Islam yang jelas dan terperinci. Sebaliknya, mereka hanyalah pemain baru dalam perdebatan berabad lamanya mengenai konsep yang hanya kadangkala menjadi relevan secara meluas di dunia Islam. Kesan peninggalan sejarah awal hujah ini masih dapat dirasai hingga ke hari ini. Tidak hairanlah bahawa, sebagai inspirasi bersejarah, khilafah Uthmaniyyah paling berpengaruh di kalangan Islamis Turki. Nostalgia mereka lebih merupakan akibat pengagungan nasionalis Turki tentang empayar tersebut berbanding dengan ketakwaan sultan. [caption id="" align="alignleft" width="276"] Ibn Abd al-Wahhab, pengasas Wahhabi[/caption] Sebaliknya, warisan keagamaan yang wujud akibat kritikan abad kelapan belas Abd al-Wahhab mengenai kerajaan Uthmaniyyah, digabungkan dengan warisan politik nasionalisme Arab anti-Uthmaniyyah yang lebih baru, memberikan banyak sebab untuk gerakan-gerakan Islamis bukan Turki menyebelahi contoh sistem khilafah Arab. Dengan menganggap Khilafah Uthmaniyyah sebagai titik rujukan sejarah terakhir untuk aspirasi umat Islam terkini, penganalisis politik Barat mengelirukan dua perkara berbeza. Pertama, impian umat Islam kontemporari untuk pemimpin Islam yang kuat dan dihormati serata dunia. Kedua, impian sultan Uthmaniyyah untuk menjadi seorang khalifah, yang akhirnya gagal. Keadaan yang menyatukan impian ini – yakni daya tarikan sebuah idea untuk kekuasaan agama yang mampu menghadapi kuasa politik, ketenteraan dan ekonomi Barat – mungkin sama. Namun begitu juga cabarannya. Pihak kontemporari yang menuntut gelaran khalifah bakal lantas menghadapi masalah yang sama seperti khalifah-khalifah Uthmaniyyah. Kejayaan politik atau tentera, bukan sejarah atau teologi, mampu membawa kekuasaan yang singkat, namun kegagalan dalam mana-mana aspek ini akan membawa pesaing baru untuk kekuasaan. ]]>

Posted on

Kehidupanku sendiri – Oliver Sacks mengetahui dirinya menghidapi barah

Penterjemahan tidak rasmi My Own Life oleh Oliver Sacks yang diterbit oleh the New York Times pada 19/2/2015. Penterjemah: Yana Rizal.    SEBULAN lalu, aku merasakan diriku sihat walafiat, malah cergas. Pada umur 81 tahun, aku masih berenang sebatu sehari. Namun nasibku telah surut – beberapa minggu lalu, aku mendapati bahawa aku mempunyai beberapa metastasis di hati. Sembilan tahun lalu, mereka menemui sebuah tumor di mataku, tumor yang jarang dijumpai iaitu melanoma okular. Walaupun radiasi dan laser untuk membuang tumor tersebut akhirnya membutakan mataku itu, ianya begitu jarang untuk kes-kes tersebut menular. Aku di antara 2% yang malang. Aku bersyukur bahawa aku telah diberi sembilan tahun kesihatan dan produktiviti semenjak diagnosis yang asal itu, namun kini aku berdepan dengan kematian. Barah ini memenuhi satu pertiga dari hatiku, dan walaupun pertumbuhannya masih boleh diperlahankan, barah seperti ini tidak boleh dihentikan. Kini keputusan di tanganku bagaimana untuk menghabiskan bulan-bulan yang tinggal dalam hidupku. Aku perlu hidup dengan cara yang paling bermakna dan produktif sebaik mungkin. Untuk ini, aku sangat terdorong dengan kata-kata ahli falsafah kegemaranku, David Hume, yang apabila mengetahui bahawa beliau sakit tenat pada umur 65 tahun, telah menulis autobiografi singkat dalam masa sehari pada bulan April 1776. Ianya berjudul “Kehidupanku Sendiri. ” “Aku kini mengharapkan pemergian yang cepat,” luahnya. “Sedikit sahaja penderitaanku dari penyakit ini; dan yang lebih aneh, walaupun kemerosotan tubuhku, aku tidak pernah hilang semangat. Keghairahanku masih membara untuk belajar, dan kerianganku sama pada teman-teman.” Aku bertuah untuk hidup menjangkaui 80, dan 15 tahunku yang lebih daripada hayat Hume selama 65 tahun itu telah diperkayai sama rata dengan kerja dan kasih sayang. Dalam masa itu, aku telah menerbitkan lima buku dan menghabiskan satu autobiografi (yang agak panjang berbanding dengan autobiografi Hume yang hanya beberapa laman) yang akan diterbitkan pada musim bunga ini; dan aku mempunyai beberapa buah buku lagi yang hampir selesai. Hume menyambung, “Aku … seorang yang sederhana sikapnya, mampu mengawal perasaan, berhati terbuka, sosial, dan ceria, boleh mengekalkan hubungan rapat, namun agak terkesan dengan permusuhan, dan berpada-pada dalam semua keghairahanku.” Di sini aku meninggalkan Hume. Sementara aku telah menikmati hubungan kasih sayang dan persahabatan dan tiada permusuhan sebenar, aku (atau sesiapa yang mengenaliku) tidak mampu mengatakan bahawa aku seorang yang bersikap sederhana. Sebaliknya, aku seorang yang tegas pendiriannya, dengan semangat yang membuak, dan keghairahan yang melampau dalam segalanya. Namun, sebaris dari tulisan Hume menyentap aku sebagai kebenaran: “Ia adalah sukar,” luahnya, “untuk menjadi lebih terpisah dari kehidupan dalam keadaanku saat ini.” Sejak beberapa hari yang lepas, aku telah melihat kehidupanku dari sudut pandang yang tinggi, sebagai sebuah latar, dan dengan perasaan keterhubungan yang mendalam terhadap semua bahagiannya. Ini tidak bermakna aku telah selesai dengan kehidupan. Sebaliknya, aku merasakan hidup dengan penuh semangat, dan aku berharap dan ingin dalam masa yang tinggal ini untuk mendalami persahabatanku, untuk mengucapkan selamat tinggal kepada mereka yang kucinta, untuk menulis lebih lagi, untuk mengembara jika termampu, untuk mencapai pemahaman yang lebih tinggi dan pengertian. Ini memerlukan kelantangan, kejelasan fikiran dan kejujuran; percubaan untuk melangsaikan perhitungan aku dengan dunia. Tapi akan ada masa juga, untuk bersuka-ria (dan mengarut). Tiba-tiba aku merasai tumpuan dan perspektif yang jelas. Tiada masa lagi untuk segala yang tidak penting. Aku mesti memberi tumpuan kepada diri aku, kerja aku dan rakan-rakan aku. Aku tidak lagi akan menonton “NewsHour” setiap malam. Aku tidak akan lagi memberi perhatian kepada politik atau hujah-hujah mengenai pemanasan global. Ini bukan tidak peduli namun pemisahan – aku masih lagi kisah tentang Timur Tengah, pemanasan global, mengenai jurang ketidaksetaraan, namun ini bukan lagi urusan aku; semuanya milik masa hadapan. Aku gembira apabila bertemukan muda-mudi berbakat – termasuklah yang membiopsi dan mendiagnosis metastasisku. Aku rasa masa hadapan berada di tangan yang baik. Aku semakin sedar, sejak 10 tahun kebelakangan ini, tentang kematian di kalangan warga sezamanku. Generasi aku dalam perjalanan keluar, dan setiap kematian aku rasakan bagai sentakan, merobek sebahagian daripada diriku. Akan tiada siapa lagi seperti kita apabila kita pergi, namun tiada pernah juga wujud sesiapa seperti yang lain. Apabila seseorang mati, mereka tidak boleh diganti. Mereka meninggalkan kekosongan yang tidak dapat dipenuhi, kerana itulah nasib – secara genetik dan neural – setiap manusia untuk menjadi individu yang unik, untuk mencari perjalanannya sendiri, mengharungi kehidupannya sendiri, dan menerjah kematiannya sendiri. Aku tidak mampu berpura-pura bahawa aku tidak takut. Namun perasaan utama aku adalah kesyukuran. Aku telah mengasihi dan dikasihi; aku telah dilimpahkan kurnia dan memberi sesuatu semula sebagai balasan; aku telah membaca dan mengembara dan berfikir dan menulis. Aku telah berhubung dengan dunia, hubungan khas antara penulis dan pembaca. Lebih dari segalanya, aku telah menjadi makhluk yang mampu merasa, berfikir, di planet yang indah ini, dan itu dengan sendirinya merupakan keistimewaan dan pengalaman yang hebat. _________ Oliver Sacks, seorang profesor neurologi di Sekolah Perubatan New York University, ialah pengarang beberapa buah buku, antaranya Awakenings dan The Man Who Mistook His Wife for a Hat.

]]>

Posted on

Melukis gambar Nabi: Sejarah Islam yang tersembunyi mengenai imej Muhammad

Penterjemahan tidak rasmi “Drawing the prophet: Islam’s hidden history of Muhammad images” terbitan the Guardian. Penterjemah: Johan Zolhaidi.

Bagi kebanyakkan orang Islam, apa-apa gambaran visual tentang Nabi Muhammad dilihat sebagai suatu pencabulan ke atas agama Islam, tetapi pengharaman itu tidak selalunya mutlak dan sejak abad ketujuh, wujudnya tradisi seni Islamik yang menggambarkan secara visual tentang utusan Tuhan itu. Mengikut kata sarjana, ianya bermula dengan lukisan kecil yang cantik dari abad ke 13. Dibayar oleh pihak yang kaya dan berkuasa pada masa itu, para pelukis yang beragama Islam melakar hampir setiap episod tentang hidup Nabi Muhammad seperti yang tertera pada kitab Al-Quran dan teks-teks yang lain, dari waktu beliau lahir sehingga wafat dan juga peristiwa beliau diangkat naik ke syurga. Dengan niat bimbingan peribadi untuk aktiviti bersembahyang dan penghargaan, lukisan yang dilukis dengan terperinci ini dihasilkan untuk kedua-dua kelompok Islam, Sunni dan Shia, dan contoh-contoh lukisan yang berjaya diselamatkan boleh dijumpai di beberapa muzium utama dan di dalam koleksi perpustakaan. Ia telah menyediakan landasan kepada tradisi imej pemujaan dan inspirasi yang masih wujud sehingga ke hari ini, dari ikon yang dijaga dengan baik di rumah hingga ke lukisan mural pada bangunan lima-tingkat yang dikomisen oleh kerajaan di tengah bandar Tehran, dan juga seni jalanan yang revolusioner di Kaherah – walaupun gambar nabi dikaburkan di kedua-dua kawasan awam tersebut. Di kala terjadinya tragedi pembunuhan kartunis di pejabat majalah Charlie Hebdo di Perancis, kebanyakkan orang Muslim dan juga bukan Muslim berpendapat bahawa Islam memang sentiasa menghalang ataupun melarang apa-apa gambaran Nabi Muhammad, sebahagiannya adalah kerana wujudnya amaran yang tercatat di dalam Al-Quran dan juga teks agama yang lain tentang penyembahan ataupun apa sahaja yang dapat dilihat sebagai laluan kepada penyembahan. Pendapat ini jarang benar dipersoalkan, mungkin kerana kewujudan gambar-gambar Nabi Muhammad tidak diketahui ramai dan hampir tidak langsung dibincangkan oleh orang awam yang berada di luar daripada komuniti yang menciptanya, mempelajarinya dan membelinya. Tetapi kekaburan karya-karya ini seringkali menghampakan para pakar, yang melihatnya sebagai sebahagian daripada kekayaan warisan kesenian Islam dan membenci tanggapan bahawa satu-satunya penggambaran tentang Nabi yang wujud adalah karya yang rasis dan menghina, dan hanya dicipta oleh mereka yang tidak mempercayai agama Islam. “Ianya benar-benar penting untuk para audiens yang tidak pernah melihat karya yang menggambarkan kesolehan Nabi Muhammad untuk melihatnya, agar mereka mampu untuk membezakan karya yang mempunyai nilai kebatinan yang tinggi dan indah yang telah dihasilkan sejak 1000 tahun yang lepas dan dihasilkan untuk tatapan para Muslim, dengan penggambaran yang menghina dan lucah [yang sering ditunjukkan di dalam berita sejak kebelakangan ini],” kata Omid Safi, pengarah Pusat Pengajian Islam di Duke University yang terletak di North Carolina. Penulis kepada buku yang menceritakan tentang kehidupan Nabi, Memories of Muhammad, menyimpan satu gambar nabi di rumahnya, dibawanya dari Iran semasa beliau lari dari negara tersebut sewaktu umurnya kecil. “Saya rasa kebanyakkan orang tahu bahawa untuk saya, sebagai ahli akademik dan Muslim yang tajam pemerhatian, ianya terlahir daripada tradisi dimana dengan melihat ikon tersebut, mengingatkan saya tentang nabi, dan memikirkan tentang nabi mengingatkan saya tentang Tuhan,” katanya. “Ia menggunakan deria-deria yang ada untuk tiba menjumpai Tuhan.” Safi tidak memberitahu kesemua teman Muslim yang melawat rumahnya, siapakah ikon di rumahnya itu, dan dia hanya merujuk gambar tersebut sebagai manusia suci, kerana kebanyakkan ahli teologi akan menolaknya sebagai kufur. Sheikh Ibrahim Mogra, seorang imam di Leicester and penolong setiausaha agung Sidang Muslim di Great Britain, memberitahu BBC: “Islam secara amnya melarang penggunaan imej, dan bila tiba persoalan untuk menggambarkan Nabi Muhammad SAW, larangan menjadi lebih relevan: kami tidak dibenarkan untuk menggambarkan beliau dalam apa keadaan, cara ataupun bentuk.” Negara-negara Arab Muslim telah menolak kesemua rujukan tentang bentuk manusia sejak Islam mengambil tempat di seluruh benua, dengan para pemimpin terawal resah memikirkan cara untuk memisahkan kepercayaan jahiliah dan berhala yang digantikan oleh mereka. Tapi ianya tidak benar bagi orang Parsi dan Turki semasa agama Islam mula mengakar di tempat mereka, mengikut kata Profesor Christiane Gruber di University of Michigan, seorang pakar tentang penggambaran nabi di dalam kesenian Islam. Gambar pertama yang terselamat dari benua-benua ini dianggarkan terhasil pada abad ke 13 dan tidak dibataskan pada mana-mana kelompok. “Beberapa gambar yang terawal dicipta oleh pemimpin Sunni, yang ingin melawan Shiisme bapanya,” kata Gruber. Karya-karya tersebut barangkali sebahagian daripada tradisi yang lebih lama, tetapi askar-askar Mongol telah diarah oleh cucu Genghis Khan untuk menawan Baghdad pada 1258 dan menghancurkan perpustakaan imperial. “Kita tidak tahu banyak tentang buku kesenian Islamik sebelum itu,” kata Gruber. “Mungkin sahaja wujudnya suatu tradisi sebelum itu tetapi kita tidak akan tahu tentangnya ataupun mengisi jurang yang telah ada.” Pemimpin-pemimpin Muslim yang mengarah untuk menghasilkan gambar-gambar itu tidak pernah cuba untuk meletakkannya di kawasan pemujaan awam, dan dekorasi masjid hanya dibataskan kepada kaligrafi, floral ataupun senireka geometri. Sebaliknya imej-imej ini adalah barang mewah yang digunakan sebagai pujaan peribadi oleh segolongan elit, yang ingin mempelajari dan bertafakur tentang kehidupan nabi dan ajarannya di rumah. “Tidak ada banyak perbincangan awam tentang imej-imej Muhammad,” kata Gruber. “Kita tidak boleh menyalahkan komuniti Muslim tentang ketidaktahuan mereka bahawa gambar-gambar ini wujud, jika kita tidak memaparkannya kepada khalayak ramai. Menerbitkan gambar-gambar ini akan mengembalikan nilai artistik apabila berhadapan dengan sikap tidak hormat yang dilihat sebagai sesuatu yang benar-benar tidak munasabah. Adalah lebih baik untuk kita melihat kesemua gambar-gambar yang indah ini. Para Muslim dapat berbangga dengannya sebagai sebahagian daripada warisan kesenian yang benar-benar kaya.” Tidak wujud gambar-gambar Nabi Muhammad yang dipamerkan ke khalayak awam di UK. Metropolitan Museum of Art di New York pula, telah meletakkan satu gambar yang cantik merujuk kepada peristiwa Nabi Muhammad diangkat ke syurga di galeri kesenian Islam. Gambar kedua dapat dilhat di laman web muzium tersebut dibimbingi pengenalan mengenai tradisi seni yang ada. “Paparan sebegini, walaupun dapat dikatakan jarang wujud, masih boleh diterima oleh segolongan orang Muslim, kerana terdapat banyak penerimaan yang berlainan terhadap penggambaran Nabi – dan manusia secara am – di dalam dunia Islam,” mengikut pernyataan laman web itu. “Imej Nabi Muhammad pada bahagian awal buku diserikan dengan tingkat pemberkatan dan penyucian yang tinggi. Dengan demikian, ilustrasi Nabi Muhammad adalah suatu kebiasaan, khususnya di kawasan dunia Islam yang terletak di benua timur.” Baru-baru ini paparan kesenian Islam, termasuk imej-imej Nabi, di Bibliothéque Nationale yang terletak di Perancis berjaya menarik beberapa pelawat dan tidak menimbulkan apa-apa kontroversi. Dari sekitar 1500 Masihi, di kawasan Uthmaniyah, munculnya imej-imej Muhammad dengan mukanya diselubungi purdah, atau di dalam beberapa kes mukanya digantikan dengan bara api yang berwarna emas. Gambaran muka Muhammad tidak selalunya dikaburkan di dalam setiap gambaran yang ada, dan walaupun tradisi penggambaran beliau di dalam bentuk manusia mulai menjadi lesu, ianya tidak pernah mati. Ianya sesuatu yang umum di Iran, dimana kebelakangan ini wujudnya penjualan poskad, gambar-gambar dan juga karpet yang memaparkan imej Nabi, dan pada tahun 2008 kerajaan Iran memberi tugas kepada pelukis untuk melukiskan peristiwa Nabi menaiki buraq menuju ke syurga pada dinding bangunan lima tingkat, diinspirasikan oleh salah satu lukisan manuskrip. Ia juga turut muncul semula di kawasan Mesir yang kebanyakkannya dihuni oleh kelompok Sunni, dimana lukisan di dinding yang terletak di Jalan Mohamed Mahmoud menggambarkan Nabi Muhammad di atas kuda, mungkin bersedia untuk perang, dialihkan daripada orang yang melihatnya tapi dapat dikenali melalui tulisan kaligrafi yang terapung seakan bintang diatas kepalanya. Nasima Begum, jurucakap wanita bagi Sidang Muslim bagi Great Britain, berkata bahawa pandangan tentang penggambaran Muhammad adalah selaras, and menggambarkan seni suci itu sebagai pengajian sejarah yang janggal. “Persepsi tentang cara untuk menggambarkan Nabi tidak pernah berubah,” kata beliau. “Dipercayai bahawa Nabi tidak patut digambarkan langsung, walau bagaimanapun pada abad ke 12 dan 13, barangkali wujud buku yang menggambarkan Nabi Muhammad, tetapi mengikut fakta dimana gambarnya ditutup ataupun dikaburkan pada abad ke 16 menunjukkan bahawa kebanyakkan Muslim tidak selesa dengan pendekatan sebegitu rupa dan secara tidak langsung purdah digunakan untuk menutup mukanya.” Beliau menolak untuk memberi komen samaada sidang majlis tersebut akan bersetuju ataupun tidak mengenai paparan imej Nabi di pameran seni Islam, ataupun penerbitan mereka. Untuk Gruber dan ahli akademik yang lain, menerbitkan dan meraikan gambar-gambar dikirakan sesuatu yang penting. “Ianya bukan sesuatu yang merendahkan warisan yang ada; sebenarnya bagi saya adalah agak janggal bagi para Muslim untuk tidak menerbitkannya,” kata Gruber. “Seperti wujudnya suatu mesej yang merugikan apabila Muslim tidak mampu untuk menanganinya apabila melihat imej-imej tersebut ataupun berbincang mengenainya.” Beliau turut berkata semasa mengaji dan mengajar di dalam masa sedekad ini, beliau tidak pernah diugut dan tidak merasakan bahawa kerjanya berbahaya. “Jika saya berselindung di sebalik ketakutan, lalu ia pastinya bermakna bahawa saya sudahpun menganggap bahawa Muslim pada dasarnya ataupun sememangnya cenderung kepada keganasan, dan itu saya rasa adalah sesuatu yang menjelikkan,” kata beliau. “Setiap kali saya melihat atau mengadakan perbincangan awam tentang imej-imej sebegini, yang ada hanyalah reaksi positif.” KEHIDUPAN NABI MUHAMMAD 570 Muhammad dilahirkan di Mekah, Arab Saudi. Bapanya meninggal sekitar waktu itu. 575 Ibunya meninggal dunia, Muhammad menjadi anak yatim dan dijaga oleh atuknya, seorang yang berpengaruh di Mekah dan kemudian dijaga oleh pakciknya. 595 Pada umur 25, baginda mengahwini Khadija, seorang balu yang kaya. Mereka melahirkan dua anak lelaki, yang mati semasa bayi dan empat anak perempuan. 610 Muhammad menerima wahyunya yang pertama, di gua yang terletak di pinggir kota Mekah. 613 Baginda mula memberi ceramah kepada orang ramai. Muhammad, keluarganya dan pengikutnya dihukum dan dikecam. 622 Muhammad dan pengikutnya meninggalkan Mekah dan berhijrah ke pekan wahah yang dinamakan Yathrib, kemudian bertukar menjadi Madinah, tempat dimana ayahnya dikuburkan. Tahun ini menandakan tahun permulaan di dalam kalendar Islam. 630 Setelah bertahun-tahun berperang, pengikut Nabi menawan Mekah tanpa pertumpahan darah. 632 Baginda pulang semula ke Mekah, memberi ceramah perpisahan, kemudian meninggal di Madinah setelah jatuh sakit.

]]>

Posted on

Cinta: Menjangkaui Hari Valentine

Oleh Muhammad Al-Mahdi “Apa erti Valentine’s Day pada saudara Muhammad Al-Mahdi?” Soalan ini ditembak kearah saya sejurus setelah bunga api diledak keudara Istanbul. Istanbul, kota dua benua, tempat terbenamnya mentari dicelah tujuh gunung ini semestinya adalah tempat pilihan untuk berasmara. Berpeleseran disana-sini pasangan yang sudah berkahwin mahupun belum. Soalan ini membuatkan saya berseloroh “Pada saya yang single ini, hari Valentine adalah seperti hari-hari biasa.” Segera beliau menjawab “So tak ada value la kita mengagungkan hari tu kan?” “Hebat kan serangan ke atas ummah sekarang?” tambahnya lagi. Saya terpinga: Bilakah kita mengagungkan hari ini? Lewat malam pun saya menulis. Valentine seperti yang kita sering tahu dan saya sendiri keliru dengan penceritaannya adalah hari menyambut kekasih dan terkadang juga diriwayatkan hari ulangtahun Muslim dibakar, Muslim dibunuh di Andalusia atau apa sahaja yang anda dengar dan anda ingin percaya. Umumnya ia adalah hari menghargai kekasih. Namun kenapakah kekasih harus dihargai? Saya pernah berdiri semasa guru masuk kekelas semasa di pasentren, maka guru itupun bertanya “Mengapa kalian berdiri? Menghormati saya atau ilmu?” Beliau memahamkan tentu sahaja seorang kiyai tanpa ilmu adalah kosong dan tidak ada erti. Begitu juga kekasih yang kita hargai adalah cintanya yang disalurkan kepada kita dan bukanlah sosoknya. Cinta? Tradisi seluruh agama-agama utama dunia menyatakan perihal cinta. Persoalannya samada sejauh mana kuantiti dalam literal teks suci atau sejauh mana kualiti kita memahaminya. Sungguhpun agama Yahudi lebih menekankan halakhah (syariah) ia tetap mempunyai konsep cinta didalam dimensi Kabbalahnya. Kristian pula sangat jelas memberi penekanan terhadap cinta terutamanya terhadap konsep Agape yang melambangkan cinta yang tidak terhingga, yang tidak boleh diluahkan oleh naluri dan nafsu badan. Islam juga tidak ketinggalan menyebutkan perihal cinta. Samada ia bernama Al-Asq, al-Hubb, Rahmah, Mawaddah, Sakinah atau mana-mana sahaja namanya yang membawa erti berbeza. Raikan cinta Maka apakah salah kita meraikannya? Kalaulah cinta itu satu anugerah dan anugerah itu sesuatu yang berharga apakah salah kita menghargainya dan mereka yang menjadi wasilah kepada Cinta itu. Rumi sering mengatakan “Allah adalah cinta” kerana penuh cinta Dia mencampakkanya kedalam nurani manusia. Dan anugerah itulah yang sedang kita nikmati sehingga si ibu mengasihi anaknya dan kita semua terasa aman dalam cinta. Riyadus-salihin Nabi menjelaskan: “Sesungguhnya Allah Ta’ala mempunyai 100 rahmat dan Ia turunkan 1 di antara 100 rahmat itu untuk semua jin, manusia, binatang dan serangga di mana dengan satu rahmat itulah mereka saling berkasih-sayang, dan dengan 1 rahmat itulah binatang buas mempunyai rasa kasih-sayang terhadap anaknya. Adapun rahmat yang  99 itu Allah simpan untuk diberi nanti pada hari kiamat sebagai rasa kasih-sayang terhadap hamba-hamba-Nya”. (Riwayat Bukhari dan Muslim) al-Bukhary dalam Shahih-nya; Riqaq, 19.2. Muslim dalam Shahih-nya; bab Tawbah, 18-21.) Cinta dan tamadun Saya membelek karya “ulama-ulama” yunani yang telah terdahulu memberi huraian tentang cinta sebelum ulama Muslim muncul menghuraikan dari sumber Muslim: Jenis-jenis cinta: 1 – Eros menurut Plato adalah cinta erotik (cinta berahi), tarikan seksual  berikutan terpanah dengan kecantikan dan membawa kepada perlakuan secara fizikal . Walaupun sebenarnya kecantikan bisa lebur (baca: tak bermakna) dalam jenis-jenis rasa cinta yang seterusnya. 2 – Philia pula adalah kesenangan dan cinta yang melahirkan kesetiaan. Bukan sahaja pada kekasih tetapi kepada keluarga, polisi, displin, ilmu atau apapun. Philia memotivasi manusia menurut Aristotle, sehingga seseorang melakukan dengan penuh ghairah tanpa diminta atau diarahkan demi kepuasan diri atau selainnya. Philia melahirkan ketenangan dan kebahagiaan hasil dari kepuasan dan kesempurnaan melaksanakankan cinta ini. Terakhir, seperti yang saya katakana tadi, ialah Agape yang merujuk kepada cinta akan Tuhan dan cinta Tuhan kepada hamba-Nya dan sejenis kasih kepada seluruh persaudaraan dan alam. Begitulah perkataan Ahev dalam bahasa Ibrani membawa lebih luas maknanya berbanding Agape perkataan Yunani. Dalam tradisi mencintai Tuhan Judaic-Christian:  “kamu harus mencintai Tuhan dengan sepenuh hatimu , dan sepenuh jiwa, dan segenap kemampuanmu” (Deuteronomy 6:5) dan juga “mencintai jiran sepertu mereka sendiri” (Leviticus 19:18). llmuan moden Kant mula meluaskan konsep ini dengan rasa penghormatan kepada seluruh manusia tanpa berat sebelah. Dalam Islam al-hubb membawa erti kecintaan yang menarik dan mengagumi. Imam Qushairy contohnya enggan mentakrifkannya dengan berkata ia “tak tergambarkan”, Ibn Arabi juga ‘gagal’ mengungkapkannya melainkan hanya dapat membezakan ciri-ciri pecinta secara zahir. Ashq, pula ditakrifkan sebuah cinta yang mendorong kepala perjalanan kepada al-mahbub. Ibn Qayyim al-Jauziyyah mengatakan Ashq itu membuatkan seorang sehingga menangis, atau boleh saya katakan ia adalah rindu yang berjauhan sehingga mengerakkan untuk pergi kepada objek yang dicintai. Maulana Ar-Rumi banyak membahaskan perihal ini. Mawaddah: diterjemahkan sebagai layanan mesra. Allah menyebutkannya dalam perihal rumah tangga (Rum: 21) dan pergaulan dengan Ahlul Bait Rasulullah SAW (Syura: 23). Mawaddah adalah cinta yang digambarkan dengan lemah-lembut , hormat dan rapat fizikal mahupun keterikatan hati. Rahmah pula adalah dari makna belas, mengasihani. Keluasan cinta Nah begitu besarnya Cinta kalaulah kita mengerti. Ia luas dan tidak semestinya menjurus kearah tarikan seksual walaupun saya tidak menafikan bahawa ia membawa kearah hubungan seks. Tetapi cinta itu sendiri sangat luas dan bernilai dan perlu dihargai. Dari perspektif manapun jika dipandang samada dari kacamata tradisi agama mahupun fitrah cinta tidak ternafi, jadi mengapa kita menafikan pengiktirafan terhadapnya dan manifestasi cinta itu sendiri? Kerana cinta itu luas dan bukan harus dicekang kemarakkannya. Ia harus dibawa untuk meletuskannya dan merasionalkannya bukan meletakkannya di pertimbangan emosi semata dengan meninggalkan sisi intelek yang telah kita warisi dari ilmuan barat dan timur. Kegagalan merasionalkan cinta adalah membuatkan cinta terhayun dengan perasaan dan tindak-balas di luar moral dan pertimbangan kesan masa panjang. unnamed

]]>

Posted on

Islam dan keharmonian dalam masyarakat berbilang agama

Oleh Ming Abdullah Untuk mencipta keharmonian di kalangan masyarakat yang berbilang agama seperti di  negara kita ini, kita perlulah ada sifat saling hormat menghormati antara satu sama lain walaupun berbeza dari segi agama dan kepercayaan. Khasnya kepada umat Islam diwajibkan menghormati penganut agama lain, ini adalah ajaran Al Quran seperti mana dalam surah, Al-An’aam ayat 108: “Dan janganlah kamu caci benda yang mereka sembah selain dari Allah, kerana mereka kelak akan mencaci Allah secara melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.” Amat jelas Islam menolak prinsip yang tidak toleransi dalam kehidupan bermasyarakat. Allah SWT menciptakan umat manusia bagi menghuni seluruh permukaan bumi dengan berbagai macam suku bangsa, ras, agama serta etnik. Oleh yang demikian Allah SWT juga mengajarkan konsep toleransi dengan tujuan agar keharmonian wujud dalam kalangan umat manusia. Ayat berkenaan menjelaskan bahawa umat Islam wajib menghormati masyarakat bukan Islam. Jika umat Islam mencemuh atau mengejek masyarakat berlainan agama akan mendorong mereka membalas penghinaan tersebut dan hal ini Allah SWT tidak membenarkannya, inilah konsep toleransi yang diajarkan Islam. Berbuat baik arahan Tuhan Allah SWT mengizinkan umat-Nya untuk menjalin kerjasama dan berbuat baik kepada orang yang berlainan akidah sekalipun. Perbezaan agama sebenarnya bukan penghalang terjalinnya kerukunan dan kedamaian di antara sesama manusia. Meskipun kita bergaul dengan orang yang berbeza iktikad keyakinan, namum kedamaian hidup tetap menjadi keutamaan. Islam adalah agama yang sempurna kerana tidak hanya mengajarkan hubungan manusia dengan Allah SWT malahan juga mengajarkan bagaimana umat Islam hidup dalam bermasyarakat. Agama Islam  sentiasa menganjurkan kebaikan dan kedamaian, agama Islam mewajibkan umatnya agar memiliki dan mempraktikkan sikap toleransi dalam menyikapi perbezaan antara sesama manusia. Dalam konteks negara Malaysia, yang merupakan negara yang dihuni oleh bangsa majmuk dengan berbagai macam agama dan budaya. Oleh itu sebagai umat Islam dengan ajaran yang jelas, berusahalah melaksanakan perintah Al Quran dan sunnah Nabi Muhammad S.A.W. agar dapat diwujudkan masyarakat dengan kehidupan yang harmoni hasil dari toleransi terhadap umat beragama lainnya. Dalam menjalin interaksi antara pelbagai bangsa dan agama, samada dalam bentuk  ekonomi, politik, kebudayaan, agama dan lain-lain aspek kehidupan adalah perlu menjadi keutamaan agar terbentuk hubungan yang baik dan saling menguntungkan sesama umat manusia dalam suasana penuh kedamaian. Kepelbagaian diiktiraf  Kepelbagaian masyarakat yang berupa perbezaan suku, bangsa, bahasa, adat istiadat merupakan fitrah manusia itu sendiri yang ditentukan oleh penciptanya, seperti yang difirmankan Allah swt dalam surat al-Hujurat ayat 13 yang berbunyi : “Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakanmu daripada lelaki dan perempuan dan menjadikanmu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku, supaya kamu saling kenal-mengenali. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantaramu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa diantaramu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenali”. Dalam ayat ini seruan tidak dikhususkan kepada “wahai oran mukmin ataupun wahai orang yang beriman”, ianya cukup berbentuk umum iaitu umat manusia. Tidak ada seruan agar sesama umat manusia bermusuhan sebaliknya perhatikan dalam ayat yang sama terkandung, “Sesungguhnya orang yang paling mulia diantaramu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antaramu”. Ini adalah satu perintah dari sang pencipta supaya umat manusia berlumba-lumba berbuat kebaikan. Bukan di kalangan umat Islam tetapi di kalangan umat manusia, orang yang paling istimewa di sisi Allah SWT ialah mereka yang bertakwa kepadaNya. Takwa Salah satu sifat orang yang bertakwa ialah sentiasa berusaha agar tidak menyakiti orang lain dan sentiasa berbuat kebaikan agar sentiasa mendapat kedudukan istimewa di sisi Allah SWT. Dalam mencapai matlamat di atas, Nabi Muhammad S.A.W. telah memberikan contoh terbaik. Jadikanlah pesanan dan cara hidup Nabi Muhmaad SAW yang secara keseluruhannya berpandukan ajaran Al Quran sebagai panduan. Jika ini dapat dilaksanakan, umat Islam akan menjadi umat yang terhormat di muka  bumi ini. Rasululullah S.A.W. pernah bersabda, “Sesungguhnya orang yang paling dibenci oleh Allah s.w.t. adalah orang yang sukakan berselisih dan bergaduh.” Dalam kesempatan lain Nabi Muhammad S.A.W. juga bersabda, “Barangsiapa menyakiti orang bukan Islam yang berada di bawah perlindungan Islam, maka ia telah menyakiti aku, dan barangsiapa yang menyakiti aku, maka ia telah menyakiti Tuhan”- (Riwayat Abu Daud). Nabi Muhammad S.A.W. sentiasa berbuat baik kepada mereka yang bukan beragama Islam, berkaitan hal ini terdapat banyak kisah-kisah dalam kehidupan dan pesanan-pesanan suci Nabi Muhammad S.A.W. kepada umat Islam. Nabi Muhammad S.A.W. memerintahkan umat Islam, “Dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik” (Hadis Riwayat Ahmad, Tirmidzi, Darimi). Hadis Nabi Dalam hadis ini  Nabi Muhammad S.A.W. tidak mengatakan “Pergaulilah kaum muslimin, atau orang-orang yang shalih, atau orang-orang yang mengerjakan shalat”, akan tetapi beliau mengatakan “Dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik”. Maksudnya adalah semua manusia, yang kafir, yang Muslim, yang mushlih (yang melakukan perbaikan), yang faajir (jahat) dan yang salih, sebagai bentuk keluasan rahmat dan kelengkapannya dengan akhlak din (agama). Demikianlah di antara contoh-contoh yang baik dari kehidupan Nabi Muhammad S.A.W. Nabi S.A.W mempunyai jiran seorang Yahudi, jiran ini sering menyakiti Nabi S.A.W. Suatu ketika, Nabi S.A.W. mengetahui bahwa orang yang selalu menyakitinya ini memiliki seorang anak yang sedang sakit dan nazak. Maka Nabi S.A.W. datang berkunjung ke rumahnya dan mengajaknya menuju jalan Rabb-nya, dengan harapan semoga Allah memberikan petunjuk dan memperbaiki keadaan orang ini. Ini jelas menunjukan Nabi S.A.W. tidak pernah menaruh dendam malahan membalas keburukan dengan kebaikan, meskipun terhadap orang kafir. Nabi Muhammad S.A.W. bersabda kepada si anak, sementara bapaknya juga ada bersama mereka, “Wahai bocah, katakanlah laa ilaaha illallah, itu akan menyelamatkanmu dari api neraka”. Mendengar seruan ini, si anak memandang ke arah bapanya dan memperhatikannya. Nabi Muhammad S.A.W. mengulangi lagi. “Wahai bocah, katakanlah laa ilaaha illallah!” Si anak memandang ke arah bapanya lagi. Pada suatu ketika Nabi Muhammad S.A.W. memberi hormat dengan berdiri apabila jenazah seorang Yahudi dibawa lalu di hadapan Nabi Muhammad S.A.W. Kemudian ada seorang sahabat bertanya : Wahai Rasulullah S.A.W., sesungguhnya itu adalah jenazah seorang Yahudi. Baginda bertanya: Bukankah dia manusia juga?” Dalam hidup berjiran Nabi Muhammad S.A.W. amat menghormati dan mengasihi jiran tetangganya dan beliau pernah bersabda, “Jibril selalu berwasiat kepadaku tentang perihal jiran, sehingga aku menyangka bahawa ia akan menjadikan jiran sebagai salah satu pihak yang berhak mendapatkan bahagian warisan.” Isu hangat diperbincangkan akhir-akhir ini ialah tentang larangan menggunakan nama ALLAH oleh non-muslim sehingga membawa kepada rampasan kitab Injil oleh pihak berkuasa agama. Tindakan seperti ini telah menyalahi cara hidup yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad S.A.W. agar jangan menyakiti orang yang bukan beragama Islam. Namun tindakan yang diambil oleh kerajaan Negeri Selangor dengan mengembalikan kitab tersebut kepada pemiliknya adalah satu tindakan yang wajar. Diharapkan mereka yang bukan beragama Islam mampu berfikir secara waras dan tidak tegesa-gesa menisbahkan bahawa larangan menggunakan nama Allah adalah ajaran agama Islam sehingga umat lain memandang serong serta terbit rasa kebencian terhadap agama Islam dan juga umat Islam. Saranan ulama Dalam menanggapi permasalahan ini penulis selitkan pandangan bernas dari Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin (sumber: http://drmaza.com/home/?p=931#):

  1. “Kristian Arab dan juga musyrikin Mekah dahulu juga menyebut Allah sebagai Tuhan. Nas-nas al-Quran dan al-Sunnah tidak membantah hal tersebut. Namun dalam konteks Malaysia, perkara ini agak baru. Ia menimbulkan kegusaran terutama disebabkan berbagai persoalan yang timbul, antaranya apakah maksud yang terselindung di sebalik tuntutan ini?”.
  2. Nabi S.A.W ketika membuat perjanjian dengan Quraish Mekah juga masing-masing menggunakan nama Allah seperti hadis Muslim: Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi S.A.W. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi S.A.W : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”.
Sekiranya ada pihak bertujuan menghina dengan menamakan ALLAH kepada sesuatu benda seperti batu, pokok dan sabagainya, maka wajarlah bukan sahaja umat Islam yang marah malahan penganut agama lain juga wajib marah. Penulis berpendapat  tidak perlu dibahas dengan panjang lebar perkara ini kerana berdasarkan kepada bukti-bukti yang nyata, para pembaca sendiri boleh menilai dan membuat kesimpulan berkaitan isu tersebut. Tidak dapat dinafikan bahawa isu ini telah menggores perasaan umat Kristian dan sehingga ke tahap di  mana terdapat individu yang tidak bertanggungjawab cuba melakukan kerosakan ke atas bangunan gereja dengan cubaan membakar dan sebagainya. Gejala ini seharusnya tidak berlaku jika umat Islam taat kepada perintah Nabi Muhammad S.A.W. Nabi Muhammad S.A.W. pernah bersabda ketika tentera Islam ke medan perang,  “Jangan membunuh wanita, kanak-kanak, orang buta dan orang tua. Jangan kamu binasakan pokok kayu dan jangan runtuhkan binaan (termasuk rumah kediaman, gereja, kuil dan rumah ibadah lainnya)”. Tiada paksaan dalam agama Masyarakat kebiasaannya cepat membuat kesimpulan apabila seorang Islam melakukan perkara melampaui batas kemanusiaan, mereka beranggapan ianya mencerminkan ajaran Islam. Sikap seperti ini adalah kesilapan besar, masyarakat hendaknya bersikap adil dalam membuat penilaian dan harus periksa adakah tindakan mereka itu mencerminkan ajaran yang sebenar ataupun sebaliknya. Janganlah membuat kesimpulan yang melulu dan menghukum hanya dari luaran sahaja kerana apabila berlaku pandangan buruk tentang sesebuah agama itu maka akan timbullah kebencian di dalam diri seseorang itu untuk mengetahui hakikat yang sebenar dan ianya bakal menimbulkan suasana yang tidak baik. Lantaran pelbagai gambaran negatif yang diterima oleh agama Islam, seperkara lagi  penulis ingin sentuh bahawa Al Quran jelas meganjarkan bahawa tidak ada paksaan dalam beragama. Umat manusia diberikan kebebasan oleh Allah SWT untuk memilih agama mana mereka suka. Umat Islam juga hendaknya jangan memusuhi umat lain disebabkan mereka bukan bergama Islam kerana Allah SWT sendiri membenarkan hambanya memilih agama yang mereka sukai. Al Quran menjelaskan tidak ada paksaan dalam agama sepertimana dalam surah Al Baqarah : 256, “Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang salah. Kerana itu barangsiapa yang ingkar kepada thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. Ayat ini turun disebabkan seorang lelaki bernama Abu Al Husain dari keluarga Bani Salim Ibnu Auf mempunyai dua orang anak lelaki yang telah  memeluk agama Kristian sebelum Nabi Muhammad S.A.W. diutus sebagai Nabi. Kedua anak ini datang ke Madinah maka ayah mereka meminta mereka agar masuk Islam dan sang ayah berkata, “saya tidak akan membiarkan kamu berdua, hingga kamu masuk Islam”. Mereka lalu mengadukan perkara ini kepada Nabi Muhammad S.A.W., maka turunlah ayat ini yang menjelaskan tidak ada pakasaan dalam agama. Ini bermakna Allah SWT sendiri membenarkan serta memberi hak kepada setiap individu untuk memilih agama yang disukai, kewajipan umat Islam hanya sekadar  menyampaikan ajaran Islam tanpa ada unsur paksaan. Ajaran sebenar agama Islam Umat Islam perlu merenung kembali pemahaman ajaran agama Islam sebenarnya. Semoga dengan cara sebegitu, dapat dicapai misi Islam sebagai agama “Rahmatan lil ‘Alamin” yang tersebar ke seluruh penjuru dunia dan bersesuaian dengan penghayatan konsep Satu Malaysia. Pemahaman ajaran Islam secara lengkap dan bijaksana akan mempengaruhi strategi dakwah yang berkesan dan teratur, sehingga masyarakat di luar Islam akan tertarik dengan Islam, bukan benci kepada Islam. Umat Islam perlu ingat bahawa kira-kira 40 peratus penduduk negara ini terdiri daripada bukan Islam. Oleh itu, menghormati mereka memberi peluang besar kepada umat Islam untuk berdakwah kepada sesiapa sahaja yang berminat mengetahui ajaran Islam sebenar, ini dapat menghindari prasangka tidak baik terhadap Islam oleh mereka yang tidak tahu ataupun kurang faham tentang ajaran agama Islam. Oleh itu, perkara yang paling utama harus dititik beratkan adalah umat Islam perlu mengetahui asas ajaran Islam itu sendiri dan kembalilah kepada teras agama dalam hidup bermasyarakat. Bahkan, seseorang yang beragama itu tidak seharusnya berkelakuan seperti orang yang tidak beragama dengan membangkitkan kemarahan orang lain. Agama itu bukan sahaja menitikberatkan tentang hubungan dengan Tuhan sebagai sang pencipta, agama itu juga adalah berkenaan dengan hubungan dengan masyarakat. Agama adalah sebagai pembimbing kepada umat manusia bagaimana caranya untuk bergaul dengan orang lain dan menyediakan batasan bagi perkara-perkara yang merosakkan hubungan sesama manusia. Oleh itu menghayati benar-benar apa tujuan manusia beragama sudah pasti kekacauan dan huru hara yang melibatkan sensitiviti agama tidak berlaku. Umat Islam hendaknya menjadi perintis dalam sama-sama mencipta suasana harmoni dalam kalangan warga Malaysia. Walaupun hidup di dalam negara yang dihuni oleh masyarakat yang berbeza dari segi kepercayaan dan pegangan agama, umat Islam harus mencari titik pertemuan yang akan mengeratkan hubungan sesama warga Malaysia. Kebersamaan yang ada itu adalah keinginan untuk hidup dalam keadaan yang harmoni dan aman damai, tanpa ada permusuhan dan berkasih sayang antara satu sama lain. Jadikanlah keinginan ini suatu realiti dan sentiasalah bersedia memberikan bantuan sesama warga apabila diperlukan tidak kira bangsa dan agama agar hubungan yang terjalin itu mewujudkan keharmonian yang berkekalan. Jangan jadikan agama itu sebagai alasan untuk menimbulkan permusuhan. Sebaliknya gunalah agama itu sebagai jambatan ke arah perpaduan. unnamed ]]>

Posted on

Identiti, pendidikan dan teknologi: wawancara bersama Prof. Ebrahim Moosa (Bahagian 2)

Bahagian  kedua penterjemahan temubual BFM Night School bersama Professor Ebrahim Moosa, ahli fikir Islam terkemuka masakini. Dicatat dan diterjemah oleh Hamizah Hanan.  (Klik link ini untuk bahagian pertama perbincangan.)   F.R: Saya bersetuju apabila prof menyebut tentang terdapat suatu masa di mana sikap optimistik itu seolah-olah diharamkan. Terutamanya apabila ada warga Malaysia sanggup untuk bersama dalam usaha yang jarang dilakukan untuk merapatkan jurang antara Islam dan moderniti. Sehinggakan ianya telah terhalang dan berubah arah ke suatu jalan yang tiada siapa ingin lalui. Terutamanya sekarang ini, dengan pimpinan negara sepertimana yang Prof sebutkan adalah dalam keadaan yang sangat merisaukan. Saya ingin menyimpulkan diskusi ini dengan perbincangan tentang pendidikan dan perundangan bersama buku tulisan Prof yang bakal diterbitkan pada bulan Mac tidak lama lagi iaitu berkenaan dengan Madrasah. Betul? Tajuk penuhnya apa ya? E.M: ‘What Is a Madrasa?’  F.R: Saya fikir Muslim zaman ini terutamanya yang berada di persimpangan perjalanan yang kompleks dan moden ini tertanya-tanya. Apakah cara yang terbaik untuk kita mendidik generasi Muslim yang baru? Terutamanya mereka yang celik media dan bersikap sentiasa ingin mencuba serta lebih banyak terdedah kepada permasalahan yang rumit. Selain itu sekarang ini, Prof juga boleh perhatikan bahawa terdapat banyak sekolah agama swasta yang dibina dan banyak aduan dibuat tentang kerisauan para ibu bapa berkenaan adakah pendidikan Islam yang terdapat dalam kurikulum kebangsaan ini adalah betul-betul menepati piawaian Islamik atau tidak dan sebagainya. Apa pandangan umum yang boleh Prof kongsikan daripada pengalaman Prof sendiri mempelajari dan mengkaji bidang pendidikan agama Islam ini? E.M: Buat pengetahuan kamu, apa yang kebanyakan orang maksudkan sebagai Islamik adalah mereka fikir ianya mesti mempunyai pelbagai pengkhususan tertentu dan ianya sangatlah kaku. Sedangkan itu bukanlah Islamik. Islamik adalah kecemerlangan dan kecemerlangan adalah Islamik. Dalam suatu kisah nabi yang terkenal di mana beliau ditanyakan tentang ‘apa itu ihsan?’. Kemudiannya, beliau menjawab Ihsan adalah sebuah perkataan yang memberi maksud kecantikan dan kecemerlangan. Ia membawa maksud sesuatu yang cantik dan mempunyai pengertian yang tertentu iaitu kesempurnaan. Jadi pada masa itu, nabi telah ditanya apakah pengertian Islam, iman dan ihsan. Nabi juga menjawab dengan cara, ihsan itu adalah apabila kamu menyembah Tuhan seolah-olah kamu melihatnya serta kamu juga mengetahui bahawa Tuhan melihat kamu. Inilah yang dikatakan dengan intipati kecantikan dan kecemerlangan. Ihsan, Islam dan syariah, teras utamanya adalah makarimul akhlak iaitu pembangunan peribadi. Sistem pendidikan menjadikan anda berfikir bahawa anda lebih baik daripada yang lain. Sistem pendidikan sebegini tidak mengajar kita tentang nilai kemanusiaan yang perlu ditekankan untuk mencipta kecemerlangan dalam pembentukan peribadi seseorang. Ianya sangat bertentangan. Sistem pendidikan tidak menerapkan rasa cinta akan ilmu pengetahuan, tidak menerapkan semangat untuk memahami bahawa ilmu pengetahuan adalah sebuah barang yang telah hilang bagi individu yang beriman. Sesiapa yang menjumpainya, dialah yang paling berhak menggunakannya. Apa yang dimaksudkan dengan Islam adalah berkaitan dengan kajian, percubaan dan eksperimen. Cuba anda fikirkan bagaimana orang Arab padang pasir, bila mana mereka meninggalkan semenanjung Arab, keluarga mereka, Iraq dan Syria? Anda fikirkan, agaknya bagaimana mereka berhadapan dengan legasi Byzantine dan legasi Parsi? Mereka tidak hanya berkata-kata untuk kekal dengan sejarah Mekah dan Madinah sahaja. Malah, mereka cuba meneroka dan mempelajari ilmu pengetahuan yang baru. Dan orang-orang Muslim ini bersungguh-sungguh. Mereka berusaha untuk mencapai kecemerlangan. Orang Parsi menulis tatabahasa Arab, dan ada yang menulis berkenaan falsafah. Al-kindi merupakan ahli falsafah Arab yang pertama. Banyak pusat-pusat intelektual terbentuk pada waktu itu. Semuanya berkaitan dengan eksperimen atau percubaan. Tiada siapa yang berkata ‘Ok, anda perlu berhati-hati sebelum mempelajarinya’. Anda yang menggunakan ilmu pengetahuan tersebut dan anda boleh meletakkan tepi perkara-perkara yang dirasakan tidak dapat diselesaikan atau tidak membantu. Tetapi yang penting adalah, anda tidak perlu berasa takut dengan ilmu pengetahuan. Jadi, apa yang saya fikirkan berlaku bukan sahaja di Malaysia, malahan di banyak tempat di dunia adalah berkenaan pertumbuhan pusat pendidikan swasta. Sering kali, pusat pendidikan swasta ini digunakan sebagai suatu jalan untuk melepaskan diri daripada sistem persekolahan awam semasa. Mereka mungkin berfikir bahawa sekolah awam boleh membahayakan atau terdedah dengan pelbagai adat serta budaya dan bagi mereka, mereka ingin mengekalkan tradisi Islam yang sebenar. Jadinya, mereka bina sekolah swasta. Sebahagian daripda sekolah agama awam ini adalah sangat bagus. Mereka mempunyai pelbagai pengalaman dan telah membuat kajian yang banyak. Bila mana mereka menekankan tentang pembentukan identiti, mereka sedar bahawa ini bukanlah matlamat sekolah, tetapi ini adalah berkenaan dengan ilmu pengetahuan. Sedikit sebanyak mereka telah berubah dan melahirkan pelajar-pelajar yang sangat bagus dan cemerlang. Sekolah agama awam yang dikatakan teruk itulah sekolah yang mahu untuk menyumbang kepada pembinaan jati diri pelajar mereka. pendidikan adalah berkenaan dengan pembangunan minda dan pemurnian jiwa. F.R: Apa pula reaksi prof kepada yang mengatakan bahawa permasalahan asal bukanlah pada sistem pendidikan itu sendiri. Tetapi, mentaliti dan pemilihan dalam berfikir itu sendiri yang merasakan perasaan tidak selamat yang semakin berkembang dan bermutasi di sebabkan oleh imperialisme, budaya dan ketenteraan. Terutamanya di kawasan Asia Selatan contohnya, di mana mereka sering berhadapan dengan permasalahan ini. Ini adalah suatu yang amat memalukan kita semua. E.M: Penjajahan ketenteraan adalah suatu masalah. Kita perlu sentiasa melawan, menentang dan sebagainya. Tetapi kita harus buang yang keruh dan ambil yang jernih. Jadi, jika pihak penjajah berbahasa Inggeris, adakah kita mahu menggunakan bahasa yang lain? Semestinya tidak. Kita perlu menggunakan bahasa Inggeris supaya kita mampu berkomunikasi dan berinteraksi dengan baik. Ini adalah halangan sementara. Jangan kita terlibat dalam suatu perbalahan atau dendam yang akan meyakitkan diri kita lebih daripada ianya menyakiti orang lain. Kadang kala sesetengah orang mengambil pandangan yang sangat epik daripada sisi pandang yang amat sempit dan berkata ‘kita akan melawan perkara ini habis-habisan.’ Tanpa menyedari bahawa sebahagian daripadanya adalah penjajahan budaya. Cuba perhatikan, sebelum berlakunya perubahan globalisasi secara keseluruhan, waktu itu masih terdapat pusat penyebaran berita utama. Hari ini, itu semua sudah tiada. Kita berada pada era globalisasi teknologi, bermakna anda mempunyai iPad, iPhone, Twitter dan mempunyai capaian kepada internet dan sebagainya. Tidak ada penyampaian berita utama secara berpusat. Jadi, jika anda berfikir untuk melakukan hegemoni dan penjajahan budaya, ianya sukar untuk berjaya. Pimpinan persekutuan yang melakukan penyebaran propaganda akan menjadi kurang berkesan sepertmana yang berlaku semasa kebangkitan Arab. Di mana rakyatnya membaca Twitter dan media sosial yang lain. Jadi bagi saya, ianya suatu perkara yang dibesar-besarkan. Isunya adalah, adakah kita mahu melahirkan manusia yang berbakat? Yang akan menjadi aset kepada umat manusia. Ataupun kita hanya ingin menghasilkan manusia yang akan berkhidmat kepada kawasan perumahan mereka sahaja? Atau manusia yang hanya tahu 2 blok sekitar rumah mereka sahaja? Mereka ini tidak akan berkembang maju di dunia. Ini kesan jangka pendek daripada sudut ekonomi. Daripada pandangan sosial pula, adakah kita mahu melahirkan manusia yang berkeyakinan? Perasaan tidak selamat adalah disebabkan oleh kurangnya keyakinan dalam diri dan ini adalah disebabkan oleh kurangnya ilmu pengetahuan. Sebaik sahaja anda terdedah kepada kerumitan dan kompleksiti dunia, anda akan membina keyakinan diri pada masa yang sama. Salah satu masalah utama yang saya dapati dalam kalangan belia Islam adalah kurangnya keyakinan diri, ketidak upayaan untuk menyatakan diri mereka dengan jelas, tidak mampu untuk berkomunikasi dengan baik dan banyak lagi. Bila pulang ke rumah keluarga nanti, cuba anda bercakap dengan anak-anak anda. Mereka hanya akan memberikan jawapan yang berbentuk monosilibus (satu patah perkataan) sahaja kerana mereka sentiasa menggunakan Twitter dan melayari internet hampir sepanjang masa. Mereka tahu untuk melakukan itu. Mereka mampu untuk menulis dengan baik. Namun, bukannya pada komunikasi. Jadi, kita perlu mengajar mereka kemahiran berkomunikasi dengan baik. Kita perlu menggunakan media sosial supaya ia memberi kelebihan kepada kita, iaitu untuk memupuk kehalusan jiwa dan pembinaan minda yang baik. Jadi, cabaran kepada mereka di bidang sosial ini adalah bagaimana untuk mencipta suatu teknologi di mana teknologi inilah yang digunakan oleh kanak-kanak hampir 80-90 % di media sosial. Mencipta sebuah permainan yang menggalakan dan menarik untuk memikirkan tentang pembinaan peribadi yang baik. Berbanding mencipta permainan berkenaan aksi tembak menembak dan membunuh sepanjang masa. Apa kata mereka membuat sesuatu permainan yang kompleks yang mampu mengasah minda dan membuatkan jiwa mereka memahami apa yang dimaksudkan dengan kecantikan. Mungkin, kita boleh memperkenalkan cerita–cerita ar-Rumi, cerita penghafaz al-Quran dan mungkin penceritaan tentang sejarah Melayu. Bawakan mereka kesemua cerita dan sejarah itu ke dalam media sosial. Anda mempunyai orang-orang yang amat berbakat di negara anda untuk mencipta permainan kompleks yang menarik. Dengan hanya menggunakan internet untuk merangsang perkembangan otak kanak-kanak ke arah tahap pemikiran yang lebih tinggi. Hanya mengunakan sesuatu yang seluruh dunia mengatakan ianya sia-sia. F.R: Betul tu. Teknologi yang ada sekarang, mengapa tidak kita gunakannya dengan cara yang betul dan ke arah yang benar. E.M: Tetapi, cuba anda lihat, untuk menggunakannya dengan cara yang betul, anda perlu berfikir di luar kotak. Satu masalah yang pada kebanyakan orang adalah mereka boleh mendapatkan keputusan peperiksaan yang tinggi. Namun, tidak semua bersikap inovatif. Inovasi berlaku bila mana kita digalakkan untuk berfikir secara luar kotak. Inovasi bermula daripada rumah. Ibu bapa boleh membantu dengan menanyakan soalan kepada anak-anak mereka. Contohnya, mereka bukan sahaja bertanyakan apa yang anak-anak mereka pelajari di sekolah. Tetapi, membantu anak-anak berfikir dengan cara ‘Mengapa tidak kamu lakukan dengan cara yang ini atau cara yang lain?’. Dengan cara ini, sedikit sebanyak membantu anak-anak untuk berfikir di luar kotak. Jika tidak, semuanya berfikir dengan cara yang sama dan akhirnya tiada inovasi yang akan berlaku. Inovasi bermakna kita memberi peluang untuk berkata ‘Ok, kamu tidak terbatas dengan bagaimana cara saya melakukannya. Kamu boleh melakukannya dengan cara kamu sendiri. Beri peluang anak-anak ini untuk berbuat demikian di makmal serta di dalam kelas supaya semuanya tiada pemikiran yang beku. Ini akan membuka peluang-peluang yang lain. Seingat saya salah satu cara yang saya lakukan untuk menjadikan diri saya lebih kehadapan daripada rakan-rakan yang lain adalah ke mana sahaja saya pergi untuk menuntut pendidikan tradisional ini, saya tidak pernah berasa puas hati dan cukup dengan apa yang mereka ajarkan. Jadinya, saya sering mengalami pergolakan dan membaca bahan-bahan selain yang terdapat dalam kokurikulum. Lebih banyak perkara yang saya temui, inilah yang banyak membantu saya. Tetapi pemikiran yang beku adalah merupakan jalan akhir kepada inovasi. F.R: Bercakap tentang pencarian di luar, terdapat juga kecenderungan dalam kalangan golongan liberal di bandar untuk memandang pemikiran secara tradisi ini ataupun pendidikan tradisional merupakan suatu pemikiran yang sudak lapuk. Model pemikiran yang mereka anggap sesuatu yang tidak lagi boleh digunakan. Apakah mereka tersilap faham ataupun terlepas pandang hingga menyebabkan mereka mempunyai pandangan sebegitu, terutamanya jenis sikap moden yang sombong? E.M:Dalam buku saya yang bertajuk ‘What is Madrasah’, saya ada kongsikan pengalaman saya sendiri bagaimana saya belajar di madrasah dan apa yang saya temui di sana. Pada mulanya, saya fikir ‘Ini adalah apa yang saya pelajari di sana. Jadi adakah ianya bernilai?’ Hanya kemudian, baru saya menyedari bahawa apa yang saya pelajari selama ini adalah suatu yang sangat bernilai. Kekayaan khazanah tradisi. Namun malangnya, belajar di madrasah, ianya tidak memberi kita kaca mata ataupun keupayaan sebenar untuk kita menghargai kekayaan tradisi itu sendiri. Hanya apabila saya mula membaca Derida, falsafah barat dan falsafah bahasa kemudiannya barulah saya dapat memahami dengan lebih baik, apa yang saya fikirkan. Apabila saya kembali kepada tradisi, saya dapat melihat kekayaan di dalamnya. Jadi saya kongsikan sedikit sebayak di dalam buku tersebut yang akan berada di pasaran pada bulan Mac depan. Jika para pendengar berminat dengan ‘What is Madrasah’ ianya juga boleh didapati di laman web amazon.com dan kedai-kedai buku tertentu. Saya berharap agar saya berpeluang untuk bertukar pandangan dan berbincang dengan pembaca selepas mereka mendapat buku saya. Tapi perlu diingat, kita kaya dengan tradisi. Tidak semua tradisi adalah mesra pengguna pada hari ini. Jadi, bila anda mahu melibatkan tradisi, anda perlu memilih jalan yang betul. Hakikatnya anda sentiasa memerlukan kesinambungan. Namun, ada sesetengah jalan yang tidak mempunyai kesinambungan. Maka di sinilah orang moden yang bersikap sombong ini akan memandang rendah kepada sejarah dahulu ataupun tradisi yang lama. Bahkan merekalah yang bercakap tentang tradisi dan cuba melangkaui batasan yang selama ini diterima oleh umum. Disebabkan tradisi memberi kita kesinambungan dan ianya membentuk siapa diri kita pada hari ini. Bagi saya, kehidupan tradisional yang diamalkan sebelum ini menjadikan diri anda sebahagian daripada tradisi tersebut. Tradisi mengajar kita apa yang perlu kita lakukan. Pada hari ini, kita bukanlah tradisi, tetapi kita adalah tradisionalis, iaitu kita sendiri yang memilih untuk mengambil tradisi yang kita mahu dan meninggalkan tradisi yang tidak berkenaan. Jadi, sepertinya kita berada di dalam sebuah kolej yang besar, di mana kita bercampur dan cuba untuk mencari cebisan-cebisan maklumat daripada tradisi kita. Maka, kita keluar daripada keadaan yang dihadkan dengan tradisi sepenuhnya kerana jika kita berpegang kepada tradisi semata-mata, kita akan mengalami krisis yang hebat kerana pengalaman kita akan bercanggah dengan apa yang terdapat dalam tradisi terdahulu. Akhirnya kita akan berakhir dengan jenis pemikiran seumpama bangsa Amish. Amish perlu berpegang kepada suatu jenis cara hidup di mana mereka menolak teknologi. Mereka tidak boleh menggunakan telefon, elektrik dan pemikiran seumpamanya. Ini bukannya cara memahami tradisi Islam yang sebenar. Dalam Islam, tradisi sentiasa diperbaharui, berkembang serta menyesuaikan diri dengan keadaan di negara tersebut. Ia merupakan suatu pengajaran yang sangat berharga buat saya. Berada di sekolah tradisional ini membolehkan saya melihat kedua-dua kebaikan dan keburukan, dan ini saya ada kongsikan di dalam buku tersebut. F.R: Wah, menarik sungguh. Sebagai penutup perbincangan ini, saya ingin menjemput Prof untuk merenung kembali masalah perkauman di Amerika pada hari ini. Selepas kematian ngeri Eric Garner, sebelum itu juga terdapat rusuhan di Ferguson dan Prof pula adalah warga Arfika Selatan yang terdedah kepada permasalahan perkauman ini. Jadi, bagaimana Muslim seluruh dunia seharusnya bertindak dalam berdepan dengan isu ini? Kerana sebagai Muslim ada kecenderungan untuk mereka berfikir tentang masalah mereka sendiri sahaja dan kerap kali berfikir tentang keperitan. Jarang sekali mereka berfikir selain daripada itu. E.M: Saya rasa ini adalah soalan yang sangat penting dan sering kali saya fikirkan. Bertanyakan tentang apa yang saya boleh lakukan ataupun apa yang seharusnya kita lakukan. Masalah perkauman adalah stigma, dan merupakan noda dalam keadaan manusia. Kadang kala kita secara tidak sengaja terlibat dalam masalah perkauman. Jadi kadang kala sesetengah orang akan mempunyai cara pandang yang mengaitkan sesiapa yang berkulit hitam bererti mereka adalah orang Amerika dan mereka tidak memakmurkan sejarah tentang permasalahan sosial dan masalah lain. Ya, kita ada sejarah dan ada masyarakat kulit hitam Amerika telah menaikkan martabat mereka dalam sektor tertentu. Tetapi bukan semua orang dapat keluar daripada kesusahan itu. Jadi, ya, masalah perkauman adalah isu utama di Amerika, Asia Selatan dan seluruh dunia. Bahkan orang Afrika juga mendapat tempias dari permasalahan ini. Ini kerana mereka dilihat sebagai orang asing. Mereka berasal daripada Nigeria, India, Pakistan, Indonesia, Malaysia dan lain-lain lagi. Mereka fikir bahawa mereka munuju kejayaan. Sedangkan apa yang berlaku adalah sebaliknya. Warga Amerika Afrika telah berada di Amerika berabad lamanya. Mereka terpenjara dalam sistem yang dibina. Mereka tidak dapat untuk pergi belajar di sekolah yang baik dan mereka tidak dapat melanjutkan pelajaran ke universiti. Terdapat lebih banyak warga Amerika Afrika yang berada di dalam penjara berbanding di universiti. Ianya menunjukkan bahawa rangkaian sosial di Amerika tidak mempunyai orang berkulit hitam. Isu perkauman ini perlu diperangi di setiap peringkat. Dan ianya bukanlah masalah mereka tetapi ini adalah masalah kita semua. Saya fikir apa yang sedang berlaku adalah, lebih malang lagi, polis dan pihak berkuasa yang boleh melakukan sewenang hati. Apa yang saya maksudkan ialah, bagaimana ianya boleh terjadi apabila polis menggari tangan pejalan kaki dan seterusnya mencekik mangsa. Sedangkan pada ketika itu, dia menjerit untuk mendapatkan pertolongan dan memberitahu bahawa dia tidak boleh bernafas dan akhirnya mati di tangan polis. Pada masa yang sama tiada dakwaan yang dilakukan? Saya tak mampu bayangkan bagaimana ianya boleh berlaku atau terlintas di fikiran mereka untuk melakukan sedemikian rupa. Tidak kira apa yang lelaki tersebut lakukan di Ferguson. Sesetengah pihak mengatakan pemuda tersebut terlibat dengan permasalahan jenayah dan mendesak dan banyak lagi. Tetapi untuk membunuhnya dengan cara sedemikian adalah suatu yang keterlaluan. Jadi apa yang kamu lihat adalah pemberontakan dan protes yang berlaku kerana kekecewaan. Ironinya, Presiden Amerika yang pertama adalah orang berkulit hitam. Presiden ini mencuba sedaya upaya untuk mewakili warga Amerika yang berkulit hitam tetapi beliau juga menyedari isu ini. Ini menjadikan beliau untuk berhati-hati supaya tidak dilihat sebagai seorang pemimpin yang berat sebelah dan juga supaya tidak dilihat sebagai menentang penguatkuasaan undang-undang kerana undang-undang merupakan mata dan telinga kerajaan. Jadi ianya sangat halus dan Presiden mestilah berwaspada dengan setiap perlakuannya. Polis yang tidak bertanggungjawab hendaklah diperangi. Tetapi pada masa yang sama kita tidak boleh menghapuskan sistem perundangan negara. Apa yang perlu kita lakukan adalah membongkar siapa polis yang tidak bertanggungjawab iaitu orang yang menganiayai bukan sahaja orang berkulit hitam, malahan coklat, putih dan lain-lain lagi. Disebabkan oleh beberapa polis yang tidak bertanggung jawab ini, dan mereka adalah minoriti. Tetapi minoriti ini yang selalu memberikan nama buruk kepada majoriti Muslim di dunia. Berfikir tentang ini, tidak semua warga Amerika yang berkulit putih mempunyai sifat perkauman yang tinggi. Makanya sama. Disebabkan segelintir warga Amerika yang mempunyai sifat perkauman yang tinggi, namun ia telah menyebakan keseluruhan warga Amerika dilabelkan dengan sama. Sama seperti penguatkuasa yang lain. Hanya disebabkan segelintir yang membuat masalah. Namun tempiasnya diterima oleh semua. Kita haruslah berwaspada sebelum menghukum seseorang. Namun, adalah penting untuk kita suarakan kritikan dan mencari jalan penyelesaian supaya kita mampu menyelesaikan permasalahan tersebut. F.R: Terima kasih Prof kerana sudi bersama kami pada hari ini. Nantikan buku tulisan Prof sendiri yang bakal dikeluarkan pada Mac ini dan anda juga boleh melakukan tempahan awal di Amazon.com. E.M: Sama-sama.

]]>

Posted on

Mengharungi kerumitan dunia dan kewujudan: wawancara bersama Prof. Ebrahim Moosa (Bahagian 1)

Penterjemahan temubual BFM Night School bersama Professor Ebrahim Moosa, ahli fikir Islam terkemuka masakini. Dicatat dan diterjemah oleh Hamizah Hanan. 

(Bahagian kedua boleh dibaca di link ini.)

Fuad Rahmat: Selamat malam semua. Anda bersama saya, Ahmad Fuad Rahmat dalam rancangan BFM night school. Rancangan yang membawa anda untuk berbincang bersama, berkenaan beberapa konsep dalam sains sosial dan kemanusiaan.

Kali ini kita akan berbincang tentang kelebihan dan juga cabaran yang dihadapi dalam menerima kepelbagaian di dalam dunia yang pesat membangun. Bersama kita, tokoh intelektual, sarjana, dan aktivis terkenal: Profesor Ebrahim Moosa. Selamat datang Prof!

Professor Ebrahim Moosa: Terima kasih Fuad kerana menjemput saya.

F.R: Kami berasa bertuah dengan adanya prof sebagai tetamu kita pada hari ini. Saya dimaklumkan bahawa Prof sekarang ini berada di Notre Dame setelah beberapa lama di Duke.

E.M: Ya, saya berasal dari Afrika Selatan. Namun, saya mula mengajar beberapa tahun di University of Cape Town dan kemudiannya 3 tahun di Stanford. Manakala di Duke, saya mengabiskan 13 tahun di sana.

Kini, saya baru sahaja berpindah ke University of Notre Dame, Indiana. Di mana, saya dipertanggungjawabkan untuk mewujudkan suatu program yang bercita-cita tinggi dalam kajian pemikiran Islam dan masyarakat Islam.

Saya berasa teruja untuk itu. Jadinya, itulah perkembangan terbaru saya.

F.R:  Seperti mana yang kita semua ketahui, banyak perkara perlu dilakukan dalam pengkajian Islam di Amerika khususnya. Adakah ianya sejenis gambaran kepada perkembangan yang lebih luas dalam bidang akademik? Di mana minat terhadap Islam di Amerika semakin meningkat.

E.M: Apa yang berlaku di Notre Dame adalah di sana mereka cuba mewujudkan sebuah sekolah membincangkan tentang urusan global yang akan memulakan capaian di ruang web pada 2017 kelak.

Ianya mempunyai visi supaya urusan global perlu diajarkan melalui kajian terhadap agama. Pihak pentadbiran Notre Dame sedia maklum bahawa Islam merupakan agama yang penting di dunia. Walaupun dengan pengetahuan bahawa sesetengah pihak telah pun memulakan pengajaran tentang agama. Namun, mereka benar-benar mahu membangunkan program ini.

Lalu, mereka mengajak saya untuk menyertainya dan kami sedang berusaha bersama-sama untuk membangunkan program ini.

Program ini akan merangkumi perbincangan tentang pemikiran Islam dalam masyarakat Muslim, Islam dan pembangunan kemanusiaan, Islam dan pemikirannya, teologi, kajian normatif dalam pemikiran Islam dan juga termasuklah antropologi diskriptif, sosiologi Islam dan bagaimana untuk menghubungkan keduanya.

Ianya adalah sangat menarik. Dan bagi saya, secara peribadi, ini adalah suatu peluang yang sangat besar, apabila dapat melancarkan program tersebut dan saya berasa amat teruja dengan prospek itu.

F.R: Walaupun sekilas pandang membaca profil Prof, ia telah menunjukkan bahawa Prof adalah amat bersesuaian untuk bersama-sama menjayakan program tersebut.

Maksud saya, Prof merupakan seorang yang beretnik daripada Asia Selatan. Tetapi, tinggal di Afrika Selatan pada masa yang lama. Kemudian, Prof juga mengajar di Amerika Syarikat.

Seperti yang Prof maklumkan sebentar tadi, ini bukanlah kali pertama Prof berada di Malaysia. Prof sudah banyak kali berkunjung ke sini. Mungkin Prof boleh kongsikan serba sedikit, bagaimana latar yang memberi inspirasi dan mendorong Prof untuk berusaha dengan lebih kuat serta memberi motivasi kepada Prof sebagai seorang pendidik dalam bidang intelektual ini?

E.M: Ya, seperti mana yang anda ketahui, saya dilahirkan dan dibesarkan di Afrika Selatan pada tahun 70-an. Saya mempunyai impian dan cita-cita yang tinggi untuk melanjutkan pelajaran di institusi yang diiktiraf, ataupun dengan kata lain yang dikenali sebagai madrasah di selatan Asia.

Saya menghabiskan 6 tahun di pelbagai madrasah di India. Di mana konsep asas dan kukuh yang terdapat dalam teks-teks Islam saya pelajari, terutamanya dalam perundangan Islam, teologi, persoalan mengenai tatabahasa Arab dan falsafah-falsafah yang tradisional.

Jadi ianya telah menetapkan saya pada sebuah perjalanan untuk memahami apa itu tradisi. Namun, pada saat umur saya mencecah 23 tahun, selepas saya mendapat kelulusan daripada program tersebut, saya seakan baru tersedar terdapat sebuah dunia luar yang luas di mana saya benar-benar telah mengabaikannya selama 6 tahun yang lepas.

Makanya, sekarang ini saya perlu menilai kembali apa yang saya lakukan dan berfikir bagaimana caranya untuk membawa apa yang saya pelajari ke dunia realiti, iaitu pengetahuan yang saya dapati daripada pembelajaran dari institusi tradisional dahulu.

Peluang telah menghasilkan seorang lelaki yang hebat bernama Muhammad Fathi ‘Uthman. Beliau mengeluarkan sebuah majalah bertajuk ‘Islamic World Review’ di London. Beliau juga telah menjemput saya untuk menyertai Stanford dan ianya telah membuka suatu fasa baru bagi saya.

Saya masih lagi cuba memahami pemikiran moden, persoalan berkenaan perkembangan dunia moden, dan juga sains sosial.

Kemudian, saya kembali ke Africa Selatan atas permintaan arwah ibu saya. Dan di situ, saya meneruskan kerja-kerja jurnal saya. Bukan itu sahaja, saya juga terlibat dengan gerakan Islam yang mempunyai agenda yang besar iaitu menyediakan Muslim untuk berhadapan dengan masalah perkauman dan diskriminasi kaum.

Pada tahun 1984, saya melibatkan diri dan meneruskan kerja jurnal saya. Pada ketika itu, saya mula menggunakan apa yang saya pelajari di sekolah tradisional dahulu dan juga pemahaman saya berkenaan dunia disekeliling apabila saya terlibat secara langsung sebagai seorang pengarah kebangsaan dalam gerakan aktivis pemuda Islam di Selatan Afrika.

Tetapi kemudiannya, saya juga menyedari bahawa saya perlu meningkatkan kemahiran saya. Saya membuat keputusan untuk melanjutkan pelajaran dalam bidang Sarjana dan juga PhD di University Of Cape Town.

Pada ketika itu, pihak universiti juga telah mengambil saya bekerja dengan mereka dan saya mengajar di sana selama belasan tahun.

F.R: Setahu saya, setidak-tidaknya di kalangan ahli akademik, Prof amat bertuah apabila dapat belajar bersama Fazlur Rahman. Malahan, Prof juga telah menulis pengenalan kepada buku Revival and Reform in Islam: A Study of Islamic Fundamentalism.

E.M: Profesor Fazlur Rahman adalah inspirasi yang hebat bagi saya. Saya tidak berpeluang untuk belajar secara terus daripadanya disebabkan saya tidak berada di Chicago.

Tetapi saya ada melawatnya sekali dan kami sering berurusan melalui perbualan telefon. Saya juga telah diberi penghormatan untuk menambah baik manuskrip terakhirnya. Di mana pada ketika itu buku tersebut belum lagi siap dengan sempurna. Saya tambah kata-kata pengantar.

Ia memerlukan sebuah kecintaan dan juga ketekunan. Tetapi akhirnya saya berjaya menyiapkannya dan kini ianya dikenali sebagai buku yang bertajuk Revival and Reform : A Study of Islamic Fundamentalism.

Ketika saya selesai menghabiskan pengajian di Madrasah, perasaannya adalah saya telah mempelajari kesemua perkara. Namun, saya gagal mengetahui apakah gambaran yang lebih besar. Kemudian, saya mula membaca satu buku yang bertajuk ‘Islam’ di London. Seterusnya saya mula membaca buku ini, iaitu buku tulisan Fazlur Rahman. Pada ketika itu, saya mula sedar ‘Wow! Beliau mengetahui kesemua perkara yang saya ketahui. Namun, yang lebih baik adalah beliau mampu untuk menyusunnya dan melihat gambaran yang lebih besar.’

Semenjak dari itu saya mula membaca lebih lanjut mengenai beliau. Saya juga membaca buku-buku tulisannya termasuklah Islam and Modernity, Islam dan lain-lain lagi.

Setelah itu saya sedar bahawa beliau merupakan seorang tokoh intelektual yang menakjubkan dan mampu menghasilkan sumbangan yang besar dalam dunia Islam. Iaitu melalui pemikiran tentang Islam di dunia yang kita diami ini.

Ia adalah sebuah inspirasi yang hebat bagi saya kerana ia membantu saya untuk memahami cara menulis dan menyediakan sumber dalam teologi pembebasan Islam di dalam konteks Afrika Selatan.

Jadi, ia tidak hanya berkaitan dengan bagaimana Islam berhadapan dengan demokrasi, kebebasan dan pembebasan. Tetapi juga merangkumi keadilan dalam hak asasi manusia dan juga pelbagai isu dalam masyarakat umum.

Dengan cara itu, kedua-duanya: pengetahuan tradisional yang saya pelajari dahulu telah menyediakan landasan yang kukuh dalam pengajian Islam dan pengkajian sains kemanusiaan moden memberikan banyak maklumat.

Kombinasi antara Fazlur Rahman dan semua yang lain mampu menghasilkan suatu yang menakjubkan terutamanya dalam memainkan peranan sebagai rujukan.

Saya fikir, dengan adanya kerjasama bersama rakan-rakan yang lain seperti Farid Esack, Abdul Rashied Omar, Abdulkader Tayob dan beberapa ulama yang lain, kita mampu menghasilkan sesuatu yang berguna bagi masyarakat di Afrika Selatan.

F.R: Menarik perancangannya. Kira-kira banyak juga pengalaman dan pandangan yang Prof kumpulkan dalam menjayakan kerja ini. Saya tertarik untuk menyentuh hal yang Prof sebutkan sebentar tadi. Iaitu mengenai kerumitan yang ada di dunia ini.

Di mana perkara yang terkandung di dalamnya adalah sangat luas dan banyak yang belum diterokai. Pada masa yang sama kita juga tinggal di dunia yang tidak dapat lari daripada dilabel.

Namun, saya fikir Prof tidak sesuai untuk menerima mana-mana label. Jadi, bagaimana Prof meletakkan diri Prof dalam kerangka kompleksiti ini? Adakah Prof seorang pemikir moden, tradisionalis, pemikir Muslim barat ataupun ulama klasik konvensional?

E.M: Bagi saya, saya berada di tengah-tengah dunia yang kompleks ini. Bersederhana. Ingin saya kongsikan apa yang saya temui sepanjang penulisan buku ini, Ghazali and The Poetics of Imagination. Saya menghabiskan bertahun-tahun menulis buku ini.

Ketika saya mula mendalami Ghazali sewaktu manjadi pelajar dahulu, saya seakan merasakan sesuatu kekurangan. Pada awalnya, saya tidak memahami apa yang cuba disampaikan oleh Ghazali pada ketika itu.

Saya juga membeli penterjemahan Bahasa Inggeris yang berwarna merah dan akhirnya buku tersebut tersimpan rapi di rak buku saya setelah habis membacanya. Sehinggalah suatu hari apabila saya cuba mencarinya semula, Ghazali seakan telah hilang.

Apabila saya pulang ke Afrika Selatan, saya perlu mengajar dan menyampaikan khutbah. Waktu itu, saya mula membaca Ihya’ Ulumuddin iaitu kebangkitan sains dalam agama.

Maka, pada waktu itu saya mula nampak dan memahami tulisannya. Beliau menulis berkenaan falsafah, rohani, perundangan dan teologi. Beliau berjaya meletakkan kesemuanya dengan baik.

Itulah titik permulaan saya meminatinya, saya baca autobiografi beliau dan kemudiannya saya teruskan sebagai kajian PhD saya seta akhirnya menjadi buku.

Di dalam bukunya, Ghazali ada menulis tentang perjalanan rohani, tasawuf dan sufi, di mana ianya mengajar kita tentang Pencipta. Dalam perjalanan ini, kita akan tiba di suatu tahap yang dikenali sebagai ‘dehleez’, iaitu ruang pertengahan. Entah bagaimana, saya tidak menangkapnya pada bacaan pertama saya.

Saya memetik kata-kata William James, tokoh falsafah Harvard yang juga merupakan tokoh antropologi dikenali ramai. William James telah banyak menulis dalam pelbagai jenis pengalaman agama dan beliau juga ada memetik kata-kata Ghazali daripada penterjemahan bahasa Perancis.

Di sinilah saya melihat ruang pertengahan tersebut dan kemudiannya kembali kepada tulisan Arab Ghazali. Saya bermonolog ‘Ya, inilah dia’. Ghazali berada di pertengahan persimpangan pelbagai arus dan itulah saya. Itulah kita semua.

Kita bukan sahaja mempunyi pengetahuan yang kukuh dan berakar dalam tradisi Islam. Bahkan, kita juga berpegetahuan tentang sains sosial barat. Kita cintakan demokrasi moden. Ghazali juga ada warisan Greek, Parsi, dan Zaman Nabi dahulu. Semua tulisannya ketika itu masuk akal.

Jadi, inilah dilema kita sebagai muslim moden. Kita ada pelbagai sumber pengetahuan, tetapi kita gagal untuk mengaitkannya. Maka, disitulah saya temui tempat yang paling istimewa adalah dehleez, ruang pertengahan.

‘Dehleez’ dalam Bahasa Parsi bermaksud ruang antara rumah nabi ke pintu luar, iaitu ruang halaman. Ruang yang sesiapa sahaja boleh melaluinya. Ruang tersebut bukanlah ruangan awam dan ianya bukan juga ruangan yang betul-betul bersifat peribadi. Dan inilah dahleez iaitu ruang perantaraan.

Apabila kita mula berfikir tentang Gloria Anzaldua dan beberapa pemikir Latin Amerika. Mereka berbicara mengenai sempadan pemikiran dan inilah yang saya kenali dengan pemikiran secara dehleez (Dehleezian thinking), pertengahan dan persimpangan antara banyak perkara.

Bagi saya ruangan mempunyai keduanya. Ia sukar dan juga pada masa yang sama merupakan sebuah ruang yang produktif dalam menghasilkan sesuatu yang menakjubkan.

Di dalamnya kita mampu mendapatkan yang terbaik. Tetapi, tidak dilupakan ianyanya menguji kita supaya berusaha keras untuk mengelakkan kesilapan. Dan kadangkala kita gagal. Namun, kita harus terus berusaha.

Tiada siapa yang berjaya memperolehinya secara tepat pada kali pertama. Tetapi in merupakan peluang yang besar bagi muslim seluruh negara.

Kerana ruangan ini bukanlah hanya untuk Muslim di barat mahupun hanya untuk Muslim di Malaysia, tetapi ia juga merangkumi jajahan Belanda iaitu Indonesia dan pelbagai lagi. Ini adalah situasi di dunia.

Walaupun di Amerika, orang terdedah dengan pelbagai jenis tradisi termasuklah tradisi Latin. Jadi sebagai warga Amerika mengapa mereka tidak hanya bertumpu kepada tradisi Latin? Mereka haruslah berusaha untuk membangunkan tradisi tersebut bersesuaian dengan tradisi Afrika Amerika.

Di antara ini, walaupun kita berada di dunia yang serba mencabar dan dengan kuasa Barat, ia perlu untuk berinteraksi dengan kita semua.

Makanya dunia adalah lebih kompleks dari yang kita jangkakan. Ia menjadi pelbagai warna, bentuk, dan pelbagai agama. Tidak dilupa, terdapat juga kemajuan global yang bergerak dengan pantas sekali.

F.R: Bagaimana kita boleh kekal tabah dalam kesukaran ini ya? Kerana bagi saya kecenderungan untuk cepat membuat konklusi, mudah melabel, memudahkan subjektiviti sesuatu perkara dan secara mudahnya tidak berfikir itu sentiasa ada.

Bahkan, ada yang tidak mahu berhadapan dengan kepelbagaian. Bagi Prof, apakah perkara-perkara praktikal yang boleh kita sampaikan terutamanya apabila kita berhadapan dengan cabaran perbezaan dan perubahan yang terlalu banyak?

E.M: Saya selalunya akan mengingatkan pendengar bahawa pemikiran sebegitu merupakan suatu pemikiran yang malas. Kita tidak seharusnya bersikap malas dalam berfikir walaupun hakikatnya, kita berasa selesa untuk tidak berfikir.

Bagi saya, kebenaran itu merupakan sesuatu yang amat penting. Saya juga temui inspirasi melalui ayat al-Quran yang menyebut:

Tuhanmu memberi inspirasi kepada lebah dan mengarahkanya untuk membuat sarang di setiap gunung, pokok-pokok kayu dan juga jeruji (16:68). Dan kemudiannya Tuhanmu menyuruh lebah-lebah itu untuk pergi dan makanlah daripada pelbagai jenis bunga-bungaan. Kemudian, ia membuat sejenis minuman pelbagai warna. Dan apa yang disampaikan oleh al-Quran?

Fi hi syifa ullinnas: yang merupakan penyelesaian kepada umat manusia

In na fi zalika la ayatin liqaumiy yatafakkarun: demikian itulah tanda bagi orang yang berfikir. (16:69)

Jadi, kita mestilah jadi seperti lebah. Lebah pergi ke banyak tempat dan apa yang alam semulajadi mengajar kita adalah untuk menghasilkan minuman yang menakjubkan iaitu madu. Madu bukan sahaja mempunyai kesemua warna yang ditawarkan oleh alam semula jadi. Malahan, ianya mempunyai sesuatu yang lebih daripada itu.

Inilah situasi yang perlu kita ambil pengajaran daripadanya. Ianya madu dan bukannya jem buah-buhan. Ianya sesuatu yang istimewa. Dan yang istimewa inilah mempunyai bahan yang sangat kompleks.

Ya, tidak dinafikan, kadang kala manusia ingin kembali kepada keaslian dan meringkaskannya. Saya X, tetapi anda bukan X. Anda adalah X dan juga Y serta pada masa yang sama anda juga Z. Anda seorang bapa kepada seseorang anak. Pada masa yang sama anda juga seorang guru, seorang professional, pekerja dan lain-lain lagi. Anda punyai pelbagai perkara pada suatu masa dan inilah keadaan sebenar.

Jadi, jika anda membenamkan kepala ke dalam timbunan pasir dan mengatakan bahawasanya anda adalah X, ianya bukanlah realiti yang sebenar. Jadi kita perlu berfikir secara realistik.

Saya fikir ini adalah realiti yang kita hadapi. Jelasnya kerumitannya dan bagaimana untuk kita menguruskannya adalah suatu cabaran yang besar. Apa yang kita perlu lakukan adalah menggalakkan dan mencari jalan untuk membantu orang yang menghadapi kesulitan itu. Kerana mereka pasti dan saya juga mengalami kesulitan untuk melalui fasa tersebut. Di antaranya terdapat ruangan kosong.

Ada perkara yang kita belajar sewaktu zaman kanak-kanak, ada juga yang kita pelajari sewaktu remaja dan kemudiannya mungkin kita perlu memilih untuk melupakan antara apa yang kita pelajari dahulu kerana pada waktu itu kita sedar rupa-rupanya dunia tidaklah seperti apa yang kita pelajari dahulu.

Kita perlu berurusan dengan jiran yang berbagai agama: Kristian, Hindu, Buddha. Kita perlu berfikir secara pluralisme. Walaupun kita dibesarkan dalam suasana pengajaran Islam yang sangat ketat. Islam adalah ini dan itu serta kadang kala dengan cara yang sangat eksklusif.

Tetapi kemudiannya kita menyedari bahawa al-Quran juga ada menyebut, ‘orang-orang Yahudi dan Kristian, dan orang-orang yang beriman kepada Tuhan. Di hari akhirat kelak, tiada apa yang perlu ditakutkan dan perlu disesalkan. Dan mereka akan diselamatkan.’

Ini memberikan kejutan besar kepada Muslim khusunya. Dengan secara tiba-tiba, sekarang ini saya dipertanggungjawabkan untuk memikirkan tentang jiran-jiran yang lain dengan penuh maruah.

Cuba anda lihat, apabila ada pihak yang mengajar bahawasanya Islam adalah yang terbaik, dan selain darinya adalah sesuatu yang tidak setaraf secara tidak langsung ianya akan mempengaruhi bagaimana pemikiran psikologi kita dan akan mempengaruhi bagaimana cara kita memahami agama yang lain.

Sehinggakan ada yang merasakan bahawa kita memikirkan agama yang lain dengan pandangan serba kekurangan.

Tetapi, apabila kita mula berfikir tentang ulama Islam seperti Ghazali, Rumi dan pemikir-pemikir Islam yang lain dalam bidang puisi serta lain-lain, mereka mengajar kita tentang maruah manusia.

Malah, sesetengah pemuisi mengatakan bahawa Muslim itu sendiri telah menyimpang daripada Kaabah, iaitu tempat suci yang terpenting. Arah tempat sujud kita setiap hari. Tempat yang penuh dengan sejarah. Tempat berlakunya pelaksanaan perintah penyembelihan anak Nabi Ibrahim yang akhirnya tidak berlaku. Betapa tingginya tempat suci tersebut diangkat.

Tetapi pemuisi Islam yang hebat pernah mengatakan bahawa maruah manusia adalah lebih tinggi daripada Kaabah tersebut.

Fa in naqamul baiti min qadriinsani: apalah yang nak dibandingkan dari sebuah rumah berbanding tingginya martabat manusia.

Manusia sebenarnya merupakan ciptaan yang paling menakjubkan yang dibanggakan oleh Tuhan dihadapan para malaikat. Dan Tuhan berkata untuk menghantarnya ke bumi. Jadi menghormati antara satu sama lain adalah merupakan antara ajaran penting dalam agama yang sering kali dilupakan.

Selalunya kita menggunakan pelbagai kod warna perbezaan agama untuk menjadikan martabat agama kita lebih tinggi daripada yang lain. Ini bukanlah apa yang disyorkan dalam Islam. Tetapi ianya datang daripada eksklusiviti.

Semua orang perlu mula memahami betapa kompleksnya hidup ini dan kepelbagaian yang diajarkan oleh al-Quran kepada kita. Kita perlu berfikir tentang lebah madu dan kerja-kerja yang dilakukan serta apa yang dapat kita pelajari daripada mereka.

Kita lihat apa yang kita pelajari sekarang dan apa yang telah dibincangkan oleh ulama terdahulu, untuk kita berhadapan dengan masalah kerumitan.

F.R.: Kata-kata yang bijak terutamanya untuk warga Malaysia dalam mendepani isu ini. Terutamanya berkenaan eksklusiviti dan ketakutan dalam berhadapan dengan kompleksiti dunia.

Saya ingin mengaitkan apa pandangan Prof dalam konteks Malaysia. Prof sudah berada di sini banyak kali dan sebagaimana yang Prof tahu warga Malaysia sentiasa bergelut dengan masalah untuk hidup bersama dengan harmoni walaupun berhadapan dengan pelbagai agama, bahasa, budaya dan etnik.

Apa tanggapan selama Prof berada di sini? Adakah Malaysia sepertimana yang disangkakan oleh kebanyakan orang, sebuah negara model yang baik ataupun adakah ianya bermasalah hinggakan orang terlepas pandang bila mana mereka memikirkan tentang negara ini?

E.M: Terima kasih Fuad kerana menanyakan berkenaan isu ini. Ia merupakan perkara berat yang sering kali saya fikirkan. Di era 15 tahun yang lalu, Malaysia merupakan merupakan harapan Muslim keseluruhannya.

Semua orang mengatakan bahawa Malaysia berada di keadaan moden, ekonomi yang stabil, masyarakat yang pelbagai budaya, banyak lahirnya pemimpin-pemimpin baru, pemimpin yang memainkan peranan penting, dan wanita progresif.

Ada orang yang berlatar belakangkan Cina, India, Kristian, Hindu, Budha, Islam dan lain-lain lagi. Ini merupakan peluang yang besar. Walau bagaimanapun, kita dapat lihat bahawa yang sebelum ini sudah tidak berlaku lagi.

Sekarang ini, saya juga tidak pasti, mungkin Malaysia ada penjelasan mereka sendiri. Apa yang boleh saya katakan adalah, perkembangan kebelakangan ini merisaukan orang di luar sana.

Harapnya Malaysia mampu menyelesaikan permasalahan ini dan maju kehadapan dalam setiap perkara progresif yang mereka lakukan terutamanya berkenaan dengan Islam.

Tidak membiarkan pekara-perkara kecil untuk memesongkan perhatian mereka. Banyak isu-isu picisan yang menarik perhatian golongan minoriti. Adalah suatu yang bijak untuk pemimpin menegaskan bahawa kita mempunyai isu yang lebih besar.

Kita inginkan kemajuan. Kita mahu hapuskan rasuah, menjadi contoh. Jadi, jangan biarkan isu-isu kecil ini mengalihkan perhatian kita.

Sebagai sebahagian daripada komuniti dan juga merupakan rakan Malaysia, apa yang saya mungkin boleh katakan adalah “Apa sebenarnya agenda orang yang mahu menekankan isu-isu kecil tersebut dan mengalihkan perhatian kita?” Mungkin inilah masalah yang besar.

Perkara tersebut perlu diingatkan, dan bukannya membiarkan golongan minoriti menghadapinya sendirian atau membuat idea kepelbagaian itu sebagai satu masalah.

Atau menjadikan pengetahuan itu sebagai suatu masalah. Ilmu pengetahuan tidak akan pernah menjadi sebagai suatu masalah. Masalahnya adalah pada kezaliman dan sikap autoritarianism yang takut kepada rakyat yang berpengetahuan.

Jika anda tahu, terdapat pemikir awal abad 20-an yang bernama Abdul Rahman al-Kawakibi. Kawakibi merupakan seorang yang berasal dari Syria dan dia merupakan sahabat kepada Sheikh Rashid Rida di Mesir.

Kawakibi ada menulis buku yang tidak lama lagi boleh didapati versi terjemahannya yang bertajuk ‘The Nature of Despotism’.

Di dalam bukunya, analisis yang paling mendalam adalah bila mana beliau berkata penzalim menyukai pemimpin agamawan yang patuh. Apa yang penzalim lakukan adalah mereka memegang pemimpin agamawan ini dan inilah apa yang kita pelajari di Afrika Selatan iaitu mereka menghapuskan kepimpinan agama yang berfikir.

Menjadikan mereka tidak berfikir. Ianya disebabkan, pemimpin agama mengetahui ajaran nabi di mana keadilan berlaku ataupun tidak. Mereka menyampaikan ajaran nabi, suruhan al-Quran, suruhan Bible dan kesemua saranan nabi untuk menentang ketidak adilan dan perkara yang buruk.

Maka, jika mereka boleh menyatakannya dengan jelas. Pimpinan yang zalim tersebut akan tergugat.

Jadinya satu perkara yang perlu kita beri tumpuan adalah pendidikan. Pendidikan adalah kunci kebebasan. Ia menjadikan manusia yang berfikir dan bukannya bersikap automatik dan ini merupakan perkara yang sangat penting.

Baca bahagian kedua perbincangan ini. ]]>

Posted on

Maaf kepada Evelyn Beatrice Hall atau #JeSuisCharlie

Penterjemahan With apologies to Evelyn Beatrice Hall or #JeSuisCharlie  makalah oleh Umapagan Ampikaipakan dan Ezra Zaid. Penterjemah: Johan Zolhaidi.    Rabu lepas kita dipaksa oleh samseng-samseng yang bersenjata untuk berdiam diri. Mereka dipacu oleh nafsu amarah, ideologi dan ketiadaan nilai-nilai agung yang ada di dalam setiap budaya dan tamadun manusia, mereka membunuh atas alasan ianya adalah sesuatu yang benar-benar soleh. Seperti biasa, keadaan yang berlaku selepasnya adalah pujian-pujian terhadap kebebasan ataupun hak kita untuk menyatakan pendapat kita dengan terbuka. Kerana di kala berlakunya tragedi, adalah penting bagi kita untuk menyatakan semula tentang apa yang ketara di dalam kehidupan kita. Ianya merupakan sesuatu yang fundamental. Setiap pencapaian spesis manusia terlahir daripada kebebasan bersuara. Dan ianya juga jelas bahawa untuk melindunginya memerlukan keberanian yang hebat dan komitmen yang benar-benar utuh. Sudah lama kita semua dipupuk dan diajar untuk menjaga dengan penuh kasih dan teliti, untuk melihat apa yang kita lakukan, tulis, cakap ataupun lukis. Kita diajar untuk sedar bahawa ujaran yang tidak membawa apa-apa bala juga boleh dikirakan sebagai sesuatu yang meyinggungkan – walaupun benda itu adalah lukisan biasa ataupun pernyataan yang tidak langsung berbisa. Kita sudah dibersihkan dengan tuturan politikal yang dibenarkan dan dimandulkan dengan ketakutan hukuman. Secara tidak langsung, penyederhanaan itu disalah ertikan dan kita gagal untuk menyuarakan pendapat sebagai diri kita sendiri, dan apa yang kita inginkan di dalam masyarakat kita. Dan walaupun kita memetik pernyataan Voltaire, ianya dilakukan atas sesuatu yang sia-sia. “Saya melindungi hak kamu walaupun saya tidak bersetuju dengan kamu. Saya melindungi hak kamu walaupun kesalahan kamu jelas. Saya melindungi hak kamu, tapi …, saya melindungi hak kamu hanya kerana pembunuhan lebih teruk daripada perlekehan.” Disitu terletaknya ketidakikhlasan terhadap sokongan kita yang penuh rasa ragu terhadap kebebasan bersuara. Dengan apa yang terjadi di Paris, menyalahkan kartunis dan karya mereka adalah sama seperti menyalahkan mangsa rogol dengan pakaian yang mereka pakai. Kenyataan bahawa kartun yang diterbitkan oleh Charlie Hebdo adalah xenofobik dan rasis adalah suatu percubaan untuk mengalihkan perhatian kita daripada wacana bahawa satira bukan hanya harus dilindungi, tetapi ianya harus dipertahankan. Kenyataan xenofobik dan rasis itu lahir daripada kurangnya pemahaman kita terhadap fungsi dan bentuk satira. Jika benar kebebasan bersuara itu adalah sesuatu yang fundamental, maka satira adalah kayu ukur yang utama. Satira yang hebat membawa peranan seakan cermin. Ianya mempunyai pengetahuan yang intim tentang subjeknya dan pemahaman yang mendalam tentang motivasi disebaliknya. Satira, lebih daripada bentuk ekspresi yang lain, jelas bersandarkan fakta dengan realiti. Hanya satira merupakan bentuk yang lebih ekstrem. Ianya sesuatu yang berlebihan dan dilakukan dengan penuh ghairah. Dan kerana itulah satira adalah sesuatu daya yang hebat dan meyakinkan. Ianya sebahagian daripada proses yang harus dan sihat untuk mendamaikan diri kita dengan sesuatu yang dahulunya dikira sebagai tabu. Dan bagaimana jika kita adalah penerima kepada kritikan tersebut? Melewati perasaan yang tidak selesa itu – selalunya hati yang terguris dan tidak yakin – wujudnya satu proses katarsis yang membolehkan kita untuk menjangkaui dan menghadapi ketakutan-ketakutan yang wujud selama ini. Satira memang akan menghasilkan rasa yang tidak selesa. Ianya dihasilkan untuk membangkitkan kemarahan. Ianya memang digunakan untuk menyakitkan hati. Ianya dihasilkan untuk melampaui batasan yang ada. Untuk mengambil sesuatu yang suci dan mempersoalkannya. Untuk mencela tingkah laku kita, untuk menyerlahkan segala sikap buruk pada setiap individu – ketidakadilan kita, kebodohan kita, salah guna dan kelemahan kita. Tanggungjawab satira adalah untuk mengingatkan kita bahawa tiada apa yang suci. Ianya dihasilkan untuk mempersoalkan setiap kepercayaan kita, untuk memberi keutamaan kepada kerapuhan kita, kepada prejudis kita, dan juga kepada keinginan dan pemikiran kita yang paling dalam dan paling gelap. Untuk membawa kesemuanya keluar melalui cara yang agresif dan memaksa kita untuk menghadapinya. Bukan untuk menghiburkan kita, tapi untuk membuat kita fikir. Jika benar kebebasan bersuara itu adalah sesuatu yang fundamental, maka satira adalah kayu ukur yang utama. Sejak kebelakangan ini, kita melihat satira melalui susunan bingkai kartun dan juga di dalam melalui medium filem di Hollywood. Tidak semua satira itu elegan. Banyak juga karya satira di luar sana yang tidak ditulis dengan sindiran yang cerdik dan pandai seperti yang selayaknya dilakukan. Dan kepada karya mereka, kamu boleh mengkritik, meleter ataupun mencela. Tetapi kritikan kamu harus berhenti di tahap mengarahkan agar karya mereka ditapis. Kerana walaupun kartun-kartun itu jauh daripada ideal yang sepatutnya, dan sebanyak mana kita tidak bersetuju dengannya, satira harus dipelihara. Kerana, di penghujung hari, bukan kata-kata dan gambar-gambar yang tidak bermoral. Kerana kebebasan bersuara bukannya suatu pembunuhan, dan pembunuhan bukannya kritik yang bermakna.

]]>