Projek Dialog

Tag: Malaysia

Posted on

Temubual BFM bersama Reza Aslan, bahagian 2: Kalimah Allah di Malaysia

Temubual Ezra Zaid dan Umapagan Ampikaipakan bersama Reza Aslan berterusan. Kali ini, perbualan mereka turut merangkumi isu kalimah Allah di Malaysia. Reza Aslan merupakan seorang penulis dan cendakiawan agama yang diiktiraf antarabangsa. Beliau merupakan pengarang buku paling laris dalam New York Times bertajuk Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth.

Buku Pertama Reza Aslan juga merupakan buku paling laris antarabangsa bertajuk “No God But God: The Origins, Evolution, and Future of Islam” (Tiada Tuhan Melainkan Allah: Asal-Usul, Perkembangan dan Masa Depan Islam). Buku tersebut dinamakan salah satu buku yang paling penting dalam dekad ini. Ia juga telah diterjemahkan dalam 30 bahasa yang lain, termasuk dalam Bahasa Melayu, dan boleh didapati dalam kebanyakkan kedai buku.

Berikut adalah transkrip perbualan mereka.

Isu Kalimah Allah Umapagan Ampikaipakan: Kita telah berbincang berkaitan dengan perkembangan yang sedang berlaku dalam wacana Islam di Timur Tengah dan Asia Tenggara, kini saya ingin membawa fokus perbincangan tersebut ke negara ini, iaitu berkenaan keputusan makamah terhadap isu kalimah ‘Allah’ yang telah mendapati liputan berita antarabangsa. Pada Isnin lepas, Makamah Rayuan sebulat suara menolak keputusan makamah pada tahun 2009 yang membenarkan pihak gereja Katolik untuk menggunakan kalimah ‘Allah’ dalam seksyen Bahasa Malaysia majalah mingguan The Herald. Ezra Zaid: Di tengah-tengah kontroversi di Malaysia berkenaan isu kalimah ‘Allah’, terdapat pelbagai alim ulama, ahli akademik, dan sejarahwan di negara ini yang berkongsi pendapat mereka mengenai asal-usul penggunaan kalimah tersebut. Apakah pendapat anda mengenai isu kalimah ‘Allah’ ini? Reza Aslan: Perspektif saya mengenai isu ini adalah berdasarkan intepretasi sejarah. Ini merupakan fakta sejarah iaitu perkataan ‘Allah’ adalah berdasarkan perkataan asalnya ‘Al-Ilah’. ‘Al-Ilah’ bermaksud Tuhan yang Satu. ‘Allah’ bukan sebuah nama khas bagi Tuhan. Secara jujurnya, sesiapa yang fikir bahawa perkataan ‘Allah’ merupakan sebuah nama bagi tuhan bukan sahaja salah, tetapi mereka sebenarnya mencabar ajaran Al-Quran itu sendiri dan boleh menjadi syirik jika berkeras bahawa tuhan mempunyai sebuah nama. ‘Allah’ hanya adalah sebuah perkataan dalam bahasa Arab yang merujuk kepada maksud tuhan – ia bermaksud setiap tuhan dalam setiap agama, bahkan kita mengetahui secara fakta bahawa masyarakat Kristian dan Yahudi di Semenanjung Arab sebelum kedatangan Islam merujuk kepada tuhan mereka sebagai ‘Allah’. Kenapa perkara ini berlaku? Sebab mereka bertutur dalam bahasa Arab. Bukan kerana ‘Allah’ merupakan sesuatu tuhan yang tertentu, tetapi ia tidak lebih daripada makna bahasa Arabnya bagi tuhan. Ini bukan sebuah pendapat, tetapi fakta. Umapagan Ampikaipakan: Anda mengeluarkan satu tweet yang geli hati berkenaan keputusan makamah  mengharam orang bukan Islam untuk menggunakan perkataan ‘Allah’ yang tidak masuk akal. Anda mengatakan ia bagaikan mengharam perkataan ‘twerking’ kepada sesiapa yang berumur kurang daripada 17 tahun di Amerika Syarikat. Kenapa anda rasa ia tidak masuk akal? Reza Aslan: Perkataan yang saya gunakan bukan ‘tidak masuk akal’, tetapi ‘bodoh’. Menganggap bahawa Allah itu hanya Tuhan untuk orang Islam memanglah satu perkara yang bukan-bukan. ‘Allah’, seperti yang telah saya katakan, hanya merupakan sebuah perkataan bagi tuhan, dan keputusan makamah ini adalah tidak masuk akal dan meyinggung perasaan orang lain:  tanggapan dimana bukan sahaja orang Kristian tidak boleh menggunakan perkataan ‘Allah’ tetapi dengan menggunakan perkataan ‘Allah’ ia mengancam Islam. Ia seakan-akan masyarakat Malaysia teramat bodoh,  bahawa jika mereka mendengar orang Kristian menggunakan perkataan ‘Allah’, mereka akan menjadi Kristian secara tidak sengaja. Kenyataan tersebut adalah bahlul. Terus-terang, ia adalah memalukan. Ia adalah memalukan bagi negara perlembagaan moden yang demokratik, bagi negara bermajoritikan Islam seperti Malaysia yang setanding dengan negara-negara dunia pertama yang maju. Perkara bodoh ini mungkin akan berlaku di Saudi Arabia tetapi tidak sepatutnya berlaku di sini. Ezra Zaid: Menurut ringkasan kuputusan makamah rayuan tersebut, ia menyatakan bahawa penggunaan kalimah ‘Allah’ bukan sesuatu yang penting bagi masyarakat Kristian bagi menunaikan keimanannya terhadap agama Kristian. Jika penggunaan perkataan tersebut dibenarkan oleh orang Kristian, ia akan menyebabkan kekeliruan bagi orang Islam dan mengganggu kestabilan negara ini. Reza Aslan: (KETAWA) Bagaimana anda boleh membaca kenyataan tersebut dan tidak merasa geli hati? Ezra Zaid: Apa yang saya ingin ketengahkan ialah masyarakat Melayu Islam di negara ini dianggap mempunyai hak pemilikan perkataan ‘Allah’ untuk diri mereka sendiri. Adakah idea pemilikan hak perkataan ‘Allah’ oleh sesebuah komuniti melangkaui konteks sejarah and etomologi maksud perkataan tersebut? Reza Aslan: Jawapan saya dari segi sejarah adalah:  Tidak. Dari segi budaya and etomologi adalah:  Tidak. Tapi perkara yang paling penting bagi orang Islam perlu mengetahui, dari segi teologi juga adalah:  Tidak. Mana-mana imam yang mengatakan bahawa Allah mempunyai nama adalah syirik. Allah bukan nama kepada tuhan, orang Islam tidak mempunyai hak pemilikan terhadap nama ‘Allah’. Jika anda membaca Bible dalam bahasa Arab, tuhan dirujukkan sebagai ‘Allah’. Malah di Iran dimana rakyatnya tidak bertutur dalam bahasa Arab, tuhan dirujukkan sebagai ‘Allah’ sebagaimana tuhan juga dirujukkan sebagai ‘Khuda’ dalam bahasa Farsi. Tanggapan bahawa sesiapa boleh mengawal idea, perbuatan, keimanan, dan pemikiran orang ramai dengan mengawal perkataan yang digunakan adalah bodoh dan tidak masuk akal. Ia adalah amat memalukan, bahkan mengaibkan dan tidak akan mendatangkan apa-apa manfaat kepada negara yang progresif seperti Malaysia. Idea sebegini adalah tidak sepatutnya ada dalam wacana mana-mana negara moden demokratik. Ia hanya akan mencemarkan nama baik negara ini, seperti saya utarakan awal tadi. Malaysia merupakan negara model bagi orang Islam diserata dunia. Sebaliknya, isu ini telah menjadi Malaysia sebagai jenaka ejekan oleh orang ramai. Saya ingin jelaskan kepada rakyat Malaysia: seluruh dunia sedang ketawakan korang! Umapagan Ampikaipakan: Jika anda membuat perbezaan tentang apa yang diperkatakan oleh makamah – sebagai contohnya, orang asing yang melawat ke negara ini mungkin akan menggunakan perkataan ‘Allah’ sebagai maksud tuhan dalam agamanya dan dia juga mungkin tidak mempunyai perkataan lain untuk mengambarkan tuhannya. Hal ini adalah amat penting bagi amalan agamanya, tidak kiralah agama Kristian atau Sikh. Reza Aslan: Tepat sekali, kedua-dua agama tersebut (agama Kristian dan Sikh) menggunakan perkataan ‘Allah’. Umapagan Ampikaipakan: Jika saya tidak silap terdapat 56 rujukan perkataan ‘Allah’ dalam Kitab suci agama Sikh. Dalam konteks ini, penduduk Borneo tidak mengetahui perkataan lain selain ‘Allah’ bagi merujukkan kepada tuhan. Reza Aslan: Tepat sekali. Ada seperkara lagi, saya fahami memang terdapat makanisme politik di negara ini; makamah di negara ini tidak bebas dan terikat daripada keputusan cabang eksekutif kerajaan. Saya fahami bagaimana politik di Malaysia berfungsi – keputusan makamah ini adalah keputusan politik lebih daripada apa-apa yang lain. Tetapi, saya ingin bincangkan aspek yang lain, iaitu tanggapan bahawa orang Islam di Malaysia perlu dilindungi – oh, orang-orang Islam yang sungguh lemah imannya! Anda perlu dilindungi oleh makamah kerana anda tidak boleh berfikir atau berbuat keputusan untuk diri anda sendiri. Kalau tidak silap, salah seorang hakim mengatakan:  membenarkan orang bukan Islam menggunakan kalimah ‘Allah’ merupakan ancaman kepada Islam. Keputusan makamah tersebut berlaku pada hari yang sama kejadian teruk pembunuhan masal di Pakistan pada Eid al-Adha. Seorang Taliban meletakkan bom di dalam Al-Quran, membawakannya ke dalam masjid di hari suci dalam kalander Islam ini lalu membunuh orang-orang Islam. Anda ingin mengatakan pasal isu ancaman terhadap Islam? Kelakuan sebegini adalah ancaman yang sebenarnya. Seorang Kristian di Malaysia yang menggunakan kalimah ‘Allah’ sebagai maksud tuhan BUKAN ancaman kepada Islam. Wacana Islam di Amerika Ezra Zaid: Berkata tentang hak pemilikan dan sejarah dalam agama Kristian, anda juga merupakan pengarang kepada buku ‘Zealot’ yang merupakan buku jualan terlaris di New York Times, adakah sukar bagi anda sekarang sebagai seorang cendakiawan Islam menulis buku tentang Nabi Isa di Amerika Syarikat? Reza Aslan: Memang sukar menjadi seorang Muslim di Amerika Syarikat untuk macam-macam sebab, terdapat pelbagai aktiviti dan sentimen anti-Islam di sana. Namun begitu, secara jujurnya, ia telah menjadi perniagaan yang menguntungkan. Terdapat ramai orang di Amerika Syarikat menjadi sangat kaya dengan cuba menyakinkan rakyat Amerika Syarikat bahawa orang Islam sedang cuba untuk mengancam hidup mereka. Dalam bila-bila sahaja, 1% populasi masyarakat Islam Amerika Syarikat akan bangkit dan mengambilalih negara ini. Kebanyakkan idea ini telah pudar, kerana orang ramai mula menyedari kebodohan idea tersebut. Tetapi idea tersebut wujud kerana ketakutan. Rakyat Amerika Syarikat juga sedang berhadapan dengan krisis identiti yang serius. Saya tidak pastilah jika anda perasan tentang perkara tersebut. Masyarakat negara kita [AS] dalam keadaan teruk, politik negara kita [AS] juga sudah tidak berfungsi. Umapagan Ampikaipakan: Tetapi krisis hutang di Amerika Syarikat berjaya dielakkan. Reza Aslan: Betul. Sekali lagi, pada saat-saat terakhir kita berjaya mengelak daripada krisis hutang tersebut. Taniah kepada kita dan kita akan masih berada di sini untuk berbulan-bulan ayang kan datang. Kita juga sedang berhadapan dengan perubahan demografik perkauman dan budaya yang serius – pengkaji demografik memberitahu kepada kami bahawa Amerika Syarikat dalam kurang daripada satu dekad ini akan menjadi negara yang pertama dalam sejarah dunia sebagai negara yang bermajoritikan kaum-kaum minoriti [secara keseluruhnya], dan ini merupakan sesuatu yang luar biasa! Sesuatu yang patut disambut, tetapi seperti yang anda bayangkan, kebanyakkan raykat Amerika Syarikat tidak berfikir seperti itu. Umapagan Ampikaipakan: Pihak Republican tidak tahu untuk berbuat apa lagi. Reza Aslan: Ya. Ini merupakan titik tamat harapan politik mereka, selagi mereka masih mengekalkan sebagai parti orang putih selatan yang bersikap berang. Dalam erti kata lain, isu ini bukan lagi berkenaan dengan orang Islam, tetapi berkenaan dengan rakyat Amerika Syarikat sendiri. Ini adalah tentang identiti krisis Amerika Syarikat, dan orang Islam hanyalah sebagai kambing hitam dalam hal ini. Umapagan Ampikaipakan: Ini adalah peluang yang besar bagi berhadapan dengan isu ini – dengan memperbanyakkan bilangan orang Islam yang berjaya dan kaya di Amerika Syarikat; mereka boleh mengeratkan silaturrahim dengan mengatakan, ‘Hey, kita adalah kawan!’ Reza Aslan: Seperkara yang anda perlu mengetahui tentang orang Islam Amerika Syarikat adalah kita tiada masalah untuk menjana kekayaan, orang Islam di Amerika Syarikat adalah bukan kepalang kayanya. Malah, sebuah kumpulan pengiklanan JWT baru-baru ini menjumlahkan gaji isu rumah tahunan oleh masyarakat Islam dan Timur Tengah Amerika Syarikat dengan jumlah USD170 billion. Anda cuma perlu lihat ahli-ahli pengasas bagi syarikat eBay, Google, Yahoo, Apple, dan sebagainya, berapa orang yang bernama Muhamad atau Ali dalam senarai nama syarikat-syarikat tersebut yang dapat anda jumpai? Masyarakat Islam di Amerika Syarikat telah mengaut kekayaan yang banyak, kini mereka perlu mencari jalan untuk membelanjakannya dengan betul. Dan ini adalah masalahnya, saya fikir ia adalah masalah antara generasi. Anda perlu fahami, mereka adalah kelompok komuniti yang datang dari negara seperti Iran (seperti saya), Pakistan, dan sesetengah kawasan di Timur Tengah; tempat-tempat tersebut tidak mempunyai tradisi yang lama berkenaan kerjasama sivik atau penglibatan politik. Malangnya, kebanyakkan orang Islam yang amat kaya ini tidak menyedari kuasa yang mereka ada untuk mengubah masyarakat. Ini kerana masyakarat Amerika Syarikat adalah berfungsi berdasarkan kapitalisme atau wang. Di negara ini, wang adalah suara. Saya malas dan meluat mendengar rungutan tentang sentiment-sentimen anti-Islam di Amerika Syarikat. Saya fikir, jika anda ada masalah dengan isu ini, anda kenalah menggunakan wang anda untuk memusnahkan mana-mana ahli politik yang mengatakan perkara negatif tentang orang Islam. Beginilah sistem negara ini berfungsi. Semuanya adalah berkaitan dengan wang. Mereka masih belum menyedari hakikat tersebut. Ini adalah sesuatu yang disedari oleh masyarakat Yahudi sejak awal dahulu. Pada tahun 1920-an sehingga 1930-an, di Amerika Syarikat, sentimen anti-Yahudi adalah keterlaluan, maksud saya anti-Semitisme. Ahli politik dan ahli bisnes yang hebat merupakan golongan anti-Semit yang menjelekkan. Masyarakat Yahudi dilihatkan sebagai golongan ‘fifth column’ (*golongan yang dicuriga oleh masyarakat majoriti sebagai golongan bersimpati dengan pihak lawan secara rahsia) dalam masyarakat Amerika Syarikat. 50 tahun kemudian, mereka menjadi sebahagian besar daripada budaya dan gaya hidup Amerika Syarikat. Rakyat Amerika Syarikat sering berkata tentang nilai-nilai hidup Yahudi-Kristian (Judeo-Christian values) negara ini. Bagaimanakah ia boleh terjadi? Mereka sangat bijak untuk menyedari bahawa cara mengubah persepsi masyarakat Yahudi di Amerika Syarikat adalah dengan menggunakan wang anda untuk mempromosikan pendidikan, perhubungan, seni, filem, dan muzik. Terdapat hanya 6 juta orang Yahudi di dalam 350 juta populasi rakyat Amerika Syarikat, namun begitu, mereka berada di serata tempat di televisyen, radio, dan buku; banyak pengarang yang hebat adalah orang Yahudi, banyak artis yang hebat adalah orang Yahudi, banyak arkitek yang hebat adalah orang Yahudi, termasuk juga di dalam perniagaan dan politik. Apa yang mereka lakukan adalah dengan mengintegrasikan komuniti mereka secara keseluruhan ke dalam masyarakat Amerika Syarikat. Walaupun bilangan populasi mereka adalah amat kecil, mereka mempunyai pengaruh kuasa yang kuat dalam budaya Amerika Syarikat. Ezra Zaid: Saya rasa ini merupakan pengajaran kepada rakyat Malaysia di sini. Reza Aslan: Sudah tentunya. Ia merupakan pengajaran bagi semua orang; kita perlu menyedari hakikat tersebut lambat laun juga, bukannya duduk dan merungut terhadap persepsi orang lain terhadap kita. Ezra Zaid: Terima kasih masa anda bersama kami. Reza Aslan: Terima kasih. Anda juga turut dijemput membaca bahagian pertama temubual ini. (Diterjemah oleh Nor Arlene Tan) ]]>

Posted on

Temubual BFM Bersama Reza Aslan, bahagian 1: Islam, globalisasi dan pluralisme

Pada 21 Oktober 2013, Ezra Zaid dan Umapagan Ampikaipakan menemubual Reza Aslan untuk rancangan Evening edition di BFM Radio 89.9. Reza Aslan seorang penulis dan cendakiawan agama yang diiktiraf antarabangsa. Beliau merupakan pengarang buku paling laris dalam New York Times bertajuk Zealot: The Life and Times of Jesus of Nazareth.

Buku Pertama Reza Aslan juga merupakan buku paling laris antarabangsa bertajuk “No God But God: The Origins, Evolution, and Future of Islam” (Tiada Tuhan Melainkan Allah: Asal-Usul, Perkembangan dan Masa Depan Islam). Buku tersebut dinamakan salah satu buku yang paling penting dalam dekad ini. Ia juga telah diterjemahkan dalam 30 bahasa yang lain, termasuk dalam Bahasa Melayu, dan boleh didapati dalam kebanyakkan kedai buku.

Perbincangan mereka merangkumi hal-hal yang pelbagai, termasuk persoalan politik, sejarah, kebebasan dan juga penghayatan akidah. Berikut adalah transkrip perbualan mereka.

Islam: antara Barat dan dunia Islam  Ezra Zaid; Untuk memulakan perbincangan, Reza, dalam dunia globalisasi yang saling berhubung kait bagaimanakah bezanya wacana tentang Islam dalam masyarakat Islam sendiri berbanding dengan persepsi Barat berkenaan Islam? Reza Aslan: Perbezaan tersebut bagaikan malam dan siang. Jika kita bercakap dengan orang awam dari Barat yang berasal daripada Amerika Syarikat atau Eropah, mereka akan fikirkan bahawa Islam merupakan agama monolitik yang mempunyai hanya satu jenis; semua orang Islam mempercayai kepada perkara yang sama. Sudah tentu, perkara yang anda dengari berulang-ulang kali dari kebanyakkan orang di Barat adalah orang Islam tidak mengutuk keganasan, dan ini adalah jauh daripada kebenaran. Bagi setiap aktiviti keganasan yang berlaku atas nama Islam, terdapat beribu-ribu kenyataan, pengumuman dan fatwa yang mengutuk aktiviti keganasan tersebut. Tetapi hakikatnya adalah orang Islam hanya kerap menghabiskan masa berbincang antara satu sama lain wacana mereka tidak selalunya dimaklumkan ke masyarakat uang lain di serata dunia, dan ini adalah sesuatu masalah yang besar. Umapagan Ampikaipakan: Dalam 12 tahun selepas kejadian 9/11, mungkinkah terdapat sedikit sebanyak peningkatan mutu dalam perbincangan-perbincangan berkaitan Islam tersebut? Reza Aslan: Terdapat perkembangan yang amat besar dalam perbincangan-perbincangan diantara orang Islam; wujudnya pelbagai organisasi-organasasi dan pergerakan-pergerakan Islam seperti pergerakan Islam yang progresif, pergerakan Islam yang konservatif, pergerakan Islam gay dan lesbian, pergerakan Islam yang khusus untuk mempromosikan demokrasi, pergerakan Islam yang khusus untuk kembali kepada ajaran Al-Quran, iaitu prinsip-prinsip Al-Quran. Kebanyakkan pergerakan Islam tersebut terdapat di negara seperti Indonesia, dan juga Malaysia, mereka mempercayai bahawa orang Islam hanya perlu mengikut Al-Quran dan bukannya Sunnah. Secara jujurnya, perkara-perkara ini tidak pernah wujud 12 tahun yang lalu, jikalau pun pergerakan-pergerakan tersebut wujud, ia tidak diketahui ramai. Apa yang terjadi apabila berlakunya kejadian 9/11 adalah, ia telah benar-benar membangkitkan suara-suara pergerakan Islam tersebut. Tetapi, adakah suara-suara tersebut didengari oleh orang bukan Islam? Saya tidak fikir sebegitu. Asia Tenggara dan masa depan Islam Ezra Zaid: Bagaimanakah pengalaman Islam tersebut berbeza diantara orang-orang dari Timur Tengah dan orang-orang dari Barat? Dan kepada orang-orang Islam di sini, dimana pula letaknya Asia Tenggara di dalam wacana Islam yang lebih besar? Reza Aslan: Secara jujurnya, Asia Tenggara bukan sahaja merupakan masa depan Islam, ia juga merupakan model Islam. Apa yang menarik berkenaan perkara yang berlaku di Asia Tenggara, adalah percubaan dalam pengembangan kemodenan Islam – terpulanglah bagaimana anda mahu mendefinasikan maksudnya – sedang berlaku di dalam masyarakat yang sangat pluralistik. Cuba kita lihat negara seperti Mesir, negara Arab yang terbesar di dalam dunia yang mempunyai 88-89% orang Islam – dimana wacana penting berkenaan topik seperti demokrasi Islam, kemodenan Islam, dan politik Islam – didapati 9 daripada 10 orang yang terlibat dalam perbincangan tersebut adalah orang Islam. Situasi tersebut tidak akan berlaku di Asia Tenggara kerana kepelbagaian masyarakatnya seperti kelompok masyarakat Buddha, Hindu, Kristen dan Yahudi, dan situasi sebegini menyebabkan berlaku kemajmukan perbincangan berkaitan agama berbanding dengan perbincangan yang berlaku di Timur Tengah. Islam dan pluralisme Umapagan Ampikaipakan: Bagaimanakah Islam berfungsi di dalam sebuah masyarakat yang bercirikan pluralisme, dimana kebebasan dalam agama dianggap sebagai salah satu rukun agama? Reza Aslan: Jika kita kembali kepada prinsip-prinsip Islam yang diseru oleh Nabi Muhamad dan masyarakat awal Islam, ia adalah berdasarkan konsep pluralisme dan kebebasan agama. Apa yang mengagumkan mengenai zaman Al-Quran diturunkan, ia adalah zaman dimana agama dikawal ketat oleh kerajaan. Konsep pluralisme langsung tidak wujud di zaman Kristian Eropah atau di zaman Empayar Sassanid (Parsi) yang beragama Zoroastrian semasa kedatangan Nabi Muhamad. Jadi, Al-Quran menyampaikan mesej berkenaan ahli-ahli Al-Kitab dan memberikan mereka hak dan keistimewaan dibawah pemerintahan Islam. 1500 tahun kemudian, ia mungkin dilihat sebagai sesuatu yang anakronistik. Malah, kita akan melihatkan kembali dan berkata, idea yang memaksa orang bukan Islam untuk membayar cukai yang lebih menunjukkan Islam adalah agama yang tidak bertoleransi. Tetapi jika diletakkan di dalam konteks, ia adalah zaman dimana jika anda merupakan seorang Yahudi di dalam masyarakat Kristen Eropah, anda akan dibakarkan hidup-hidup. Sebaliknya jika anda merupakan seorang Yahudi di dalam Empayar Islam, anda cuma perlu membayar cukai yang lebih. Anda boleh hidup dengan cara hidup anda sendiri. Ini adalah asas kepada Islam sebagai agama, dan sesuatu yang malangnya telah dilupai oleh kebanyakkan orang Islam. Timur tengah: pusat Islam?  Umapagan Ampikaipakan: Terdapat tanggapan dimana Islam wujud bukan untuk fungsi sedemikian; terdapat persepsi yang Islam berkembang di Timur Tengah, dimana ia adalah tapak bagi monumen-monumen Islam yang termasyhur, maka tempat-tempat lain yang berkembangnya Islam dianggap sebagai pengikut kepada islam. Seperti yang anda jelaskan Asia Tenggara merupakan model bagi Islam moden, mungkinkah Muslim-Muslim di Timur Tengah boleh mempelajari sesuatu berkenaan Islam di Asia Tenggara? Reza Aslan: Saya fikir kebanyakkan orang di luar Timur Tengah akan mengatakan: Ya. Sebaliknya, kebanyakkan orang di dalam Timur Tengah akan mengatakan: Tidak. Terdapat sebuah idea yang muncul entah dari mana mengatakan bahawa Timur Tengah, dan khususnya dunia Arab adalah sinonim dengan Islam. Secara jujurnya, orang Arab hanya meliputi 15% daripada populasi 1.5 billion masyarakat Islam sedunia. Diantara 10 negara Islam yang mempunyai rakyat Islam yang terbanyak, hanya 3 buah negara adalah negara Arab. Selebihnya adalah negara bukan Arab. Zaman dimana Timur Tengah merupakan titik pertembungan dan perkembangan Islam telah lama berlalu. Islam kini berkembang secara khususnya di luar Timur Tengah, bukan sahaja di Asia Tenggara, tetapi juga di Barat. Peratusan orang Islam di Amerika Syarikat masih kecil iaitu 1%, di Eropah bilangannya dalam 4-7%. Namun begitu, orang Islam yang menetap di dalam masyarakat ini didedahkan dan diterapkan dengan nilai-nilai individualisme, yang bereksperimen dengan kepelbagaian agama dan ideologi politik; yang paling pentingnya mereka mempunyai kelebihan akses kerana menetap di negara-negara kaya dan maju. Mereka mempunyai akses kepada teknologi komunikasi dan mampu menyebarkan idea-idea mereka di televisyen, radio dan internet. Walaupun di Barat populasi orang Islamnya adalah kecil, mereka sebenarnya adalah lebih berpengaruh berbanding dengan orang Islam di Timur Tengah. Dan ini termasuk juga Asia Selatan dan Asia Tenggara dimana sebahagian besar masyarakat Islam dunia menetap, dan mempunyai pengaruh yang amat besar dalam intepretasi dan perkembangan agama Islam berbanding dengan masyarakat di Timur Tengah. Malangnya, konflik politik, ekonomi dan sosial dalam Islam sering berlaku secara khususnya di Timur Tengah, dan kebiasaannya ia menjadi fokus dan perhatian kepada orang ramai. Mesir merupakan sebuah negara Arab yang paling besar dan penting di dunia, ia hanya mempunyai bilangan orang Islam yang kurang daripada 80 juta orang. Ia merupakan bilangan yang kecil jika kita lihat jumlah bilangan penduduk Islam di Indonesia, Malaysia, India, Pakistan dan Turkey. Kepentingan budaya Ezra Zaid: Dalam perbincangan kita berkenaan Timur Tengah, apakah peranan aslanmedia.com? Seperti yang diketahui ia merupakan platform jurnal maya dan media sosial untuk wacana bagi isu-isu berkaitan. Reza Aslan: Betul. Aslanmedia.com ditubuhkan selepas Pergerakan Hijau (Green Movement) di Iran. Secara umumnya ia adalah untuk memberi peluang kepada orang muda menyertai perbincangan berkenaan agama, politik, budaya, seni, filem, muzik – bahkan kemungkinan besar kami mempunyai ulasan muzik yang terbaik mengenai muzik dari Timur Tengah dan dunia Islam, yang anda tidak dapat jumpai dimana-mana tempat lain. Ia merupakan peluang bagi orang muda untuk memahami bahawa terdapat banyak lagi perkara menarik yang berlaku di Timur Tengah dan dunia Islam, selain daripada isu konflik agama dan politik identiti sahaja. Sekali lagi, dari perspektif dunia luar anda mungkin fikir bahawa perkara itu sahaja yang sering dibincangkan berkenaan Timur Tengah, seolah-olah mereka duduk sepanjang hari menghisap Shisha dan berborak berkenaan politik dan agama. Ia tidak sama sekali begitu; mereka juga berborak berkenaan seni, buku dan muzik. Umapagan Ampikaipakan: Anda sememangnya betul. Ini merupakan kaedah lama untuk menyebarkan ‘soft culture’. Reza Aslan: Sememangnya. Ia masih lagi relevan sehingga kini. Lihatlah pada kebangkitan ‘Arab Spring’, apa yang kurang dilaporkan oleh media adalah peranan dimainkan oleh seni, muzik dan sajak dalam revolusi tersebut. Masyarakat yang keluar ke jalan membantah bukannya melaungkan ayat-ayat Al-Quran, sebaliknya melaungkan ayat-ayat sajak atau syair. Terdapat pemuzik-pemuzik terkenal Rock stars) dan artis-artis Hip Hop yang sebenarnya menyemarakan pergerakan ini, dan mereka masih berbuat demikian, malah merupakan pengkritik budaya utama. Pergerakan sebegini telahpun hilang di Barat. Muzik, terutamanya muzik alternative seperti Hip Hop, Punk Rock atau Heavy Metal kini hanya merupakan sebuah saluran untuk mendapat keuntungan kewangan dan menjual rekod. Pada suatu masa dahulu muzik merupakan sebuah mesej politik dan sosial, tetapi kini muzik di Eropah dan Amerika Syarikat bukan lagi berfungsi sedemikian. Sebaliknya di Timur Tengah, muzik masih merupakan mesej bagi politik dan sosial untuk masyarakat. Seseorang yang hanya menulis sajak boleh disabit hukuman mati, seseorang yang menulis lagu Hip Hop boleh disabit hukuman penjara: Secara tiba-tiba, seni menjadi sesuatu yang amat penting. Ia bukan lagi bertujuan untuk menjual rekod, sebaliknya ia adalah bertujuan untuk mengubah dunia menjadi lebih baik. Islam dan kebebasan Ezra Zaid:Saya ingin bercakap mengenai kebebasan bersuara dan kepentingannya di dalam Islam. Menurut Al-Quran atau tradisi Nabi atau hadis, bila agaknya kebebasan bersuara boleh disekat secara sah dalam Islam? Reza Aslan: Ini adalah sesuatu yang perlu dikefahami oleh masyarakat, hal ini kerana kebebasan bersuara adalah sesuatu yang dicipta manusia sendiri. Malah di Amerika Syarikat, kita mungkin menganggap bahawa kita mempunyai kebebasan mutlak untuk bersuara apa sahaja yang kita inginkan – perkara ini tidak berlaku kerana terdapat undang-undang libel yang perlu diikuti, anda berisiko didakwa di makamah atas dasar menyebarkan fitnah (defamation), terutamanya jika perbuatan anda menyebabkan bahaya atau kerosakan langsung terhadap seseorang, atau difahami sebagai menyebarkan keganasan terhadap seseorang, kita tidak membenarkan perkara tersebut berlaku. Terdapat had dan batas terhadap perkara yang boleh dan tidak boleh disuarakan. Bahkan dalam masyarakat yang amat terbuka, sebagai contoh di United Kingdom, anda mempunyai kebebasan bersuara yang mutlak, melainkan jika anda bersifat perkauman dalam bersuara. Maka semangat perkauman atau ekspresi rasis di United Kingdom adalah menyalahi undang-undang, sebaliknya di Amerika Syarikat anda boleh menjadi seseorang yang amat rasis, mungkin orang ramai akan melihatkannya sebagai jijik dan keji, tetapi anda tidak akan dihukum penjara disebabkan perbuatan tersebut. Semua ini adalah berdasarkan budaya. Adalah penting untuk difahami bahawa lagi bebasnya sesebuah budaya tersebut, lagi berkuasa budayanya. Saya fikir terdapat sebuah idea yang menganggap jika anda menyekat kebebasan bersuara, anda sebenarnya mengawal orang ramai, atau menganggap ia merupakan sebuah simbol negara yang berkuasa. Ironinya, sebaliknya adalah benar. Jika anda [pihak berkuasa] terlalu khuatir perkara yang mungkin diperkatakan oleh orang lain, jika anda fikir ia mungkin akan membahayakan atau merosakan masyarakat atau negara, dan anda rasa perlu bertindak untuk menyekatkan kebebasan bersuara, ini hanya membuktikan bahawa negara [state] yang anda kononya kawal adalah lemah. Negara [state] itu sungguh lemah sehingga ia tidak boleh menyambut suara rakyatnya sendiri. Saya bukanlah seseorang yang akan berdiri di sini dan berkata perlunya kebebasan bersuara di setiap pelusok dunia, supaya anda boleh berkata apa-apa yang anda inginkan tanpa kira dimana jua, ini bukanlah maksud sebenar kebebasan bersuara yang saya fahami. Akan tetapi jangan kita lupa bahawa kebolehan untuk membenarkan rakyat bersuara dan berfikir apa yang mereka inginkan adalah tanda kekuatan sesuatu masyarakat, bukan tanda kelemahannya. Umapagan Ampikaipakan: Bukankah agama pada dasarnya merupakan sesuatu yang mengawal masyarakat – ia tidak membenarkan tafsiran agama secara rawak dan terbuka? Reza Aslan:Agama sememangnya merupakan institusi ciptaan manusia – saya menggunakan terma ini secara literal, kerana kesemua agama adalah institusi ciptaan manusia – sememangnya ia adalah tentang kawalan dan kuasa. Anda benar-benar betul. Tetapi bukan akidah. Akidah bukan berkenaan kawalan ataupun kuasa. Terdapat perbezaan diantara agama dan akidah. Akidah adalah sesuatu yang tidak dapat dijelaskan, ia adalah sesuatu yang teramat peribadi. Agama pula hanya merupakan bahasa yang digunakan mengekspresikan keimanan ketuhanan seseorang. Maka, bahasa keagamaan tersebut merupakan simbol dan metafora ciptaan sejarah (historical construct). Ia wujud dalam masa dan tempat tertentu. Maka, simbol-simbol tersebut boleh berkembang dan mempunyai makna berbeza bagi orang yang berbeza dalam zaman yang berbeza. Tetapi janganlah kelirukan simbol dan metafora tersebut dengan institusi agama. Jika kepercayaan anda adalah berdasarkan pada institusi agama, anda sebenarnya adalah salah. Ezra Zaid: Bagaimanakah kita boleh mendamaikan kebebasan bersuara dengan Islam? Reza Aslan: Kembali kepada perkara yang telah saya katakana: tidak akan wujudnya agama tanpa budaya dan masyarakat. Islam dluahn dan difahami dalam beribu-ribu cara yang berbeza di serata dunia, bergantung kepada budaya tempatan tersebut. Saya asyik mengembalikan perbincangan ini kepada budaya kerana hal ini adalah bukan berkaitan dengan apa yang Islam benarkan atau tidak benarkan; Islam membenarkan apa yang anda fikir ia benarkan. Ia bergantung kepada anda sebagai individu untuk menterjemahkan Al-Quran berdasarkan kehendak dan kemahuan anda. Jika anda merupakan seseorang yang memerlukan seorang Imam untuk menterjemahkan maksud Al-Quran bagi anda, tiada salahnya. Tetapi anda perlu menerima hakikatnya bahawa Imam anda mempunyai perbezaan fikiran dengan Imam saya, dan juga Imam orang lain. Bezanya Islam dengan agama Katolik adalah kita tidak mempunyai sebuah penguasa yang mengawal; kita tidak mempunyai Paus (Pope) yang berhak mengatakan atau menterjemahkan maksud seperti apa yang dibenarkan Islam atau siapa yang merupakan orang Islam. Perkara tersebut tidak pernah berlaku sejak kematian Nabi Muhamad, dan ia sama sekali tidak sepatutnya berlaku. Maka demikian, idea dimana Islam mengatakan X atau Islam mengatakan Y, saya tahu, ia membuat orang Islam berasa bagus, tetapi ia sebenarnya mengarut. Akan bersambung….. – Diterjemahkan oleh Nor Arlene Tan
]]>

Posted on

Isu kalimah Allah: Membalas andaian-andaian dangkal

Hujah keizinan Jika dibaca dalam riwayat-riwayat hadis, didapati penggunaan kalimah Allah di kalangan non-Muslim berlaku dihadapan Nabi Muhammad SAW. Antaranya adalah seperti dalam sejarah Perjanjian Hudaibiyah bahawa wakil dari Quraish bernama Suhail bin Amr yang tidak setuju kalimah “bismillah al-Rahman al-Rahim” tertulis dalam surat perjanjian tetapi ditukar kepada “Bismikallahumma”. [Sila rujuk Sahih Muslim, hadis no : 3337] Perkara itu disetujui oleh Nabi Muhammad SAW, walaupun masih lagi menyebut kalimah Allah pada “Bismikallahumma”. Bahkan, cadangan awal Nabi Muhammad SAW terang-terang menyebut nama Allah dengan disertai dua sifatNya yang Agung, iaitu al-Rahman dan al-Rahim. Al-Quran sendiri ada mengiktiraf nilai halal sembelihan ahli kitab, seperti yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam ayat ke 5 dari surah Al-Maidah yang bermaksud, “Hari ini, dihalalkan kepada kamu perkara-perkara baik dan makanan golongan Ahli Kitab halal bagi kamu”. Dalam menafsirkan ayat ini, Al-Imam Ibn kathir menyatakan, “ini merupakan perkara yang telah diijmakkan (disepakati) di kalangan ulama: bahawa sesungguhnya sembelihan mereka (ahl al-Kitab) adalah halal bagi orang-orang Islam. Ini kerana, mereka beriktiqad pengharaman sembelihan tanpa menggunakan nama Allah. Mereka tidak akan menyebut terhadap sembelihan mereka melainkan dengan menyebut nama Allah.” Dalam Majmuk Syarh Muhazzab, Imam Nawawi menyatakan, “Berkata Abu Sur, apabila mereka (ahl al-Kitab) menyebut nama Allah (pada sembelihan), maka makanlah. Dan jika mereka (ahl al-Kitab) tidak menyebut nama Allah, maka jangan kamu makan” [Sila rujuk Majmuk Syarh Muhazzab, jilid 9, halaman 78] Terdapat juga hujah yang mengatakan bagaimana Allah SWT menceritakan tentang sikap orang musyrikin pada zaman Nabi Muhammad SAW yang bersumpah dengan nama Allah dalam janji mereka mahu beriman dengan Allah. Perkara ini diungkapkan oleh Allah SWT dalam surah Al-‘An’am ayat 109 yang bermaksud, “mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan bahawa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat pastilah mereka beriman kepadaNya” Dalam menafsirkan ayat ini, Al-Imam Fakhr al-Din al-Razi menyatakan yang bermaksud, “orang-orang musyrik telah bersumpah dengan “Allah”. Sekiranya datang kepada mereka tanda (mukjizat), pasti mereka akan beriman dengan Allah, lalu turun ayat ini” [Sila rujuk Al-Tafsir Al-Kabir, jilid 4, halaman 34] Namun, mereka yang menghalang penggunaan kalimah Allah untuk non-Muslim dengan mencipta alasan bahawa di Malaysia, larangan itu perlu berlaku kerana mahu mengelak berlaku proses pemurtadan terhadap umat Islam. Hairannya, dakwaan mahu memurtadkan itu hanya tanggapan mereka yang tidak punyai satu bukti yang kukuh kecuali andaian, menjadikan mereka mahu melarang keizinan ilahi itu. Sedangkan di zaman Nabi Muhammad SAW, amat jelas usaha memurtadkan itu berlaku, disamping wujud ayat al-Quran yang menyatakan perkara ini, iaitu menerusi ayat ke 109 dari surah Al-Baqarah. Malah dalam keadaan begitu, tidak terdapat satu tindakan Nabi Muhammad SAW pun melarang non-Muslim di zaman itu menggunakan kalimah Allah. Firman Allah SWT mengatakan: “Sebahagian besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran. Maka ma’afkanlah dan biarkanlah mereka, sampai Allah mendatangkan perintah-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” Yang pasti, Nabi Muhammad SAW berhadapan perkara ini dengan tidak melakukan tindakan yang boleh mendatangkan permusuhan antara Muslim dan non-Muslim. Nabi Muhammad SAW tidak mengambil tindakan yang boleh mendatangkan imej buruk kepada Islam, yang boleh menggalakkan anggapan bahawa Islam adalah agama yang penakut dan tidak berfikiran terbuka. Ekoran itu, Nabi Muhammad SAW menghadapi perkara ini melalui dialog dan perbahasan secara matang, sepertimana yang diceritakan oleh Allah SWT menerusi al-Quran dalam banyak ayat, khususnya dari surah Ali-Imran, ayat 59 hingga ayat 61. “Sesungguhnya misal (penciptaan) Isa di sisi AllAh, adalah seperti (penciptaan) Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya: “Jadilah” (seorang manusia), maka jadilah dia (Apa yang telah Kami ceritakan itu), itulah yang benar, yang datang dari Tuhanmu, karena itu janganlah kamu termasuk orang-orang yang ragu-ragu. Siapa yang membantahmu tentang kisah Isa sesudah datang ilmu (yang meyakinkan kamu), maka katakanlah (kepadanya): “Marilah kita memanggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, diri kami dan diri kamu; kemudian marilah kita bermubahalah kepada Allah dan kita minta supaya la’nat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang dusta” Kesan   Di sebalik larangan non-Muslim dari menggunakan kalimah Allah ini, ia memberi kesan yang merisaukan dalam berberapa isu fiqh. Antaranya adalah soal membaca Al-Quran bagi non-Muslim. Kitab-kitab fiqh menyatakan bahawa tidak terlarang bagi non-Muslim membaca al-Quran, seperti  dinyatakan dalam al-Bujairimi ‘ala al-Khatib dengan katanya, “Adapun kafir, tidak dilarang dia dari membaca (al-Quran)” [Sila rujuk Hashiah al-Bujairimi ‘Ala al-Khatib, jld 3, hlmn 259] Tetapi, jika dilarang non-Muslim dari menggunakan kalimah Allah SWT, sudah pasti membaca Al-Quran bagi mereka turut terlarang. Ini kerana, dalam Al-Quran cukup banyak diungkap kalimah Allah. Malah, Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ada membincangkan hal yang sama tetapi dalam konteks jampi. “Berkata Rabi’, aku telah bertanya Al-Syafie berkenaan dengan jampi. Dia Aal-Syafie) menjawab, tidak mengapa bahawa menjampi dengan membaca Kitab Allah (Al-Quran) dan apa yang diketahui dari zikirullah (menyebut nama Allah). Aku (Rabie) bertanya, apakah boleh Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) menjampi orang Islam? Dia (Al-Syafie) berkata, Ya, apabila mereka menjampi dengan apa yang diketahui dari Kitab Allah (Al-Quran) dan dari Zikrullah (menyebut nama Allah)” [Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 16, hlmn 258]. Melalui contoh ini kita boleh lihat dengan jelas bahawa non-Muslim juga boleh menggunakan ayat Al-Quran untuk merawat orang Islam. Disamping itu juga, larangan penggunaan kalimah Allah akan memberi kesan terhadap sudut pandang Al-Quran itu sendiri. Ini kerana, dalam Surah At-Taubah, ayat 30, Allah SWT menyatakan bahawa Nasrani beranggapan bahawa Al-Masih adalah anak Allah. Dalam surah Al-Maidah ayat 73 pula, Allah SWT menyatakan telah kufur mereka yang mengatakan Allah itu ketiga dari yang tiga. Dalam kedua-dua ayat ini, Allah SWT menggunakan kalimah “Allah”, bukan kalimah selainnya dalam menyatakan pegangan Nasrani tentang Allah. Kesimpulan Al-Imam Al-Baidhawi yang pernah menyatakan; “Setiap suruhan dalam syariah itu  semestinya memberi kebaikan kepada makhluk, dan setiap larangan itu sudah pasti terdapat keburukan disebaliknya” [Sila rujuk Al-Tahqiq Al-Ma’mul Li Minhaj Al-Usul ‘Ala al-Minhaj, halaman 92) Al-Qaradawi pula ada menyatakan; “Allah SWT tidak halalkan sesuatu kecuali ia akan ada kebaikan, dan tidak akan haramkan sesuatu kecuali ada keburukan disebaliknya. (Sila rujuk Al-Halal Wa Al-Haram Fi Al-Islam, halaman 21) Sesuatu perkara yang dibenarkan melalui nas, tidak kira namanya halal, harus atau wajib dan sebagainya, sudah pasti punyai kebaikannya tersendiri, walaupun kadangkala ia tidak kita sukai. Allah SWT ada menyatakan dalam al-Quran yang bermaksud, “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui” (Surah al-Baqarah, ayat 216) Dilema hari ini, keizinan ilahi mahu dilawan. Peliknya, mereka yang melawan keizinan ilahi itu menggunakan lebel agama Islam, malahan sanggup menuduh murtad terhadap mereka yang mahu membenarkan perkara yang dibenarkan oleh Allah SWT itu. Semua ini tidak akan berlaku kecuali berlapikkan hawa nafsu dan sentimen yang dikecam dalam Islam, kerana dengan hawa nafsu dan sentimen ini, ia tidak membawa kepada hidayah, tetapi kepada kerosakan yang tidak disedari. (untuk bibliografi yang lebih lengkap, sila email editor@projekdialog.com)

]]>

Posted on

Dialog Sunni-Syiah: Mencari persefahaman dalam kepelbagaian (bahagian 3)

(Anda juga dijemput membaca bahagian pertama dan kedua) Hakikat cerita dengan tafsiran terhadap cerita adalah dua perkara yang berbeda. Sesuatu cerita dari si pencerita, jika dilihatnya sebagai positif, makanya cerita itu juga akan kelihatan positif. Jika negatif dilihat oleh pencerita, makanya cerita itu juga akan kelihatan negatif. Di sebelah Sunni, banyak cerita-cerita yang direkacipta lalu disandarkan kepada Syiah. keadaan yang sama juga berlaku di pihak Syiah terhadap Sunni. Sikap sebegini tidak melahirkan natijah yang baik, sebaliknya boleh melahirkan permusuhan yang tidak berkesudahan. Antara kejadian yang berlaku dalam perkara ini adalah seperti dakwaan Syiah bahawa pihak Sunni melakukan tuduhan kepada mereka bahawa ajaran Syiah itu kononnya bermata-airkan kepada fikrah dan usaha dakyah yang dilakukan oleh seorang lelaki yahudi dari yaman yang bernama Abdullah bin Saba’. Di pihak Syiah, mereka mendakwa bahawa individu bernama Abdullah bin Saba’ adalah satu manusia yang wujud, tetapi mereka menyatakan bahawa mengaitkan individu itu dengan Syiah adalah satu perkara yang tidak benar. Pada mereka, kewujudan Abdullah bin Saba’ yang wujud dalam riwayat mereka, hanya cerita tentang Abdullah bin Saba’ yang mengatakan bahawa Saidina Ali sebagai Tuhan. Ekoran itu, ada sarjana Syiah, seperti al-Syaikh Hasan al-Hyari secara terang-terang mengkafirkan Abdullah bin Saba’ dan melaknatinya. Adapun dakwaan bahawa Abdullah bin Saba’ itu sebagai seorang yang mula-mula menyebarkan fahaman Syiah dan berusaha sebagai pembunuh kepada Ali, pada sebilangan sarjana Syiah, ia adalah perkara yang cukup tidak benar jika disandarkan kepada Syiah. Antara tokoh Syiah yang melakukan penjelasan ini adalah Yasir al-Habib dengan beliau menyatakan bahawa kisah tentang Abdullah bin Saba’ yang dikaitkan dengan Syiah dan dikaitkan  pembunuhan terhadap Saidina Osman ini datang dari riwayat seorang perawi bernama Saif bin Omar. Dari sudut pandang Syiah, riwayat Saif bin Omar terus ditolak, tetapi dari sudut Sunni, ada sebilangan mereka menerima riwayat Saif bin Omar, dan ada sebilangan mereka menolak riwayatnya. Antara tokoh Sunni yang menolak itu adalah Ibn Hibban. Ada pula sebilangan lain menolak dalam periwayatannya dari sudut hadis, tetapi menerimanya dalam periwayatan sejarah. Sebilangan Sunni mendatangkan beberapa riwayat selain riwayat Saif bin Umar tentang Abdullah bin Saba’, tetapi dijawab oleh sarjana Syiah bahawa riwayat selain Saif bin Umar itu hanya menceritakan kewujudan Abdullah bin Saba’ yang juga diakui oleh Syiah, tetapi tentang riwayat Abdullah bin Saba’ kononnya pengasas fahaman Syiah dan melakukan usaha pembunuhan terhadap Saidina Osman adalah dakwaan yang tidak ada sandaran riwayat. Jika kita perhatikan ini, kita dapati bahawa tuduhan bahawa Syiah itu bermuarakan kepada fahaman Abdullah bin Saba’, seorang yahudi dari yaman adalah satu tuduhan yang tidak sihat. Ini kerana, tuduhan itu berasaskan kepada melihat dari sisi pandang Sunni, sedangkan riwayat itu tertolak dalam sisi pandang Syiah. Dalam Sunni, hendak menyatakan sesuatu perkara itu haram pun memerlukan kepada nas yang saheh dan sareh, inikan pula dalam melakukan tuduhan terhadap Syiah yang kononnya bermuarakan dari fahaman seorang yahudi dari yaman bernama Abdullah bin Saba’ yang sekadar tanggapan dan sumber yang dikhilafi di kalangan Sunni sendiri. Lebih parah, jika sumber itu sendiri ditolak oleh sarjana-sarjana Syiah sendiri. Paksa terima riwayat Mendesak Syiah menerima riwayat Sunni adalah satu perkara yang ajaib, sepertimana ajaib jika Syiah mendesak Sunni menerima riwayat mereka. Lebih parah lagi, jika setiap pihak sudah mempunyai pegangan bahawa riwayat dari pihak sebelah menyebelah wajib ditolak, seperti Syiah mewajibkan menolak riwayat Sunni, dan Sunni mewajibkan menolak sesuatu riwayat jika di sana wujud perawi Sunni. Soal kekhilafan dalam menerima dan menolak seseorang perawi adalah perkara biasa dalam pengajian ilmu hadis. Usahkan antara Sunni dan Syiah, malahan sesama ulama Sunni sendiri kadangkala berlaku khilaf dalam menentukan status seseorang perawi hadis. Seperti contoh, kupasan Dr Taha Jabir dalam bukunya yang bertajuk “La Ikraha fi al-Din” tentang kekhilafan antara al-Bukhari dan Ibn Solah dalam menentukan status seorang perawi hadis bernama Ikrimah maula Ibn Abbas. Di sisi al-Bukhari, Ikrimah adalah seorang yang saheh, tetapi di sisi Ibn Solah, Ikrimah adalah satu perawi yang bermasalah. Ini dikuatkan dengan beberapa riwayat yang dibawa oleh Dr Taha Jabir seperti ungkapan anak Ibn Abbas yang bernama Ali bahawa beliau ada berkata bahawa Ikrimah selalu berdusta atas nama bapanya. Begitujuga ungkapan Ibn Sirin yang menyatakan bahawa Ikrimah adalah seorang pendusta dan berbagai-bagai lagi riwayat yang dikemukakan. Dr Taha Jabir juga ada menyatakan bahawa riwayat Ikrimah itu tidak diguna pakai oleh Imam Muslim kecuali jika wujud riwayat lain yang mendokongnya. Juga beliau menyatakan bahawa Ikrimah tidak diterima imam Malik kecuali jika wujud syawahid. (La Ikraha fi al-Din (terjemahan), hlmn 127) Di kalangan ulama hadis dari aliran Sunni sendiri, terdapat di kalangan mereka yang berbeda pendapat dengan Imam al-Bukhari dan Imam Muslim yang dipercayai Sunni sebagai sumber yang terkuat selepas al-Quran. Contohnya adalah al-Syaikh Albani ada menyatakan doif pada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Antaranya adalah seperti hadis bahawa Nabi Muhammad SAW ada menyatakan yang bermaksud; “Sesungguhya hamba yang bercakap dengan sesuatu kalimah yang tidak mendatangkan kerosakan, pasti Allah SWT akan angkat beberapa darjat untuknya” (al-Bukhari, bab menjaga lidah dan perkataan Nabi Muhammad SAW “barangsiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah dia bercakap perkara baik ataupun diam” dalam hadis ke 5997) Hadis ini adalah hadis sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, tetapi, hadis ini dinilai doif oleh Albani. Pada Albani, perawi bernama Abd al-Rahman bin Mahdi adalah seorang yang lemah ingatan dengan merujuk kepada beberapa tokoh, seperti Yahya bin Muin yang mengatakannya lemah dan sebagainya. (lihat dalam kitab al-Silsilah al-Doifah, dalam hadis ke 1299) Dilihat kepada kekhilafan di kalangan ulama hadis dalam menerima sesuatu riwayat, kita akan dapati bahawa soal penentuan seseorang perawi itu kuat atau tidak adalah perkara yang boleh berlaku khilafiah dalam Sunni. sudah pasti, kekhilafan ini berlaku dengan Syiah. Dikalangan Sunni sendiri berlaku khilaf. kekhilafan itu tidak menjadikan satu pihak boleh memaksa satu pihak yang lain agar mengikuti mereka, begitujuga di pihak satu lagi. Dalam keadaan tidak dapat memaksa, tetapi budaya hormati kepercayaan masing-masing tetap subur, juga satu pihak tidak boleh paksa untuk menerima komentar di pihak lain, begitulah juga sebaliknya, tetapi mereka dibenarkan berhujjah seilmiah mungkin untuk memastikan dipihaknya lebih benar dari pihak satu lagi. Tuduhan Syiah  Jika di pihak unni, mereka menuduh Syiah bermuarakan ajaran yahudi, sedangkan di pihak Syiah pula, mereka juga menuduh dengan tuduhan yang sama. Antara tuduhan Syiah terhadap Sunni dalam hal ini adalah seperti mendakwa bahawa Umar mengambil beberapa serpihan kitab dari kalangan ahli Kitab. Tindakan Umar itu menjadikan Rasulullah SAW marah dan menegur tindakan Umar tersebut. (Hadis Riwayat Ahmad, Bab Musnad Jabir bin Abd Allah, Hadis no : 14623) Juga tuduhan Syiah bahawa kononnya Sunni menjisimkan atau memandang bahawa Allah adalah tuhan yang berjisim. Pada mereka, itu adalah bukti bahawa Sunni bermuarakan yahudi. Semua tuduhan ini adalah tidak benar sama sekali. Ini kerana, Sunni menolak pengambilan sumber hukum dari selain al-Quran dan al-Sunnah yang saheh. Hadis riwayat Umar yang dikemukakan di atas adalah bukti bahawa yahudi tidak dijadikan sebagai sumber Sunni. ekoran itu, dalam Sunni jika sesuatu hukum itu tidak bersumberkan kepada sumber yang saheh, makanya pengamalan tersebut hendaklah ditolak, malahan ia diistilahkan sebagai bidaah yang diharamkan. Sabda Nabi Muhammad SAW, “Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan dari urusan kami, maka ianya tertolak” (Muslim, Bab tertolak amalan batil dan tertolak perkara-perkara baru, hadis no : 3243) Tuduhan bahawa Sunni menganggap Allah SWT sebagai tuhan yang berjisim juga adalah tidak benar sama sekali. Ini kerana, golongan yang menyatakan Allah adalah tuhan yang berjisim juga ditolak oleh Sunni, malahan dianggap sebagai bukan Sunni. Ini kerana, Sunni berpegang dengan firman Allah SWT yang bermaksud, “Tidaklah Dia menyerupai sesuatu pun. Dia adalah Tuhan yang maha Mendengar lagi Maha Melihat” (Surah al-Syura, ayat 11). Ataupun dari aliran asyairah pula, mereka menimbulkan istilah mukhalafah taala min hawadis atau tidak menyerupai Allah yang Maha Tinggi itu dari sebarang perkara-perkara baru. AKAN BERSAMBUNG….

]]>

Posted on

Peranan belia dalam menggalakkan dialog antara agama

FABC dan Dialog Antara Agama Semasa mesyuarat para uskup (bishop) Se-Asia pada tahun 1970, para uskup menegaskan bahawa “dialog dengan sesama Asia yang komitmennya dengan agama lain semakin penting”. Salah satu resolusi 1970 mengatakan: “Kami berjanji untuk bersikap terbuka, ikhlas dan secara berterusan berdialog dengan saudara-saudara kita dari agama-agama besar lain di Asia, supaya kita dapat belajar dari satu sama lain bagaimana memperkaya diri secara kerohanian dan bagaimana untuk bekerja lebih efektif bersama-sama pada tugas kita yang sama untuk pembangunan manusia secara keseluruhan”. Sebelum bercakap mengenai antara agama, iaitu topik spesifik artikel ini, adalah diperlukan untuk memberi latar belakang ringkas mengenai Federasi Konferensi-Konferensi Para Uskup Asia (FABC/Federation of Asian Bishop Conference). FABC adalah struktur afiliasi transnasional yang membawa bersama dalam persidangan 14 uskup dari negara-negara berikut sebagai anggota penuh: Bangladesh, India, Indonesia, Jepun, Korea, Laos-Kemboja, Malaysia-Singapura-Brunei, Myanmar (Burma), Pakistan, Filipina, Sri Lanka, Taiwan, Thailand, dan Vietnam. FABC mempunyai 11 ahli bersekutu diambil dari bidang kuasa gereja Timor Timur (East Timor), Hong Kong, Kazakhstan, Kyrgyzstan, Macau, Mongolia, Nepal, Siberia, Tadjikistan, Turkmenistan, dan Uzbekistan. Oleh itu, secara total, 28 buah negara diwakili dalam FABC, yang berkembang dari pertemuan bersejarah seramai 180 para Uskup Katolik di Asia dengan Pope Paul VI semasa lawatannya ke Asia pada tahun 1970. Selama 30 tahun kewujduan FABC, ia telah membangunkan kaedah teologi mereka sendiri dan visi untuk gereja di Asia, ini boleh dilihat dalam pelbagai laporan dan pernyataan mereka. Seterusnya ini telah merangsang refleksi teologi (theological reflection) kemunculan ramai ahli professional dan ahli teologi Asia yang menyumbang kepada pertumbuhan teologi Asia yang diinkulturasikan. Dialog, Dialog, Dialog Dialog menjadi keutamaan dalam keprihatinan FABC. Fr. Felix Wilfred menyatakan bahawa “jika kita meringkaskan orientasi FABC dalam satu kata, maka itu adalah ‘dialog’”. Menurut dia, dialog “membebaskan Gereja dari menjadi komuniti yang egois, dan menghubungkannya dengan orang-orang di semua bidang dan dimensi kehidupan mereka”. Fr. Michael Amaladoss juga berpendapat bahawa inkulturasi dan dialog adalah perlu dan penting dalam melakukan penginjilan di Asia. Dan Pope Francis juga menekankan perlunya dialog konstruktif dan membina dalam menghadapi masa kini. Agama yang sepatutnya menjadi kuasa-kuasa perpaduan, sedang menyebarkan kebencian, persaingan dan perpecahan. Fundamentalisme agama yang bertumbuh di serata tempat dan ahli politik menggunakan agama dan simbol-simbol agama untuk kepentingan politik mereka sendiri. Menurut Uskup Agung Thomas Menamparampil dalam wawancara dengan Fides News, di Asia, fundamentalisme agama merupakan bahaya terbesar yang sedang kita alami: seperti, Pentakostalisme, yang menarik dan mengambil umat Katolik dari Gereja, dan juga fundamentalisme Islam, yang mengganggu keharmonian sosial dan agama “. Untuk fenomena ini Gereja “tidak boleh bertindak balas dengan pendekatan agresif” tapi “menyiasat dan memahami sebab-sebab sosial dan psikologi yang membuatkan mereka bertumbuh”. Istilah fundamentalisme yang bersifat pujian pada tahun 1920 telah kini diiystiharkan sebagai perkaataan yang memegang konotasi negatif atau buruk, sebagai “berfikiran sempit, taksub, membangkang untuk peningkatan dan penyebaran pengetahuan, dan berpuak”. Satu lagi petanda umum dalam fundamentalisme agama adalah kesedaran terhadap ketegangan antara “kita”, “kumpulan dalam” dan “mereka”, “kumpulan luar”. Dengan “perasaan-kekitaan” dan solidariti dalam kumpulan yang kuat, kumpulan fundamentalis ini memiliki kecenderungan untuk menilai kumpulan lain dengan standard dan nilai-nilai mereka sendiri. Disebabkan prasangka dan sikap tidak bertoleransi dari “kumpulan dalam”, perasaan saling hormat dan kerjasama menjadi hampir mustahil. Yang tertindas dan terpinggirkan Kanak-anak, belia dan wanita paling terdedah kepada fundamentalisme agama dan berada dalam kedudukan yang lemah. Untuk kanak-kanak dan belia, proses pembangunan mereka boleh terbantut atau disekat apabila mereka terbentuk dalam konteks ancaman dan takut kepada yang lain daripada mereka, iaitu apabila mereka dilatih untuk menerima tanpa soal apa yang pemimpin ajarkan tentang tradisi, apabila mereka hanya diajar kebenaran mutlak mengenai apa yang benar dan tidak dan tidak diajar mengenai pelbagai alternatif dan budaya berlainan dan ketika mereka dibesarkan dalam persekitaran patriarki yang didominasi oleh lelaki. Fasa-fasa pembangunan untuk mencapai kematangan merupakan satu proses peralihan atau zaman perubahan untuk meningkat dewasa dan pengalaman ini membawa banyak pertanyaan yang menyebabkan belia merasakan tidak selamat atau mempunyai keraguan diri. Dan kumpulan fundamentalis mungkin menjadi menarik untuk orang-orang muda yang masih dalam proses pembentukan untuk menentukan identiti mereka dan memerlukan semangat kekitaan dan keselamatan yang dijanjikan oleh kumpulan fundamentalis. Golongan muda yang sekarang terdedah dengan nilai-nilai moden melalui teknologi dan media, juga berasa keliru dan bingung dengan banyak pilihan yang disajikan kepada mereka. Untuk menjalani kehidupan yang memerlukan refleksi berterusan untuk memikirkan pilihan-pilihan ini mungkin membebankan dan ini membawa mereka untuk mencari asas yang kuat dari iman kelompok fundamentalis yang menawarkan “jawapan mudah untuk segala pertanyaan rumit.” Dalam beberapa kes, kanak-kanak yang lahir dan dibesarkan dalam persekitaran fundamentalis tidak akan menganggap diri mereka sebagai fundamentalis sampailah mereka berinteraksi dengan “kumpulan-luar”. Bagi wanita, semua fundamentalis cenderung untuk mengidealkan struktur patriarki dalam otoritas dan moraliti. Lelaki dinilai sebagai pemerintah, dan perempuan harus tunduk. Sudut pandangan ini menyebabkan banyak pelanggaran hak-hak wanita dan kanak-anak dalam kebanyakan masyarakat. Hal ini juga berpendapat bahawa, negara yang mengambil ideologi fundamentalisme agama sebagai ideologi negara menyediakan kepentingan patriarki dan kapitalis di mana tuntutan ekonomi kapitalis mempunyai implikasi yang sangat serius bagi wanita. Peranan belia Kita perlu untuk menyesuaikan dan mendidik orang ramai terutama wanita dan belia dalam tafsiran yang betul dan pengunaan Kitab Suci, untuk mempromosikan nilai-nilai yang membawa kepada perkembangan manusia. Jadi, apabila kita membina program pembentukan, pemahaman teologi harus menjadi sebahagian daripadanya. Ini perlu membantu mereka mengembangkan kepercayaan dan identiti mereka. Pendidikan agama perlu pergi jauh lagi dan kreatif dan bukan hanya mengulangi doktrin-doktrin Gereja. Kerana dengan mengatakan bahawa kita adalah baik, tidak semestinya bermakna bahawa yang “lain” tidak baik, mereka juga boleh jadi baik. Program pembentukan belia seharusnya mempunyai elemen antara agama, dan ia tidak seharusnya mengambil pendekatan benci. Pendidikan antara agama harus memasukkan aktiviti yang boleh membina komuniti dan tidak bersikap ekslusif, berpecah dan diskriminasi. Antara lain, ia harus: – Membantu dalam menggambarkan stereotype kita terhadap “mereka”. – Membantu dalam menilai dan memahami struktur sosio-ekonomi, budaya dan politik yang membawa kepada ketidaksamarataan, ketidakadilan dan diskriminasi. – Menggalakkan belia untuk melibatkan diri dalam tindakan-tindakan yang boleh membawa kepada perubahan sosial dan hak asasi untuk semua. Bukan itu sahaja tetapi ianya harus kreatif dan tidak tertakluk dalam bilik darjah sahaja. Dimana ianya juga boleh dilakukan secara tidak formal, dan memasukkan ajaran agama, iman dan spiritualiti lain. Contohnya: – Membuat seminar, persidangan, latihan mengenai ajaran agama yang lain. – Mengajak agama lain untuk memimpin doa/servis dalam tempat latihan. Melawat dan menyertai servis agama lain. Merayakan perayaan agama lain. – Merayakan perayaan antara agama yang penting seperti, hari hak asasi manusia, hari wanita sedunia. – Dan mempertahankan “agama lain” apabila mereka dianiayai, walaupun komuniti agama anda sendiri menyokong penganiayaan itu. – Bekerjasama dengan agama lain untuk keadilan, keamanan, hak asasi manusia dan pembangunan manusia. Apa Gereja boleh pelajari daripada dialog dengan agama lain di Asia dan pengetahuan yang diperolehi? Menurut Persidangan Uskup Katolik Malaysia, Singapura dan Brunei;- Dari Islam Gereja boleh belajar tentang solat, puasa dan zakat. Dari Hindu Gereja boleh belajar tentang renungan rohani (meditation). Dari Buddha Gereja boleh belajar tentang pelepasan dari barang-barang material dan menghargai kehidupan. Dari Konfusianisme Gereja boleh belajar tentang berbakti dan menghormati orang tua. Dari Taoisme Gereja boleh belajar tentang kesederhanaan dan kerendahan hati. Dari Animisme Gereja boleh belajar tentang penghormatan dan penghargaan terhadap alam sekitar dan terima kasih atas tuaian. Gereja boleh belajar dari simbolisme yang kaya dan upacara yang sedia ada dalam kepelbagaian adat mereka. Gereja boleh, seperti agama-agama Asia, belajar menjadi lebih menerima, terbuka, sensitif, bertolak ansur, dan mengampuni di tengah-tengah kepelbagaian agama.     (untuk bibliografi lanjut, sila hubungi editor@projekdialog.com)

]]>

Posted on

Projek Dialog membantah stigmatisasi penganut Mazhab Syiah

Projek Dialog Membantah Pengharaman dan Stigmatisasi Penganut Mazhab Syiah 

Projek Dialog berasa kesal akan tindakan kerajaan untuk mengharamkan penganutan fahaman Syiah di Malaysia. Hal ini adalah berikutan daripada kenyataan anti-Syiah oleh beberapa menteri kabinet dan ahli politik, diantaranya ialah Datuk Seri Jamil Khir Baharom selaku Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi selaku Menteri Dalam Negeri, dan Datuk Mukhriz Mahathir sebagai Menteri Besar Kedah. Projek Dialog membantah akan ancaman keras, penindasan dan prejudis pihak berkuasa serta sesetengah pihak berkepentingan terhadap golongan bermazhab Syiah di negara ini. Sebelum ini, Projek Dialog pernah menulis sebuah kenyataan media berkenaan bantahan kami terhadap Bengkel Bahaya Syiah anjuran Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Kami juga telah menulis rencana mengenai isu-isu yang dihadapi oleh golongan Syiah di negara ini. Penghukuman golongan bermazhab Syiah oleh pihak berkuasa kerajaan berakar sejak tahun 1980-an akan tetapi menjadi lebih buruk sejak 1990-an. Agensi-agensi kerajaan seperti Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia (JAKIM), Jabatan Pendaftar Pertubuhan dan Kementerian Penerangan juga telah bersatu mengambil langkah drastik untuk menekan golongan minoriti Islam ini. Pihak media dan alim ulama arus perdana juga tampak giat menfitnah Syiah sebagai bukan agama Islam. Ini adalah aneh memandangkan mazhab Syiah diiktiraf oleh OIC seperti termaktub dalam Islamabad Declaration 2007. Projek Dialog juga mengingatkan kerajaan bahawa Malaysia tidak terlepas dari Universal Declaration of Human Rights (1948) dan ASEAN Human Rights Declaration (2012) yang telah ditandatangani oleh negara. Islam mengajar umatnya mendalami nilai-nilai kemanusiaan dan kedamaian sejagat, dan nilai-nilai tersebut adalah terpaut dalam sejarah kedatangan Islam di sini. Sejarah menunjukkan ajaran Sunni dan Syiah telah berkembang dengan amannya di Asia Tenggara, termasuk juga di negara ini. Kerajaan-kerajaan Melayu dahulu kala menghormati, malah menerima kepelbagaian beragama di kalangan masyarakat majmuk. Sejarah kedatangan agama Syiah di Malaysia telah wujud sejak kurun ke-12. Ia tersebar luas ke kawasan-kawasan di Indonesia (terutamanya Aceh), Thailand dan Malaysia oleh pedagang-pedagang dari Selatan India. Bahkan, penerapan fahaman Syiah adalah amat mendalam dan mempengaruhi kebudayaan dan kesusasteraan masyarakat Melayu di sini. Antaranya adalah Hikayat Muhammad Hanafiyyah, ia merupakan manuskrip teks Melayu yang terawal, dipercayai berasal-usul daripada Parsi. Hikayat tersebut menceritakan sejarah awal Syiah melalui peperangan epik di antara puak regim Umayyad yang diketuai oleh Muawiyah dan Abu Hurairah, terhadap Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah, anak kepada Khalifah Ali Bin Abi Talib. Selain itu, tokoh sastera awal seperti penyair terkenal kurun ke-17, Hamzah Fansuri, sering menyelitkan unsur-unsur falsafah mistik Syiah dalam syair-syairnya. Syair-syairnya nan indah juga telah sedikit sebanyak mengembangkan pemikiran Wahdatul Wujud (unity of existence). Sejarah perkembangan Syiah tersebut menunjukkan dakwaan bahawa Syiah akan memesongkan umat Islam adalah tidak benar sama sekali, bahkan Syiah telah memperkayakan lagi budaya dan pemikiran masyarakat Melayu di benua ini. Malaysia tidak boleh bermuka-muka di peringkat lokal dan bersikap lain di peringkat antarabangsa. Sebagai contoh sepuluh orang qari bermazhab Syiah dari Iran dan Iraq telah memenangi Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia sejak tahun 1961, akan tetapi di peringkat tempatan  penganut Syiah dianiayai dengan begitu teruk sekali. Kita sebagai umat Islam sepatutnya menghargai kepelbagaian dan keunikan agama di Malaysia, sumber-sumber keintelektualan dan sastera Melayu yang disumbangkan oleh agama-agama termasuklah dari Syiah adalah tidak terhingga nilainya. Al-Quran juga memberi penekanan dalam kepentingan kepelbagaian dan sikap inklusif di kalangan umatnya. Manusia yang tidak menghargai sejarah dan kebudayaan di sekelilingnya, akhirnya akan menjadi seorang yang daif ilmu dan cetek nilai. Negara yang tidak memelihara kepelbagaian di kalangan umatnya, akhirnya akan ketandusan nilai kemanusiaan dan ketuhanannya. Demikian itu, Projek Dialog berharap rakyat Malaysia, khususnya umat Islam di negara ini mampu mencelikkan kerohanian minda mereka agar tidak dipengaruhi oleh unsur-unsur ancaman dan penindasan terhadap komuniti Syiah yang dibawa oleh pihak-pihak berkepentingan. Kami menyarankan agar alim ulama negara ini memainkan peranan penting dalam mendidik umat dengan nilai-nilai kemanusiaan sejagat, serta mengamalkan prinsip berdialog atau bermuzakarah dalam menangani isu-isu keagamaan minoriti. Akhir sekali, kami berharap pihak berkuasa dapat menarik balik kenyataan mereka terhadap pengharaman penganutan Syiah di negara ini, dan sebaliknya mengamalkan pemerintahan yang memelihara kemajmukan dan keadilan sosial di kalangan rakyat Malaysia berbilang kaum dan agama. ]]>

Posted on

Some thoughts on state fundamentalism in Malaysia

by Mohamed Imran Taib.

Things are getting bizarre.

Somehow, Ramadan is the preferred month to display more ‘religious neurosis’ in the form of an overdrive to flex one’s position and power as the “guardians of Islam”. Whatever happened to the spirit of Ramadan where one is encouraged to do greater self-introspection and seek peace within through the spiritual exercise of fasting?

Instead, we find more and more browbeating that targets everything, from those who do not observe the fast, to harassing the minority Shi’a community, to threatening Christians against the usage of the word “Allah” to refer to God, and more recently, to anyone who questions a gazetted fatwa as liable to be charged for “insulting Islam”.

In Indonesia, such aggressive behavior will be the primary forte of vigilante groups like the Islamic Defenders Front (FPI), known for their famous “sweeping” acts in Ramadan. But who needs the FPI when you have state mechanisms to enforce your zeal to earn the badge of being the “defenders of God” and the “gatekeepers of Islam”?

Such is the tragic consequent of decades of state-led ideology of “Islamization” in Malaysia.

Unfortunately, “Islamization” does not mean infusing Muslims with the sublime and universal values of Islam. Rather, it is a form of marriage between the ruling party UMNO’s desire to maintain power, and the Muslim fundamentalists’ desire to enforce their ideology through a take-over of state mechanisms and institutions.

Democracy compromised

That marriage spells a disaster to development of democracy in Malaysia. State authoritarianism has, ever since, been given a powerful tool to control the masses: religion.

For one can question the state for flawed policies and violations against human rights; but how does one do that when the state enforce or legislate in the name of religion and equates its policies and decisions with “God’s laws”? For ordinary Muslims, legal drafts and bills pertaining to religious life are not enacted by elected parliamentarians through the act of parliament; but are primarily “God’s laws” that cannot and should not be questioned.

It is even more problematic when religious edicts and opinions, or fatwa, are gazetted and enforced via state mechanisms. And this cannot be achieved without the locomotive that drives an entire discourse surrounding the marriage of state and religion in contemporary Muslim societies like Malaysia.

This locomotive is none other than Islamic fundamentalism as a modern ideology that swayed dominantly for the past four to five decades. It is an ideology that emerged from the aftermath of colonialism in the form of a struggle for self-autonomy and self-worth.

It is also a desire to reclaim the ‘glory of Islam’ by identifying everything that does not conform to it as the very anti-thesis of Islam emerging from the bowels of the disbelievers. In everyday language, this will be essentialised as “the West”, “the secular” and “the liberal”, with all its attendant negative verbs.

Fundamental ingredients 

Three ingredients seemed necessary in the cooking pot of fundamentalist ideology.

First, is the idea of Islam as ad-deen. It is not enough to define Islam as a religion; it is a total system that is syumul (complete). Islam as ad-deen is Islam as a ‘way of life’.

As such, one must conform to the totality of Islam by re-enacting it in all spheres of life, including politics, economics and social life.

Second, is the famous dictum of al-Islam huwa al-hal (Islam is the solution). If Islam is a total system governing all aspects of human life and based on God’s Will, then it cannot be other than a solution for the all the malaise of the world today. And that solution, like a dose of medicine, can be dispensed only through control of the most effective form of coercive power: the state.

Third, is the concept of Islam as din wa daula (religion and state). This is the only logical conclusion from the first two dictums. Because religion is total, it must assume state power because religion and politics cannot be separated.

The net effect of such fundamentalist conception of Islam can be none other than a clarion call to assume power in order to implement “Islam” in all spheres of society; hence, “Islamization” as a project for all fundamentalists.

Whether it is necessary to wrest power and implement the Islamization agenda from the top, or to Islamize society first as pre-condition for eventual ascension to power, is mere academic.

And any state that wants to legitimize their existence and consolidate their power in the wake of religious resurgence (primarily driven by fundamentalist agenda) from the period of the 1970s onward, has two options: suppress them or co-opt them.

Indonesia under Suharto chose the former – and spawned a more radical and violent form of fundamentalism that operates underground until the fall of the New Order regime. Malaysia, under Mahathir chose the latter. By bringing them onboard UMNO, the ruling party inadvertently gave the fundamentalists access to state resources.

For UMNO, it is a simple strategy to outdo their opponent Islamic party PAS in establishing its own “Islamic” credentials and muting PAS’ call for an Islamic state: why struggle for an Islamic state when Malaysia is already an Islamic state? And the proof for UMNO’s Islamicity lies in a total shift of state philosophy from a form of constitutionalism based on fundamental liberty and equality of all, to one based on the supremacy of, not just the Malays, but eventually Islam within the construction of a powerful state ideology.

Philosophical roots

But no movement can take root without a primary ideologue. For Malay fundamentalist Muslims, that figure can be no other than Syed Muhammad Naquib al-Attas. It is his vision of the totality of Islam, or what is understood as tassawur Islam (Islamic worldview), that provides the raison d’être for Islamization.

While most would look to the Middle East and Indian subcontinent connections in the works of Hasan al-Banna to Syed Qutb of the Ikhwanul Muslimin and to Abul a’la Maududi of the Jamaat-e Islam, it is al-Attas’ influential treatise Islam and Secularism that seal the marriage between the state and Islamic fundamentalism in Malaysia. If Islam is to be made a basis for Malaysian society, then it is because all else are corrupted. And that process of “re-Islamizing society” (which was stunted as a result of colonialism), must begin from the process of “de-secularization”. In less than 200 pages, al-Attas discredited the entire Western civilisation in the most essentialist manner, and drove the death knell to what has been the foundational idea of modern political thought: secularism. From then on, “the West” and “the secular” entered the Malay lexicon as diseases. For any attempt to question, to rethink and to reform, will be akin to adopting a “Western” and hence, “corrupt” worldview that eventually leads to the loss of adab. Adab here would mean one who knows his proper position within the hierarchy of knowledge. Anyone, thus, without a proper “Islamic worldview” trying to guide or rule society will be adding to the state of corruption, or loss of adab.

While al-Attas himself will not condone everything that the ruling party does in the name of Islam, he has inadvertently given them an arrogant justification for authoritarianism that can now dispense with an egalitarian vision of society. This, is the beginning of what we can now term as state fundamentalism.

Too late? 

Today, the growing inter-religious and intra-religious tensions are products of this state fundamentalism. From the religious bureaucrats confiscating books and hunting down “heresies”, to vocal and loud Islamic groups baying for blood in the name of “protecting the sanctity of Islam” – these are none other than the children of the marriage between state authoritarianism and religious fundamentalism.

For Malaysia, the way out of this conundrum is none other than to reinstitute the idea of “secularism”. Not in the sense of separating religion and politics (for this is neither possible nor desirable), but separating state and religion.

This has been the project of liberal Muslims from the time of Ali Abd al-Razziq with his Islam as “a religion, not a state; a message, not a government” in Egypt at the beginning of the 20th century, to Nurcholish Madjid with his “Islam, yes; Islamic party, no” in Indonesia in the late 1970s.

What the fundamentalists fear from such a project is not so much of the idea of liberal Muslims trying to “secularize Islam”, but rather, of the case of them “Islamizing secularism”.

For if the latter took root in the religious imagination of the ordinary Muslim public, it will spell the end of Islamic fundamentalism as an attractive ideology. For there can be an alternative to fundamentalism. And it will be an alternative that will be equally committed to uplifting Muslim dignity in society but without having to adopt a supremacist, exclusivist and intolerant version of Islam.

And if the Muslim public can see that alternative, that will mean the eventual erosion of the fundamentalists’ grip on power and their currently entrenched position in Malaysian state institutions. That will be the beginning of a more democratic Malaysia; something that fundamentalists can never appreciate despite their acceptance of procedural democracy; for what is sorely glaring within fundamentalism of all sorts, is the very absence of the democratic ethos.

Mohamed Imran Mohamed Taib is a social activist with The Reading Group, Singapore.

]]>

Posted on

Kalimah “Allah” dan agama Kristian

Bible versi Bahasa Malaysia?” Mungkin demikian antara persoalan dan pertanyaan yang muncul dalam fikiran orang awam sejak belakangan ini. Hal ini tidaklah menghairankan kerana gambaran yang diberikan oleh kebanyakan media arus perdana adalah seolah-olah orang Kristian di Malaysia tiba-tiba sahaja mula menggunakan kalimah “Allah”. Satu lagi sentimen atau hasutan yang disebarkan secara amat halus oleh puak tertentu adalah bahawa “bahasa Melayu” adalah milik “orang Melayu” dan apa-apa bahan yang ditulis menggunakan bahasa itu ditujukan khusus kepada orang Melayu. Akibat hasutan terancang yang dilakukan puak etnosentrik, ultra kiasu, fanatik dan rasis tertentu, orang ramai terus terkeliru dan tidak tahu fakta sebenar yang sebenarnya berada di depan mata. Makalah ini tidak bertujuan mempertikaikan atau memperlekeh mana-mana pihak – khususnya mahkamah dan agama Islam – tetapi sekadar berkongsi pelbagai maklumat (fakta) yang wajar diketahui umum. Sekurang-kurangnya pembaca akan tahu pelbagai perkara yang mustahil disebarkan menerusi media arus perdana yang dikuasai golongan politik tertentu. (Untuk mengelakkan sebarang masalah yang tidak diingini, biar saya nyatakan bahawa kandungan makalah ini mungkin tidak sesuai bagi sebahagian pembaca beragama Islam kerana terdapat pelbagai unsur dan fakta mengenai agama Kristian. Anda boleh membaca makalah ini atas pilihan sendiri. Harap maklum.) Presiden Pertubuhan Peribumi Perkasa (Perkasa), Ibrahim Ali dilaporkan menghasut orang Melayu membakar kitab Bible versi “bahasa Melayu” di Pulau Pinang pada Januari 2013 dan tindakan menghasut itu disokong penuh oleh penaung Perkasa, Tun Dr Mahathir Mohamad (Free Malaysia Today, 6 Februari 2013). Selewat-lewatnya sejak awal tahun ini, saya berusaha mendapatkan maklumat yang tepat dan objektif daripada rakan-rakan pelbagai kaum beragama Kristian berhubung penggunaan kalimah “Allah” dalam Al-Kitab (Injil/Bible) versi Bahasa Malaysia. Untuk rekod, rakan-rakan pelbagai kaum yang saya maksudkan bukan kelompok yang baru memeluk agama Kristian. Sebaliknya mereka adalah daripada keluarga yang beragama Kristian sejak turun-temurun; jauh sebelum kelahiran Ibrahim Ali, Zulkifli Noordin dan Ridhuan Tee Abdullah. Rakan-rakan beragama Hindu, Sikh, Buddha, Islam dan sebagainya yang berfikiran matang turut berkongsi pandangan dalam dialog santai mengenai isu ini dari semasa ke semasa. Usah lupa bahawa Nabi Muhammad juga menggalakkan dialog antara agama. Menangkis tohmahan, hasutan dan penyelewengan fakta Pada 16 Mei 2013, Persekutuan Kristian Malaysia (CFM) yang beribu pejabat di Petaling Jaya mengedarkan kenyataan bertajuk “Bila, Mengapa dan Bagaimana Kristian Menggunakan Kata Allah” untuk rujukan dan panduan para penganut agama Kristian. [caption id="attachment_2241" align="alignleft" width="290"]PD 1CFM Kenyataan Persekutuan Kristian Malaysia (CFM) bagi membimbing penganut Kristian.[/caption] Sebagai seorang penganut agama Hindu yang mengamalkan konsep inter-faith serta mendalami pelbagai agama utama di Malaysia, saya mendapati bahan edaran itu sangat berguna dalam usaha menangkis pelbagai tohmahan, kritikan, penyelewengan fakta dan hasutan yang dilakukan puak tertentu. Suatu fakta menarik dan penting untuk diperhatikan adalah berhubung penterjemahan kitab suci agama Kristian kepada Bahasa Malaysia. Gambaran umum yang cuba diberikan puak tertentu adalah seolah-olah Bible versi Bahasa Inggeris diterjemah kepada Al-Kitab versi Bahasa Malaysia. Untuk rekod, Al-Kitab adalah terjemahan berdasarkan teks asal Bahasa Ibrani dan Yunani. Kita perlu menyedari serta menerima hakikat (fakta) bahawa kata/kalimah “Allah” dalam Bahasa Ibrani dan Arab mempunyai bentuk akar yang sama. Kitab Bible dalam versi Bahasa Arab juga menggunakan kalimah “Allah”. Sehingga hari ini, tiada sebarang masalah di negara-negara Islam lain apabila kalimah “Allah” dikekalkan dalam kitab suci agama Kristian. (Mungkinkah keimanan penganut Islam di negara-negara itu lebih kuat berbanding orang Melayu di Malaysia?) Menurut kenyataan CFM, lebih 60 peratus penganut agama Kristian daripada kalangan masyarakat pelbagai kaum di Malaysia pada masa kini membaca Al-Kitab versi Bahasa Malaysia, menggunakan Bahasa Malaysia secara lazim serta berdoa juga dalam Bahasa Malaysia. Usah kita lupa – atau buat-buat lupa – bahawa Bahasa Malaysia adalah bahasa rasmi dan bahasa kebangsaan kita. Malah, Al-Kitab versi “bahasa Melayu” yang mula-mula diterjemahkan pada tahun 1731 sudah sedia menggunakan kalimah “Allah”. Maka, jangan percaya pada fitnah, pembohongan dan hasutan yang disebarkan puak tertentu bahawa gereja-gereja di Malaysia tiba-tiba mula menggunakan kalimah “Allah” untuk mengelirukan kaum tertentu dan memujuk kaum tertentu memeluk agama Kristian. Kitab salat-as-sawai (Katekismus Kristian) versi “bahasa Melayu” ditulis pada sekitar tahun 1514 dan terbit (dicetak) hampir 30 tahun kemudian. Pada 1629 pula terbit Injil Matius versi “bahasa Melayu”. Kitab-kitab ini (serta banyak lagi) menggunakan kalimah “Allah” apabila merujuk kepada Tuhan atau Pencipta. “Fakta yang tidak boleh dinafikan adalah bahawa sejak agama Kristian datang ke Nusantara (Kepulauan Melayu) lebih 500 tahun dahulu, kalimah ‘Allah’ sudah digunakan dalam teks dan kitab agama Kristian yang diterjemah ke bahasa Melayu yang merupakan bahasa perantaraan (lingua franca) pada waktu itu,” kata Perzeus James, pensyarah di Sekolah Perakaunan dan Perniagaan, Kolej FTMS, Bukit Jalil. Malah, semua orang yang tahu perkembangan tamadun manusia dan agama-agama utama dunia pasti akan menyedari dan mengakui hakikat bahawa kalimah “Allah” sudah digunakan jauh sebelum kelahiran Rasulullah dan sebelum baginda menerima wahyu pertama yang disampaikan oleh Jibril. Jangan kelirukan penganut agama Kristian [caption id="attachment_2243" align="alignleft" width="246"]Injil Matius (1629) sudah menggunakan kalimah “Allah”. Injil Matius (1629) sudah menggunakan kalimah “Allah”.[/caption] Dalam pelbagai hujah di media arus perdana dan dalam kalangan puak tertentu, pandangan (kebimbangan) yang diluahkan adalah bahawa genarasi muda Melayu akan “keliru” dan keimanan mereka tergugat sekiranya kalimah “Allah” digunakan dalam Al-Kitab versi Bahasa Malaysia. Pernahkah kita terfikir atau berfikir tentang kekeliruan yang (mungkin) boleh wujud dalam kalangan penganut agama Kristian di Malaysia sekiranya penggunaan kalimah “Allah” oleh orang “Bukan Islam” (Tidak Islam) diharamkan? Kebimbangan ini turut dikongsi CFM dan beberapa rakan beragama Kristian yang saya temui. Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “Allah” adalah istilah Bahasa Arab bagi “Tuhan (Yang Esa)” sementara “Tuhan” adalah “Allah yang mencipta alam semesta”. Kamus Pelajar Bahasa Malaysia (edisi pertama dan kedua) juga mengesahkan bahawa “Tuhan” membawa makna “Allah yang mencipta alam semesta”. Sementara itu, Kamus Inggeris-Melayu Dewan menjelaskan “God” sebagai “Tuhan; (in Islam) Allah”. Ada pihak yang pernah bermati-matian menegaskan bahawa semua perkataan dan istilah dalam Kamus Dewan “hanya harus dilihat dari perspektif pandangan Melayu dan bukan dari kaca mata kaum-kaum lain” (The Malaysian Insider, 18 April 2011). Maknanya, terbukti bahawa “dari perspektif pandangan Melayu”, tiada salahnya jika kalimah “Allah” digunakan apabila merujuk kepada Tuhan. (Kecuali ada puak yang mahu menegaskan dan menyebarkan fahaman – ajaran sesat – bahawa ada lebih daripada satu Tuhan!) Di sisi yang lain pula, CFM berpendirian bahawa dalam Bahasa Malaysia, “Allah” bermakna “Tuhan” dan “Tuhan” bermaksud “Lord”. “Apabila kita membaca Al-Kitab, ‘Allah’ dan ‘Tuhan’ mempunyai konotasi yang berbeza. Oleh itu ‘Allah’ (dalam Al-Kitab) tidak boleh digantikan dengan ‘Tuhan’,” kata kenyataan rasmi itu. Sejak zaman kanak-kanak di Aulong Lama, Taiping, saya sering ke gereja (selain ke rumah-rumah ibadat agama-agama lain). Sesungguhnya penganut Kristian menggunakan istilah “Tuhan” (Lord) apabila merujuk kepada Jesus (Nabi Isa) iaitu “Lord Jesus” (Tuhan Yesus). [caption id="attachment_2242" align="alignleft" width="300"]“Allah” dan “Tuhan” membawa makna berbeza dalam Al-Kitab. “Allah” dan “Tuhan” membawa makna berbeza dalam Al-Kitab.[/caption] Maka, secara logik, sekiranya kalimah “Allah” (God) dalam Al-Kitab ditukar/diubah menjadi “Tuhan” atas desakan puak-puak tertentu yang takut bayang-bayang sendiri, maka akan timbul kekeliruan pula dalam kalangan penganut agama Kristian. Kebimbangan yang berasas ini turut dilahirkan CFM dan beberapa rakan beragama Kristian. Kita sering diminta supaya “simpati” terhadap nasib anak-anak Melayu yang mungkin terkeliru jika kalimah “Allah” dikekalkan dalam Al-Kitab versi Bahasa Malaysia – seolah-olah anak-anak Melayu di Malaysia memang sangat suka membaca kitab itu! Apa kata kita menggunakan “empati” untuk memahami kekeliruan yang bakal wujud dalam kalangan anak-anak muda beragama Kristian jika istilah “Tuhan” digunakan untuk menggantilah kalimah “Allah” dalam Al-Kitab. Jangan lupa bahawa istilah “Tuhan” (Lord) sudah sedia ada dalam kitab berkenaan bagi merujuk kepada Jesus. Larangan tambahan bakal menyusul? Contoh yang dikemukakan oleh CFM boleh membantu kita memahami hakikat ini. Dalam Yesaya (41:13, 43:3 dan 51:51), terdapat ayat “For I am the Lord, your God …” Ayat berkenaan diterjemahkan sebagai “Akulah Tuhan, Allah kamu …” dalam Al-Kitab: Berita Baik (2001) terbitan rasmi The Bible Society of Malaysia. “Ia akan mewujudkan situasi tidak masuk akal jika orang Kristian perlu menterjemahkan frasa ‘Lord, God’ (Tuhan, Allah) sebagai ‘Tuhan, Tuhan’. Pengulangan kata ‘Tuhan, Tuhan’ menunjukkan sifat jamak dalam Bahasa Malaysia; dan seolah-olah memperlihatkan bahawa agama Kristian percaya akan banyak Tuhan. Ini adalah sesuatu yang tidak boleh diterima,” kenyataan CFM bertarikh 16 Mei 2013 menegaskan. Rata-rata penganut agama Kristian – serta rakan-rakan “Bukan Kristian” yang memahami ajaran sebenar agama masing-masing – merasakan bahawa jika hak menggunakan kalimah “Allah” dalam Al-Kitab dinafikan, tindakan itu sebenarnya bertentangan dengan hak kebebasan beragama mengikut Perkara 11 Perlembagaan Persekutuan. Perkara 11 (3) menyatakan dengan jelas bahawa setiap kumpulan agama mempunyai hak untuk menguruskan hal ehwal berkaitan agama masing-masing. Selain daripada itu, usah kita lupa bahawa apa-apa fatwa (arahan) yang dikeluarkan tidak terpakai terhadap orang Bukan Islam (Tidak Islam). Penganut agama Kristian juga bimbang bahawa sekiranya mereka akur pada “arahan” dan “larangan” menggunakan “Allah” dalam Al-Kitab, maka arahan dan larangan susulan akan datang bertali-arus. Misalnya, penggunaan istilah “Al-Kitab”, “firman”, “rasul”, “iman”, “ibadah”, “Injil”, “wahyu”, “nabi”, “syukur”, “solat” dan “doa” yang sebenarnya sedang cuba disekat oleh pihak tertentu sejak 1986. “Jika gereja-gereja di Malaysia bersetuju untuk berhenti menggunakan kata ‘Allah’, bermakna hak untuk menyunting kitab sudi agama kami telah diberikan kepada sebuah kerajaan sekular. Ini akan menjadi suatu perkara yang memalukan dan kejadian yang belum pernah berlaku pada mana-mana agama dan kerajaan,” kata kenyataan CFM yang tentu sahaja tidak disiarkan media arus perdana. Saya memuji ketegasan CFM dalam mempertahankan hak terhadap kandungan Al-Kitab dan hak orang Kristian menggunakan Bahasa Malaysia. Dalam pada itu, sama-samalah kita berharap dan berdoa (mengikut agama masing-masing) supaya puak tertentu yang masih takut pada bayang-bayang sendiri akan segera mendapat petunjuk daripada Tuhan Yang Esa. Baru-baru ini, apabila saya mengulangi pendirian bahawa satu-satunya pemimpin Islam yang paling saya kagumi ialah Nabi Muhammad, Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA) mempamerkan “pemikirannya yang begitu sempit” dan “dakwah negatif” dengan menyeru saya “kenapa tidak sahaja memeluk Islam” (19 Julai 2013). Memandangkan pada kali ini saya mengemukakan hujah-hujah yang menyokong pihak gereja dan agama Kristian, saya mengandaikan bahawa pertubuhan itu akan segera menyeru saya memeluk agama Kristian. Apa-apa pun, terima kasih sahajalah atas keprihatinan dan minat anda terhadap pegangan agama saya. “Untukmu agamamu, dan untukku agamaku.” (Surah al-Kafirun, ayat 6)

]]>