(Anda juga dijemput membaca bahagian pertama, kedua dan ketiga) Menilai sesuatu aliran dengan prejudis tidak akan melahirkan kedamaian. Sebaliknya permusuhan akan membengkak, dan seterusnya permusuhan yang tidak berkesudahan akan membarah. Ekoran itu, menilai sesuatu aliran itu perlu adil, jujur dan ikhlas. Dalam ayat ke 8 dari surah al-Maidah, Allah SWT ada berpesan agar melakukan keadilan, walaupun terhadap mereka yang tidak sealiran dengan kita. Firman Allah yang bermaksud, “Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa” (Surah al-Maidah, ayat 8) Begitulah sebilangan orang sunni menilai aliran syiah, juga sebilangan orang syiah terhadap aliran sunni. Ekoran kebencian yang membuak-buak, menjadikan mereka menilai sesuatu fahaman itu tidak dengan kerangka yang jujur, sebaliknya penilaian itu berlapikkan sentimen dan prejudis. Antara kaitan dalam perkara ini adalah seperti dalam perbincangan tentang konsep Taqiyyah yang menjadi antara bahan serangan sebilangan tokoh-tokoh sunni terhadap Syiah. Apabila kita memperhalusi fahaman syiah terhadap Taqiyyah dalam kerangka mereka dengan jujur dan adil, pasti kita akan mengambil sikap tidak bermusuh dengan mereka, sebaliknya akan terus dengan berdialog dan saling hormat menghormati satu dengan yang lain. Taqiyyah Di sisi syiah, Taqiyyah bermaksud perkataan atau perbuatan yang tidak serupa dengan kepercayaan hati untuk mengelak dari berlaku kemudaratan pada diri, nyawa atau maruah diri. Dalam maksud yang lain, jika seseorang individu syiah itu tinggal di satu tempat yang bilangan mereka minoriti dan bilangan golongan selain mereka majoriti yang boleh memberi bahaya kepada nyawa, harta dan kemuliaan diri jika mereka pamerkan kesyiahan mereka, maka dibenarkan kepada mereka untuk bertaqiyyah untuk mengelak dari terkena perkara yang memudaratkan itu. Ekoran itu, para fuqaha’ syiah membenarkan kepada individu syiah yang tinggal di kalangan masyarakat sunni sebegitu untuk menunaikan solat seperti orang sunni, atau mereka berwudu’ dengan membasuh kaki (dalam syiah, kaki tidak dibasuh ketika berwudu’, tetapi disapu sahaja). Pengamalan ini adalah untuk mengelak dari tertimpa kemudaratan atau kerosakan yang lebih besar kepada diri, nyawa, harta dan maruah hidup mereka. Asas pemikiran Taqiyyah ini adalah kepada beberapa dalil-dalil naqli dan aqli yang juga merupakan sumber dalil dalam aliran sunni. Ia berasaskan kepada firman Allah SWT dari surah al-Nahl, ayat 106 yang bermaksud, “Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar” Penurunan ayat ini adalah merujuk kepada kisah penyeksaan yang dilakukan oleh orang-orang Quraish terhadap seorang sahabat bernama Ammar bin Yasir. Ekoran tidak tahan dengan penyeksaan itu, menjadikan Ammar bin Yasir bertaqiyyah; dengan menyebut kalimah kufur, tetapi hatinya kekal beriman dengan Allah SWT. (Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir, jld 9, hlmn 470) Juga ia merujuk kepada firman Allah; Surah ali-Imran ayat 28 berbunyi “illa an Tattaqu Tuqah” yang bermaksud, “Kecuali karena memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka”. kalimah “tuqah” itu memberi maksud taqiyyah. Ini jelas dengan kupasan Ibn Abbas yang perkataannya dinukilkan oleh Ibn Kathir dengan katanya; “Bukan taqiyyah itu dengan perbuatan, tetapi taqiyyah itu dengan lisan”. (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, jld 2, hlmn 30) Juga sandaran pengamalan taqiyyah ini adalah kepada satu hadis yang diriwayatkan dalam sumber sunni, iaitu riwayat al-Tarmizi, daripada Asma’ binti Yazid bahawa Nabi Muhammad SAW ada bersabda yang bermaksud, “tidak halal menipu kecuali pada tiga keadaan; seorang lelaki berkata terhadap isterinya agar dia menggembirakan isterinya, menipu dalam peperangan dan menipu untuk mendamaikan antara manusia yang bergaduh” (al-Tarmizi, hadis no :1862) Di kalangan orang syiah, taqiyyah itu adalah satu keperluan untuk mengelak dari berlaku kerosakan atau kemudaratan yang lebih besar kepada diri mereka. Ekoran itu, apabila mereka sudah punyai Negara seperti Iran, atau mereka tinggal di kawasan atau negeri yang mereka tidak akan tertimpa kerosakan yang lebih besar, dengan terang mereka mengaku dan mengamalkan syiah secara terbuka. Dengan maksud, mereka tidak lagi bertaqiyyah dalam mengamalkan syiah mereka. Melakukan kerosakan yang sedikit demi mengelak dari berlaku kerosakan yang lebih besar, bukan sekadar wujud dalam pengamalan syiah, malahan wujud dalam pengamalan sunni. Ini dapat dilihat kepada beberapa fatwa ulama-ulama sunni yang mengizinkan makan bangkai demi untuk menjaga nyawa, mengizinkan minum arak jika tidak ada cara lain untuk nak elak dari tercekik, melafazkan kalimah kufur untuk mengelak dari terbunuh bagi orang yang beriman dan sebagainya. (al-Imam al-Sayuti, al-Asybah wa al-Nazair, hlmn 76) Al-Imam al-Ghazali juga pernah menyatakan kewajipan menipu bagi seorang muslim terhadap orang zalim yang mahu membunuhnya. Perkara ini dirungkaikan oleh al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din dalam bab perkara yang diberikan keringanan untuk menipu. (al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, jld 2, hlmn 332) Tafsiran prejudis Tidak dinafikan bahawa di sana terdapat tafsiran prejudis dari pihak sunni terhadap pemahaman syiah tentang taqiyyah dengan mengemukakan beberapa sumber-sumber syiah. Antaranya adalah, mereka kemukakan perkataan beberapa tokoh syiah, seperti al-Imam al-Sodiq yang berkata yang bermaksud, “sekiranya kamu berkata bahawa orang yang meninggalkan taqiyyah adalah seperti orang yang meningalkan solat, maka kamu adalah orang yang benar” (Ibn Babayaih, Man La Yahduruh al-Faqih, jld 2, hlmn 127) Juga perkataan al-Imam al-Sadiq dalam nukilan yang lain yang bermaksud, “tiada agama bagi mereka yang tidak bertaqiyyah” (al-Hur al-Amili, jld 10, hlmn 131) Perkataan-perkataan ini menjadikan sebilangan orang-orang sunni menuduh bahawa syiah menjadikan taqiyyah sebagai rukun-rukun dalam agama, bukan sebagai perkara rukhsah. (Dr Sardar Damiral, ‘Ulum al-Hadis Bain Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah wa al-Syiah al-Imamiyyah al-Isna ‘Asyariyyah, hlmn 48) Dakwaan sebegini amat bercanggah dengan maksud atau definisi taqiyyah yang terdapat dalam kupasan di kalangan sarjana syiah. Ini kerana, jika diakui benar seperti dakwaan orang-orang sunni itu, sudah pasti dari sudut pandang syiah, segala aqidah syiah di kalangan sarjana-sarjana syiah di Iran dan Iraq sudah rosak ekoran mereka mempamerkan kesyiahan mereka di sana. Begitu juga sudah rosak aqidah syiah dalam diri orang-orang syiah yang menunaikan ritual mereka secara terbuka seperti yang dapat dilihat berlaku di Negara-negara yang kuat fahaman syiahnya. Dakwaan orang-orang sunni itu sebenarnya adalah gambaran tidak memahami terhadap nukilan perkataan sumber syiah tersebut ekoran membaca perkataan itu dalam pemahaman literal dan prejudis, sedangkan syiah bukan seperti salafi atau wahabi yang menilai nas secara literal, sebaliknya mereka punyai manhaj pemahaman cara mereka tersendiri apabila menilai sumber-sumber mereka. Dalam erti kata yang lain, menafsirkan taqiyyah sebagai salah satu rukun agama dalam fahaman syiah ekoran melihat literal pada perkataan al-Imam al-Sodiq yang menyatakan kewajipan taqiyyah sama tahap dengan kewajipan solat adalah tafsiran yang tidak benar. Sebaliknya maksud dari nukilan itu adalah, jika dengan tidak taqiyyah itu mendatangkan kerosakan yang lebih besar, makanya ketika itu bertaqiyyah adalah wajib, seperti sepertimana wajibnya solat. Rukhsan Taqiyyah Ada pihak mendakwa bahawa taqiyyah yang dibenarkan adalah dalam perkara rukhsah sahaja. Itu adalah pemahaman taqiyyah mengikut ajaran sunni. Hakikatnya, perkara yang sama juga berlaku dalam ajaran syiah. Namun begitu, jika diandaikan bahawa taqiyyah itu satu perkara yang azimah dalam fahaman syiah, didapati dalam sunni sendiri berlaku khilaf antara fuqaha’ mazhab jumhur dengan fuqaha’ mazhab Hanafi antara mendahulukan azimah atau rukhsah jika berlaku pertembungan. (Lawan bagi rukhsah adalah azimah. Rukhsah bermaksud memilih yang ringan, sedangkan azimah adalah memilih yang beban walaupun dibenarkan memilih rukhsah). Dalam fuqaha’ mazhab jumhur, didahulukan rukhsah berbanding azimah jika berlaku pertembungan, sedangkan di kalangan fuqaha’ mazhab Hanafi, didahulukan Azimah berbanding rukhsah. Alasan Fuqaha’ Mazhab Hanafi adalah merujuk kepada satu hadis yang berkaitan dengan dua orang sahabat yang telah masuk ke kampung yang dikuasai oleh Musailamah al-Kazzab yang mengaku jadi nabi. Salah seorang dari dua orang tersebut telah dibunuh ekoran menolak Musailamah sebagai nabi, sedangkan satu lagi terselamat dari dibunuh ekoran mengakui musailamah sebagai nabi, tetapi hatinya kekal menafikan kenabian musailamah. Perkara itu diketahui oleh Nabi, menjadikan Nabi SAW menyatakan bahawa orang yang terselamat dari terbunuh itu mengambil rukhsah yang diberikan Allah, sedangkan yang terbunuh pula dia mempertahankan kebenaran dan dia berbahagia (masuk syurga)” (petikan dari Dr Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jilid 1, halaman 113). Jadi dengan itu, jika diandaikan syiah menjadikan taqiyyah sebagai perkara azimah, ia tidaklah menjadikan perkara itu sebagai sebab atau punca permusuhan antara sunni dan syiah sehingga tidak boleh didialogkan. Ini kerana, di kalangan sunni sendiri terdapat khilaf di kalangan fuqaha’ dalam mendahulukan antara rukhsah dan azimah apabila diberikan pilihan. (Akan bersambung…. )
]]>Dialog Sunni-Syiah: Mencari persefahaman dalam kepelbagaian (bahagian 3)
(Anda juga dijemput membaca bahagian pertama dan kedua) Hakikat cerita dengan tafsiran terhadap cerita adalah dua perkara yang berbeda. Sesuatu cerita dari si pencerita, jika dilihatnya sebagai positif, makanya cerita itu juga akan kelihatan positif. Jika negatif dilihat oleh pencerita, makanya cerita itu juga akan kelihatan negatif. Di sebelah Sunni, banyak cerita-cerita yang direkacipta lalu disandarkan kepada Syiah. keadaan yang sama juga berlaku di pihak Syiah terhadap Sunni. Sikap sebegini tidak melahirkan natijah yang baik, sebaliknya boleh melahirkan permusuhan yang tidak berkesudahan. Antara kejadian yang berlaku dalam perkara ini adalah seperti dakwaan Syiah bahawa pihak Sunni melakukan tuduhan kepada mereka bahawa ajaran Syiah itu kononnya bermata-airkan kepada fikrah dan usaha dakyah yang dilakukan oleh seorang lelaki yahudi dari yaman yang bernama Abdullah bin Saba’. Di pihak Syiah, mereka mendakwa bahawa individu bernama Abdullah bin Saba’ adalah satu manusia yang wujud, tetapi mereka menyatakan bahawa mengaitkan individu itu dengan Syiah adalah satu perkara yang tidak benar. Pada mereka, kewujudan Abdullah bin Saba’ yang wujud dalam riwayat mereka, hanya cerita tentang Abdullah bin Saba’ yang mengatakan bahawa Saidina Ali sebagai Tuhan. Ekoran itu, ada sarjana Syiah, seperti al-Syaikh Hasan al-Hyari secara terang-terang mengkafirkan Abdullah bin Saba’ dan melaknatinya. Adapun dakwaan bahawa Abdullah bin Saba’ itu sebagai seorang yang mula-mula menyebarkan fahaman Syiah dan berusaha sebagai pembunuh kepada Ali, pada sebilangan sarjana Syiah, ia adalah perkara yang cukup tidak benar jika disandarkan kepada Syiah. Antara tokoh Syiah yang melakukan penjelasan ini adalah Yasir al-Habib dengan beliau menyatakan bahawa kisah tentang Abdullah bin Saba’ yang dikaitkan dengan Syiah dan dikaitkan pembunuhan terhadap Saidina Osman ini datang dari riwayat seorang perawi bernama Saif bin Omar. Dari sudut pandang Syiah, riwayat Saif bin Omar terus ditolak, tetapi dari sudut Sunni, ada sebilangan mereka menerima riwayat Saif bin Omar, dan ada sebilangan mereka menolak riwayatnya. Antara tokoh Sunni yang menolak itu adalah Ibn Hibban. Ada pula sebilangan lain menolak dalam periwayatannya dari sudut hadis, tetapi menerimanya dalam periwayatan sejarah. Sebilangan Sunni mendatangkan beberapa riwayat selain riwayat Saif bin Umar tentang Abdullah bin Saba’, tetapi dijawab oleh sarjana Syiah bahawa riwayat selain Saif bin Umar itu hanya menceritakan kewujudan Abdullah bin Saba’ yang juga diakui oleh Syiah, tetapi tentang riwayat Abdullah bin Saba’ kononnya pengasas fahaman Syiah dan melakukan usaha pembunuhan terhadap Saidina Osman adalah dakwaan yang tidak ada sandaran riwayat. Jika kita perhatikan ini, kita dapati bahawa tuduhan bahawa Syiah itu bermuarakan kepada fahaman Abdullah bin Saba’, seorang yahudi dari yaman adalah satu tuduhan yang tidak sihat. Ini kerana, tuduhan itu berasaskan kepada melihat dari sisi pandang Sunni, sedangkan riwayat itu tertolak dalam sisi pandang Syiah. Dalam Sunni, hendak menyatakan sesuatu perkara itu haram pun memerlukan kepada nas yang saheh dan sareh, inikan pula dalam melakukan tuduhan terhadap Syiah yang kononnya bermuarakan dari fahaman seorang yahudi dari yaman bernama Abdullah bin Saba’ yang sekadar tanggapan dan sumber yang dikhilafi di kalangan Sunni sendiri. Lebih parah, jika sumber itu sendiri ditolak oleh sarjana-sarjana Syiah sendiri. Paksa terima riwayat Mendesak Syiah menerima riwayat Sunni adalah satu perkara yang ajaib, sepertimana ajaib jika Syiah mendesak Sunni menerima riwayat mereka. Lebih parah lagi, jika setiap pihak sudah mempunyai pegangan bahawa riwayat dari pihak sebelah menyebelah wajib ditolak, seperti Syiah mewajibkan menolak riwayat Sunni, dan Sunni mewajibkan menolak sesuatu riwayat jika di sana wujud perawi Sunni. Soal kekhilafan dalam menerima dan menolak seseorang perawi adalah perkara biasa dalam pengajian ilmu hadis. Usahkan antara Sunni dan Syiah, malahan sesama ulama Sunni sendiri kadangkala berlaku khilaf dalam menentukan status seseorang perawi hadis. Seperti contoh, kupasan Dr Taha Jabir dalam bukunya yang bertajuk “La Ikraha fi al-Din” tentang kekhilafan antara al-Bukhari dan Ibn Solah dalam menentukan status seorang perawi hadis bernama Ikrimah maula Ibn Abbas. Di sisi al-Bukhari, Ikrimah adalah seorang yang saheh, tetapi di sisi Ibn Solah, Ikrimah adalah satu perawi yang bermasalah. Ini dikuatkan dengan beberapa riwayat yang dibawa oleh Dr Taha Jabir seperti ungkapan anak Ibn Abbas yang bernama Ali bahawa beliau ada berkata bahawa Ikrimah selalu berdusta atas nama bapanya. Begitujuga ungkapan Ibn Sirin yang menyatakan bahawa Ikrimah adalah seorang pendusta dan berbagai-bagai lagi riwayat yang dikemukakan. Dr Taha Jabir juga ada menyatakan bahawa riwayat Ikrimah itu tidak diguna pakai oleh Imam Muslim kecuali jika wujud riwayat lain yang mendokongnya. Juga beliau menyatakan bahawa Ikrimah tidak diterima imam Malik kecuali jika wujud syawahid. (La Ikraha fi al-Din (terjemahan), hlmn 127) Di kalangan ulama hadis dari aliran Sunni sendiri, terdapat di kalangan mereka yang berbeda pendapat dengan Imam al-Bukhari dan Imam Muslim yang dipercayai Sunni sebagai sumber yang terkuat selepas al-Quran. Contohnya adalah al-Syaikh Albani ada menyatakan doif pada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Antaranya adalah seperti hadis bahawa Nabi Muhammad SAW ada menyatakan yang bermaksud; “Sesungguhya hamba yang bercakap dengan sesuatu kalimah yang tidak mendatangkan kerosakan, pasti Allah SWT akan angkat beberapa darjat untuknya” (al-Bukhari, bab menjaga lidah dan perkataan Nabi Muhammad SAW “barangsiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah dia bercakap perkara baik ataupun diam” dalam hadis ke 5997) Hadis ini adalah hadis sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, tetapi, hadis ini dinilai doif oleh Albani. Pada Albani, perawi bernama Abd al-Rahman bin Mahdi adalah seorang yang lemah ingatan dengan merujuk kepada beberapa tokoh, seperti Yahya bin Muin yang mengatakannya lemah dan sebagainya. (lihat dalam kitab al-Silsilah al-Doifah, dalam hadis ke 1299) Dilihat kepada kekhilafan di kalangan ulama hadis dalam menerima sesuatu riwayat, kita akan dapati bahawa soal penentuan seseorang perawi itu kuat atau tidak adalah perkara yang boleh berlaku khilafiah dalam Sunni. sudah pasti, kekhilafan ini berlaku dengan Syiah. Dikalangan Sunni sendiri berlaku khilaf. kekhilafan itu tidak menjadikan satu pihak boleh memaksa satu pihak yang lain agar mengikuti mereka, begitujuga di pihak satu lagi. Dalam keadaan tidak dapat memaksa, tetapi budaya hormati kepercayaan masing-masing tetap subur, juga satu pihak tidak boleh paksa untuk menerima komentar di pihak lain, begitulah juga sebaliknya, tetapi mereka dibenarkan berhujjah seilmiah mungkin untuk memastikan dipihaknya lebih benar dari pihak satu lagi. Tuduhan Syiah Jika di pihak unni, mereka menuduh Syiah bermuarakan ajaran yahudi, sedangkan di pihak Syiah pula, mereka juga menuduh dengan tuduhan yang sama. Antara tuduhan Syiah terhadap Sunni dalam hal ini adalah seperti mendakwa bahawa Umar mengambil beberapa serpihan kitab dari kalangan ahli Kitab. Tindakan Umar itu menjadikan Rasulullah SAW marah dan menegur tindakan Umar tersebut. (Hadis Riwayat Ahmad, Bab Musnad Jabir bin Abd Allah, Hadis no : 14623) Juga tuduhan Syiah bahawa kononnya Sunni menjisimkan atau memandang bahawa Allah adalah tuhan yang berjisim. Pada mereka, itu adalah bukti bahawa Sunni bermuarakan yahudi. Semua tuduhan ini adalah tidak benar sama sekali. Ini kerana, Sunni menolak pengambilan sumber hukum dari selain al-Quran dan al-Sunnah yang saheh. Hadis riwayat Umar yang dikemukakan di atas adalah bukti bahawa yahudi tidak dijadikan sebagai sumber Sunni. ekoran itu, dalam Sunni jika sesuatu hukum itu tidak bersumberkan kepada sumber yang saheh, makanya pengamalan tersebut hendaklah ditolak, malahan ia diistilahkan sebagai bidaah yang diharamkan. Sabda Nabi Muhammad SAW, “Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan dari urusan kami, maka ianya tertolak” (Muslim, Bab tertolak amalan batil dan tertolak perkara-perkara baru, hadis no : 3243) Tuduhan bahawa Sunni menganggap Allah SWT sebagai tuhan yang berjisim juga adalah tidak benar sama sekali. Ini kerana, golongan yang menyatakan Allah adalah tuhan yang berjisim juga ditolak oleh Sunni, malahan dianggap sebagai bukan Sunni. Ini kerana, Sunni berpegang dengan firman Allah SWT yang bermaksud, “Tidaklah Dia menyerupai sesuatu pun. Dia adalah Tuhan yang maha Mendengar lagi Maha Melihat” (Surah al-Syura, ayat 11). Ataupun dari aliran asyairah pula, mereka menimbulkan istilah mukhalafah taala min hawadis atau tidak menyerupai Allah yang Maha Tinggi itu dari sebarang perkara-perkara baru. AKAN BERSAMBUNG….
]]>Projek Dialog Membantah "Bengkel Bahaya Syiah" Anjuran ABIM
Projek Dialog menentang sekeras-kerasnya tindakan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) menganjurkan sebuah bengkel yang bertujuan menfitnah dan mengancam golongan minoriti Syiah Islam di Malaysia.
Kami dimaklumkan melalui poster yang disebarkan di laman sosial Facebook bahawa ABIM akan mengadakan sebuah bengkel perbandingan agama yang bertemakan “Bengkel Bahaya Syiah” pada 13 April 2013 di Universiti Selangor (UNISEL). Bengkel tersebut akan disampaikan oleh Ustaz Mohd Naim Mohd Noor, iaitu Timbalan Presiden ABIM. Di dalam poster tersebut, ia menyatakan bahawa Al-Quran dan Al-Kitab (Bible) akan disediakan bagi para peserta.
Tindakan ABIM menganjurkan ‘Bengkel Bahaya Syiah’ ini adalah tidak wajar sama sekali, kami menentang mana-mana pihak yang menggunakan agama Islam untuk menyelewengkan umat Islam dengan sifat rasisme dan sektarianisme yang memecahbelahkan masyarakat.
Golongan Syiah adalah golongan Islam minoriti di Malaysia yang telah bertapak di sini sejak berkurun-kurun dahulu. Walaupun menganuti agama Islam yang sama, komuniti Syiah di Malaysia dilebelkan sebagai ‘ajaran sesat’ oleh Jabatan Agama Islam di Malaysia, malah kehidupan serta identiti Syiah mereka sentiasa diancam oleh masyarakat sekeliling. Mereka terpaksa menganuti agama mereka secara senyap-senyap dan dalam ketakutan. Bengkel yang sedemikian hanya akan melanjutkan lagi hasutan dan fitnah terhadap mereka.
Projek Dialog juga ingin menyatakan kekesalan kami terhadap ABIM kerana tidak memainkan peranan yang lebih besar dan mulia dalam menyebarkan ilmu dan ajaran Islam yang bersifat kecintaan dan universal.
Laman web ABIM mencerminkan sebuah organisasi pejuangan Islam yang progresif, dimana ia menyatakan ”ABIM adalah sebuah gerakan yang bertunjangkan ilmu (knowledge-based) dan memilih untuk mengambil sikap terbuka serta sederhana (moderate) berasaskan realiti masyarakat setempat di samping memegang teguh prinsip-prinsip Islam serta kesepaduan ilmu, iman dan amal dalam rangka pembangunan manusia…”.
Namun begitu, bengkel-bengkel anjuran ABIM seperti ini sama sekali tidak berpaksikan misi dan visi asal mereka. Bengkel ini tidak akan membawa apa-apa manfaat terhadap umat Islam kerana ia hanya akan mengapi-apikan umat Islam dengan perkara yang tidak membawa kebaikan ataupun kebajikan kepada masyarakat.
Sebaliknya, sebagai sebuah organisasi Islam yang menjadi ‘watchdog’ atau pemantau akan kebajikan dan kefahaman Islam di Malaysia, ABIM sepatutnya memperjuangkan isu-isu penting yang menghimpitkan umat islam (dan masyarakat Malaysia secara keseluruhan) di Malaysia. Walhal, isu-isu yang dikeji oleh islam seperti diskriminasi antara kaum dan agama, rasuah yang berleluasan, ketidakadilan dalam perlaksanaan undang-undang Syariah dan Sivil, , penyelewengan kuasa, penindasan terhadap golongan miskin/orang asli/pekerja asing, dan sebagainya tidak pula diberikan perhatian yang mendalam oleh ABIM.
Maka demikian, Projek Dialog menyeru agar diwujudkan dialog bagi memahami dilema minoriti Syiah yang diancam ini serta meningkatkan pemahaman terhadap ajaran Syiah.
Dialog yang berterusan akan membuka ruang kepada ilmu pengetahuan yang lebih mendalam terhadap Islam, dan mengelakkan daripada membuta-tuli mempercayai propaganda, desas-desus dan stereotaip yang tidak berasas.
Pihak ABIM, atau mana-mana pihak berkuasa Islam seharusnya kembali kepada asas ilmu Islam yang mengajar umat Islam untuk bertoleransi, menghormati, dan menegakkan nilai-nilai humanistik antara agama dan kaum. Islam, sebagai agama yang berlandaskan keamanan sejagat, umat-umatnya perlulah memain peranan aktif dalam mengeratkan semangat perpaduan, harmoni dan persaudaraan sesama umat islam tidak kiralah mazhab atau kefahaman Islam mereka.
Projek Dialog berpegang teguh dengan prinsip berdialog, dan kami menggalakkan niai-nilai humanistik dan universal di kalangan umat manusia.
]]>Tahukah Heiner Bielefeldt Apa Berlaku di Malaysia?
Dr Mohd Faizal Musa
Felo Penyelidik
Institut Alam dan Tamadun Melayu
Universiti Kebangsaan Malaysia
Soalan yang sering diajukan, adakah komuniti Syiah di Malaysia? Siapakah mereka, penganut Syiah di Malaysia? Pengerusi Jawatankuasa Agama Johor Datuk Zainal Abidin Osman ketika menjawab soalan Datuk Dr Shahruddin Md Salleh (BN-Jorak) pada persidangan Dewan Undangan Negeri (DUN) Johor bertarikh 27 September 2012 menjelaskan bahawa kerajaan Johor telah mengeluarkan fatwa melarang mana-mana umat Islam di negeri Johor berpegang kepada ajaran dan fahaman Syiah. Fatwa bertarikh 9 Januari 2012 itu diwartakan pada 16 Februari 2012. Larangan tersebut merangkumi aspek mengajar, menerbit apa-apa terjemahan melalui media, menjadi anggota atau pemimpin syiah serta membantu mengembang ajaran tersebut. Tindakan negeri Johor tersebut bukanlah suatu yang menghairankan, kerana sejak beberapa dekad yang lalu, minoriti agama khususnya penganut Syiah (Imamiyyah dan Ismailiyyah) telah mengalami pemomokan secara institusi dan negara (state and institutionalized stigmatization). Dalam disiplin sosiologi, sarjana hak asasi manusia telah pun mahir dengan ciri-ciri masyarakat yang mengalami pemomokan (stigmatization). Sekadar ingatan, pemomokan ialah apabila berlaku empat perkara; iaitu ketika i) ahli masyarakat yang dominan bertindak membeza dan melabel kumpulan tertentu; ii) pelabelan ini, dalam konteks ini adalah Syiah, ditanggapi sebagai ‘sesuatu yang tidak dikehendaki’; iii) seterusnya pihak atau sasaran yang dilabel mengalami pengasingan; iv) di mana pengasingan itu, membawa kepada pihak yang dilabel kehilangan status dalam masyarakat secara tidak adil (Bruce G Link dan Jo C Phelan, 2001: 363). Siapakah penganut Syiah di Malaysia? Adalah lebih baik, sekiranya mereka sendiri menjawab soalan ini. Dalam memorandum kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM), wakil komuniti ini memberitahu: “Etnik Melayu yang berketurunan Aceh, Minang, Bugis, Jawa, (hanya beberapa contoh) dan umat Islam dari keturunan Siam-Ayuthya, Pakistan dan Arab terdapat sebahagian kecilnya adalah pendokong Ahlul Bayt (keluarga) Rasulullah Muhammad s.a.w Syiah sejak turun-temurun (daripada nenek moyang). Kami mempunyai bukti atau hujah akademik serta warisan sejarah keluarga yang mesti diperakukan menurut Piagam Hak Asasi Manusia Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, dan Perlembagaan Persekutuan Malaysia bahawa kami adalah bermazhab Syiah atau mengamalkan fikah Ja’fari sebagai MAZHAB ASAL kami (Memorandum Kepada SUHAKAM 27 Disember 2010). Apakah dakwaan di atas benar? Tentu, ia tidak akan dapat dicapai dengan pemomokan. Ia hanya dapat ditentukan dengan komunikasi dua hala, dan kajian akademik yang mendalam. Tentu, bukan negeri Johor sahaja melakukan pemomokan terhadap minoriti Syiah. Selangor yang buat masa ini diperintah oleh pakatan pembangkang turut menafikan hak-hak asasi kaum Syiah. Bahkan, sejak dekad-dekad terdahulu penganut ajaran Syiah sering diancam dengan penahanan tanpa bicara di bawah Internal Security Act (Mohamed Azam Mohamed Adil, 2005: 175-176). Sebagai contoh, Abdullah Hassan, salah seorang pengikut Syiah Imamiyyah ditahan tanpa bicara di bawah ISA (Internal Security Act) antara 2 Oktober 1997 sehingga 31 Disember 1999. Beliau membuat laporan kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia (SUHAKAM) pada tahun 2001 di mana empat Pesuruhjaya SUHAKAM pada waktu itu; iaitu Harun Hashim, Zainah Anwar, Mehrun Siraj dan Hamdan Adnan menerima laporan beliau. Laporan Abdullah Hassan kepada SUHAKAM dilakukan berikutan Malaysia menahan enam lagi pengikut Syiah di bawah ISA antara 20 Oktober 2000 sehingga 5 Januari 2001 (Leong Kar Yen, 2001). Zainah Anwar selaku Pesuruhjaya SUHAKAM berjanji untuk menghubungi Kementerian Dalam Negeri dan Jabatan Perdana Menteri memandangkan penahanan ahli masyarakat atas alasan kepercayaan dan agama adalah, meminjam ungkapan Zainah, ‘clear violation of Article 11 of the Federal Constitution which guarantees freedom of religion’. Pun dari tahun 2001, sehingga hujung 2012. Tiada perkembangan sihat berlaku yang memihak kepada minoriti Syiah di Malaysia. Secara keseluruhannya, Malaysia tidak memberikan kebebasan kepada penganut Syiah untuk beramal dengan fahaman Syiah yang dipilih atau diwarisi oleh mereka (Daily Times, 2011). Meskipun pemerintah Malaysia mendakwa penganut Syiah dibenar mengamalkan dan tidak diizin menyebar, hakikatnya, penganut fahaman ini mengalami gangguan emosi, psikologi dan sejak akhir-akhir ini ia menjadi bertambah fizikal khususnya di negeri Selangor. Insiden serbuan terhadap sebuah komuniti Syiah di Gombak pada 15 Disember 2010 misalnya dilakukan tanpa waran yang sempurna. Penguatkuasa Jabatan Agama Islam Selangor masuk ke dalam ruang solat mereka dengan berkasut, mencerca kaum wanita dan kanak-kanak, serta mengherdik kepercayaan mereka. Ini dilakukan dengan kehadiran media, yang bertujuan untuk mengaib mereka. Harus diingat, kumpulan penganut Syiah ini berhimpun sesama mereka secara rahsia, dan tidak mengganggu masyarakat sekeliling (Nota Keterangan Mahkamah Rendah Syariah Gombak Barat, 2012). Pemomokan terhadap penganut Syiah berlaku secara meluas dan sedar, serta lebih menggusarkan dilakukan oleh pihak berwajib sendiri. Jabatan Hal Ehwal Agama Trengganu sebagai contoh mengarah masjid-masjid di Trengganu membaca khutbah Jumaat anti Syiah pada 23 September 2011. Hal yang sama terjadi di Selangor, sebagai rekod; khutbah Jumaat bertarikh 6 April 2012 menyeru umat Islam menghindari Syiah. Khutbah berjudul ‘Penyelewengan Syiah Di Malaysia’ tersebut menyatakan, antara lain ‘Syiah menafikan dan menolak al-Quran yang ada di tangan kita pada hari ini’. Khutbah ini adalah satu bentuk pemomokan yang jahat, memandangkan dalam masa yang sama, harus diingat seramai sepuluh orang qari bermazhab Syiah dari Iran dan Iraq telah memenangi Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia sejak tahun 1961. Dakwaan dalam khutbah di Selangor itu ternyata mengelirukan dan berniat jahat terhadap minoriti ini, kerana jika Syiah ‘menafi dan menolak al-Quran’ maka apakah kedudukan sepuluh orang johan tilawah al-Quran tersebut? Apakah misalnya kedudukan johan musabaqah pdari Iraq ada tahun 2009, iaitu Osama Abdul Hamza, seorang muazzein di Haram Imam Husein, Karbala? (Dar al Quran al Kareem 1432 CE: 46). Atau apakah kedudukan akidah johan tilawah dari Iran 2006, Hossein Saeid Rostami Tabrizy? Jika khutbah Jumaat mahu jemaah mempercayai penganut Syiah ‘menafi dan menolak al-Quran sedia ada’ maka mengapakah qari berfahaman Syiah dibenarkan bertanding dalam Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysa? Justeru, tuduhan Jabatan Agama Islam Selangor dalam khutbah Jumaat tersebut perlu dipandang serius kerana merupakan satu pemomokan yang berat. Secara umumnya khutbah-khutbah Jumaat yang dibacakan di seluruh Malaysia adalah berlesenkan fatwa Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia bertarikh 5 Mei 1996. Khutbah-khutbah tersebut memomok ajaran Syiah, menyebar kepalsuan tentang amalan penganut Syiah dan bertujuan untuk masyarakat mengasing, membenci dan menghindari mereka. Akhirnya, di hujung khutbah, kekeliruan terhadap siapa penganut Syiah disebar dan dikukuhkan sehingga mereka dibenci masyarakat lantaran salah faham yang dikemukakan. Kewujudan Syiah juga dikaitkan dengan pertumpahan darah, pemomokan ini menyebabkan penganut fahaman ini sering menjadi mangsa ketidakadilan. Lebih menjengkelkan, seorang pegawai rendah Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia menyarankan ‘secara halus’ supaya fahaman Syiah diharamkan dan penganutnya diberi tindakan tegas. Menurut beliau, ‘sejarah Islam sendiri telah membuktikan bagaimana para khalifah Islam pernah mengharamkan, bahkan bertindak tegas terhadap pembawa pemikiran yang menyeleweng daripada akidah ASWJ. Sebagai contoh Ma’bad al-Juhani, pengasas mazhab Qadariyyah telah dihukum bunuh oleh Khalifah Abdul Malik pada tahun 80 Hijrah’ (Mohd Aizam Masod, 2010). Adalah menghairankan pandangan ekstrim, radikal, melampau, bernada ugutan dan berbau hasutan di atas boleh terlepas pandang. Ini menunjukkan pemomokan terhadap penganut Syiah telah terangkat secara serius, dari sebuah fatwa menjadi satu ancaman berupa apartheid. Larangan dan fatwa Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia bertarikh 5 Mei 1996 yang disebutkan di atas menimbulkan kekeliruan memandangkan Artikel 11 dalam perlembagaan Malaysia menyatakan setiap orang diberikan kebebasan untuk menganut dan mengamalkan agama dan kepercayaan masing-masing. Malah, Artikel 3 dalam perlembagaan Malaysia menyatakan Islam adalah agama rasmi dan agama-agama lain dibenarkan untuk diamalkan dengan aman dan harmoni. Sekiranya Syiah ditanggapi oleh pihak berkuasa sebagai ‘bukan agama Islam’, sebagai ‘salah sebuah agama yang tua’, penganut Syiah masih perlu diberikan hak-hak mereka; memandangkan Malaysia memberi ruang kepada pengamal faham Bahai dan Sikh. Makanya, satu dialog berkesan harus dijalin antara pihak Syiah dan pemerintah Malaysia. Pemomokan harus dihenti. Oleh kerana itu, dalam memorandum kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM) salah seorang penganut Syiah, Haji Kamil Zuhairi menyatakan; ‘oleh kerana tiadanya dialog dan wacana di antara pihak berkuasa agama tempatan dengan komuniti kami (Syiah) di Malaysia maka telah berkembang kejahilan, kekeliruan dan salah anggap yang sangat besar terhadap kami. Fitnah yang disebarkan mengenai kami Pencinta Ahlul Bayt (keluarga) Rasulullah Muhammad s.a.w. (Syiah) di Malaysia mengakibatkan salah faham yang sangat buruk terhadap kami. Salah faham yang buruk ini mendorong pewartaan undang-undang yang tidak adil buat kami’ (lihat Memorandum Kepada SUHAKAM 27 Disember 2010). Ketika diminta mengenang kejadian serbuan Jabatan Agama Islam Selangor pada 15 Disember 2010 tersebut, Kamil Zuhairi (2011), secara pahit menjelaskan: The officers broke into and damaged our prayer hall, a private property where we were having special prayers for the Prophet Muhammad’s grandchildren. We were condemned, criticized, slandered and threatened in local media just because we practice what had been preached by our ancestors who were Shia and have lived in Malaysia for centuries. If other communities like Hindus, Buddhists, Christians, Sikhs and others have their right to worship and practice under the constitution, then why not us? Satu soalan yang sering diajukan adalah, bagaimanakah kedudukan Syiah dalam ajaran Islam? Adalah jelas Syiah merupakan satu mazhab dalam Islam. Hakikat ini tidak dapat dipungkiri Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia, Majlis Fatwa Kebangsaan dan Jabatan-jabatan Agama Islam Negeri. Hal ini telah diakui oleh Malaysia menerusi Deklarasi Islamabad 2007 yang dikemukakan oleh Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC). Kerajaan Malaysia dengan diwakili oleh Syed Hamid Albar, Menteri Luar Negara ketika itu antara lain menyatakan kesanggupan untuk melindungi hak-hak minoriti agama dari mazhab Syiah. Pemomokan Syiah sebagai fahaman ‘sesat’ dan penganutnya wajar dipinggir tidak dipersetujui dalam Deklarasi Islamabad 2007 itu. Saya kira Malaysia perlu diingatkan kembali mengenai Deklarasi Islamabad 2007 di atas. Sarjana Tariq Ramadan (Shahanaaz Habib, 2012) menyelar keras permainan Sunni-Syiah yang dimainkan kerajaan Malaysia sebagai ‘dangerous game’; malah tatkala menyatakan kekesalannya, Tariq Ramadan menyifatkan polisi tersebut sesuatu yang berupa ‘diskriminasi’: This is not acceptable. There are differences and disagreements on some issues but we are both Muslims. We should not use this division to colonise’ our way of dealing with Muslims because that would be creating division and by creating divisions we are promoting discrimination and nurturing trouble. Pandangan Tariq Ramadan tersebut, bukanlah sesuatu yang asing benar. Ini kerana pada tahun 1960, Dr Burhanuddin al-Helmi (2005, 39) ahli politik dan figur gerakan Islam yang prominen dari Parti Islam Semalaysia (ketika itu Pan Malayan Islamic Party) menegaskan dalam ucapan pembukaan sebuah simposium tentang Sufisme, menyatakan konflik Syiah dan Sunni harus diselesaikan dengan dialog, dan bahawa konflik tersebut dicetuskan oleh penguasa yang tamak: ‘Hendaklah kita pulihkan kembali kepada kebenaran perbalahan antara ahli sunnah dan ahli syiah. Sesungguhnya perpecahan itu ialah rekaan raja-raja yang tamak…’ Hal yang sama ditekankan oleh S.M Mohamed Idris (2012), tokoh persatuan pengguna dan Pengerusi Citizens Internatonal tatkala mengkritik siaran TV Hijrah bertarikh 25 Jun 2012 menerusi Rancangan Bicara: Bahaya Syiah. Media melakukan pemomokan terhadap penganut Syiah tanpa segan silu sedikit pun. Ekoran dari itu, Mohamed Idris mengutus sepucuk surat kepada Ketua Pegawai Eksekutif Al Hijrah Media Corporation menegur media tersebut kerana melakukan pemomokan dan memenuhi agenda memecah belahkan umat Islam: Mereka menuduh Syiah berkomplot bersama Yahudi, menganggap Islam Sunni sebagai anjing, mengamalkan penipuan, dan tuduhan lain yang mengapi-apikan yang boleh menimbulkan kebencian Islam Sunni terhadap saudara Syiah mereka. Kenyataan provokasi seperti itu jelas melanggar perintah Allah swt: Berpegang teguhlah dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah antara kamu… [Surah Al Imran 3:103]. Siaran TV yang mengutuk Syiah menjejaskan inisiatif yang diambil untuk menggalakkan pemahaman yang lebih luas antara mereka dan kita golongan Sunni dalam usaha untuk menguatkan perpaduan Islam selaras dengan pengajaran al Quran. Jelas sekali pemomokan yang dilakukan terhadap penganut Syiah bukan sahaja dilakukan dalam bentuk fatwa, khutbah Jumaat, atau enakmen dan akta yang menganiayai hak-hak mereka; pemomokan bahkan didokongi media secara besar-besaran. Radio Televisyen Malaysia (RTM), media milik pemerintah pada 9 dan 16 Februari 2012, di stesen TV1 menyiarkan rancangan berjudul ‘Mazhab atau Agama’ bertujuan memomokkan penganut Syiah. Terkini, pada 4 Oktober lepas saluran Bernama TV Saluran 502, dalam rancangan Hello Malaysia, media ini memburuk-burukkan fahaman dan penganut Syiah. Selain media elektronik, media cetak turut melakukan pemomokan seperti yang dapat dibaca di Utusan Malaysia bertarikh 17 Disember 2010 dengan judul ‘Markas Syiah Diserbu’ (Angelina Sinyang, 2010) atau Berita Harian bertarikh 28 April 2011 dengan judul ‘JAIS Pantau Syiah di Selangor’ (Khairul Azran Hussin, 2011). Fatwa dan larangan terhadap penganut Syiah di Malaysia bertentangan dengan undang-undang hak asasi manusia yang terpakai di United Nations dan adalah jelas, dalam kes ini, terdapatnya pelanggaran hak asasi manusia yang meruncing. Pencabulan hak asasi manusia berlaku apabila pemomokan berlaku. Hal dasar ini selalunya sukar difaham oleh sarjana dalam bidang undang-undang syariah di Malaysia kerana pemerhatian mereka tidak dilengkapi dengan bahagian dari disiplin sosiologi yang menjadi teras untuk menyelesaikan masalah-masalah yang ada dalam masyarakat. Undang-undang menyekat fahaman Syiah sebagai misalan dijadikan asas untuk melihat kemungkinan ‘sekatan tersebut menjadikan kumpulan agama minoriti terlibat dalam sebarang aktiviti keganasan sebagai respon kepada sekatan yang dianggap mendiskriminasi mereka’ (Ezad Azraai Jamsari et al., 2011). Hipotesis akademik sedemikian menunjukkan pemomokan yang dilakukan pemerintah telah terangkat sebagai prasangka, yang malangnya berlaku di akar umbi termasuk dalam kalangan sarjana. Hal ini juga menunjukkan sectarian apartheid benar-benar berlaku dengan pelbagai alasan dan legitimasi. Sehubungan dengan itu, adalah munasabah Heiner Bielefeldt (Special Rapporteur On Freedom Of Religion Or Belief) dimaklumkan tentang perkembangan yang mendukacitakan ini. Heiner Bielefeldt perlu hadir mengunjungi Malaysia dan memeriksa keadaan pemomokan yang dilakukan terang-terangan ini. Malaysia wajib menjawab dalam sesi Universal Periodic Review (UPR) di Geneva pada Oktober 2013 atas alasan apakah Malaysia gagal memenuhi hak asasi masyarakat Syiah? Heiner Bielefeldt perlu mengunjungi Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia, dan Majlis Fatwa Kebangsaan untuk menuntut penjelasan mengapakah Malaysia gagal mematuhi Deklarasi Islamabad 2007 oleh Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC). Bukankah Malaysia ahli OIC, justeru mengapakah Syiah yang merangkumi 15 peratus jumlah seluruh umat Islam didiskriminasi secara menjolok mata di negara ini? Heiner Bielefeldt mesti bertanyakan mengapakah hak-hak penganut Syiah yang bukan berwarganegara Malaysia boleh dihormati, sedangkan hak rakyat Malaysia yang berfaham Syiah dinafikan malah mereka dimomokkan secara konsisten dan sistematik. Heiner Bielefeldt perlu difahamkan mengapakah sikap munafik (double standard) ini berlaku di sebuah negara Islam yang progresif serta wasatiyyah seperti Malaysia. Ketika melawat Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia itu, Heiner Bielefeldt perlu diserahkan minit mesyuarat Majlis Fatwa Kebangsaan yang berlangsung pada 24 dan 25 September 1984 [kertas No. 2/8/84, Item 4.2. 2/8/84, Item 4.2. (2)] dan beliau harus bertanya mengapakah kandungannya bertentangan dengan fatwa rektor Universiti al Azhar, Sheikh al-Akbar Mahmood Shaltoot bertarikh 6 Julai 1959 yang memperakukan Syiah sebagai satu mazhab dalam Islam. Special Rapporteur On Freedom Of Religion Or Belief dari Geneva harus mendapatkan laporan lengkap apa yang berlaku pada 15 Disember 2010, apabila 200 masyarakat Syiah yang sedang berkumpul ‘secara tertutup’ untuk berkabung mengenang peristiwa Karbala (peristiwa pembunuhan Saidina Husin cucu Rasulullah saw) di Gombak, Selangor telah diserbu, dan diganggu oleh penguatkuasa agama. Salah seorang dari komuniti ini turut diheret ke mahkamah di bawah Seksyen 12(c) Enakmen 9 1995 (Enakmen Jenayah Syariah) Negeri Selangor. Heiner Bielefeldt perlu diberi penjelasan sejajar dengan laporan ‘State of the World’s Minorities and Indigenous Peoples 2012: Events of 2011 Focus on Land Rights and Natural Resources’ yang menekankan bahawa ‘Shi’a Muslims, listed as a ‘deviant’ sect by Malaysia’s Islamic law in this majority Sunni Muslim state, also continued to face difficulties. In May, in the central state of Selangor, authorities broke up a gathering of Shi’a who were celebrating the birthday of a daughter of the Prophet, on accusations of proselytizing. Four people were reportedly detained’ (Beth Walker, 2012: 154). Akhir sekali, Heiner Bielefeldt perlu bertanya kepada elit pemerintah adakah tekanan terhadap komuniti Syiah ini dilakukan kerana Malaysia sebenarnya terhutang budi dengan dana asing daripada Arab Saudi, sebagai contoh pada Mac 2011 apabila Malaysia berterima kasih kepada regim Arab Saudi kerana memberi wang saku tunai sebanyak 8.15 juta USD; ‘distributing an additional cash profit of US$8.15 million to the 1Malaysia Development Berhad’ (Bernama, 2011). Sudah tiba masanya Jabatan Agama Islam di Malaysia berubah mengikut perkembangan zaman, dan memahami hakikat di sebalik penubuhan mereka suatu masa dahulu. Antropologis terkenal di Malaysia, Abdullah Taib (1985: 226) pernah menyatakan, ‘Sejak tahun 1920-an beberapa buah negeri di Tanah Melayu telah menubuhkan Majlis Agama dan Adat Istiadat Melayu. Hingga ke hari ini sudah hampir 60 tahun majlis itu berjalan atas nama seperti itu. Penubuhan Majlis Agama ini ialah hasil ‘kebijaksanaan’ penjajah Inggeris.’ Untuk itu, satu saranan yang objektif ialah Malaysia kembali kepada Deklarasi Islamabad yang telah disepakati pada tahun 2007 oleh ahli-ahli OIC. Malaysia perlu menerima nasihat sarjana yang ada. Sebagai contoh, Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2010: 76-77) menyifatkan kejumudan Malaysia sebagai merugikan, di mana satu Islam yang dibentuk oleh segelintir elit tidak dapat menafikan kewujudan dan kekayaan Islam yang pelbagai (pluralistic Islam): By stripping Islamic education of its pristine ideals, noble purposes and praiseworthy practices, the Malay-Muslim ruling establishment has transformed it into yet another area vulnerably bound to its largesse and patronage, which would ultimately be translated into political influence and support for UMNO and BN. Political considerations explain the express prohibition of pluralisme within Malaysian Islam. Any sign of dissent from official Islamic orthodoxy is frowned upon as reflective of deviance that is liable to prosecution in religious courts. Yet, this homogenization of Islam runs against the grain of Islamic history, which is rich with contestations between sects, school of thought and factions. The sufi and Shi’a provenances of Malaysian Islam, as recognized by prominent Malay nationalist Dr Burhanuddin Al-Helmy, have not been fully acknowledge in Malaysia’s official Islamic discourse as it does not tally with the ruling elites’ hegemonic agenda based on carefully constricted version of Malay-Muslim unity. Thus, Malay Shi’as and sufis have been foremost at the receiving end of government heavy-handedness ostensibly based on the concern to maintain the purity of Islamic faith. Bukan sarjana seperti Ahmad Fauzi Abdul Hamid seorang yang menyalahkan parti pemerintah di Malaysia sekarang ini, sarjana lain iaitu Judith Nagata (2011: 25), turut melihat pemomokan dan penyempitan Islam di Malaysia dilakukan oleh regim yang sedia ada: It is noteworthy how expressions of Sufism, once the most widespread form of Islam and Southeast Asia, and active in the Malay states until the Pacific War, have been repressed under the narrow, Sunni Shariah style of Islam promoted as orthodox by the UMNO state. Like wise, any hint of Shi’ism, once again more evident in local history, has been shunned as heretical by the government. Pemomokan yang disebutkan sepanjang tulisan ini, termasuk penahanan dan pendakwaan kerana kepercayaan mereka, memenuhi bentuk stigma yang dihuraikan oleh Catherine Campbell dan Harriet Deacon (2006) iaitu ‘tribal stigma’. Masyarakat Syiah ditindas dan dimomok kerana ciri-ciri luar biasa (deviation from the normative) mereka. United Nations harus masuk campur menghentikan dasar apartheid ini. Adalah diharapkan teguran atau recommendations menerusi Universal Periodic Review (UPR) di Geneva pada Oktober 2013 kelak akan menyedarkan Malaysia pencabulan demi pencabulan hak asasi yang telah direstui buat sekian lama. UPR boleh mencadangkan supaya penguatkuasa agama dikursuskan dan menjalani orientasi pendidikan hak asasi yang mana mereka perlu faham dunia ini dipenuhi oleh anggota masyarakat yang berbeza dan beragam-ragam. Pendidikan hak asasi manusia akan mendisiplinkan mereka supaya tidak menghina dan memomok orang dengan kepercayaan yang berbeza. Gantinya adalah dialog bermakna, atau interaktif yang dapat menyuburkan erti demokrasi. Semoga Heiner Bielefeldt tidak mengabaikan sectarian apartheid yang sedang berleluasa ini. Hak asasi kaum marjinal telah lama diabaikan, serta perlu dipenuhi serta merta. *Tulisan ini adalah sebahagian dari kandungan Syarahan Sarjana Tamu yang disampaikan di Facolta di Scienze Umanistiche, Universita Degli Studi di Bergamo Italia pada 25 Oktober 2012 ketika berlangsungnya mesyuarat UNESCO Chair on Human Rights and Ethics of International Cooperation antara 25 hingga 27 Oktober 2012. Rujukan Abdul Hamid, A.F. 2010. Islamic Education in Malaysia. RSIS Monograph No 18. S. Rajaratnam School of International Studies: Singapore. Al-Helmi, B. 2005. Simposium Tasauf dan Tarikat Edisi Rumi. Ipoh: Pustaka Muda. Bernama. 2011. Malaysia Supports Saudi Arabia & Gcc’s Peace Initiatives in Bahrain. 22 Mac. http://web6.bernama.com/bernama/v3/news_lite.php?id=572665. Campbell, C dan Deacon H. 2006. Unraveling the Contexts of Stigma: From Internalisation to Resistance to Change. Journal of Community and Applied Social Psychology 7. September Issue. Daily Times. 2011. Malaysia Bans Shias From Promoting Their Faith. Mac 10. Dar al Quran al Kareem. 1432 H. Karbala. Imam Husayn Holy Shrine Foundation. Deklarasi Islamabad. 2007. Islamabad Declaration The Thirty Fourth Session Of The Islamic Conference Of Foreign Ministers Session Of Peace, Progress And Harmony. 15-17 Mei. Resolusi No. 28/34-Pol berkenaan Strengthening The Islamic Unity Document. Fail No. A/61/981 S/2007./656. Hlm. 91-93. Habib, S. 2012. Tariq Ramadan: Wising Up To Fragile Situation. The Star Online. http://thestar.com.my/news/story.asp?file=%2F2012%2F8%2F5%2Fnation%2F11751955&sec=nation Hussin, K.A. 2011. JAIS Pantau Syiah di Selangor. 28 April. Berita Harian. http://www.bharian.com.my/bharian/articles/JAISpantauSyiahdiSelangor/Article/ Idris, SM. 2012. TV Hijrah Didakwa Pecahbelahkan Islam. http://bm.harakahdaily.net/index.php/letter/arkib.harakahdaily.net Jamsari, E.A dan Samuri, M.A.A dan Yaacob, S.E dan Mohd Awal, N.A dan Mohd Kashim, I.A dan Abul Hassan Ashari, M.Z. Penetapan Mazhab Ahli Sunnah Wa al-Jamaah Sebagai Definisi Islam di Malaysia: Hak Penyebaran Agama bagi Kumpulan Agama Minoriti. Jurnal Undang-undang & Masyarakat 15 (2011): 31-42 Kar Yen, L. 2001. Use Of ISA Against Shia Followers Unislamic and Unconstitutional. Malaysiakini. http://www.malaysiakini.com/news/3500. Khutbah Jumaat. 2012. Penyelewengan Syiah Di Malaysia. 6 April. Jabatan Agama Islam Selangor. Link, B dan Phelan, J. 2001. Conceptualizing Stigma. Annual Review of Sociology 27 (3): 363-385. Masod, M.A. 2010. Antara Hak Asasi dan Mazhab Rasmi Negara. The Malaysian Insider, 31 Disember. http://www.themalaysianinsider.com/breakingviews/article/antara-hak-asasi-dan-mazhab-rasmi-negara-mohd-aizam-masod/ Memorandum Wakil Syiah Imamiyah Malaysia Kepada SUHAKAM. 27 Disember 2010. http://ab-na.com/data.asp?lang=15&Id=218727. Nagata, J. 2011. Boundaries of Malayness: We Have Made Malaysia: Now It Is Time to Re-Make the Malays But Who Interprets the History?. Dlm. Mohamad M., & Al-Junied, S.M.K (Eds.), Melayu The Politics, Poetics and Paradoxes of Malayness. Singapore: National University Press. Nota Keterangan Mahkamah Syariah Gombak Barat, Kuang. 2012. Sinyang, A. 2010. Markas Syiah Diserbu. 17 Disember. Utusan Malaysia. Taib, A. 1985. Asas-Asas Antropologi. Dewan Bahasa dan Pustaka: Kuala Lumpur. Walker, B. (ed). 2012. State of the World’s Minorities and Indigenous Peoples 2012: Events of 2011 Focus on Land Rights and Natural Resources. New York: Minority Rights Group International. ]]>