Projek Dialog

Dialog Sunni-Syiah: Mencari persefahaman dalam kepelbagaian (Bahagian 4)

(Anda juga dijemput membaca bahagian pertamakedua dan ketiga) Menilai sesuatu aliran dengan prejudis tidak akan melahirkan kedamaian. Sebaliknya permusuhan akan membengkak, dan seterusnya permusuhan yang tidak berkesudahan akan membarah. Ekoran itu, menilai sesuatu aliran itu perlu adil, jujur dan ikhlas. Dalam ayat ke 8 dari surah al-Maidah, Allah SWT ada berpesan agar melakukan keadilan, walaupun terhadap mereka yang tidak sealiran dengan kita. Firman Allah yang bermaksud, “Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa” (Surah al-Maidah, ayat 8) Begitulah sebilangan orang sunni menilai aliran syiah, juga sebilangan orang syiah terhadap aliran sunni. Ekoran kebencian yang membuak-buak, menjadikan mereka menilai sesuatu fahaman itu tidak dengan kerangka yang jujur, sebaliknya penilaian itu berlapikkan sentimen dan prejudis. Antara kaitan dalam perkara ini adalah seperti dalam perbincangan tentang konsep Taqiyyah yang menjadi antara bahan serangan sebilangan tokoh-tokoh sunni terhadap Syiah. Apabila kita memperhalusi fahaman syiah terhadap Taqiyyah dalam kerangka mereka dengan jujur dan adil, pasti kita akan mengambil sikap tidak bermusuh dengan mereka, sebaliknya akan terus dengan berdialog dan saling hormat menghormati satu dengan yang lain. Taqiyyah Di sisi syiah, Taqiyyah bermaksud perkataan atau perbuatan yang tidak serupa dengan kepercayaan hati untuk mengelak dari berlaku kemudaratan pada diri, nyawa atau maruah diri. Dalam maksud yang lain, jika seseorang individu syiah itu tinggal di satu tempat yang bilangan mereka minoriti dan bilangan golongan selain mereka majoriti yang boleh memberi bahaya kepada nyawa, harta dan kemuliaan diri jika mereka pamerkan kesyiahan mereka, maka dibenarkan kepada mereka untuk bertaqiyyah untuk mengelak dari terkena perkara yang memudaratkan itu. Ekoran itu, para fuqaha’ syiah membenarkan kepada individu syiah yang tinggal di kalangan masyarakat sunni sebegitu untuk menunaikan solat seperti orang sunni, atau mereka berwudu’ dengan membasuh kaki (dalam syiah, kaki tidak dibasuh ketika berwudu’, tetapi disapu sahaja). Pengamalan ini adalah untuk mengelak dari tertimpa kemudaratan atau kerosakan yang lebih besar kepada diri, nyawa, harta dan maruah hidup mereka. Asas pemikiran Taqiyyah ini adalah kepada beberapa dalil-dalil naqli dan aqli yang juga merupakan sumber dalil dalam aliran sunni. Ia berasaskan kepada firman Allah SWT dari surah al-Nahl, ayat 106 yang bermaksud, “Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar” Penurunan ayat ini adalah merujuk kepada kisah penyeksaan yang dilakukan oleh orang-orang Quraish terhadap seorang sahabat bernama Ammar bin Yasir. Ekoran tidak tahan dengan penyeksaan itu, menjadikan Ammar bin Yasir bertaqiyyah; dengan menyebut kalimah kufur, tetapi hatinya kekal beriman dengan Allah SWT. (Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir, jld 9, hlmn 470) Juga ia merujuk kepada firman Allah; Surah ali-Imran ayat 28 berbunyi “illa an Tattaqu Tuqah” yang bermaksud, “Kecuali karena memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka”. kalimah “tuqah” itu memberi maksud taqiyyah. Ini jelas dengan kupasan Ibn Abbas yang perkataannya dinukilkan oleh Ibn Kathir dengan katanya; “Bukan taqiyyah itu dengan perbuatan, tetapi taqiyyah itu dengan lisan”. (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, jld 2, hlmn 30) Juga sandaran pengamalan taqiyyah ini adalah kepada satu hadis yang diriwayatkan dalam sumber sunni, iaitu riwayat al-Tarmizi, daripada Asma’ binti Yazid bahawa Nabi Muhammad SAW ada bersabda yang bermaksud, “tidak halal menipu kecuali pada tiga keadaan; seorang lelaki berkata terhadap isterinya agar dia menggembirakan isterinya, menipu dalam peperangan dan menipu untuk mendamaikan antara manusia yang bergaduh” (al-Tarmizi, hadis no :1862) Di kalangan orang syiah, taqiyyah itu adalah satu keperluan untuk mengelak dari berlaku kerosakan atau kemudaratan yang lebih besar kepada diri mereka. Ekoran itu, apabila mereka sudah punyai Negara seperti Iran, atau mereka tinggal di kawasan atau negeri yang mereka tidak akan tertimpa kerosakan yang lebih besar, dengan terang mereka mengaku dan mengamalkan syiah secara terbuka. Dengan maksud, mereka tidak lagi bertaqiyyah dalam mengamalkan syiah mereka. Melakukan kerosakan yang sedikit demi mengelak dari berlaku kerosakan yang lebih besar, bukan sekadar wujud dalam pengamalan syiah, malahan wujud dalam pengamalan sunni. Ini dapat dilihat kepada beberapa fatwa ulama-ulama sunni yang mengizinkan makan bangkai demi untuk menjaga nyawa, mengizinkan minum arak jika tidak ada cara lain untuk nak elak dari tercekik, melafazkan kalimah kufur untuk mengelak dari terbunuh bagi orang yang beriman dan sebagainya. (al-Imam al-Sayuti, al-Asybah wa al-Nazair, hlmn 76) Al-Imam al-Ghazali juga pernah menyatakan kewajipan menipu bagi seorang muslim terhadap orang zalim yang mahu membunuhnya. Perkara ini dirungkaikan oleh al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din dalam bab perkara yang diberikan keringanan untuk menipu. (al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, jld 2, hlmn 332) Tafsiran prejudis Tidak dinafikan bahawa di sana terdapat tafsiran prejudis dari pihak sunni terhadap pemahaman syiah tentang taqiyyah dengan mengemukakan beberapa sumber-sumber syiah. Antaranya adalah, mereka kemukakan perkataan beberapa tokoh syiah, seperti al-Imam al-Sodiq yang berkata yang bermaksud, “sekiranya kamu berkata bahawa orang yang meninggalkan taqiyyah adalah seperti orang yang meningalkan solat, maka kamu adalah orang yang benar” (Ibn Babayaih, Man La Yahduruh al-Faqih, jld 2, hlmn 127) Juga perkataan al-Imam al-Sadiq dalam nukilan yang lain yang bermaksud, “tiada agama bagi mereka yang tidak bertaqiyyah” (al-Hur al-Amili, jld 10, hlmn 131) Perkataan-perkataan ini menjadikan sebilangan orang-orang sunni menuduh bahawa syiah menjadikan taqiyyah sebagai rukun-rukun dalam agama, bukan sebagai perkara rukhsah. (Dr Sardar Damiral, ‘Ulum al-Hadis Bain Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah wa al-Syiah al-Imamiyyah al-Isna ‘Asyariyyah, hlmn  48) Dakwaan sebegini amat bercanggah dengan maksud atau definisi taqiyyah yang terdapat dalam kupasan di kalangan sarjana syiah. Ini kerana, jika diakui benar seperti dakwaan orang-orang sunni itu, sudah pasti dari sudut pandang syiah, segala aqidah syiah di kalangan sarjana-sarjana syiah di Iran dan Iraq sudah rosak ekoran mereka mempamerkan kesyiahan mereka di sana. Begitu juga sudah rosak aqidah syiah dalam diri orang-orang syiah yang menunaikan ritual mereka secara terbuka seperti yang dapat dilihat berlaku di Negara-negara yang kuat fahaman syiahnya. Dakwaan orang-orang sunni itu sebenarnya adalah gambaran tidak memahami terhadap nukilan perkataan sumber syiah tersebut ekoran membaca perkataan itu dalam pemahaman literal dan prejudis, sedangkan syiah bukan seperti salafi atau wahabi yang menilai nas secara literal, sebaliknya mereka punyai manhaj pemahaman cara mereka tersendiri apabila menilai sumber-sumber mereka. Dalam erti kata yang lain, menafsirkan taqiyyah sebagai salah satu rukun agama dalam fahaman syiah ekoran melihat literal pada perkataan al-Imam al-Sodiq yang menyatakan kewajipan taqiyyah sama tahap dengan kewajipan solat adalah tafsiran yang tidak benar. Sebaliknya maksud dari nukilan itu adalah, jika dengan tidak taqiyyah itu mendatangkan kerosakan yang lebih besar, makanya ketika itu bertaqiyyah adalah wajib, seperti sepertimana wajibnya solat. Rukhsan Taqiyyah Ada pihak mendakwa bahawa taqiyyah yang dibenarkan adalah dalam perkara rukhsah sahaja. Itu adalah pemahaman taqiyyah mengikut ajaran sunni. Hakikatnya, perkara yang sama juga berlaku dalam ajaran syiah. Namun begitu, jika diandaikan bahawa taqiyyah itu satu perkara yang azimah dalam fahaman syiah, didapati dalam sunni sendiri berlaku khilaf antara fuqaha’ mazhab jumhur dengan fuqaha’ mazhab Hanafi antara mendahulukan azimah atau rukhsah jika berlaku pertembungan. (Lawan bagi rukhsah adalah azimah. Rukhsah bermaksud memilih yang ringan, sedangkan azimah adalah memilih yang beban walaupun dibenarkan memilih rukhsah). Dalam fuqaha’ mazhab jumhur, didahulukan rukhsah berbanding azimah jika berlaku pertembungan, sedangkan di kalangan fuqaha’ mazhab Hanafi, didahulukan Azimah berbanding rukhsah. Alasan Fuqaha’ Mazhab Hanafi adalah merujuk kepada satu hadis yang berkaitan dengan dua orang sahabat yang telah masuk ke kampung yang dikuasai oleh Musailamah al-Kazzab yang mengaku jadi nabi. Salah seorang dari dua orang tersebut telah dibunuh ekoran menolak Musailamah sebagai nabi, sedangkan satu lagi terselamat dari dibunuh ekoran mengakui musailamah sebagai nabi, tetapi hatinya kekal menafikan kenabian musailamah. Perkara itu diketahui oleh Nabi, menjadikan Nabi SAW menyatakan bahawa orang yang terselamat dari terbunuh itu mengambil rukhsah yang diberikan Allah, sedangkan yang terbunuh pula dia mempertahankan kebenaran dan dia berbahagia (masuk syurga)”  (petikan dari Dr Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jilid 1, halaman 113). Jadi dengan itu, jika diandaikan syiah menjadikan taqiyyah sebagai perkara azimah, ia tidaklah menjadikan perkara itu sebagai sebab atau punca permusuhan antara sunni dan syiah sehingga tidak boleh didialogkan. Ini kerana, di kalangan sunni sendiri terdapat khilaf di kalangan fuqaha’ dalam mendahulukan antara rukhsah dan azimah apabila diberikan pilihan. (Akan bersambung…. )

]]>

Dokumentari ‘Ulama Perempuan’: Gerakan gender sebagai perubah sosial

Saya sempat menghadiri sebuah tayangan dokumentari oleh pembikin filem Norhayati Kaprawi bertemakan “Ulama Perempuan” di Petaling Jaya minggu lepas. Temanya agak menarik perhatian kerana tumpuannya adalah terhadap wanita sebagai tokoh agama yang bergelar ‘ulamak’.

Dokumentari tersebut menjejaki beberapa kaum wanita yang bukan sahaja memainkan peranan sebagai penyebar ilmu agama, bahkan mereka juga tidak segan silu untuk berhadapan dengan isu-isu tabu seperti melawati kawasan-kawasan pelacuran dan berbincang mengenai hubungan diantara bukan muhrim. Tambahan pula, mereka bukan bertindak sebagai pendakwah yang sibuk menghukum atau menyebarkan erti dosa pahala. Perhatian saya terhadap “Ulama Perempuan” tertarik bukan kerana fokus utama dokumentari tersebut adalah wanita, tetapi kerana ulama-ulama yang dipaparkan menghayati agama Islam sebagai, pertamanya: falsafah perubahan sosial; kedua: prinsip kebebasan beragama yang membebaskan agama daripada kezaliman; dan ketiga: agama yang menganggap wanita sebagai seorang yang mempunyai taraf, nilai dan martabat yang sama dengan lelaki. Perlu saya nyatakan juga bahawa dokumentari tersebut dirakamkan di Indonesia. Apa yang uniknya berkenaan Indonesia adalah negara tersebut mengamalkan prinsip kebebasan beragama. Mereka mempercayai pengekangan hak kebebasan seseorang untuk menganuti agamanya dianggap sebagai kezaliman spiritual. Gerakan gender sebagai perubah sosial Di dalam dokumentari ini, Norhayati Kaprawi mengikuti ulama-ulama wanita tersebut ke kawasan-kawasan rumah pelacuran. Perlu ditegaskan sekali lagi bahawa aktiviti mereka bukan bersifat diskriminasi dan menghukum, sebaliknya ulama-ulama perempuan tersebut amat peramah dan rendah diri serta amat senang memberi pendidikan seks, khidmat nasihat dan memberi sokongan emosi. Para pelacur tersebut menyambut baik kedatangan para ulama wanita tersebut. Malah mereka saling berpelukan dan bertangisan bagaikan saudara sedarah. Pelacuran terpaksa dipilih kerana desakan sosio-ekonomi yang kompleks dan rasuah yang berleluasa. Para pelacur merupakan golongan yang paling lemah dalam strata kelas sosial. Namun begitu, ulama-ulama perempuan tersebut menganggap tugas mereka adalah untuk memahami situasi masyarakat dan memperjuangkan hak-hak golongan yang lemah. Ini berbeza sungguh dengan keadaan di Malaysia: Jika dibandingkan dengan situasi negara kita, golongan wanita sering dijadikan mangsa korban dalam undang-undang syariah dan diskriminasi masyarakat. Isu-isu seperti kes Kartika Seri Dewi, Lina Joy, Maznah Mohd Yusof, dan sebagainya jelas menjadi bukti bahawa wanita sering menjadi mangsa kepada sistem syariah yang sering menindas. Malah para ulama pula mengagung-agungkan sistem tersebut, dan menghukum mana-mana pihak yang cuba mencabar ketidakadilan sistem syariah di negara kita. Kiyai Hussein Muhamad, salah seorang ulama Indonesia yang diteuramah di dalam dokumentari ini berpegang teguh dengan sebuah ayat yang terkandung di dalam Al-Quran. Ia menyebutkan bahawa asal-usul kejadian manusia, wanita dan lelaki merupakan satu entiti yang diciptakan daripada satu roh, dan semua roh adalah sama tarafnya di mata Tuhan. Bahkan, sejarah Indonesia juga banyak terkandung cerita-cerita wanita Indonesia yang mempunyai semangat jati diri yang tinggi dan menpunyai status taraf yang sama dengan lelaki. Seperti kisah isteri Teuku Umar, iaitu Cut Nyak Dhien. Beliau meneruskan perjuangan suaminya yang mangkat dibunuh dengan mengetuai gerila Aceh menentang penjajah-penjajah Belanda dalam perang Aceh sehingga tahun 1901. Kepentingan memahami pesanan Agama Dokumentari ‘Ulama Perempuan’ menunjukkan bahawa kemajuan Islam tidak boleh dinilai melalui peningkatan kuasa para ulama semata-mata, atau pengukuhan kuasa institusi syariah dan undang-undang. Ia terletak kepada gerakan gender yang berasaskan nilai-nilai universal, iaitu nilai kecintaaan dan saling hormat-menghormati, menyebarkan ajaran antara agama (interfaith) yang bersifat humanis. Di Indonesia, gerakan gender terutamanya oleh para ulama perempuan telah melahirkan golongan masyarakat yang terbuka kepada pemahaman Islam. Adalah menjadi kebiasaan dimana wanita-wanita Islam bersolat bersebelahan dengan lelaki-lelaki Islam di dalam masjid. Peraturan masjid juga adalah longgar, ia tidak mewajibkan wanita berhijab untuk memasuki masjid. Malah, yang lebih mengagumkan, menurut Norhayati Kaprawi, beliau melihat sendiri seorang janda yang bukan muhrim mencium tangan seorang ulama sebagai tanda salam tanpa melihatkannya sebagai sesuatu yang menyalahi agama. Di Malaysia, isu muhrim diangkatkan dengan sempit sehinggakan wanita tidak dibenarkan bersembahyang dihadapan lelaki. Sudah menjadi kebiasaan juga untuk para ulama lelaki tidak bersalaman dengan perempuan kerana dianggap bukan muhrim. Mengapa wujudnya perbezaan intepretasi dan amalan agama di Malaysia dan Indonesia, walhal mereka sama-sama mendukung agama Islam yang sama? Salah seorang yang menghadiri tayangan filem tersebut merumuskan berbezaan ini dalam sebuah ayat yang cukup bermakna. Beliau mengatakan “memahami sesebuah mesej agama di dalam Al-Quran adalah lebih penting daripada memahami tajwid bahasa Arabnya”.
VERMOX
]]>

Kristianisasi? Cuak Doh!

Jalanan-LOGO-02-300x166

Episod minggu ini menyingkap fobia yang sedang melanda masyarakat Muslim Malaysia dewasa ini, iaitu Kristianisasi dan penggunaan Bahasa Melayu dalam agama Kristian. Perbincangan ini bertujuan membuka pintu dialog tentang keperluan memahami Kristianofobia dan mengapa ia berlaku dan siapa yang menjadi dalang perpecahan masyarakat. Bersama kita kali ini ialah Calvin Ohsey (Catholic Varsity Student, Shah Alam), Mable Leong (penganut Kristian yang aktif dalam komuniti Kristian Petaling Jaya) dan Erlinda Cloudie Joseph (Mahasiswa Katolik dan juga aktivis SALT, Shah Alam). Mewarnai perbincangan ini ialah antara lagu protes popular di Malaysia, “Nanyi Lagu Pembebasan” oleh Sanggar Satu Bumi. Mengenai Dialog Jalanan: Dialog Jalanan merupakan satu podcast yang bertujuan untuk meluaskan wacana kritis melalui renungan mengenai isu-isu semasa, terutamanya isu-isu yang berkaitan dengan hal hubungan antara budaya dan agama di negara Malaysia yang kaya dengan kemajmukan. Niat asas kami hanyalah untuk mendalamkan pemahaman kami terhadap isu-isu yang biasanya digelar sensitif dengan cara yang berpaksikan nilai kemanusiaan. Niat dan matlamat kami bukan untuk menyebar mana-mana ideologi atau agama. Podcast ini diterbitkan dengan kerjasama Buku Jalanan. Buku Jalanan ialah sebuah gerakan perpustakaan jalanan yang berkonsepkan peminjaman buku secara percuma, tanpa birokrasi dan seiringan dengan aktiviti seni serta kebudayaan. Ianya bermula di Shah Alam pada tahun 2011 dan kini telah berkembang kepada lebih dari 30 buah perpustakaan – semuanya bergerak dengan autonomi penuh dan dicorakkan oleh keadaan dan agenda tempatan masing-masing. Yang menyatukan kesemua Buku Jalanan ialah sebuah aktivisme untuk membawa kesusasteraan dan kebudayaan ke masyararakat umum dengan menggunakan ruang awam di setiap kota yang mereka diami.
VERMOX
]]>

Pengharaman penggunaan “Allah”: Perdebatan teologi dan hegemoni ideologi

Ng Kam Weng Pengharaman Penggunaan “Allah”: Perdebatan Teologi dan Hegemoni Ideologi Tujuan makalah ini adalah untuk membantu umat Kristian 1) memahami trajektori sejarah pertikaian tentang perkataan Allah, 2) mengenal pasti sumber-sumber sejarah, linguistik dan teologi yang menjadi alasan bagi penggunaan sah akan perkataan itu oleh umat Kristian, 3) mematahkan hujah-hujah tidak berasas yang dikemukakan oleh cendekiawan Muslim yang menuntut monopoli Muslim dalam penggunaan perkataan Allah dan 4) memahami bagaimana konsep bahasa suci menyebabkan orang bukan-Muslim tidak dibenarkan daripada menggunakan perkataan Allah. Trajektori Sejarah tentang Cubaan Melarang Penggunaan ‘Allah’ dan Beberapa Perkataan yang Berkaitan Keputusan Kerajaan Malaysia baru-baru ini untuk melarang orang bukan-Muslim daripada menggunakan perkataan ‘Allah’ bukan suatu keputusan ad-hoc (tanpa perancangan). Keputusan itu menyusul satu siri gerakan oleh pihak berkuasa untuk menguatkuasakan dengan berterusan polisi yang membatasi kebebasan orang Kristian. Perkara ini jelas jika kita melihat perkara ini daripada sudut pandangan sejarah yang lebih luas. Permulaan krisis ini berlaku pada tahun 1980-an apabila para pemimpin Gereja menerima arahan daripada Kementerian Hal-Ehwal Dalam Negeri (Bahagian Kawalan Penerbitan) yang menyatakan bahawa perkataan berikut (senarai dalam kolum pertama) tidak boleh digunakan di dalam Alkitab. Pihak berkuasa juga mencadangkan agar Gereja menggunakan perkataan lain (kolum kedua) untuk menggantikan perkataan larangan. Perkataan Larangan // Perkataan Alternatif

Al-Kitab // BaibelAllah // TuhanFirman // BerkataRasul // UtusanIman // Percaya Ibadah // Amalan Injil // BaibelWahyu // RevelasiNabi // PropetSyukur // Terima KasihSolat // Sembahyang Doa // Memohon
Timbalan Menteri Keselamatan Dalam Negeri, Johari Baharum, baru-baru ini mengisytiharkan bahawa hanya orang Islam boleh menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk menggambarkan Allah yang disembah oleh mereka. Dia dilaporkan berkata, “Perkataan ‘Allah’hanya boleh digunakan dalam konteks Islam dan bukan mana-mana agama lain… Hanya orang Muslim boleh menggunakan ‘Allah’. Ia adalah perkataan Muslim. Ia daripada (bahasa) Arab. Kita tidak boleh membenarkan agama lain menggunakannya kerana ia akan membingungkan orang.” Pengisytiharan itu boleh dipersoalkan atas sebab-sebab berikut: 1) Premisnya dan dengan itu, lojiknya salah kerana Allah (dan nama-nama tuhan yang seasal/kognat dalam bahasa-bahasa Semitik) telah digunakan sebelum kewujudan Islam, 2) ia tidak menghiraukan hakikat sejarah bahawa perkataan Allah telah digunakan oleh umat Kristian Arab/Melayu selama berabad-abad, 3) umat Kristian mempunyai hak untuk menggunakan perkataan itu kerana ia wajar secara semantik. 1)      Lojik yang Salah Lojik  Timbalan Menteri mungkin boleh diterangkan seperti berikut: (1)   Jika x adalah bahasa Arab maka x milik Islam (2)   x = ‘Allah’ adalah bahasa Arab (3)   Oleh itu ‘Allah’ adalah milik Islam. Penggunaan ‘Allah’ sebelum Islam Masalah dengan pemikiran ini adalah premisnya yang salah (1) Lojik yang dijelaskan di atas tidak boleh diterapkan kepada istilah linguistik yang digunakan di Arabia pada zaman pra- Islam. Terutamanya, istilah ‘Allah’ yang menjadi istilah umum untuk merujuk kepada Allah yang maha agung lama sebelum Islam wujud. Bukti bagi perkara ini disokong oleh banyak karya rujukan yang berwibawa termasuklah yang berikut: “Bahawa orang Arab, sebelum zaman Muhammad, menerima dan beribadah, mengikut suatu cara, tuhan yang maha agung yang disebut Allah – “ilah” jika bentuknya berasal daripada bahasa Arab sejati; jika berasal daripada bahasa Aramia, daripada alaha  – nampaknya pasti mutlak” (Shorter Encyclopedia of Islam, ed., H. A. R. Gibb & J. H. Kramer, p. 33). “Kultus suatu tuhan yang hanya disebut “al-ilah” dikenali di seluruh selatan Siria dan utara Arabia pada zaman sebelum Islam… Nampaknya ia sama-sama pasti bahawa Allah bukan hanya tuhan di Mekah tetapi dianggap sebagai “allah yang tinggi,” ketua dan kepala dewa-dewa Mekah,… Oleh itu, Allah bukan tuhan yang tidak dikenali atau tidak penting kepada Quraysh ketika Muhammad mula mengkhutbahkan ibadahnya di Mekah” (The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, ed. John L., Esposito, p. 76-77). Daripada pemerhatian sejarah ini, saya dapat mengemukakan hujah berikut: 1)      Pengguna yang lebih awal mempunyai hak lebih untuk menggunakan sesuatu perkataan berbanding pengguna yang kemudian 2)      Umat Kristian menggunakan perkataan allah (dalam dialek-dialek serumpun Semitik) sebelum orang Islam 3)      Kesimpulan: Orang Kristian mempunyai hak lebih untuk menggunakan perkataan allah berbanding orang Muslim. Tinjauan awal tentang bukti sejarah  menunjukkan bahawa bahasa Arab Quran adalah sebahagian daripada bahasa dan sastera di Timur Tengah pada waktu itu. Lagipun, tidak boleh dipertikaikan bahawa ‘Allah’ digunakan secara meluas oleh semua monoteis pada zaman pra-Islam di Arabia. Dengan itu premis  – (1)   Jika x bahasa Arab maka x milik Islam adalah salah terutama jika x (istilah Arab untuk ‘Allah’) adalah kegunaan bersama sebelum Islam. Secara ringkas, ini merupakan salah anggapan untuk menyimpulkan bahawa ‘Allah’ adalah milik Islam semata-mata hanya kerana ia dalam bahasa Arab. Memang Quran sendiri meminjam istilah-istilah agama daripada bahasa-bahasa kognat Semitik. Perkara ini jelas kelihatan dalam fenomena kata-kata pinjaman dalam Quran. Kata-kata Pinjaman dalam Al-Quran Praandaian yang utama dan dipertikaikan dalam perbalahan masa sekarang berkaitan dengan penggunaan “Allah” adalah sama ada terdapat kata-kata yang ditakrifkan oleh satu sistem linguistik yang sangat eksklusif sehingga penggunaannya adalah untuk sistem linguistik itu semata-mata. Ternyata bahawa tiada bahasa yang murni yang dapat mengandaikan suatu masyarakat linguistik yang tertutup dan mampu diri, yang kedap daripada interaksi dengan masyarakat linguistik di sekeliling – sesuatu yang mustahil berdasarkan sejarah. Sebenarnya, bahasa Arab wujud bersama dan berinteraksi secara dinamik dengan bahasa-bahasa serumpun/kognat Semitik yang lain seperti Nabatea, Ibrani dan Aramia (Siria) dalam sejarah awalnya. Fenomena kata-kata pinjaman dalam (Quran) bahasa Arab dapat ditunjukkan untuk membuktikan hal ini. Sebagaimana yang dinyatakan dalam Encyclopedia of the Quran, Sejak zaman terawal Islam sehingga hari ini, pembaca yang memberikan perhatian penuh telah memerhati bahawa terdapat kata-kata dalam Quran yang nampaknya tidak berasal daripada bahasa Arab. Pemerhatian seperti itu, yang dirangsang oleh faktor-faktor yang berlainan, telah menjadi punca kontroversi, perbincangan dan kajian meluas dalam kesarjanaan Muslim tradisional dan Euro-Amerika.[1] Satu kajian yang membantu dalam fenomena ini adalah buku Arthur Jeffrey, The Foreign Vocabulary of the Quran (Cairo. Oriental Institute Baroda, 1938). Arthur Jeffrey menulis dalam pendahuluannya, Kajian yang lebih dekat tentang perkara itu [kata-kata asing dalam Quran] menyatakan persamaan yang lebih luas dan terperinci berbanding apa yang kelihatan pada permukaan, dan memberikan keyakinan bahawa bukan sahaja sebahagian besar kosa kata keagamaan, tetapi juga kebanyakan kosa kata kebudayaan Quran yang tidak berasal daripada bahasa Arab… Dengan menjejaki kata-kata ini kembali kepada punca, kita dapat menganggarkan setakat mana pengaruh yang menguasai Muhammad pada beberapa waktu yang berlainan dalam Misinya, dan dengan mengkaji istilah-istilah agama ini dalam sastera asal yang sezaman dengan Muhammad, kadang-kadang kita boleh memahami dengan lebih tepat apa yang dia sendiri maksudkan dengan istilah-istilah yang digunakannya dalam Qur’an.[2] Pendahuluan Arthur Jeffrey itu disusuli oleh perbincangan yang sangat luas (dari mukasurat 43 – 297) tentang kata-kata pinjaman dalam Quran: Sedikit contoh kata-kata pinjaman ini termasuklah zakat, salat, jizyah, hikma, taba, shakina, malik, malak, miskat, masjid, miskin, nabi, wahyu, falak dsb. Allah dan Istilah Semitik yang Lain untuk Allah Perkataan Allah berasal daripada dua perkataan: al, dan ilah. Al adalah artikel pasti, dan ilah bererti kuat, dewa. Dalam bahasa-bahasa Semitik, perkataan ini merujuk kepada suatu kuasa yang di luar jangkauan manusia, suatu kuasa yang dimiliki oleh dewa-dewa. Pada zaman pra-Islam pun, al-ilah telah digabungkan menjadi Allah. Dalam agama orang Arab pada zaman pra-Islam, perkataan itu digunakan untuk melambangkan  dewa yang tertinggi antara dewa-dewa lain yang masing-masing mempunyai nama. Tetapi perkataan Allah itu sendiri bukan nama, sebagaimana diterangkan nanti. Oleh itu, perkataan Allah sudah digunakan sebelum ketibaan Islam, iaitu pada waktu yang disebut ‘zaman jahiliyyah’ atau masa politeisme. Perkataan itu bukan ciptaan orang Muslim dan kewujudannya tidak bermula dengan Al-qur’an Al-karim. Daripada sudut pandangan linguistik, ia adalah perkataan Arab biasa yang tidak mempunyai hubungan khusus dengan agama tertentu. Dari sudut etimologi dan semantik, perkataan ini juga terdapat dalam bahasa-bahasa Semitik yang lain seperti bahasa Assyria dan Babilonia, dan juga bahasa Fenisia Ugarit. Ia juga terdapat dalam bahasa Ibrani, Siria dan Aramia yang digunakan secara meluas di Timur Tengah sejak abad ke-5 SM, sehingga masa pengembangan Islam dan penyebaran bahasa Arab pada abad ke-7 TM. Akar kata bagi perkataan ini dalam bahasa-bahasa tersebut terdiri daripada dua konsonan: alif dan lam (‘l); sebutan bagi seluruh perkataan dengan vokalnya bergantung pada fonetik setiap bahasa, misalnya, ‘el dalam Ibrani, dan ‘il dalam Arab. Leksikon standard dan karya rujukan mengesahkan pemerhatian di atas bahawa ‘Allah’ telah digunakan dengan meluas antara orang Arab pada zaman pra-Islam. Bahawa orang Arab, sebelum zaman Muhammad, menerima dan beribadah, mengikut suatu cara, tuhan yang maha agung yang disebut Allah – “ilah” jika bentuknya berasal daripada bahasa Arab sejati; jika berasal daripada bahasa Aramia, daripada alaha  – nampaknya pasti mutlak.[3] Kultus suatu tuhan yang hanya disebut “al-ilah” dikenali di seluruh selatan Siria dan utara Arabia pada zaman sebelum Islam… Nampaknya ia sama-sama pasti bahawa Allah bukan hanya tuhan di Mekah tetapi dianggap sebagai “allah yang tinggi,” ketua dan kepala dewa-dewa Mekah,… Oleh itu, Allah bukan tuhan yang tidak dikenali atau tidak penting kepada Quraysh ketika Muhammad mula mengkhutbahkan ibadahnya di Mekah.[4] Seorang sarjana Jepun Toshihiko Izutsu menyatakan bahawa nama Allah telah dikenali antara orang Arab kafir dan Islam dan itulah sebabnya perkara ini mencetuskan perdebatan yang sengit antara Muhamad dan penentangnya. Begitu juga Muhammad berkata-kata kepada penentangnya dalam nama Allah tanpa menghiraukan keperluan untuk menerangkan erti nama itu kerana kedua-dua pihak mempunyai pengertian yang sama tentang Allah sebagai merujuk kepada Allah yang maha tinggi.[5] Yang terakhir, saya mengambil petikan daripada Kenneth Thomas, “Allah in translations of the Bible.”[6] Perhatikan bahawa Bible Translator adalah jurnal rasmi United Bible Society, dan tanpa dipertikai lagi badan inilah yang paling berwibawa di dunia terhadap hal-hal berkaitan dengan terjemahan Alkitab. “… orang Arab menggunakan perkataan Allah untuk tuhan yang tertinggi sebelum zaman Muhammad. Inskripsi Allah telah ditemui di Utara dan Selatan Arabia seawal abad kelima SM. Umat Kristian telah menggunakan perkataan Allah sejak zaman pra-Islam, dan Allah telah digunakan dengan terus-menerus dalam terjemahan Alkitab bahasa Arab sejak versi terawal yang diketahui pada abad kelapan sehingga hari ini. Satu terjemahan Perjanjian Baru dalam bahasa Arab yang menggunakan perkataan itu kemungkinan sekali wujud sebelum Islam.”[7] Dengan keterangan daripada interaksi sejarah yang tidak dapat dinafikan serta peminjaman istilah antara bahasa, kesimpulan dapat diambil bahawa dakwaan yang menyatakan Islam boleh menguasai beberapa istilah agama tidak dapat diwajarkan, dan hal itu tidak munasabah. Apa yang dipinjam pada mulanya tidak boleh dikatakan hak cipta sendiri. Penggunaan Kristian akan perkataan Allah berdasarkan Penggunaan Bersejarah selama Berabad-abad Kita perhatikan fakta bersejarah berikut yang tidak dapat dinafikan: 1)      Allah adalah padanan bahasa Arab bagi nama-nama Allah bahasa Ibrani di dalam Perjanjian Lama: El, Elohim, Eloah di dalam Perjanjian Lama Ibrani. Oleh itu, orang Kristian yang menggunakan bahasa-bahasa Semitik (Nabatea, Siria, Arab) meminjam nama-nama tuhan ini untuk memanggil Allah lama sebelum kedatangan Islam. Maksudnya, penggunaan Kristian akan nama Allah adalah lebih lama daripada Islam sendiri. 2)      Allah ialah perkataan yang digunakan untuk Allah dalam semua versi Alkitab Arab bermula daripada Alkitab Arab lama hingga Alkitab Arab moden (Versi Arab Masa Kini). 3)      Umat Kristian di negara-negara di seluruh Timur Tengah (orang Arab) – dari Morocco sampai ke India (orang India) sampai ke Indonesia (Melayu) berkongsi warisan linguistik yang sama apabila mereka terus menggunakan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Allah. 4)      Dari segi sejarah, amatlah bermakna dan penting bahawa penggunaan perkataan Allah melambangkan tradisi sejarah yang tidak pernah putus sejak permulaan kekristianan dalam bahasa Melayu – seperti yang dibuktikan oleh edisi Alkitab bercetak: edisi bercetak Injil Matius dalam bahasa Melayu (A. C. Ruyl, 1629), dua Alkitab Melayu lengkap (M. Leijdecker, 1733 dan H. C. Klinkert, 1879. Penggunaan Allah pada hari ini disokong secara rasmi oleh Gereja-gereja tempatan dan Pertubuhan Bible nasional. Lembaga Alkitab Indonesia (LAI) mengambil kesimpulan: Seperti yang jelas kelihatan daripada contoh-contoh di atas, istilah “Allah”, yang hanya baru-baru ini dipertikaikan oleh sebahagian masyarakat Kristian, telah digunakan selama beratus-ratus tahun dalam terjemahan Alkitab yang telah diedarkan di seluruh kepulauan. Singkatnya, apabila mereka terus menggunakan istilah “Allah”, kumpulan penterjemah daripada Lembaga Alkitab Indonesia (LAI) mempertimbangkan nilai sejarah dan juga proses penterjemahan lintas budaya yang telah pun terbukti dalam Alkitab sendiri (rujuk laman web rasmi LAI untuk penjelasan lanjut). Penting untuk mempertahankan doktrin Tritunggal Terdapat salah faham umum bahawa orang Kristian sepatutnya mengelakkan kontroversi dengan tidak menggunakan perkataan Allah dan menggantikannya dengan perkataan Tuhan. Cadangan ini tidak boleh dilaksana kerana dua perkataan itu tidak sepadan secara semantik. Memang kedua-dua perkataan itu harus digunakan untuk mengungkapkan secara penuh dan tepat akan erti Allah sebagaimana yang dinyatakan di dalam Alkitab. Kedua-dua istilah Allah dan Tuhan digunakan di dalam Alkitab bahasa Melayu. Dengan mengikut apa yang dilakukan oleh orang Kristian Arab sebelumnya, Allah digunakan untuk menterjemahkan el/elohim dan Tuhan (atau TUHAN huruf besar) digunakan untuk menterjemah Yahweh (YHWH). Kadang-kadang dua perkataan itu dipasangkan sebagai Yahweh-Elohim dalam 372 tempat dalam Perjanjian Lama (14 kali dalam Kejadian 2-3; 4 kali dalam Keluaran; 8 kali dalam Yosua; 7 kali dalam 2 Samuel; 22 kali dalam Tawarikh; 12 kali dalam Mazmur; 32 kali dalam Yesaya; 16 kali dalam Yeremia dan 210 kali dalam Yehezkiel dsb.). Perkara yang lebih penting adalah firman Tuhan diterapkan juga kepada Yesus Kristus dalam Perjanjian Baru. Oleh itu TUHAN Yesus dibaca sebagai Tuhan Yesus (Firman TUHAN digunakan untuk menterjemahkan perkataan kurios 8400 kali dalam Septuaginta, versi Yunani Perjanjian Lama. Ia hanya merujuk kepada manusia sebanyak 400 kali dan merujuk kepada Allah sebanyak 8000 kali. Dalam 8000 kali, 6700 adalah pengganti perkataan YHWH). Penerapan gelaran kurios TUHAN/YHWH kepada Yesus Kristus adalah kesaksian tentang kepercayaan dalam ketuhanan Kristus sejak permulaan agama Kristian. Tinjauan statistik yang sederhana ini menunjukkan bahawa tuntutan orang Muslim yang mengadakan bantahan di jalan raya untuk menuntut supaya orang Kristian menggantikan perkataan Allah dengan Tuhan adalah tidak munasabah kerana jika demikian, ia menjadikan rujukan-rujukan dalam Alkitab kepada Allah dan Yesus Kristus tidak teratur dan kurang padu. Pertama, penggantian itu tidak betul kerana erti Allah dan Tuhan adalah berbeza. Kedua, ia mewujudkan keadaan yang pelik apabila orang Kristian cuba menterjemahkan pasangan kata Tuhan Allah. Adakah orang Kristian kini diharuskan untuk berseru kepada Tuhan Tuhan? Ini kedengarannya pengulangan yang tidak perlu secara linguistik. Lebih teruk lagi, kata-kata yang diulang itu, Tuhan Tuhan, difahami oleh pembaca bahasa Melayu sebagai andaian bahawa orang Kristian percaya kepada banyak Tuhan/Allah (kerana bentuk jamak dalam bahasa Melayu diungkapkan dengan mengulangi kata nama dan dalam bentuk aposisi). Akhirnya, orang Kristian tidak dapat mengungkapkan ketuhanan Yesus Kristus sebagai berbeza daripada Bapa, namun Dia berkongsi dengan Allah Perjanjian Lama, nama yang di atas segala nama – kurios/Tuhan (Filipi 2:9, bd. Yesaya 45:23). Dengan kata lain, orang Kristian tidak dapat mengakui ketuhanan Yesus Kristus dan mengajarkan doktrin Tritunggal tanpa kata-kata asas yang mengekalkan hubungan semantik antara perkataan Allah dan Tuhan sebagaimana penerapannya yang berlainan dalam Alkitab bahasa Melayu. Orang Kristian Mempunyai Hak untuk Menggunakan Perkataan itu kerana ia Sesuai Secara Semantik Allah bukan Kata Nama Khas: Satu alasan utama bagi seruan untuk menghalang orang Kristian daripada menggunakan perkataan Allah adalah dakwaan bahawa ia nama peribadi atau kata nama khas, iaitu ia merupakan nama yang secara khusus dikaitkan dengan Allah Islam, bd., Mohd Sani Badron (ms. 2) dan Khadijah (5:6): Selain itu, istilah Allah adalah mushtaq iaitu kata nama khas. Ini kerana sekiranya istilah Allah digandingkan dengan istilah “Ya” dalam bahasa Arab yang bermaksud kata seruan “Wahai”, istilah Allah tetap kekal. Huruf “alif”, “lam” dan “lam” sebagai konotasi kata nama khas tidak boleh dibuang. Ia tidak boleh disebut sebagai “Ya Lahu”. Ini berbeza dengan kalimah “Al-Rahman” yang merupakan antara sifat Allah iaitu pengasih/penyayang. Apabila ia digandingkan dengan istilah “Ya”, alif lam makrifah (kata nama khas) wajar dibuang dan menjadikannya sebagai “Ya Rahman”. Ini membuktikan bahawa istilah Allah adalah kata nama khas atau mushtaq. (Ibn Manzur, t.t.) Khadijah (5.6). Bagaimanapun, dakwaan ini boleh dipersoalkan secara linguistik. Menurut linguistik, Allah adalah kata nama am walaupun ia kadang-kadang boleh berfungsi sebagai kata nama apelatif/gelaran. Encyclopedia Britannica mentakrifkan kata nama apelatif sebagai: “Kata nama apelatif am (iaitu kata nama am) yang boleh digunakan untuk merujuk kepada satu kumpulan entiti boleh juga digunakan dengan rujukan tunggal. Misalnya, jika seorang penduduk Austin, Texas, berkata, “Mari pergi berenang hari ini, bukan di kolam tetapi di sungai,” tidak diragukan lagi bahawa perkataan sungai mempunyai rujukan unik, tersendiri kepada sebatang sungai, iaitu Sungai Colorado. Bagaimanapun, perkara ini tidak menjadikannya nama; “sungai” di sini adalah kata nama am, tetapi ia merujuk secara khusus kepada konteks luar linguistik”[8] Sebagai contoh seterusnya, perkataan ‘bapa’ adalah nama am. Tetapi ia menjadi kata nama apelatif apabila seorang anak mengungkapkan penghargaan untuk bapanya pada Hari Bapa, “Bapa, engkaulah bapa yang terbaik di dunia.” Dengan cara yang sama, umat Kristian kadang-kadang berdoa, “Bapa di syurga”. Dalam kes-kes ini, penggunaan apelatif akan perkataan ‘bapa’ mengambil ciri-ciri kata nama khas dengan konotasi (suatu idea atau perasaan yang dibangkitkan oleh perkataan sebagai tambahan kepada erti utamanya). Demikian juga, perkataan Allah boleh digunakan dengan maksud apelatif, tetapi tidaklah betul bagi Mohd Sani dan Khadijah untuk mendakwa bahawa Allah adalah kata nama khas. Ilustrasi tersebut menunjukkan bahawa Mohd Sani dan Khadijah keliru apabila mereka menggunakan erti subjektif (konotasi) untuk menolak erti utama bagi Allah sebagai nama am. Mungkin mereka boleh memberikan hujah bahawa Allah secara subjektif memberikan rujukan spesifik, tetapi secara objektif ia bererti Allah yang agung tanpa rujukan eksklusif atau gambaran eksklusif. Dengan itu, Allah adalah kata apelatif am (iaitu, nama am) yang boleh digunakan untuk merujuk kepada suatu kumpulan entiti. Ia juga boleh digunakan dengan rujukan tersendiri. Saya memberikan contoh (memang terhad) yang diambil daripada bahasa Inggeris. Bandingkan dua kenyataan berikut: (1)   Allah selamatkan Ratu / God save the Queen (2)   Allah selamatkan Elizabeth / God save Elizabeth Tanpa kesangsian, apabila seorang lelaki Inggeris mengungkapkan ayat-ayat itu, dia merujuk kepada wanita yang sama. Tentu sekali, perkataan ‘Ratu’ dalam (1) adalah nama am walaupun bagi orang Inggeris, hanya terdapat seorang ratu (nama monadik, satu saja) dengan nama peribadi (Elizabeth) dalam (2). Keterbatasan ilustrasi ini adalah perkataan Ratu masih sama dalam bahasa Inggeris, tetapi kata el, Allah atau theos adalah bahasa fleksi/deklensi apabila digunakan dalam pelbagai hubungan sintaks dalam ayat. Dalam konteks linguistik sejarah, perkataan Allah – bersama dengan kata-kata Semitik seperti Ibrani (el, elohim) dan Arab (Allah) – pada dasarnya adalah istilah am yang merujuk kepada Allah. Maksudnya, Allah bukan kata nama khas/nama peribadi. Dalam istilah linguistik, morfologi perkataan Allah adalah mengikut peraturan tatabahasa bagi kata nama am.  Oleh itu, perkataan el dan Allah menunjukkan fleksi/deklensi morfologi (misalnya, bergantung pada penggunaan perkataan itu sebagai kasus nominatif, akusatif, genitif, dsb.) Perubahan yang terlibat apabila perkataan Allah digunakan di bawah penggunaan tatabahasa yang berlainan dalam bahasa Arab menjadikannya lebih ketara sebagai bukan kata nama khas/nama peribadi: Jika Allah adalah nama yang tidak boleh diubah, maka ia dibaca sebagai: Allah Ibrahim. Perhatikan bahawa nama itu tidak berubah di sini! Tetapi frasa yang sering digunakan adalah ilah Ibrahim. Mengapa demikian? Ini disebabkan kata nama hanya boleh mempunyai satu penentu: sama ada artikel (at-ta’rif, atau: al-), atau gantinama diri (“ku”), atau satu kata nama am yang lain. Dalam contoh “Allah Ibrahim”, “Ibrahim” adalah penentu. Ini bererti apa pun penentu yang lain harus dipotong; dalam contoh ini, artikel. Peraturan bahasa menuntut agar artikel al- dipotong daripada Allah, lalu ilah yang tinggal. Oleh itu, Allah Ibrahim menjadi Ilah Ibrahim. Tiada seorang Muslim yang menyimpulkan bahawa ilah Ibrahim itu bukan Allah, yang Esa. Tentu sekali tiada kemungkinan untuk menggunakan Allah dalam bentuk jamak. Ia adalah perkataan dalam bentuk tunggal, sama seperti “man” juga bentuk tunggal. Tetapi pada bila-bila ia boleh berubah menjadi jamak apabila menggunakan bentuk jamak. Bentuk jamak bagi “man” adalah “men”. Demikian juga, apabila mengungkapkan bentuk jamak bagi “Allah”, perkataan “Allah” kembali kepada bentuk asalnya, al-ilah, dan bentuk jamak adalah al-aliha. Perhatikan dua contoh yang lazim apabila perkataan ‘Allah’ melalui perubahan dalam penggunaan gramatis, dengan itu menolak dakwaan bahawa “Allah” adalah kata nama khas/nama peribadi. Setiap orang Muslim melanggar tatabahasa asas bahasa Arab untuk beberapa kali dalam sehari jika dakwaan itu benar. Mereka menggunakan ungkapan seperti “Al-hamdu li-lah” dan “bi smi-llah.” Jika Allah ialah nama yang tidak berubah, maka orang Muslim harus berkata: “Al-hamdu li-Allah”, “bi smi-Allah” kerana dalam contoh-contoh ini, “A” pada permulaan tidak boleh diubah. Mengikut tatabahasa Arab: ia mesti “alif hamza”. Peraturan yang sama terdapat dalam bahasa Yunani (spiritus lenis- pernafasan tetap) sebelum setiap vokal yang membuka kata. Tetapi “A” dalam contoh ini bukan “alif hamza.” Lagipun ia “alif wasla”, iaitu alif yang diasimilasi dengan vokal awalan dan begitulah halnya dengan alif dalam artikel (“al-“). Dengan itu, alif bagi artikel itu hilang (diasimilasi), dan hanya “l” yang tinggal: bi smi-llah. Perubahan tatabahasa ini membuktikan bahawa “A” yang pertama dalam Allah termasuk dalam artikel al-, dan bahawa Allah adalah sama dengan al-ilah (>Allah). Sebagai kesimpulan, perubahan tatabahasa ini menunjukkan bahawa perkataan Allah harus disesuaikan untuk mengikut peraturan tatabahasa, sama seperti nama am yang lain. Sebaliknya, nama peribadi seharusnya tetap tanpa sebarang perubahan. Dengan demikian, Allah bukan kata nama khas/nama peribadi. Berdasarkan pemerhatian linguistik ini, orang Kristian mempunyai alasan yang kuat untuk menggunakan perkataan Allah untuk menterjemahkan perkataan ‘el’/’elohim’ dalam Alkitab kerana kedua-dua perkataan ini adalah umum secara morfologi. Perkataan ini bukan kata nama khas. Oleh sebab Allah bukan kata nama khas maka ia bukan milik mutlak Islam. Bahasa Suci dan Terjemahan Vernakular Kitab Suci: Mengapa Beberapa Orang Muslim Tidak Mengerti/Menerima Penggunaan “Allah” dalam Alkitab (Alkitab Bahasa Malaysia) Bahasa Suci dan Agama Penyebaran: Beberapa orang aktivis Muslim berulang kali menuduh orang Kristian sebagai mempunyai niat yang tersembunyi apabila mereka menggunakan perkataan “Allah” termasuklah usaha untuk “membuang ciri Islam bahasa Melayu” dan untuk memasukkan orang Muslim yang kebingungan ke agama yang baru. Penting diperhatikan bahawa aktivis tersebut tidak menafikan hakikat bahawa gereja-gereja yang menggunakan bahasa Melayu telah menggunakan perkataan “Allah” dalam liturgi dan bahan-bahan pendidikan mereka selama berabad-abad. Namun, aktivis Muslim ini terus saja mengetepikan fakta sejarah, sebaliknya tuduhan mempunyai niat yang tersembunyi diulangi pula ad nauseum (sampai memuakkan). Dari manakah reaksi yang meluap-luap ini yang menenggelamkan, atau menghalang perbincangan rasional dalam pertikaian tentang penggunaan “Allah”? Kemungkinan satu alasan utama akan sebabnya orang Muslim ini gagal mengerti, apatah lagi menerima kesesuaian orang Kristian untuk menggunakan perkataan “Allah” dalam terjemahan vernakular Alkitab berpunca daripada pemikiran mereka bahawa Arab Quran adalah bahasa suci yang tiada tandingan dan saluran pewahyuan yang paling sesuai. Sememangnya bahasa Quran adalah sui generis (unggul) dan pada prinsipnya tidak dapat diterjemahkan. Misalnya, Seyyed Hossein Nasr dalam bukunya, Ideals and Realities of Islam, menggambarkan ciri-ciri suci Quran bahasa Arab dengan kata-kata pujian: Bentuk Quran adalah bahasa Arab yang secara agama tidak dapat dipisahkan daripada Quran sebagaimana tubuh Kristus itu adalah daripada Kristus  sendiri… bahasa Arab suci kerana ia bahagian penting dalam pewahyuan Quran sehingga bunyi dan pengungkapannya memainkan peranan dalam upacara agama Islam… Tetapi formula Quran yang dibaca dalam doa dan upacara ibadah hendaklah dalam bahasa suci Arab yang satu-satunya dapat memampukan seseorang untuk masuk ke dalam isinya dan dibaharui oleh hadirat Ilahi dan berkat/anugerah (barakah) kitab Ilahi… Itulah juga sebabnya Quran tidak boleh diterjemahkan ke dalam mana-mana bahasa untuk tujuan upacara ibadah… (ms. 44-45). …orang bukan-Muslim, yang membaca Quran untuk kali pertama terkejut dengan apa yang nampaknya tidak keruan mengikut pandangan manusia… Teks Quran menunjukkan bahasa manusia dihancurkan oleh kuasa Firman Ilahi… namun bukan teks suci yang tidak keruan. Manusia sendirilah yang tidak keruan dan dia harus berusaha untuk mengintegrasikan dirinya ke dalam Pusatnya supaya mesej kitab Ilahi itu menjadi jelas baginya dan menyatakan erti dalaman kepadanya (ms. 48). Sekarang, kuasa Quran tidak terletak pada fakta sejarah atau fenomena yang diungkapkan. Ia terletak pada lambang yang sentiasa sahih ertinya kerana ia tidak berkaitan fakta dalam suatu masa tertentu melainkan kebenaran yang pada sifatnya adalah berterusan… Mukjizat Quran terletak pada bahasa yang dimilikinya yang berkesan untuk menggerakkan jiwa manusia pada masa ini… dikatakan bahawa ujian iman seseorang adalah sama ada dia digerakkan oleh panggilan doa (adhan) setiap hari dan dikir Quran atau tidak. Kuasa ini terletak tepat pada cirinya sebagai lambang dan bukan fakta, sebagai lambang kebenaran yang penting bagi manusia di sini dan masa ini (ms. 49). Dengan itu, bahasa suci dibayangkan untuk menanam kuasa rohani ke dalam pengabdian dan amalan Islam. Pengkonteksan iman ke dalam bentuk budaya tempatan tidak diperboleh. Sebagai agama penyebaran (bertentangan dengan terjemahan/pengkonteksan) Islam adalah pembawa utama warisan bahasa dan budaya Arab dan kejayaan dakwah Islam diukur berdasarkan pengabadian bahasa sucinya (Arab Quran) dan pembentukan budayanya. Mesej dan budaya Islam diharapkan untuk memindahkan dan menggantikan budaya dan institusi bukan Islam yang dianggap termasuk dalam zaman Jahiliyyah. Allah tiada linguistik kegemaran! Untuk mengakhiri – beberapa orang Muslim tidak dapat mengerti dan tiada rasa empati dengan amalan bersejarah orang Kristian untuk menterjemahkan Kitab Suci mereka ke dalam vernakular, dan ini termasuk menggunakan panggilan tempatan  bagi Allah pencipta yang esa; perkara ini timbul kerana orang Muslim mengandaikan bahawa agama mesti didasarkan pada bahasa Arab yang suci dan unggul, dan ternyata dalam desakan mereka tentang doktrin Kitab Suci yang tidak boleh diterjemahkan. Selain itu, bahasa suci (Arab Quran) yang dikaitkan dengan kuasa mistik mesti dijaga daripada pencemaran linguistik. Seperti kenyataan Nasr, Quran mempunyai ciri yang sukar diungkapkan dalam bahasa moden. Ini boleh disebut kuasa ajaib ilahi, jika seseorang memahaminya secara metafizik dan bukan secara harfiah. Formula Quran, kerana ia berasal daripada Allah, mempunyai kuasa yang tidak sama dengan apa yang kita belajar secara rasional dengan hanya membaca dan menghafaznya. Ia lebih seperti azimat yang melindungi dan memimpin manusia. Itulah sebabnya kehadiran fizikal Quran membawa berkat yang besar (ms. 51). Tidak hairanlah, aktivis Muslim ini menuntut orang bukan-Muslim supaya dilarang daripada menggunakan ungkapan linguistik, istilah agama yang terdapat dalam Quran, perkataan seperti Allah, Firman Allah, Akhirat, Iman, Injil, Nabi, Wahyu, Salat, dsb. Terdapat kebimbangan bahawa penggunaan yang tidak wajar akan istilah-istilah agama ini, dianggap mencemarkan kesucian/kemurnian bahasa suci tersebut dan menjejaskan kuasa ‘ajaib’ bahasa suci itu. Sebaliknya, orang Kristian melihat semua bahasa (termasuk vernakular) sebagai layak menjadi saluran dalam penyampaian mesej ilahi. Dengan kata lain, Kristian sebagai agama penterjemahan mempromosikan ciri khas budaya masing-masing dan pada masa yang sama mengakui Allah yang universal/sejagat. Bahasa vernakular dihormati sebagai berpotensi menjadi saluran pewahyuan ilahi. Dalam bahasa yang mempunyai rasa empati, agama Kristian mengakui kemajmukan linguistik di mana semua bahasa dan budaya pada prinsipnya adalah sama rata dalam pengungkapan firman Allah. Allah tiada bahasa kegemaran! Berita Baik mesti didengar dalam semua bahasa ibunda masing-masing. Dalam semangat yang sama, terjemahan tempatan bagi Alkitab (iaitu Alkitab Berita Baik), mengikut amalan selama berabad-abad oleh masyarakat/suku tempatan yang merujuk Allah pencipta sebagai “Allah”.
VERMOX
]]>

Dialog Sunni-Syiah: Mencari persefahaman dalam kepelbagaian (bahagian 3)

(Anda juga dijemput membaca bahagian pertama dan kedua) Hakikat cerita dengan tafsiran terhadap cerita adalah dua perkara yang berbeda. Sesuatu cerita dari si pencerita, jika dilihatnya sebagai positif, makanya cerita itu juga akan kelihatan positif. Jika negatif dilihat oleh pencerita, makanya cerita itu juga akan kelihatan negatif. Di sebelah Sunni, banyak cerita-cerita yang direkacipta lalu disandarkan kepada Syiah. keadaan yang sama juga berlaku di pihak Syiah terhadap Sunni. Sikap sebegini tidak melahirkan natijah yang baik, sebaliknya boleh melahirkan permusuhan yang tidak berkesudahan. Antara kejadian yang berlaku dalam perkara ini adalah seperti dakwaan Syiah bahawa pihak Sunni melakukan tuduhan kepada mereka bahawa ajaran Syiah itu kononnya bermata-airkan kepada fikrah dan usaha dakyah yang dilakukan oleh seorang lelaki yahudi dari yaman yang bernama Abdullah bin Saba’. Di pihak Syiah, mereka mendakwa bahawa individu bernama Abdullah bin Saba’ adalah satu manusia yang wujud, tetapi mereka menyatakan bahawa mengaitkan individu itu dengan Syiah adalah satu perkara yang tidak benar. Pada mereka, kewujudan Abdullah bin Saba’ yang wujud dalam riwayat mereka, hanya cerita tentang Abdullah bin Saba’ yang mengatakan bahawa Saidina Ali sebagai Tuhan. Ekoran itu, ada sarjana Syiah, seperti al-Syaikh Hasan al-Hyari secara terang-terang mengkafirkan Abdullah bin Saba’ dan melaknatinya. Adapun dakwaan bahawa Abdullah bin Saba’ itu sebagai seorang yang mula-mula menyebarkan fahaman Syiah dan berusaha sebagai pembunuh kepada Ali, pada sebilangan sarjana Syiah, ia adalah perkara yang cukup tidak benar jika disandarkan kepada Syiah. Antara tokoh Syiah yang melakukan penjelasan ini adalah Yasir al-Habib dengan beliau menyatakan bahawa kisah tentang Abdullah bin Saba’ yang dikaitkan dengan Syiah dan dikaitkan  pembunuhan terhadap Saidina Osman ini datang dari riwayat seorang perawi bernama Saif bin Omar. Dari sudut pandang Syiah, riwayat Saif bin Omar terus ditolak, tetapi dari sudut Sunni, ada sebilangan mereka menerima riwayat Saif bin Omar, dan ada sebilangan mereka menolak riwayatnya. Antara tokoh Sunni yang menolak itu adalah Ibn Hibban. Ada pula sebilangan lain menolak dalam periwayatannya dari sudut hadis, tetapi menerimanya dalam periwayatan sejarah. Sebilangan Sunni mendatangkan beberapa riwayat selain riwayat Saif bin Umar tentang Abdullah bin Saba’, tetapi dijawab oleh sarjana Syiah bahawa riwayat selain Saif bin Umar itu hanya menceritakan kewujudan Abdullah bin Saba’ yang juga diakui oleh Syiah, tetapi tentang riwayat Abdullah bin Saba’ kononnya pengasas fahaman Syiah dan melakukan usaha pembunuhan terhadap Saidina Osman adalah dakwaan yang tidak ada sandaran riwayat. Jika kita perhatikan ini, kita dapati bahawa tuduhan bahawa Syiah itu bermuarakan kepada fahaman Abdullah bin Saba’, seorang yahudi dari yaman adalah satu tuduhan yang tidak sihat. Ini kerana, tuduhan itu berasaskan kepada melihat dari sisi pandang Sunni, sedangkan riwayat itu tertolak dalam sisi pandang Syiah. Dalam Sunni, hendak menyatakan sesuatu perkara itu haram pun memerlukan kepada nas yang saheh dan sareh, inikan pula dalam melakukan tuduhan terhadap Syiah yang kononnya bermuarakan dari fahaman seorang yahudi dari yaman bernama Abdullah bin Saba’ yang sekadar tanggapan dan sumber yang dikhilafi di kalangan Sunni sendiri. Lebih parah, jika sumber itu sendiri ditolak oleh sarjana-sarjana Syiah sendiri. Paksa terima riwayat Mendesak Syiah menerima riwayat Sunni adalah satu perkara yang ajaib, sepertimana ajaib jika Syiah mendesak Sunni menerima riwayat mereka. Lebih parah lagi, jika setiap pihak sudah mempunyai pegangan bahawa riwayat dari pihak sebelah menyebelah wajib ditolak, seperti Syiah mewajibkan menolak riwayat Sunni, dan Sunni mewajibkan menolak sesuatu riwayat jika di sana wujud perawi Sunni. Soal kekhilafan dalam menerima dan menolak seseorang perawi adalah perkara biasa dalam pengajian ilmu hadis. Usahkan antara Sunni dan Syiah, malahan sesama ulama Sunni sendiri kadangkala berlaku khilaf dalam menentukan status seseorang perawi hadis. Seperti contoh, kupasan Dr Taha Jabir dalam bukunya yang bertajuk “La Ikraha fi al-Din” tentang kekhilafan antara al-Bukhari dan Ibn Solah dalam menentukan status seorang perawi hadis bernama Ikrimah maula Ibn Abbas. Di sisi al-Bukhari, Ikrimah adalah seorang yang saheh, tetapi di sisi Ibn Solah, Ikrimah adalah satu perawi yang bermasalah. Ini dikuatkan dengan beberapa riwayat yang dibawa oleh Dr Taha Jabir seperti ungkapan anak Ibn Abbas yang bernama Ali bahawa beliau ada berkata bahawa Ikrimah selalu berdusta atas nama bapanya. Begitujuga ungkapan Ibn Sirin yang menyatakan bahawa Ikrimah adalah seorang pendusta dan berbagai-bagai lagi riwayat yang dikemukakan. Dr Taha Jabir juga ada menyatakan bahawa riwayat Ikrimah itu tidak diguna pakai oleh Imam Muslim kecuali jika wujud riwayat lain yang mendokongnya. Juga beliau menyatakan bahawa Ikrimah tidak diterima imam Malik kecuali jika wujud syawahid. (La Ikraha fi al-Din (terjemahan), hlmn 127) Di kalangan ulama hadis dari aliran Sunni sendiri, terdapat di kalangan mereka yang berbeda pendapat dengan Imam al-Bukhari dan Imam Muslim yang dipercayai Sunni sebagai sumber yang terkuat selepas al-Quran. Contohnya adalah al-Syaikh Albani ada menyatakan doif pada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. Antaranya adalah seperti hadis bahawa Nabi Muhammad SAW ada menyatakan yang bermaksud; “Sesungguhya hamba yang bercakap dengan sesuatu kalimah yang tidak mendatangkan kerosakan, pasti Allah SWT akan angkat beberapa darjat untuknya” (al-Bukhari, bab menjaga lidah dan perkataan Nabi Muhammad SAW “barangsiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah dia bercakap perkara baik ataupun diam” dalam hadis ke 5997) Hadis ini adalah hadis sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, tetapi, hadis ini dinilai doif oleh Albani. Pada Albani, perawi bernama Abd al-Rahman bin Mahdi adalah seorang yang lemah ingatan dengan merujuk kepada beberapa tokoh, seperti Yahya bin Muin yang mengatakannya lemah dan sebagainya. (lihat dalam kitab al-Silsilah al-Doifah, dalam hadis ke 1299) Dilihat kepada kekhilafan di kalangan ulama hadis dalam menerima sesuatu riwayat, kita akan dapati bahawa soal penentuan seseorang perawi itu kuat atau tidak adalah perkara yang boleh berlaku khilafiah dalam Sunni. sudah pasti, kekhilafan ini berlaku dengan Syiah. Dikalangan Sunni sendiri berlaku khilaf. kekhilafan itu tidak menjadikan satu pihak boleh memaksa satu pihak yang lain agar mengikuti mereka, begitujuga di pihak satu lagi. Dalam keadaan tidak dapat memaksa, tetapi budaya hormati kepercayaan masing-masing tetap subur, juga satu pihak tidak boleh paksa untuk menerima komentar di pihak lain, begitulah juga sebaliknya, tetapi mereka dibenarkan berhujjah seilmiah mungkin untuk memastikan dipihaknya lebih benar dari pihak satu lagi. Tuduhan Syiah  Jika di pihak unni, mereka menuduh Syiah bermuarakan ajaran yahudi, sedangkan di pihak Syiah pula, mereka juga menuduh dengan tuduhan yang sama. Antara tuduhan Syiah terhadap Sunni dalam hal ini adalah seperti mendakwa bahawa Umar mengambil beberapa serpihan kitab dari kalangan ahli Kitab. Tindakan Umar itu menjadikan Rasulullah SAW marah dan menegur tindakan Umar tersebut. (Hadis Riwayat Ahmad, Bab Musnad Jabir bin Abd Allah, Hadis no : 14623) Juga tuduhan Syiah bahawa kononnya Sunni menjisimkan atau memandang bahawa Allah adalah tuhan yang berjisim. Pada mereka, itu adalah bukti bahawa Sunni bermuarakan yahudi. Semua tuduhan ini adalah tidak benar sama sekali. Ini kerana, Sunni menolak pengambilan sumber hukum dari selain al-Quran dan al-Sunnah yang saheh. Hadis riwayat Umar yang dikemukakan di atas adalah bukti bahawa yahudi tidak dijadikan sebagai sumber Sunni. ekoran itu, dalam Sunni jika sesuatu hukum itu tidak bersumberkan kepada sumber yang saheh, makanya pengamalan tersebut hendaklah ditolak, malahan ia diistilahkan sebagai bidaah yang diharamkan. Sabda Nabi Muhammad SAW, “Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan dari urusan kami, maka ianya tertolak” (Muslim, Bab tertolak amalan batil dan tertolak perkara-perkara baru, hadis no : 3243) Tuduhan bahawa Sunni menganggap Allah SWT sebagai tuhan yang berjisim juga adalah tidak benar sama sekali. Ini kerana, golongan yang menyatakan Allah adalah tuhan yang berjisim juga ditolak oleh Sunni, malahan dianggap sebagai bukan Sunni. Ini kerana, Sunni berpegang dengan firman Allah SWT yang bermaksud, “Tidaklah Dia menyerupai sesuatu pun. Dia adalah Tuhan yang maha Mendengar lagi Maha Melihat” (Surah al-Syura, ayat 11). Ataupun dari aliran asyairah pula, mereka menimbulkan istilah mukhalafah taala min hawadis atau tidak menyerupai Allah yang Maha Tinggi itu dari sebarang perkara-perkara baru. AKAN BERSAMBUNG….

VERMOX
]]>

Hentikan tuduhan tak berasas

HENTIKAN TUDUHAN YANG TAK BERASAS DAN TUNTUTAN UNTUK “TINDAKAN” ATAS PENGGUNAAN PERKATAAN “ALLAH”
Memandangkan tarikh pendengaran 10hb September 2013 untuk rayuan oleh Kerajaan Malaysia terhadap keputusan Mahkamah Tinggi Malaya untuk membenarkan akhbar The Herald menggunakan perkataan “Allah” kian mendekati, Persekutuan Kristian Malaysia (CFM) menyatakan kebimbangan atas panggilan oleh pelbagai kumpulan untuk ‘mempertahankan’ Islam daripada dihina dan diancam. Secara khusus, kami merujuk kepada satu program televisyen di mana tuduhan yang dilemparkan mengenai apa yang dipanggil plot Kristian untuk memurtadkan umat Islam itu, adalah tidak benar dan tidak berasas, dan kepada khutbah Jumaat rasmi yang ditulis oleh JAKIM (Jabatan Kemajuan Islam Malaysia) dan disampaikan pada 6 September 2013, yang memanggil untuk “tindakan” untuk mempertahankan Islam oleh orang Islam ke atas penggunaan perkataan “Allah” merujuk kepada Tuhan oleh orang Kristian, dan bahawa pertahanan sebegitu adalah “perjuangan suci “. Isunya ialah samada panggilan sedemikian boleh menjadi penyebab dan mencetuskan hasutan tindakbalas yang menyebabkan gangguan awam. Pemerhatian sepintas lalu keatas tuduhan-tuduhan dan kenyataan ini jelas menunjukkan bahawa mereka bertindak mengikut perasaan tanpa berlandaskan fakta. Walau bagaimanapun, seruan untuk “tindakan” oleh sesetengah umat Islam memperlihatkan sebagai satu tindakan yang membahayakan dan membimbangkan kepada rakyat umum Malaysia. Lebih membimbangkan, seolah-olah tiada tindakan atau kenyataan dari mana-mana jua pihak berkuasa kerajaan untuk menyeru semua pihak bertenang atau menghentikan tindakan yang boleh menyemarakkan kemarahan dan emosi.
Dijelaskan sekali lagi bahawa: 1. Perkataan “Allah” yang merujuk kepada Tuhan yang digunakan oleh kira-kira 60% daripada 2.6 juta orang Kristian di Malaysia. Kristian Bumiputera, yang berBahasa Malaysia sebagai bahasa utama yang digunakan untuk beribadah dan berdoa, telah lama menggunakan Alkitab Bahasa Malaysia yang mengandungi perkataan “Allah” merujuk keapda Tuhan tanpa sebarang kekecohan, halangan atau bantahan. 2. Perkataan “Allah” yang merujuk kepada Tuhan telah digunakan selama beratus-ratus tahun dalam pelbagai terjemahan dan dari Alkitab (sila rujuk kepada Lembaran Fakta CFM yang dikeluarkan pada 16 Mei 2013). 3. Hanya di Malaysia penggunaan perkataan “Allah” yang merujuk kepada Tuhan oleh orang Kristian menjadi isu bagi orang Islam. Kristian di Timur Tengah bebas menggunakan perkataan “Allah”. Tanpa sebarang kekeliruan. 4. Tuduhan yang berulang kali mengatakan penggunaan perkataan “Allah” merupakan sebahagian daripada alat konspirasi Kristian untuk memurtadkan umat Islam tidak pernah dibuktikan. Tuduhan yang sedemikian diperlihatkan sebagai tindakan yang tidak bertanggungjawab dan tuduhan sedemikan harus dihentikan. Ini adalah bertujuan menyemaikan perasaan ketakutan dan mencetuskan ketegangan antara agama. CFM menyeru teman-teman kita dari pihak Islam untuk merenung, memahami dan menghargai konteks bagaimana, bila dan mengapa orang Kristian menggunakan perkataan “Allah”. Sudah berabad-abad penggunaan perkataan “Allah” digunakan berlanjutan melalui sejarah kita bersama tanpa sebarang masalah, dan kita telah menikmati keamanan dan keharmonian relatif selama bertahun-tahun ketika penggunaan ini telah berterusan.
Dalam menangani isu penggunaan perkataan “Allah” untuk merujuk kepada Tuhan, dan isu-isu yang lain berkenaan dengan agama, kita perlu kebenaran, iaitu fakta dan bukti untuk diperiksakan, bukan rayuan kepada sekadar retorik emosi atau asas untuk menghina, atau percakapan komplot dan dakwaan penukaran agama. CFM bersungguh-sungguh menyeru kepada Kerajaan Malaysia, yang mewakili SEMUA rakyat Malaysia, untuk memastikan, menegakkan dan memelihara kebebasan beragama di Malaysia. Jangan biarkan JAKIM menjadi suara rasmi bagi pihak kerajaan yang telah mengatakan bahawa ia adalah sebuah kerajaan yang mewakili rakyat Malaysia yang berbilang bangsa dan agama. CFM menyeru semua orang Kristian untuk terus berdoa untuk keamanan dan keadilan. Semoga Allah memberkati dan melindungi negara kita yang tercinta, dan memberikan keamanan kepada semua rakyat Malaysia.
Rev. Dr. Eu Hong Seng, Pengerusi dan Jawatankuasa Eksekutif, Persekutuan Kristian Malaysia
VERMOX
]]>