“Tidak kami disuruh kecuali mengabdikan diri kepadaNya dalam keadaan Ikhlas kepada agama”. (Surah Al-Baiyyinah, ayat 5)
Dari sudut dunia pula, kebaikan yang dilakukan tetap dikira sebagai kebaikan, tidak kira pelaku itu Muslim atau tidak. Keburukan pula adalah keburukan, tidak kira pelaku itu tidak Muslim atau tidak.
Penilaian sesuatu itu baik, tidak semestinya mesti ia datang dari orang Islam. Sesuatu tindakan oleh orang bukan Islam tidak semestinya buruk hanya kerana akidahnya semata-mata.
Dalam hadis, dipamerkan Nabi memuji keadilan raja Habshah, walaupun ketika itu beliau seorang beragama kristian. Malahan, di suruh para sahabat berlindung di bawah pemerintahan tersebut.
Dalam Al-Quran pula, ada pengiktrafan terhadap amanah yang dilakukan oleh Abdullah bin Salam ketika beliau belum lagi beragama Islam. Firman Allah yang bermaksud, “Sebilangan Ahli Kitab, mereka yang diberikan amanah harta yang banyak, mereka akan diberikan kepada kamu” (Surah Ali-Imran, ayat 75)
Dalam Al-Quran juga, dipamerkan bahawa Allah tidak akan membinasakan negara yang diperintah oleh orang bukan Islam, jika negara itu terdapat rakyat yang saling melakukan islah atau pembaik pulih antara setengah dengan setengah yang lain.
Firman Allah yang bermaksud, “tidaklah Tuhan kamu membinasakan kerajaan secara zalim dalam keadaan ahli (rakyat) saling melakukan islah atau pembaik pulih” (Surah Hud, 117)
Dalam meniliti ayat ini, Al-Imam Fakhr Al-Din Al-Razi menyatakan, “Maksudnya adalah, Allah swt tidak akan membinasakan rakyat sesebuah negara dengan sebab mereka mensyirikkan Allah dalam keadaan mereka saling baiki membaiki dan saling berbuat baik dalam urusan sesama mereka.
Sesungguhnya kebinasaan itu tidak diturunkan dengan sebab rakyatnya tidak beraqidah Islam, tetapi diturunkan kebinasaan dengan sebab buruk dalam urusan sesama mereka, disamping mereka tidak berhenti dari melakukan kerosakan dan kezaliman.”(Rujukan: Fakhr Al-Din Al-Razi (meninggal 606 Hijrah), Mafatih Al-Ghaib (nama lain: Al-Tafsir Al-Kabir), Dar ihya’ Al-Turath Al-‘Arabi – Bairut, tarikh : 1420 Hijrah)
Islam mengutamakan kelayakan
Islam meletak bahawa perlantikan seseorang pemerintah itu berdasarkan kepada kelayakan, bukan berasaskan keturunan. Nabi muhammad SAW ada menyatakan yang bermaksud, “Apabila disandarkan urusan itu kepada orang bukan berkelayakan, tunggulah saat kehancuran”. (Al-Bukhari, Hadis no : 59)
Sebarang tindakan yang mendatangkan kerosakan, bukan dari kehendak Islam. Sabda Nabi yang bermaksud “tiada kerosakan kepada diri sendiri dan kerosakan kepada orang lain dalam Islam” (Al-Tibrani, Al-Mukjam Al-Awsat, hadis no : 5193)
Dari sudut kepercayaan, Nabi SAW menyatakan bahawa kerosakan, malahan kehancuran bakal berlaku dengan melantik pemerintah yang tidak berkelayakan. Jelas dan nyata, perlantikan bukan kerana keturunan, tetapi dengan kelayakan.
Lebih nyata lagi, sistem perlantikan berasaskan kepada keturunan bukan kehendak Islam itu dilakukan oleh seorang sahabat dari kalangan Bani Umayyah bernama Muawiyyah, sedangkan Nabi SAW pernah berkata, “lelaki yang mula-mula menukarkan sunnah aku adalah lelaki dari Bani Umayyah”. (Albani, Silsilah Al-Ahadis Al-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif Li Al-Nasyr wa Al-tawzi’ – Riyadh, tarikh : 1422 – 2002, hadis no : 1749)
Hadis ini dihasankan oleh Syaikh Albani, malahan dibahas oleh Syaikh Albani bahawa hadis ini bermaksud merujuk kepada menukar sistem pentadbiran kepada monarki. (Albani, Silsilah Al-Ahadis Al-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif Li Al-Nasyr wa Al-tawzi’ – Riyadh, tarikh : 1422 – 2002, jilid 4, muka surat 330)
Politik / siyasah
Siyasah punyai maksud pentadbiran, mendidik, mengurus dan pelbagai lagi. Jika Islam melihat penurunan Syariah untuk memberi kebaikan, manfaat dan kemaslahatan kepada manusia, makanya politik adalah sebagai alat untuk memastikan kebaikan, manfaat dan kemaslahatan itu tercapai.
Ekoran itu, Al-Qaradawi menyatakan bahawa siyasah itu adalah melaksanakan sesuatu yang dapat memberi kemaslahatan (manfaat dan kebaikan) kepada rakyat (Al-Siyasah Al-Syariiyyah Fi Nusus Al-Syariah wa maqasidiha, Maktabah wahbah – Kaherah, tarikh : 2005 – 1426, hlmn 29)
Allal Al-Fasi pula menyatakan bahawa politik itu perlu kepada tiga perkara, iaitu memberikan hak kepada yang berhak, mengakui keadilan dan tadbir urusan rakyat dengan baik. (Maqasid Syariah wa makarimuha, Dar Al-Salam, tarikh : 2011 – 1432, hlmn 165)
Nyata di sini bahawa politik dalam Islam itu adalah berusaha sedaya mungkin agar tercapai kemaslahatan dan kemanfaatan untuk rakyat semaksima mungkin. Sesuatu sistem yang boleh menghalang tercapainya kemaslahatan semaksima mungkin, maka ia bukan kehendak Islam.
Demokrasi
Meneropong dari sudut sejarah politik umat Islam sejak zaman penurunan wahyu dan selepas itu, didapati bahawa sifat politik itu tidak statik, tetapi bersifat berubah-ubah.
Ini dapat dibuktikan dengan cara pelantikan Abu Bakar Al-Siddiq tidak sama dengan cara perlantikan Umar bin Al-Khattab. Begitujuga cara perlantikan Umar tidak sama dengan perlantikan Osman bin Affan, seterusnya cara perlantikan Ali bin Abi Talib.
Di era Muawiyyah, berlaku peperangan saudara melibatkan sesama Muslim, menjadikan bentuk politik umat Islam bertukar kepada monarki. Dari satu sisi, dilihat bahawa perubahan kepada monarki kerana nak elak dari diambil peluang oleh musuh-musuh luaran.
Namun, di era kini pengamalan demokrasi semakin berkembang di negara-negara umat Islam. Dalam keadaan begitu, demokrasi bukan sistem yang baik, tetapi dalam maksud mengurangkan kerosakan, demokrasi jauh lebih baik jika mahu dibandingkan dengan monarki.
Malahan, sebilangan sarjana-sarjana Muslim seperti Rashid Al-Ghanoushi dan Hasan Al-Turabi menyatakan bahawa demokrasi dari sudut rohnya selaras dengan ajaran Islam.
Dari perbahasan ini, kelihatan bahawa monarki bukan sistem yang dianjur oleh Islam, tetapi penggunaannya di era Muawiyyah adalah berasaskan darurat, iaitu keterpaksaan kerana hendak mengelak dari berlaku kerosakan yang lebih besar.
Ia sama seperti Islam mengharamkan makan babi, tetapi diizinkan makan kerana darurat, seperti tiada makanan lain kecuali babi untuk menjaga nyawa, maka babi itu dibenarkan untuk dimakan.
Namun, selepas nyawa sudah terjaga, maka hukum makan babi itu menjadi haram semula. Dalam mantiq yang sama dalam melihat pengamalan monarki di era Muawiyyah.
Wallahu alam
Lawan pembodohan!
“Dia telah merendah-rendahkan kaumnya agar kaumnya taat kepadanya. Kaumnya itu adalah golongan yang fasiq.” (Surah Al-Zukhruf, ayat 54)
Maksud “fastakhaffa qaumahu” atau “merendah-rendahkan kaumnya” itu, ditafsirkan oleh ulama-ulama sebagai “memperbodohkan”, “merendah-rendahkan akal” dan “mengurangkan impian kaumnya”.
Ekoran dari projek pembodohan itu, makanya manusia menjadi mandom. Pihak yang memegang tampuk kekuasaan pula merasa selamat di atas takhta mereka.
Bentuk pembodohan
Akal adalah alat untuk berfikir. Apabila manusia sudah berfikir, bermulanya projek kebijakan. Projek pembodohan pula adalah projek menimbulkan emosi mengatasi akal.
Dengan maksud lain akal mereka dikawal oleh sentimen, bukan sentimen dikawal oleh akal. Apabila akal mereka sudah dikawal, bukan mengawal, ia menjadikan gerakan akal hanya mengikut apa yang diarah, bukan bergerak untuk memikirkan kenapa dirinya diarah dan apa motif dirinya diarah.
Cara untuk menimbulkan sentimen ini cukup banyak. Di Malaysia, sentimen itu boleh diangkat dengan dua tajuk besar: perkauman dan agama.
Dari sudut sejarah, menaikkan sentimen perkauman ini dilakukan oleh Firaun. Ketika Nabi Musa yang berbangsa Bani Israel tersilap menampar seorang lelaki Koptik, perkara yang ditimbulkan oleh Firaun adalah soal ketuanan Koptik. Lebih-lebih lagi, Koptik adalah bangsa tuan, sedangkan Bani Israel adalah bangsa yang dianggap menumpang.
Sentimen perkauman itu diperkemaskan lagi oleh Firaun dengan melakukan proses peng-agamaan. Firaun sanggup mengakui dirinya sebagai tuhan. Dalam al-Quran, Allah mengisahkan perkara yang bermaksud, “Berkata (Firaun), Aku adalah Tuhan kamu yang paling tinggi” (Surah Al-Nazi’at, ayat 24).
Tidak ketinggalan juga projek pembodohan itu dilakukan atas wajah agama adalah penguasa yang dihadapi oleh Nabi Ibrahim: Seorang raja yang angkuh, mahu membodohkan rakyat bawahan dengan mendakwa bahawa dirinya seperti tuhan.
Keadaan begitu menjadikan Nabi Ibrahim datang untuk menentangnya. Walaupun seorang diri, Ibrahim tetap berlawan dengan raja tersebut untuk memastikan projek pembodohan itu digagalkan.
Firman Allah dalam al-Quran, “Apakah kamu tidak (pelik) memikirkan tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai tuhannya, kerana Allah memberikan kepadanya kekuasaan. Ketika Ibrahim berkata, “Tuhanku adalah yang menghidupkan dan mematikan”. Ia menjawab, “aku juga boleh menghidupkan dan mematikan”. Nabi Ibrahim berkata lagi, “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, oleh terbitkan matahari dari barat?”. Maka tercengang orang kafir itu” (Surah Al-Baqarah, ayat 258)
Sentimen
Agama dalam neraca sentimen, sudah tidak lagi berasaskan kepada penghujahan yang benar. Agama dalam neraca ini akan membawa kepada kesesatan: bukan perdamaian, tetapi permusuhan. Bukan keadilan, tetapi penindasan dan kezaliman.
Orang-orang agama dalam neraca sentiment pula mendatangkan hujah-hujah yang bermuarakan sumber Wahyu, tetapi dihujahkan dengan bersulamkan nafsu.
Tafsiran agama yang benar telah dicandukan sedemikian rupa. Makanya, agama sudah tidak lagi dilihat dalam wajah yang sebenar.
Dalam athar diceritakan bahawa Umar bin Al-Khattab pernah berkata kepada seorang rakannya bernama Ziyad bin Hudair. Kata Umar, “tahukah kamu perkara yang membinasakan islam?”. Ziyad berkata, “Aku tidak tahu”. Maka dijawab Umar, “Islam (yang indah) akan dirosakan oleh kegelinciran Ulama, perdebatan orang munafiq terhadap Kitab Allah dan pentadbiran pemerintah yang menyesatkan (zalim)” (Sunan al-Darimi, Hadis no: 220)
Dalam hadis pula diceritatakan bahawa Nabi Muhammad saw pernah berkata, “Aku bimbang berlaku kepada umatku selepasku tiga perkara”. Sahabat bertanya, “apakah itu wahai Rasulullah?”. Jawab Rasulullah, “Kegeliciran Ulama (menafsirkan wahyu mengikut sentiment dan hawa nafsu) atau pemerintah yang zalim dan hawa nafsu yang dituruti”.
Dalam menegakkan sentimen, tidak hairan dalil-dalil agama turut diguna pakai. Ia tidak ubah sepertimana yang pernah diungkapkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib yang bermaksud, “Kalimah yang benar, tetapi dengan maksud yang batil.”
Sentimen perkauman juga begitu. Jika firaun merasakan bangsa Koptik sebagai tuan, tidak hairan sentimen ketuanan Koptik dibesar-besarkan oleh Firuan agar fikrah melawan yang dikepalai oleh Nabi Musa tidak bergerak.
Sentimen itu tidak ada tujuan lain kecuali untuk membodohkan rakyat Mesir. Ini kerana, rakyat Mesir yang berfikir merupakan bahaya bagi firaun dalam mempertahankan kuasa.
Kemajuan
Ketika tuhan mencipta Adam sebagai pentadbir bumi, para Malaikat sudah bertanya kepada Allah bahawa manusia yang bakal diciptakan tuhan ini akan melakukan kerosakan dan pertumpahan darah. Makanya malaikat memohon agar mereka sahaja yang mentadbir bumi, kerana sifat malaikat itu sentiasa berzikir, bertasbih dan memuji tuhan.
Firman Allah, “ketika berkata Tuhan kamu (Allah) kepada Malaikat, bahawa Aku adalah pencipta khalifah di bumi. Lalu berkata Malaikat, apakah patut Kamu mencipta kalangan yang akan melakukan kerosakan dan pertumpahan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dan mensucikan Kamu. Berkata (Tuhan), Aku mengetahui perkara yang kamu tidak mengetahuinya” (surah Al-Baqarah, ayat 30)
Adam tetap diciptakan Tuhan kerana mahunya tuhan adalah memajukan bumi. Bumi ini tidak maju hanya disebabkan wujudnya makhluk yang tidak boleh berfikir seperti Malaikat, walaupun mereka tidak putus-putus bertasbih dan memuji Allah.
Adam melahirkan keturunan manusia layak mentadbir bumi kerana manusia adalah makhluk yang boleh berfikir walaupun ada sebilangan mereka melakukan kerosakan dan pertumpahan darah.
Kemajuan bumi bukan kerana penghuninya sekadar rajin berzikir, tetapi bumi menjadi makmur kerana penghuninya mampu berfikir. Dalam Al-Quran, suruhan tidak sekadar tertumpu kepada zikir sahaja, malahan wujud suruhan agar berfikir.
Pentadbiran menjadi hebat apabila pentadbir adalah orang yang mampu berfikir dan berzikir. Tetapi dengan kekuatan zikir tanpa kekuatan fikir, kerajaan tidak akan maju.
Manusia yang mampu berfikir terbentuk dalam budaya kritis, bukan suasana pembodohan. Islam menyuruh manusia membina kemajuan ini. Sebarang tindakan yang melahirkan pembodohan, Islam menggalakkan agar di lawan. Diselidiki pada sejarah, pasti kita akan tahu bahawa perjuangan para Nabi-Nabi yang terdahulu adalah melawan projek pembodohan ini.
Dialog Sunni-Syiah: Mencari persefahaman dalam kepelbagaian (Bahagian akhir)
(Anda juga dijemput membaca bahagian pertama, kedua, ketiga dan keempat)
Pentingnya dialog
Pernah satu hari saya berbeda pendapat dengan seorang teman yang sama beraliran Sunni tentang sikap mencari damai dalam perbedaan antara Sunni dan Syiah. Teman saya itu mahu mengambil sikap membenteras Syiah dengan kekerasan, sedangkan saya mencadangkan dialog yang lebih sihat.
Pendapat saya ditolak beliau. Apabila saya bertanya, apa sikap sewajarnya terhadap mereka yang berfahaman Syiah. Beliau menjawab, “cukup sekadar mereka mengakui bahawa mereka bukan beragama Islam”
Saya bertanya lagi, “apa pendapat anda jika mereka pula minta Sunni mengakui bahawa Sunni bukan beragama Islam?”
Soalan saya itu menyebabkan dia terdiam.
Rata-rata kita menilai kononnnya dialog antara Sunni – Syiah seperti gagal. Tanpa kita sedari bahawa kesan dari usaha damai yang diusahakan mereka terdahulu menjadikan usaha dialog segar antara dua belah pihak semakin berlaku.
Walaupun tidak semeriah seperti yang dijangka, sekurang-kurangnya di pihak Syiah sendiri sudah ada sebilangan mereka yang menyeru agar kritikan dan mengkafirkan sebilangan sahabat oleh Sunni tidak dilakukan.
Dalam perbuatan mengkafirkan sesiapa sahaja secara terbuka, kebimbangan yang paling besar adalah ia akan membawa kepada pertumpahan darah. Pengkafiran akan mangkibatkan sesuatu yang boleh dibincang secara damai bertemu jalan kegagalan.
Ini kerana, menuduh orang yang tidak sehaluan sebagai kafir, melahirkan sentimen kebencian dan kemarahan, akan tentunya menghalang dialog secara ilmiah dan rasional.
Bahayanya tuduhan pengkafiran
Mengkafirkan manusia bermaksud menentukan orang yang tidak sealiran sebagai terkeluar dari islam.
Dalam maksud yang lain, dia telah menentukan orang yang dituduhkannya sebagai ahli neraka, sedangkan semasa si penuduh melakukan tuduhan tersebut, dirinya sendiri pun masih belum ada “cop mohor” kelayakkan masuk syurga.
Hakikat yang perlu diterima oleh sesiapa sahaja bahawa ke syurga atau tidak, bukan cop dan lebel kafir yang diberikan oleh seseorang terhadap seseorang yang lain; bukan dari satu aliran terhadap aliran lain; bukan dari satu fahaman terhadap fahaman yang lain. Syurga seseorang itu berdasarkan rahmat dari Allah SWT.
Dalam riwayat Sunni, daripada Al-Imam al-Bukhari, didatangkan satu Hadis bahawa Nabi Muhammad SAW ada bersabda, “Sesekali seseorang itu tidak masuk syurga dengan sebab amalannya”.
Lalu seorang sahabat bertanya kepada Nabi, apakah diri Nabi Muhammad SAW juga begitu? Nabi SAW menjawab yang maksudnya, “Ya, aku juga tidak masuk syurga dengan amalan, tetapi dengan dikurniakan rahmatNya”. (Al-Bukhari, Hadis No : 5241, Muslim, Hadis No : 5040)
Dalam kes sebegini, saya amat terkesan dengan apa yang pernah diungkapkan oleh Al-Imam Al-Tahawi yang pernah menyatakan, “Kami menetapkan sebagai ahli Qiblat (Kaabah) sebagai Muslim dan Mukmin selama mereka mengiktiraf dengan apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW. Dia beramal dengan semua perkataan Baginda SAW dan membenarkan semua yang Baginda SAW beritakan.”
Dalam pemikiran Sunni, sesuatu perkara itu tidak boleh diletakkan hukum haram kecuali terdapat nas yang jelas dan saheh. Inikan pula, untuk menentukan seseorang itu kafir, sudah pasti tidak boleh berlaku kecuali dengan sesuatu yang jelas dan nyata.
Di zaman penurunan wahyu, budaya kafir mengkafir ini tidak berlaku, tetapi hairan di zaman wahyu sudah berhenti, budaya takfir ini semakin menjadi-jadi.
Ini memberi gambaran, bagaimana budaya kafir mengkafir ini bukan satu perkara yang sihat, tetapi ia terhasil dari sikap kebencian, emosi melampau, hawa nafsu dan berpunca dari sikap tidak berusaha mencari jalan damai dalam berhadapan dengan perbedaan.
Ada sebilangan Sunni marah dengan sikap sebilangan Syiah yang mengkafirkan sahabat, makanya mereka mengambil sikap mengkafirkan balik orang-orang Syiah.
Jika difikirkan balik, sikap orang Sunni yang sebegitu sekali-kali tidak dapat mendatangkan kedamaian, kecuali permusuhan semakin membengkak, Akibat dari itu dialog antara dua belah pihak semakin gagal berlaku.
Dan di pihak sebilangan orang-orang Syiah ada pula yang mahu mengkafirkan sahabat, apakah perlunya mereka mengeluarkan kenyataan kafir mengkafir terhadap sahabat di khalayak, sedangkan ia sedikit pun tidak mendatangkan hasil yang baik dalam hubungan antara masyarakat yang terdiri dari berbagai latar pegangan mazhab dan aliran.
Tahaluf
Saya secara peribadi tidak berharap agar Sunni membuang pakaian Sunni, lalu menyarung pakaian Syiah, atau Syiah membuang pakaian Syiah, lalu menyarung pakaian Sunni.
Pada saya, setiap Sunni dan Syiah perlu kekal dengan pemahaman dan kepercayaan masing-masing.
Tetapi tapi dalam perbedaan kepercayaan ini, mereka boleh seiring sejalan dalam perkara yang boleh mereka bersama, dan berdialog secara segar dalam perkara yang mereka berbeda.
Isu-isu sensitive antara kedua-duanya, seperti isu mengkafirkan sahabat wajar dielak berlaku di khalayak demi untuk menghormati perasaan Sunni.
Pihak Sunni juga patut diak turut menimbulkan sensitive yang melahirkan perbalahan dengan Syiah.
Tetapi, jika mahu ia didebatkan secara ilmiah, hendaklah dilakukan di kalangan mereka yang berkelayakkan sahaja. Tujuannya adalah, agar perbedaan ini tidak melahirkan perbalahan, sebaliknya menghasilkan natijah yang baik.
Pada saya, seruan agar menSyiahkan orang Sunni, atau menSunnikan orang Syiah bukan seruan yang sihat, kerana ia adalah permulaan terhadap perasaan rasa tidak jujur antara satu dengan yang lain.
Dengan perasaan sebegini, perbedaan itu satu masa nanti akan bernatijahkan perbalahan dan permusuhan. Makanya, dialog sihat dan damai akan bertemu kekusutan dan jalan buntu.
Kesimpulan
Perbedaan pendapat, kepercayaan dan aliran tidak seharusnya difikirkan sebagai perbalaham. Sebaliknya ia perlu dianggap sebagai warna warni untuk mengindahkan kehidupan. Namun, perbalahan sering terjadi ekoran tidak ada sikap ingin kenal mengenali dan fahami memahami antara satu dengan yang lain.
Banyak tamadun yang hebat dahulu runtuh ekoran tidak bersedia mengenali pihak yang berbeda. Tamadun yang berjaya mencipta nama, selalunya bermula dari sikap pencoraknya dari kalangan mereka yang hormati perbedaan, malahan tidak segan untuk pelajari kelebihan dari pihak yang berbeda dengan mereka.
Fiqh Waqi’ bukan alasan untuk kezaliman
Keadilan Sebabnya jelas: keadilan merupakan perkara penting dalam kemaslahatan. Dan keadilan harus memerhati dan menjawab kepada realiti sesuatu keadaan. Jika tidak tercapai keadilan, maka itu bukan kehendak Syariah. Ibn al-Qayyim ada menyatakan bahawa, “syariah itu adalah keadilan Allah terhadap hambaNya, rahmatNya kepada kalangan makhlukNya, bayang-bayangNya do bumiNya.” Beliau juga berkata “apabila nyata tanda-tanda keadilan dan nyata jalan-jalan kearah tercapainya itu, maka dapatilah di sana ada Syariah dan agama Allah.” Memang benar bahawa ulama tidak sepakat dalam penghuraian makna keadilan. Pemahaman-pemahaman yang ada memang pelbagai. Keadilan yang difahami sebagai meletakkan sesuatu pada tempatnya adalah kefahaman keadilan yang popular di kalangan sarjana Muslim. Di sana, terdapat perbahasan balik terhadap maksud kefahaman keadilan itu, seperti penjelasan Al-Qaradawi dalam satu temuramah beliau yang bertajuk Syariah wa hayah. Dalam temuramah tersebut, beliau ditanya tentang keadilan, lalu beliau menyatakan bahawa keadilan itu adalah memberikan hak kepada mereka yang berhak. Al-Qaradawi berpegang kepada satu hadis sahih dimana Nabi Muhammad SAW ada bersabda, “sesungguhnya pada jasad kamu itu ada hak, pada ahli keluarga kamu itu ada haknya, maka berikan hak kepada yang berhak” Penggunaan fiqh waqi’ adalah untuk menjayakan proses keadilan ini. Ia bertujuan untuk memastikan perlaksanaan itu berjaya memberikan hak kepada mereka yang berhak, tanpa melahirkan sebarang kerosakan. Tapak bagi bangunannya fiqh waqi’ adalah keadilan. Ia merupakan salah satu kaedah untuk menjayakan proses pemberian hak kepada yang berhak, bukan sebaliknya. Larangan hak Namun ada sebilangan Muslim di Malaysia, yang mendakwa mereka sebagai golongan berilmu, menggunakan alasan fiqh waqi’ untuk menghalang hak orang bukan Islam di Malaysia dari bebas mengamalkan agama mereka. Dakwaan ini tidak lebih hanya mencandukan pemikiran orang awam agar penghujahan mereka kononnya dilihat benar. Hakikatnya, menjadikan fiqh waqi’ sebagai alasan untuk melarang orang bukan Islam dari bebas mengamalkan hak agama mereka, seperti penggunaan kalimah Allah adalah salah dari aturan dan ketetapan bagi fiqh waqi’. Lebih parah, dalam penggunaan kalimah Allah, pemberian hak penggunaan terhadap orang bukan Islam itu adalah pemberian Tuhan. Makanya dengan alasan fiqh waqi’ mereka menafikan hak pemberian itu merupakan proses menolak ketetapan Tuhan dengan menggunakan lebel agama. Lebih membawa kerosakan adalah, apabila ada di kalangan mereka golongan yang mencipta dan membangkitkan sentimen kebencian antara Muslim dan bukan-Muslim. Mereka menimbulkan dakwaan-dakwaan yang tidak benar disebalik pemberian kalimah Allah, kemudian mereka halang penggunaan itu dengan alasan fiqh waqi’. Mereka tidak menjanakan usaha untuk memahami konteks Kristian di Malaysia yang begitu rumit dengan cara yang ilmiah dan mendalam. Mereka rasa hanya cukup untuk memainkan sentimen agama. Keluh kesah, cabaran dan kehendak masyarakat Kristian di sini langsung tidak dihiraukan. Jadi adakah hujah dan kesimpulan larangan mereka berdasarkan realiti di Malaysia? Apabila agama dimainkan Hakikat Islam itu adalah rahmat untuk sekalian alam. Islam datang untuk menghapuskan permusuhan, bukan sebagai pencetus kepada huru-hara. Islam juga hadir untuk memberikan hak bagi mereka yang berhak. Hak itu hendaklah diperlihara untuk, dan oleh, seseorang itu bagai tubuh badannya sendiri. Islam menganggap bahawa orang yang bekerja sepanjang masa tanpa diberikan rehat sebagai zalim terhadap badannya. Islam juga menjanjikan syurga kepada mereka yang memberi minum dan makan walaupun kepada seekor anjing sekalipun. Dari situ memang jelaslah Islam menganggap ia sebagai zalim, sudah pasti teramat zalim, jika ada penafian hak bagi masyarakat bukan Muslim di Malaysia, terutamanya dalam kehendak mereka beragama. Sudah pasti orang yang menyebarkab kebencian di kalangan manusia (antara Muslim dan bukan-Muslim; antara Melayu dengan bukan Melayu) adalah tindakan yang bercanggah dengan ajaran Islam. Lebih salah, apabila kezaliman yang dilakukan itu bersulamkan lebel-lebel agama.
]]>Apabila agama dipolitikkan: Cabaran dan penyelesaian
Talibanisme Semasa Taliban memerintah di Afghanistan, banyak keputusan dan tindakan Taliban kelihatan tidak cermat dan tanpa difikirkan kesan buruk disebalik tindakan itu. Antara yang ketara adalah, tindakan Taliban yang meruntuhkan patung Buddha yang didakwa berumur lebih 2 ribu tahun di satu kawasan bernama Bamiyan. Patung itu amat besar, sehinggakan ia sama tinggi dengan bukit di situ. Diberitahu juga, bahawa kawasan Bamiyan sudah tidak ada penganut Buddha tetapi terdapat penduduk yang berfahaman syiah. Taliban telah meletupkan patung tersebut untuk dihancurkan dengan alasan penjagaan aqidah dan memerangi syirik. Tindakan Taliban itu dikritik hebat oleh Dr Yusuf Al-Qaradawi. Kritikan itu, menjadikan kalangan Pro-Taliban melebelkan Qaradawi sebagai ulama berhala. Dalam kenyataan Al-Qaradawi dalam perkara ini, beliau menyatakan bahawa pada tahun ke 7 hijriah, berlaku Umrah al-Qadha’ bahawa Nabi MUHAMMAD SAW dan para sahabat masih lagi melakukan Tawaf keliling Kaabah dalam keadaan kaabah ketika itu masih dipenuhi dengan patung-patung sembahan orang Quraish. Al-Qaradawi menyatakan lagi, tindakan Taliban itu kelihatan bermusuh dengan Amerika dan Eropah, tetapi tanpa mereka sedar bahawa mereka sudah menjadi punca permusuhan orang Islam dengan orang bukan Islam di Timur. Ekoran kebencian mereka terhadap barat mereka meruntuhkan patung Bamiyan. Kesan dari itu, umat Islam di negara Buddha ditekan dan ditindas atas sentimen yang sama. Ternyata keadaan itu berlaku, sepertimana selepas kejadian runtuhnya patung Bamiyan, kedengaran pembunuhan beramai – ramai terhadap umat Islam di selatan Thailand dan keadaan tidak selesa di kalangan Umat Islam di Vietnam. Fikir kesan Dalam Al-Quran, Allah SWT ada menyatakan, “Jangan kamu cela mereka yang menyembah selain Allah, kerana bimbang mereka akan mencela Allah secara permusuhan dan tanpa ilmu” (Surah al-an’am, ayat 108) Dalam komentar Imam al-Baidhawi terhadap ayat ini, beliau menyatakan, “Pada awalnya, Umat Islam selalu mencela mereka (yang menyembah selain Allah), lalu mereka ditegah supaya (dipihak mangsa celaan) tidak melakukan celaan balas terhadap Allah. Ia menjadi dalil bahawa perkara yang dibenarkan pun pada asalnya, jika boleh membawa kepada maksiat yang pasti, maka ia wajib ditinggalkan, kerana perkara yang membawa kepada kejahatan, ia turut sama dianggap sebagai jahat” (al-Baidhawi, Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil, jld 2, hlmn 177) Dalam erti kata yang lain, dalam ayat ini Allah SWT mengajar kepada manusia bahawa sesuatu tindakan yang mahu dilakukan hendaklah diperhatikan juga sudut kesan sampingannya. Jika diperhatikan, seseorang doktor di hospital tidak akan memberikan sesuatu ubat kepada pesakitnya sesuka hati, tetapi difikirkan juga apa implikasi atau kesan sampingan yang bakal berlaku. Politikkan agama Di Malaysia, banyak isu-isu melibatkan hubungan Muslim dan non-muslim menjadi calar ekoran sudut faham agama cukup terkebelakang. Cara faham Islam sebilangan orang Islam di Malaysia tidak berasaskan kepada ilmu, tetapi lebih kepada sentimen dan mainan politik. Sebelum ini, di malaysia pernah di bisingkan dengan isu larangan orang bukan Islam masuk ke masjid dengan alasan bahawa orang bukan Islam tidak mandi junub. Sedangkan dari sudut perbahasan Islam, jika dibaca dalam hadis yang saheh diceritakan ada seorang lelaki yang bernama Sumamah bin Ussal yang tidak beragama Islam telah diikat dalam masjid ekoran ditawan dalam satu peperangan, disamping dalam hukum fiqh, orang bukan Islam tidak akan sah mandi junubnya. (ibn Hibban, al-Sirah al-Nabawiyyah wa Akhbar al-Khulafa’, jld 1, hlmn 268) Begitujuga, di Malaysia pernah dibisingkan dengan isu larangan mendoakan kepada orang bukan Islam ekoran seorang pendakwah telah berkhutbah di salah sebuah masjid di Pulau Pinang telah mendoakan kepada Allah agar diberikan hidayah kepada ketua Menteri Negeri tersebut yang tidak beragama Islam. Dari sudut pandang Islamnya, tiada larangan pun perbuatan tersebut. Ini kerana, dalam banyak hadis didapati bahawa Nabi Muhammad SAW mendoakan hidayah kepada Umar bin al-Khattab sebelum beliau memeluk Islam. [sila rujuk Muhammad bin Afifi al-Bajuri, Nurul al-Yaqin Fi Sirah Said al-Mursalin, hlmn 52] Begitujuga doa harapkan hidayah oleh Nabi Muhammad SAW terhadap kaum Taif yang menolak dakwah dan melontarkan kepada Nabi dengan batu. [Sila rujuk Ibn al-Qayyim, Zad al-Maad, jld 3, hlmn 29]. Tanpa kita lupa juga dengan isu larangan orang bukan Islam membaca Al-Quran ekoran seorang ahli politik yang tidak beragama Islam telah membaca satu ayat dari Al-Quran dalam satu ceramah beliau. Walhal, jika dibaca dalam hadis terdapat beberapa kisah yang mempamerkan keizinan orang bukan Islam membaca Al-Quran, seperti Abu Bakar al-Siddiq pernah menyatakan kepada seorang perempuan yahudi yang sedang menjampi Aisyah dengan kata Abu Bakar al-Siddiq, “Jampilah dia dengan membaca kitabullah (Al-Quran)“ [Sila Rujuk Imam Malik, Muwatta’, hadis no : 1982] Jika kita perhatikan balik, semua isu-isu yang dibangkitkan tidak lebih kecuali mahu mewujudkan suasana yang tidak sihat dalam hubungan antara Muslim dan orang bukan Islam di malaysia. Ia tidak menguntungkan dakwah, tetapi lebih kepada mewujudkan suasana yang tidak harmoni. Hubungan Di Malaysia, sudut pandang Islam dalam beberapa perkara, jika dibandingkan dengan cara Nabi Muhammad, pasti kita akan nampak perbedaan yang amat ketara. Terdekat seperti isu penggunaan Kalimah Allah untuk orang bukan Islam, ia menjadi isu yang berpanjangan sehinggakan melibatkan perbicaraan mahkamah. Walhal, jika diperhatikan dari sudut sumber Islam disamping pengamalan di semua negara dan sejak zaman wahyu sehingga sekarang, hanya semenanjung malaysia sahaja yang melarang. Ini gambaran keanehan cara sudut faham Islam di malaysia jika mahu dibandingkan di tempat lain, yang sudah pasti terlalu amat ganjil jika dibandingkan dengan Islam di era keNabian. Melihat kepada itu, tidak hairan implikasi dan kesan yang tertimpa, hubungan Muslim dan orang bukan Islam di malaysia kelihatan seperti tenang di luar, tetapi dari sudut hati kecil wujud seribu satu permusuhan. Ekoran dari itu, mula wujud suara-suara tidak puas hati, hilang keharmonian seperti terbaru kedengaran suara orang bukan Islam yang beragama hindu melarang penyembelihan lembu korban secara terbuka dengan alasan menghormati sensitiviti dan sebagainya. Seharusnya, Islam itu perlu dibahas mengikut nilai, lunas dan ajaran Nabi, bukan dipolitik-kepartiankan atau disentimenkan tanpa ilmu, kerana ia bukan mendatangkan hasil yang baik, sebaliknya keadaan semakin memburuk. Dalam keadaan begitu, di pihak rakan-rakan yang tidak beragama Islam, mereka perlu sedar bahawa tindakan provokasi atas nama Islam itu sebenarnya bukan dari ajaran Islam, tetapi itu adalah sikap sebilangan orang Islam yang tidak bertanggungjawab. Hakikat sebenar, rujukan mereka bukan kepada Islam, tetapi kepada sentimen mereka yang berasaskan kepada hawa nafsu. Namun, lebel Islam di gunakan untuk mempamerkan tindakan mereka seperti benar, walhal Ia tidak benar sama sekali. Tindakan mereka itu, tidak sepertimana yang pernah diungkapkan oleh Saidina Ali yang pernah berkata, “Kalimah yang benar, tetapi yang dikehendaki adalah kebatilan.” [sila rujuk Ibn Hibban, al-Sirah al-Nabawiyyah wa Akhbar al-Khulafa’, jld 2, hlmn 545) Wallahu alam. Sila hubungi editor@projekdialog.com untuk bibliografi yang lebih lengkap.
]]>Isu kalimah Allah: Membalas andaian-andaian dangkal
Hujah keizinan Jika dibaca dalam riwayat-riwayat hadis, didapati penggunaan kalimah Allah di kalangan non-Muslim berlaku dihadapan Nabi Muhammad SAW. Antaranya adalah seperti dalam sejarah Perjanjian Hudaibiyah bahawa wakil dari Quraish bernama Suhail bin Amr yang tidak setuju kalimah “bismillah al-Rahman al-Rahim” tertulis dalam surat perjanjian tetapi ditukar kepada “Bismikallahumma”. [Sila rujuk Sahih Muslim, hadis no : 3337] Perkara itu disetujui oleh Nabi Muhammad SAW, walaupun masih lagi menyebut kalimah Allah pada “Bismikallahumma”. Bahkan, cadangan awal Nabi Muhammad SAW terang-terang menyebut nama Allah dengan disertai dua sifatNya yang Agung, iaitu al-Rahman dan al-Rahim. Al-Quran sendiri ada mengiktiraf nilai halal sembelihan ahli kitab, seperti yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam ayat ke 5 dari surah Al-Maidah yang bermaksud, “Hari ini, dihalalkan kepada kamu perkara-perkara baik dan makanan golongan Ahli Kitab halal bagi kamu”. Dalam menafsirkan ayat ini, Al-Imam Ibn kathir menyatakan, “ini merupakan perkara yang telah diijmakkan (disepakati) di kalangan ulama: bahawa sesungguhnya sembelihan mereka (ahl al-Kitab) adalah halal bagi orang-orang Islam. Ini kerana, mereka beriktiqad pengharaman sembelihan tanpa menggunakan nama Allah. Mereka tidak akan menyebut terhadap sembelihan mereka melainkan dengan menyebut nama Allah.” Dalam Majmuk Syarh Muhazzab, Imam Nawawi menyatakan, “Berkata Abu Sur, apabila mereka (ahl al-Kitab) menyebut nama Allah (pada sembelihan), maka makanlah. Dan jika mereka (ahl al-Kitab) tidak menyebut nama Allah, maka jangan kamu makan” [Sila rujuk Majmuk Syarh Muhazzab, jilid 9, halaman 78] Terdapat juga hujah yang mengatakan bagaimana Allah SWT menceritakan tentang sikap orang musyrikin pada zaman Nabi Muhammad SAW yang bersumpah dengan nama Allah dalam janji mereka mahu beriman dengan Allah. Perkara ini diungkapkan oleh Allah SWT dalam surah Al-‘An’am ayat 109 yang bermaksud, “mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan bahawa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat pastilah mereka beriman kepadaNya” Dalam menafsirkan ayat ini, Al-Imam Fakhr al-Din al-Razi menyatakan yang bermaksud, “orang-orang musyrik telah bersumpah dengan “Allah”. Sekiranya datang kepada mereka tanda (mukjizat), pasti mereka akan beriman dengan Allah, lalu turun ayat ini” [Sila rujuk Al-Tafsir Al-Kabir, jilid 4, halaman 34] Namun, mereka yang menghalang penggunaan kalimah Allah untuk non-Muslim dengan mencipta alasan bahawa di Malaysia, larangan itu perlu berlaku kerana mahu mengelak berlaku proses pemurtadan terhadap umat Islam. Hairannya, dakwaan mahu memurtadkan itu hanya tanggapan mereka yang tidak punyai satu bukti yang kukuh kecuali andaian, menjadikan mereka mahu melarang keizinan ilahi itu. Sedangkan di zaman Nabi Muhammad SAW, amat jelas usaha memurtadkan itu berlaku, disamping wujud ayat al-Quran yang menyatakan perkara ini, iaitu menerusi ayat ke 109 dari surah Al-Baqarah. Malah dalam keadaan begitu, tidak terdapat satu tindakan Nabi Muhammad SAW pun melarang non-Muslim di zaman itu menggunakan kalimah Allah. Firman Allah SWT mengatakan: “Sebahagian besar Ahli Kitab menginginkan agar mereka dapat mengembalikan kamu kepada kekafiran setelah kamu beriman, karena dengki yang (timbul) dari diri mereka sendiri, setelah nyata bagi mereka kebenaran. Maka ma’afkanlah dan biarkanlah mereka, sampai Allah mendatangkan perintah-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” Yang pasti, Nabi Muhammad SAW berhadapan perkara ini dengan tidak melakukan tindakan yang boleh mendatangkan permusuhan antara Muslim dan non-Muslim. Nabi Muhammad SAW tidak mengambil tindakan yang boleh mendatangkan imej buruk kepada Islam, yang boleh menggalakkan anggapan bahawa Islam adalah agama yang penakut dan tidak berfikiran terbuka. Ekoran itu, Nabi Muhammad SAW menghadapi perkara ini melalui dialog dan perbahasan secara matang, sepertimana yang diceritakan oleh Allah SWT menerusi al-Quran dalam banyak ayat, khususnya dari surah Ali-Imran, ayat 59 hingga ayat 61. “Sesungguhnya misal (penciptaan) Isa di sisi AllAh, adalah seperti (penciptaan) Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya: “Jadilah” (seorang manusia), maka jadilah dia (Apa yang telah Kami ceritakan itu), itulah yang benar, yang datang dari Tuhanmu, karena itu janganlah kamu termasuk orang-orang yang ragu-ragu. Siapa yang membantahmu tentang kisah Isa sesudah datang ilmu (yang meyakinkan kamu), maka katakanlah (kepadanya): “Marilah kita memanggil anak-anak kami dan anak-anak kamu, isteri-isteri kami dan isteri-isteri kamu, diri kami dan diri kamu; kemudian marilah kita bermubahalah kepada Allah dan kita minta supaya la’nat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang dusta” Kesan Di sebalik larangan non-Muslim dari menggunakan kalimah Allah ini, ia memberi kesan yang merisaukan dalam berberapa isu fiqh. Antaranya adalah soal membaca Al-Quran bagi non-Muslim. Kitab-kitab fiqh menyatakan bahawa tidak terlarang bagi non-Muslim membaca al-Quran, seperti dinyatakan dalam al-Bujairimi ‘ala al-Khatib dengan katanya, “Adapun kafir, tidak dilarang dia dari membaca (al-Quran)” [Sila rujuk Hashiah al-Bujairimi ‘Ala al-Khatib, jld 3, hlmn 259] Tetapi, jika dilarang non-Muslim dari menggunakan kalimah Allah SWT, sudah pasti membaca Al-Quran bagi mereka turut terlarang. Ini kerana, dalam Al-Quran cukup banyak diungkap kalimah Allah. Malah, Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ada membincangkan hal yang sama tetapi dalam konteks jampi. “Berkata Rabi’, aku telah bertanya Al-Syafie berkenaan dengan jampi. Dia Aal-Syafie) menjawab, tidak mengapa bahawa menjampi dengan membaca Kitab Allah (Al-Quran) dan apa yang diketahui dari zikirullah (menyebut nama Allah). Aku (Rabie) bertanya, apakah boleh Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) menjampi orang Islam? Dia (Al-Syafie) berkata, Ya, apabila mereka menjampi dengan apa yang diketahui dari Kitab Allah (Al-Quran) dan dari Zikrullah (menyebut nama Allah)” [Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 16, hlmn 258]. Melalui contoh ini kita boleh lihat dengan jelas bahawa non-Muslim juga boleh menggunakan ayat Al-Quran untuk merawat orang Islam. Disamping itu juga, larangan penggunaan kalimah Allah akan memberi kesan terhadap sudut pandang Al-Quran itu sendiri. Ini kerana, dalam Surah At-Taubah, ayat 30, Allah SWT menyatakan bahawa Nasrani beranggapan bahawa Al-Masih adalah anak Allah. Dalam surah Al-Maidah ayat 73 pula, Allah SWT menyatakan telah kufur mereka yang mengatakan Allah itu ketiga dari yang tiga. Dalam kedua-dua ayat ini, Allah SWT menggunakan kalimah “Allah”, bukan kalimah selainnya dalam menyatakan pegangan Nasrani tentang Allah. Kesimpulan Al-Imam Al-Baidhawi yang pernah menyatakan; “Setiap suruhan dalam syariah itu semestinya memberi kebaikan kepada makhluk, dan setiap larangan itu sudah pasti terdapat keburukan disebaliknya” [Sila rujuk Al-Tahqiq Al-Ma’mul Li Minhaj Al-Usul ‘Ala al-Minhaj, halaman 92) Al-Qaradawi pula ada menyatakan; “Allah SWT tidak halalkan sesuatu kecuali ia akan ada kebaikan, dan tidak akan haramkan sesuatu kecuali ada keburukan disebaliknya. (Sila rujuk Al-Halal Wa Al-Haram Fi Al-Islam, halaman 21) Sesuatu perkara yang dibenarkan melalui nas, tidak kira namanya halal, harus atau wajib dan sebagainya, sudah pasti punyai kebaikannya tersendiri, walaupun kadangkala ia tidak kita sukai. Allah SWT ada menyatakan dalam al-Quran yang bermaksud, “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui” (Surah al-Baqarah, ayat 216) Dilema hari ini, keizinan ilahi mahu dilawan. Peliknya, mereka yang melawan keizinan ilahi itu menggunakan lebel agama Islam, malahan sanggup menuduh murtad terhadap mereka yang mahu membenarkan perkara yang dibenarkan oleh Allah SWT itu. Semua ini tidak akan berlaku kecuali berlapikkan hawa nafsu dan sentimen yang dikecam dalam Islam, kerana dengan hawa nafsu dan sentimen ini, ia tidak membawa kepada hidayah, tetapi kepada kerosakan yang tidak disedari. (untuk bibliografi yang lebih lengkap, sila email editor@projekdialog.com)
]]>Isu kalimah Allah: Perjuangan yang menolak izin Ilahi
“Barangsiapa yang bersumpah, hendaklah dia bersumpah dengan nama Allah, ataupun hendaklah dia diam”. [Sila rujuk Sahih Al-Bukhari, cara bersumpah, Hadis no : 2482) Keadaan sebegini juga pernah berlaku pada zaman Nabi Muhammad Saw berkait dengan seorang lelaki yang bernama Budail bin Abi Maryam yang telah memberi wasiat kepada dua rakan perkongsian perniagaannya yang beragama Kristian bernama Tamim Al-Dari dan ‘Adi bin Bada’ agar menghantar segala harta – hartanya kepada ahli keluarganya selepas kematiannya nanti. Setelah dihantar oleh rakannya yang beragama Kristian itu, didapati semua hartanya diserahkan kepada ahli keluarganya kecuali hanya satu bekas yang diperbuat daripada perak dan terdapat tulisan emas pada bekas tersebut. Pihak keluarga Budail telah bertanya kepada Tamim Al-Dari dan ‘Adi bin Bada’ yang beragama kristian tentang bekas perak itu, tetapi dua lelaki kristian itu mendakwa bahawa mereka tidak mengetahuinya. Keadaan semakin kecamuk sehingga berlaku tuduhan kononnya dua lelaki kristian itu telah mencuri, tetapi di pihak kristian tetap mengingkari tuduhan terbabit. Hal ini berlanjutan sehingga sampai kepada pengetahuan Nabi Muhammad saw sehingga Allah swt menyuruh dua lelaki kristian itu bersumpah dengan Nama Allah Swt. Perkara ini terakam dalam firman Allah dari surah Al-Maidah, ayat 106. [Sila rujuk Fakhr Al-Din Al-Razi, Al-Tafsir Al-Kabir, jld 6, hlmn 183) Nyata di sini, dari sudut pandang Al-Quran dan Al-Sunnah, keizinan penggunaan kalimah Allah kepada non-Muslim sudah terbukti. Malahan, di seluruh dunia keizinan penggunaan kalimah Allah untuk non-Muslim adalah satu perkara yang sudah tiada perbedaan dan perselisihan di kalangan umat Islam pun. Namun begitu, di Malaysia perkara ini menjadi perbincangan sehingga menganggap penafian penggunaan itu sebagai ajaran Islam oleh sebilangan si jahil agama, walaupun amat jelas bahawa tiada satu sumber Islam pun yang melarang perkara itu. Alasan mereka melarang itu juga punyai hujjah yang tidak bersumberkan wahyu kecuali sentimen yang bermuarakan hawa nafsu yang tidak berasas Islam pun. Mereka mendakwa larangan pemberian kalimah Allah kepada non-Muslim adalah kerana sudut pandang Muslim terhadap maksud “Allah” tidak sama seperti di fahami non-Muslim. Alasan melarang penggunaan kalimah Allah terhadap non-Muslim dengan menggunakan alasan ini merupakan alasan yang cukup dangkal. Ini kerana, suruhan sumpah dengan nama Allah terhadap kristian adalah suruhan yang bersumberkan Al-Quran (Surah Al-Maidah, ayat 106), sedangkan dalam Al-Quran sendiri mengatakan kekufuran kristian dengan sebab mengatakan Allah itu ketiga dari tiga, dan mengatakan Allah punyai anak bernama Al-Masih. Firman Allah dalam surah Al-Maidah, ayat 73 yang bermaksud, “Sesungguhnya telah kufur mereka yang berkata bahawa Allah itu ketiga dari tiga”. Firman Allah dari surah Al-taubah, ayat 30 yang bermaksud, “berkata Yahudi, Uzair anak Allah. Dan Berkata Nasrani, Al-Masih adalah anak Allah”. Mereka mendakwa lagi bahawa pemberian kalimah Allah SWT kepada non-Muslim adalah usaha menyekat dari kekeliruan Muslim terhadap maksud Allah. Pada mereka, apabila diberikan penggunaan kalimah Allah kepada non-Muslim, nanti kefahaman Muslim terhadap maksud Allah akan menjadi salah. Menjawab alasan dangkal ini adalah cukup sekadar dengan mengatakan bahawa mereka seperti seorang doktor yang memberi ubat sakit perut kepada pesakit yang pening kepala. Dari sudut reality pun, doktor yang dianggap hebat, jika memberi ubat yang salah, maka doktor itu tetap dianggap sebagai salah. Maka begitulah tindakan mereka melarang pemberian kalimah Allah kepada non-Muslim dengan alasan ia boleh mengelirukan Muslim. Jika benar Muslim boleh keliru pun (walaupun dakwaan itu tidak berasas sama sekali), tugasan yang perlu dibuat adalah memberi penjelasan maksud kalimah Allah yang sebenar, bukan dilarang pemberian kalimah Allah terhadap non-Muslim. Ini ditambahi lagi, cara faham Nabi Isa oleh Muslim tidak sama dengan cara faham kristian. Tetapi, sejak dahulu lagi penggunaan itu berlaku, Muslim di Malaysia tidak pernah keliru pun maksud nabi Isa itu. Secara nyatakan, penggunaan kalimah Allah untuk non-Muslim tidak terlarang pun dari sumber nas Al-Quran dan Al-Hadis. Malahan, di seluruh Negara-negara termasuk Sabah dan serawak, larangan itu tidak pernah berlaku kecuali di semenanjung Malaysia. Mereka yang melarang itu juga, hakikatnya tidak berhujjah berasaskan Al-Quran dan Al-Sunnah, tetapi berhujah menggunakan hawa nafsu sentiment disamping dikepilkan andaian meleset dalam menafikan keizinan Islam itu. Wallahu ‘Alam.
]]>Dialog Sunni-Syiah: Mencari persefahaman dalam kepelbagaian (Bahagian 4)
(Anda juga dijemput membaca bahagian pertama, kedua dan ketiga) Menilai sesuatu aliran dengan prejudis tidak akan melahirkan kedamaian. Sebaliknya permusuhan akan membengkak, dan seterusnya permusuhan yang tidak berkesudahan akan membarah. Ekoran itu, menilai sesuatu aliran itu perlu adil, jujur dan ikhlas. Dalam ayat ke 8 dari surah al-Maidah, Allah SWT ada berpesan agar melakukan keadilan, walaupun terhadap mereka yang tidak sealiran dengan kita. Firman Allah yang bermaksud, “Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa” (Surah al-Maidah, ayat 8) Begitulah sebilangan orang sunni menilai aliran syiah, juga sebilangan orang syiah terhadap aliran sunni. Ekoran kebencian yang membuak-buak, menjadikan mereka menilai sesuatu fahaman itu tidak dengan kerangka yang jujur, sebaliknya penilaian itu berlapikkan sentimen dan prejudis. Antara kaitan dalam perkara ini adalah seperti dalam perbincangan tentang konsep Taqiyyah yang menjadi antara bahan serangan sebilangan tokoh-tokoh sunni terhadap Syiah. Apabila kita memperhalusi fahaman syiah terhadap Taqiyyah dalam kerangka mereka dengan jujur dan adil, pasti kita akan mengambil sikap tidak bermusuh dengan mereka, sebaliknya akan terus dengan berdialog dan saling hormat menghormati satu dengan yang lain. Taqiyyah Di sisi syiah, Taqiyyah bermaksud perkataan atau perbuatan yang tidak serupa dengan kepercayaan hati untuk mengelak dari berlaku kemudaratan pada diri, nyawa atau maruah diri. Dalam maksud yang lain, jika seseorang individu syiah itu tinggal di satu tempat yang bilangan mereka minoriti dan bilangan golongan selain mereka majoriti yang boleh memberi bahaya kepada nyawa, harta dan kemuliaan diri jika mereka pamerkan kesyiahan mereka, maka dibenarkan kepada mereka untuk bertaqiyyah untuk mengelak dari terkena perkara yang memudaratkan itu. Ekoran itu, para fuqaha’ syiah membenarkan kepada individu syiah yang tinggal di kalangan masyarakat sunni sebegitu untuk menunaikan solat seperti orang sunni, atau mereka berwudu’ dengan membasuh kaki (dalam syiah, kaki tidak dibasuh ketika berwudu’, tetapi disapu sahaja). Pengamalan ini adalah untuk mengelak dari tertimpa kemudaratan atau kerosakan yang lebih besar kepada diri, nyawa, harta dan maruah hidup mereka. Asas pemikiran Taqiyyah ini adalah kepada beberapa dalil-dalil naqli dan aqli yang juga merupakan sumber dalil dalam aliran sunni. Ia berasaskan kepada firman Allah SWT dari surah al-Nahl, ayat 106 yang bermaksud, “Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar” Penurunan ayat ini adalah merujuk kepada kisah penyeksaan yang dilakukan oleh orang-orang Quraish terhadap seorang sahabat bernama Ammar bin Yasir. Ekoran tidak tahan dengan penyeksaan itu, menjadikan Ammar bin Yasir bertaqiyyah; dengan menyebut kalimah kufur, tetapi hatinya kekal beriman dengan Allah SWT. (Fakhr al-Din al-Razi, al-Tafsir al-Kabir, jld 9, hlmn 470) Juga ia merujuk kepada firman Allah; Surah ali-Imran ayat 28 berbunyi “illa an Tattaqu Tuqah” yang bermaksud, “Kecuali karena memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka”. kalimah “tuqah” itu memberi maksud taqiyyah. Ini jelas dengan kupasan Ibn Abbas yang perkataannya dinukilkan oleh Ibn Kathir dengan katanya; “Bukan taqiyyah itu dengan perbuatan, tetapi taqiyyah itu dengan lisan”. (Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, jld 2, hlmn 30) Juga sandaran pengamalan taqiyyah ini adalah kepada satu hadis yang diriwayatkan dalam sumber sunni, iaitu riwayat al-Tarmizi, daripada Asma’ binti Yazid bahawa Nabi Muhammad SAW ada bersabda yang bermaksud, “tidak halal menipu kecuali pada tiga keadaan; seorang lelaki berkata terhadap isterinya agar dia menggembirakan isterinya, menipu dalam peperangan dan menipu untuk mendamaikan antara manusia yang bergaduh” (al-Tarmizi, hadis no :1862) Di kalangan orang syiah, taqiyyah itu adalah satu keperluan untuk mengelak dari berlaku kerosakan atau kemudaratan yang lebih besar kepada diri mereka. Ekoran itu, apabila mereka sudah punyai Negara seperti Iran, atau mereka tinggal di kawasan atau negeri yang mereka tidak akan tertimpa kerosakan yang lebih besar, dengan terang mereka mengaku dan mengamalkan syiah secara terbuka. Dengan maksud, mereka tidak lagi bertaqiyyah dalam mengamalkan syiah mereka. Melakukan kerosakan yang sedikit demi mengelak dari berlaku kerosakan yang lebih besar, bukan sekadar wujud dalam pengamalan syiah, malahan wujud dalam pengamalan sunni. Ini dapat dilihat kepada beberapa fatwa ulama-ulama sunni yang mengizinkan makan bangkai demi untuk menjaga nyawa, mengizinkan minum arak jika tidak ada cara lain untuk nak elak dari tercekik, melafazkan kalimah kufur untuk mengelak dari terbunuh bagi orang yang beriman dan sebagainya. (al-Imam al-Sayuti, al-Asybah wa al-Nazair, hlmn 76) Al-Imam al-Ghazali juga pernah menyatakan kewajipan menipu bagi seorang muslim terhadap orang zalim yang mahu membunuhnya. Perkara ini dirungkaikan oleh al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din dalam bab perkara yang diberikan keringanan untuk menipu. (al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, jld 2, hlmn 332) Tafsiran prejudis Tidak dinafikan bahawa di sana terdapat tafsiran prejudis dari pihak sunni terhadap pemahaman syiah tentang taqiyyah dengan mengemukakan beberapa sumber-sumber syiah. Antaranya adalah, mereka kemukakan perkataan beberapa tokoh syiah, seperti al-Imam al-Sodiq yang berkata yang bermaksud, “sekiranya kamu berkata bahawa orang yang meninggalkan taqiyyah adalah seperti orang yang meningalkan solat, maka kamu adalah orang yang benar” (Ibn Babayaih, Man La Yahduruh al-Faqih, jld 2, hlmn 127) Juga perkataan al-Imam al-Sadiq dalam nukilan yang lain yang bermaksud, “tiada agama bagi mereka yang tidak bertaqiyyah” (al-Hur al-Amili, jld 10, hlmn 131) Perkataan-perkataan ini menjadikan sebilangan orang-orang sunni menuduh bahawa syiah menjadikan taqiyyah sebagai rukun-rukun dalam agama, bukan sebagai perkara rukhsah. (Dr Sardar Damiral, ‘Ulum al-Hadis Bain Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah wa al-Syiah al-Imamiyyah al-Isna ‘Asyariyyah, hlmn 48) Dakwaan sebegini amat bercanggah dengan maksud atau definisi taqiyyah yang terdapat dalam kupasan di kalangan sarjana syiah. Ini kerana, jika diakui benar seperti dakwaan orang-orang sunni itu, sudah pasti dari sudut pandang syiah, segala aqidah syiah di kalangan sarjana-sarjana syiah di Iran dan Iraq sudah rosak ekoran mereka mempamerkan kesyiahan mereka di sana. Begitu juga sudah rosak aqidah syiah dalam diri orang-orang syiah yang menunaikan ritual mereka secara terbuka seperti yang dapat dilihat berlaku di Negara-negara yang kuat fahaman syiahnya. Dakwaan orang-orang sunni itu sebenarnya adalah gambaran tidak memahami terhadap nukilan perkataan sumber syiah tersebut ekoran membaca perkataan itu dalam pemahaman literal dan prejudis, sedangkan syiah bukan seperti salafi atau wahabi yang menilai nas secara literal, sebaliknya mereka punyai manhaj pemahaman cara mereka tersendiri apabila menilai sumber-sumber mereka. Dalam erti kata yang lain, menafsirkan taqiyyah sebagai salah satu rukun agama dalam fahaman syiah ekoran melihat literal pada perkataan al-Imam al-Sodiq yang menyatakan kewajipan taqiyyah sama tahap dengan kewajipan solat adalah tafsiran yang tidak benar. Sebaliknya maksud dari nukilan itu adalah, jika dengan tidak taqiyyah itu mendatangkan kerosakan yang lebih besar, makanya ketika itu bertaqiyyah adalah wajib, seperti sepertimana wajibnya solat. Rukhsan Taqiyyah Ada pihak mendakwa bahawa taqiyyah yang dibenarkan adalah dalam perkara rukhsah sahaja. Itu adalah pemahaman taqiyyah mengikut ajaran sunni. Hakikatnya, perkara yang sama juga berlaku dalam ajaran syiah. Namun begitu, jika diandaikan bahawa taqiyyah itu satu perkara yang azimah dalam fahaman syiah, didapati dalam sunni sendiri berlaku khilaf antara fuqaha’ mazhab jumhur dengan fuqaha’ mazhab Hanafi antara mendahulukan azimah atau rukhsah jika berlaku pertembungan. (Lawan bagi rukhsah adalah azimah. Rukhsah bermaksud memilih yang ringan, sedangkan azimah adalah memilih yang beban walaupun dibenarkan memilih rukhsah). Dalam fuqaha’ mazhab jumhur, didahulukan rukhsah berbanding azimah jika berlaku pertembungan, sedangkan di kalangan fuqaha’ mazhab Hanafi, didahulukan Azimah berbanding rukhsah. Alasan Fuqaha’ Mazhab Hanafi adalah merujuk kepada satu hadis yang berkaitan dengan dua orang sahabat yang telah masuk ke kampung yang dikuasai oleh Musailamah al-Kazzab yang mengaku jadi nabi. Salah seorang dari dua orang tersebut telah dibunuh ekoran menolak Musailamah sebagai nabi, sedangkan satu lagi terselamat dari dibunuh ekoran mengakui musailamah sebagai nabi, tetapi hatinya kekal menafikan kenabian musailamah. Perkara itu diketahui oleh Nabi, menjadikan Nabi SAW menyatakan bahawa orang yang terselamat dari terbunuh itu mengambil rukhsah yang diberikan Allah, sedangkan yang terbunuh pula dia mempertahankan kebenaran dan dia berbahagia (masuk syurga)” (petikan dari Dr Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jilid 1, halaman 113). Jadi dengan itu, jika diandaikan syiah menjadikan taqiyyah sebagai perkara azimah, ia tidaklah menjadikan perkara itu sebagai sebab atau punca permusuhan antara sunni dan syiah sehingga tidak boleh didialogkan. Ini kerana, di kalangan sunni sendiri terdapat khilaf di kalangan fuqaha’ dalam mendahulukan antara rukhsah dan azimah apabila diberikan pilihan. (Akan bersambung…. )
]]>