FABC dan Dialog Antara Agama
Semasa mesyuarat para uskup (bishop) Se-Asia pada tahun 1970, para uskup menegaskan bahawa “dialog dengan sesama Asia yang komitmennya dengan agama lain semakin penting”.
Salah satu resolusi 1970 mengatakan: “Kami berjanji untuk bersikap terbuka, ikhlas dan secara berterusan berdialog dengan saudara-saudara kita dari agama-agama besar lain di Asia, supaya kita dapat belajar dari satu sama lain bagaimana memperkaya diri secara kerohanian dan bagaimana untuk bekerja lebih efektif bersama-sama pada tugas kita yang sama untuk pembangunan manusia secara keseluruhan”.
Sebelum bercakap mengenai antara agama, iaitu topik spesifik artikel ini, adalah diperlukan untuk memberi latar belakang ringkas mengenai Federasi Konferensi-Konferensi Para Uskup Asia (FABC/Federation of Asian Bishop Conference).
FABC adalah struktur afiliasi transnasional yang membawa bersama dalam persidangan 14 uskup dari negara-negara berikut sebagai anggota penuh: Bangladesh, India, Indonesia, Jepun, Korea, Laos-Kemboja, Malaysia-Singapura-Brunei, Myanmar (Burma), Pakistan, Filipina, Sri Lanka, Taiwan, Thailand, dan Vietnam. FABC mempunyai 11 ahli bersekutu diambil dari bidang kuasa gereja Timor Timur (East Timor), Hong Kong, Kazakhstan, Kyrgyzstan, Macau, Mongolia, Nepal, Siberia, Tadjikistan, Turkmenistan, dan Uzbekistan.
Oleh itu, secara total, 28 buah negara diwakili dalam FABC, yang berkembang dari pertemuan bersejarah seramai 180 para Uskup Katolik di Asia dengan Pope Paul VI semasa lawatannya ke Asia pada tahun 1970. Selama 30 tahun kewujduan FABC, ia telah membangunkan kaedah teologi mereka sendiri dan visi untuk gereja di Asia, ini boleh dilihat dalam pelbagai laporan dan pernyataan mereka. Seterusnya ini telah merangsang refleksi teologi (theological reflection) kemunculan ramai ahli professional dan ahli teologi Asia yang menyumbang kepada pertumbuhan teologi Asia yang diinkulturasikan.
Dialog, Dialog, Dialog
Dialog menjadi keutamaan dalam keprihatinan FABC. Fr. Felix Wilfred menyatakan bahawa “jika kita meringkaskan orientasi FABC dalam satu kata, maka itu adalah ‘dialog’”. Menurut dia, dialog “membebaskan Gereja dari menjadi komuniti yang egois, dan menghubungkannya dengan orang-orang di semua bidang dan dimensi kehidupan mereka”.
Fr. Michael Amaladoss juga berpendapat bahawa inkulturasi dan dialog adalah perlu dan penting dalam melakukan penginjilan di Asia. Dan Pope Francis juga menekankan perlunya dialog konstruktif dan membina dalam menghadapi masa kini.
Agama yang sepatutnya menjadi kuasa-kuasa perpaduan, sedang menyebarkan kebencian, persaingan dan perpecahan. Fundamentalisme agama yang bertumbuh di serata tempat dan ahli politik menggunakan agama dan simbol-simbol agama untuk kepentingan politik mereka sendiri.
Menurut Uskup Agung Thomas Menamparampil dalam wawancara dengan Fides News, di Asia, fundamentalisme agama merupakan bahaya terbesar yang sedang kita alami: seperti, Pentakostalisme, yang menarik dan mengambil umat Katolik dari Gereja, dan juga fundamentalisme Islam, yang mengganggu keharmonian sosial dan agama “.
Untuk fenomena ini Gereja “tidak boleh bertindak balas dengan pendekatan agresif” tapi “menyiasat dan memahami sebab-sebab sosial dan psikologi yang membuatkan mereka bertumbuh”.
Istilah fundamentalisme yang bersifat pujian pada tahun 1920 telah kini diiystiharkan sebagai perkaataan yang memegang konotasi negatif atau buruk, sebagai “berfikiran sempit, taksub, membangkang untuk peningkatan dan penyebaran pengetahuan, dan berpuak”.
Satu lagi petanda umum dalam fundamentalisme agama adalah kesedaran terhadap ketegangan antara “kita”, “kumpulan dalam” dan “mereka”, “kumpulan luar”. Dengan “perasaan-kekitaan” dan solidariti dalam kumpulan yang kuat, kumpulan fundamentalis ini memiliki kecenderungan untuk menilai kumpulan lain dengan standard dan nilai-nilai mereka sendiri.
Disebabkan prasangka dan sikap tidak bertoleransi dari “kumpulan dalam”, perasaan saling hormat dan kerjasama menjadi hampir mustahil.
Yang tertindas dan terpinggirkan
Kanak-anak, belia dan wanita paling terdedah kepada fundamentalisme agama dan berada dalam kedudukan yang lemah.
Untuk kanak-kanak dan belia, proses pembangunan mereka boleh terbantut atau disekat apabila mereka terbentuk dalam konteks ancaman dan takut kepada yang lain daripada mereka, iaitu apabila mereka dilatih untuk menerima tanpa soal apa yang pemimpin ajarkan tentang tradisi, apabila mereka hanya diajar kebenaran mutlak mengenai apa yang benar dan tidak dan tidak diajar mengenai pelbagai alternatif dan budaya berlainan dan ketika mereka dibesarkan dalam persekitaran patriarki yang didominasi oleh lelaki.
Fasa-fasa pembangunan untuk mencapai kematangan merupakan satu proses peralihan atau zaman perubahan untuk meningkat dewasa dan pengalaman ini membawa banyak pertanyaan yang menyebabkan belia merasakan tidak selamat atau mempunyai keraguan diri.
Dan kumpulan fundamentalis mungkin menjadi menarik untuk orang-orang muda yang masih dalam proses pembentukan untuk menentukan identiti mereka dan memerlukan semangat kekitaan dan keselamatan yang dijanjikan oleh kumpulan fundamentalis. Golongan muda yang sekarang terdedah dengan nilai-nilai moden melalui teknologi dan media, juga berasa keliru dan bingung dengan banyak pilihan yang disajikan kepada mereka.
Untuk menjalani kehidupan yang memerlukan refleksi berterusan untuk memikirkan pilihan-pilihan ini mungkin membebankan dan ini membawa mereka untuk mencari asas yang kuat dari iman kelompok fundamentalis yang menawarkan “jawapan mudah untuk segala pertanyaan rumit.”
Dalam beberapa kes, kanak-kanak yang lahir dan dibesarkan dalam persekitaran fundamentalis tidak akan menganggap diri mereka sebagai fundamentalis sampailah mereka berinteraksi dengan “kumpulan-luar”.
Bagi wanita, semua fundamentalis cenderung untuk mengidealkan struktur patriarki dalam otoritas dan moraliti. Lelaki dinilai sebagai pemerintah, dan perempuan harus tunduk. Sudut pandangan ini menyebabkan banyak pelanggaran hak-hak wanita dan kanak-anak dalam kebanyakan masyarakat. Hal ini juga berpendapat bahawa, negara yang mengambil ideologi fundamentalisme agama sebagai ideologi negara menyediakan kepentingan patriarki dan kapitalis di mana tuntutan ekonomi kapitalis mempunyai implikasi yang sangat serius bagi wanita.
Peranan belia
Kita perlu untuk menyesuaikan dan mendidik orang ramai terutama wanita dan belia dalam tafsiran yang betul dan pengunaan Kitab Suci, untuk mempromosikan nilai-nilai yang membawa kepada perkembangan manusia. Jadi, apabila kita membina program pembentukan, pemahaman teologi harus menjadi sebahagian daripadanya.
Ini perlu membantu mereka mengembangkan kepercayaan dan identiti mereka. Pendidikan agama perlu pergi jauh lagi dan kreatif dan bukan hanya mengulangi doktrin-doktrin Gereja. Kerana dengan mengatakan bahawa kita adalah baik, tidak semestinya bermakna bahawa yang “lain” tidak baik, mereka juga boleh jadi baik.
Program pembentukan belia seharusnya mempunyai elemen antara agama, dan ia tidak seharusnya mengambil pendekatan benci. Pendidikan antara agama harus memasukkan aktiviti yang boleh membina komuniti dan tidak bersikap ekslusif, berpecah dan diskriminasi. Antara lain, ia harus:
– Membantu dalam menggambarkan stereotype kita terhadap “mereka”.
– Membantu dalam menilai dan memahami struktur sosio-ekonomi, budaya dan politik yang membawa kepada ketidaksamarataan, ketidakadilan dan diskriminasi.
– Menggalakkan belia untuk melibatkan diri dalam tindakan-tindakan yang boleh membawa kepada perubahan sosial dan hak asasi untuk semua.
Bukan itu sahaja tetapi ianya harus kreatif dan tidak tertakluk dalam bilik darjah sahaja. Dimana ianya juga boleh dilakukan secara tidak formal, dan memasukkan ajaran agama, iman dan spiritualiti lain. Contohnya:
– Membuat seminar, persidangan, latihan mengenai ajaran agama yang lain.
– Mengajak agama lain untuk memimpin doa/servis dalam tempat latihan. Melawat dan menyertai servis agama lain. Merayakan perayaan agama lain.
– Merayakan perayaan antara agama yang penting seperti, hari hak asasi manusia, hari wanita sedunia.
– Dan mempertahankan “agama lain” apabila mereka dianiayai, walaupun komuniti agama anda sendiri menyokong penganiayaan itu.
– Bekerjasama dengan agama lain untuk keadilan, keamanan, hak asasi manusia dan pembangunan manusia.
Apa Gereja boleh pelajari daripada dialog dengan agama lain di Asia dan pengetahuan yang diperolehi?
Menurut Persidangan Uskup Katolik Malaysia, Singapura dan Brunei;-
Dari Islam Gereja boleh belajar tentang solat, puasa dan zakat.
Dari Hindu Gereja boleh belajar tentang renungan rohani (meditation).
Dari Buddha Gereja boleh belajar tentang pelepasan dari barang-barang material dan menghargai kehidupan.
Dari Konfusianisme Gereja boleh belajar tentang berbakti dan menghormati orang tua.
Dari Taoisme Gereja boleh belajar tentang kesederhanaan dan kerendahan hati.
Dari Animisme Gereja boleh belajar tentang penghormatan dan penghargaan terhadap alam sekitar dan terima kasih atas tuaian.
Gereja boleh belajar dari simbolisme yang kaya dan upacara yang sedia ada dalam kepelbagaian adat mereka.
Gereja boleh, seperti agama-agama Asia, belajar menjadi lebih menerima, terbuka, sensitif, bertolak ansur, dan mengampuni di tengah-tengah kepelbagaian agama.
(untuk bibliografi lanjut, sila hubungi editor@projekdialog.com)
]]>
