temptations of power’. Pengalaman Islam di dalam politik adalah pertembungan Islam dengan kekuasaan.
Islam-politik atau sering disebut “Political Islam” menekankan kepentingan hukum syariah dan kewujudan negara agama (Islamic state). Ia menembus masuk ke dalam ruang awam dan membicarakan tentang kepentingan semua warganegara.
Kuasa politik Islam merupakan sebahagian daripada orde politik yang signifikan di dalam dunia harini.
Kemunculan ekstremisme pemikiran selalu dikaitkan dengan ‘politik Islam’. Ini menyebabkan ramai penganalisis berpendapat bahawa Islam merupakan faktor yang penting di dalam perkembangan dunia politik masakini.
Namun, saya memilih untuk berbeza pendirian. Matlamat semua agama adalah untuk menciptakan kebaikan buat umat manusia. Dan Islam tidak terkecuali. Kekuatan Islam bukan terletak pada sandaran ideologi. Sebaliknya Islam menekankan nilai-nilai spiritualiti.
Politik sebagai agama?
Pengalaman ‘politik sebagai agama’ atau ‘agama sebagai politik’ adalah percubaan untuk menerapkan pemahaman agama sebagai kuasa. Begitu juga apa yang kita sebut sebagai ‘political Islam’. Ia adalah wajah ‘Islam sebagai kuasa’.
Islam adalah agama yang berdiri dengan kekuatan ‘masyarakat nilai’ (value-based society). Islam hanya akan berjaya apabila ia difahami sebagai agama yang menzahirkan kerohanian dan ketenangan jiwa.
Pengkaji Michael Hart yang memilih Nabi Muhammad sebagai tokoh dunia yang paling berpengaruh meletakkan asas pemikiran Muhammad pada tiga nilai; politik, agama dan spiritualiti.
Kajian ini dikatakan sebagai kajian personaliti tokoh yang paling komprehensif.
Soalnya bukan Nabi Muhammad yang paling berpengaruh atau tidak. Tetapi, ia tentang pencapaian seorang manusia bernama Muhammad yang mengangkat darjat kemanusiaan di tahap yang sangat tinggi dalam sejarah manusia.
Tampaknya, sebahagian daripada kita yang mengaku “umat Muhammad” inilah yang sedang merendahkan darjat seorang manusia pada harini. Kerana perbezaan, kita membunuh dan mencederakan.
Pencapaian Muhammad adalah intipati untuk diri kita sendiri.
Pernahkah kita terfikir apakah “Islam” masakini adalah “Islam” yang diajarkan oleh Muhammad atau “Islam” yang direka-reka untuk kepentingan individu?
Soalnya berbalik kepada kita untuk memilih versi yang mana satu ; samada Islam yang mengajarkan rahmat dan kasih sayang atau Islam yang mengajar kita untuk membenci dan menyakiti.
Islam dan Islamisme
Islam berbeza dengan Islamisme. Islam adalah cara hidup. Manakala Islamisme pula ideologi politik yang mengikat Islam dan kekuasaan melalui jalan politik. Muslim tidak semestinya berfahaman Islamis. Mereka mungkin sekular, demokrat atau nasionalis!
Seorang Muslim mungkin sahaja seorang demokrat, liberal, konservatif mahupun progresif. Tetapi, seorang Islamis itu semestinya seorang Muslim.
Nah, apa yang membezakan Islam dan Islamisme?
Di dalam buku ‘Islam and Islamism‘, Bassam Tibi menegaskan bahawa perbezaan Islam dan Islamisme terletak pada penzahiran budaya, nilai hidup dan warisan.
Seorang yang taat dengan ajaran Islam belum tentu seorang Islamis. Islamisme adalah gerakan khusus yang bersifat politikal.
Islam pula tidak semestinya politikal. Islam boleh berperanan sebagai alat kebudayaan dan keruhanian. Istilah yang selalu digunakan ialah ‘Islam Sufi.’
Islam mempunyai keunikan menerusi amalan ibadah dan ritual keagamaan. Seorang muslim mungkin sahaja apolitikal. Tetapi mereka tetap berpegang teguh dengan ajaran agama.
Islamis pula adalah mereka yang berfikiran bahawa hukum/syariat Islam harus ditegakkan melalui jalan politik.
Yang membezakan Islam dan Islamisme adalah Islam sebagai ‘spiritualiti’ manakala Islamisme adalah Islam sebagai ideologi.
Islamis pula mungkin sahaja fundamentalis dan konservatif. Moderat mahupun progresif. Pro kebebasan atau anti-kebebasan. Ia terpulang kepada cara bagaimana golongan Islamis menempatkan fahaman mereka di dalam pergelutan politik dan kekuasaan.
Kita tidak boleh melambakkan pemikiran bahawa Islam dan Islamisme itu dengan kesimpulan bahawa ia anti demokrasi dan pro-keganasan.
Pada masa yang sama, kita tidak pula meletakkan klaim bahawa Islam itu liberal atau demokratik. Islam itu sendiri ditafsirkan berbeza-beza menurut mazhab dan jemaah.
Pemahaman terhadap Islam itu juga bergantung dengan cara fikir masing-masing. ‘Islam’ yang baik pada kita, belum tentu baik untuk orang lain. ‘Islam’ yang benar bagi orang lain juga belum tentu benar di mata kita.
Tetapi yang pasti, Islam mengajarkan umatnya untuk menggunakan akal. Akal yang mengajar kita untuk menjadi baik atau buruk. Maka, “Islam” dan “Akal” merupakan kesinambungan umat Islam supaya maju dan rasional.
Islam politik vs Islam spiritual
Kita harus faham bahawa ‘Islam sebagai cara hidup’ barangkali berbeza dengan ‘Islam sebagai ideologi politik’.
Sudah menjadi lumrah bahawa manusia itu sifatnya, pemikirannya dan gaya hidupnya berbeza-beza. Kita tidak boleh menganggap Islam dan Islamisme itu sama dan muktamad. Noktah.
Bagi saya ; jika kita percaya bahawa Islam itu adalah ‘rahmatan fil alamin'(rahmat buat sekelian alam) — kita harus setuju bahawa perbezaan dan pluraliti itu adalah rahmat buat Islam. Jarang sekali kita mengakui hakikat bahawa perbedaan adalah peluang untuk kita saling belajar dan mengenali satu sama lain.
Islam adalah agama yang membuka ruang terhadap pentafsiran dan penalaran terhadap wacana. Barangkali ‘perbezaan’ di dalam sejarah Islam adalah sesuatu perkara yang biasa. Islam juga agama bermazhab – dicorakkan mengikut budaya dan amalan setempat.
Islam meraikan perbedaan berfikir dan budaya. Namun, akhirnya terpulang kepada kita (diri sendiri) untuk mencorakkan versi “Islam” yang bagaimana dan macam mana!
Nik Abdul Aziz dan Imam Khomeini
“Tuan Yang di-Pertua, memang untuk menakutkan Raja-Raja, selalunya pihak yang pergi berhujah di hadapan Raja mengatakan; “Awas! jangan jadi seperti Iran, di mana rakyatnya bangun menggulingkan Shah Iran, sebuah pemerintah Beraja yang mempunyai kuasa mutlak.
Tetapi tidak diterangkan siapa yang mampu menggerakkan rakyat, kenapa rakyat memberi kepercayaan kepada orang yang menggerakkan rakyat?
Tidak lain, kerana orang yang menggerakkan rakyat itu ialah Imam Khomeini, yang hidup serba sederhana, dan bila berjaya memerintah, beliau sebagai Ketua Negara dalam negara yang kaya, hanya diam dalam gerobok yang buruk sahaja.
Sebab itu rakyat memberi keyakinan kepada beliau. Dan contoh itu, insya Allah, di abad ini cuba diikut oleh Menteri Besar Kelantan, Yang Amat Berhormat Tok Guru Nik Abdul Aziz,telah mencapai kuasa menggerakkan rakyat, rakyat memberi kepercayaan kerana beliau duduk di rumah buruk di Pulau Melaka, rumah lamanya itu, baru ia boleh bercakap bahasa rakyat dan bercakap di atas denyutan nadi rakyat.”
Sementara itu Clive Kessler, yang menulis belasungkawa tentang Nik Abdul Aziz, menghimbau kembali pilihanraya 1986 yang menurut beliau dilatari oleh calon-calon PAS yang ghairahkan ‘syariah’ ekoran terpengaruh dari fenomena yang berlaku di Iran:
“The 1986 elections —— held when Dr. Mahathir had risen high in his early ascendancy, and before any of the major problems of his prime ministership had asserted themselves —— was also the first election held after the young Shari’ah-minded Islamists around Hadi Awang had seized control of the party from Datuk Asri Haji Muda. It was not a good campaign for PAS, and it was made worse by the fact that it offered a strenuously Shari’ah-minded platform that owed much to recent revolutionary events in Iran.”
Dalam majalah Dunia Islam bilangan 56 edisi Febuari 1995, Nik Aziz menyatakan kebolehan Ayatullah Khomeini memimpin sebuah negara sebagai seorang ulama mengkagumkan beliau. Malah Khomeini disebut sebagai hebat oleh Nik Abdul Aziz. [2]
Dalam wawancara majalah tersebut itu juga, Nik Aziz menolak dakwaan bahawa Syiah sebagai ‘kafir’. Harus diingatkan di sini, sanjungan Nik Aziz terhadap Ayatullah Khomeini tidak semestinya beliau berminat dengan Syiah, ini kerana beliau pernah menyatakan bahawa beliau tidak berminat dengan Syiah. [3]
Seperti yang telah dinyatakan sebelumnya, sehingga setakat ini kita masih belum ada contoh kepimpinan ulama yang progresif. Oleh kerana itu, tidak dapat tidak, sehingga kini, sebarang penilaian mengenai kemampuan ulama (justeru dilihat ‘Islam’) memimpin masih berdasarkan dua contoh kepimpinan ini.
Dalam dekad 80an, di era PAS masih dipengaruhi dan mendapat tempias pentadbiran Islam ala Iran, seperti yang dinyatakan oleh Clive Kessler di atas, sikap Nik Abdul Aziz terhadap Iran justeru Syiah dapat ditanggapi positif.
Malah hubungan Nik Abdul Aziz dengan seorang ulama Iran, Ayatullah Jaafar Hadi yang ketika itu menetap di Malaysia diketahui sangat akrab. Sebagai sahabat, mereka bertemu kembali selepas lebih sepuluh tahun. AsSajjad Movement pernah menyiarkan foto pertemuan terakhir mereka pada 24 Februari 2011 dalam satu pertemuan tertutup.
Majalah Dunia Islam yang dikaitkan dengan PAS pada waktu itu juga sering membuat liputan yang positif mengenai Iran, dan Syiah. Malah terdapat buku-buku karangan ahli atau aktivis PAS secara berani menjadikan wajah Nik Abdul Aziz dan Ayatullah Ali Khamenei (pemimpin Iran sekarang) sebagai kaver buku mereka demi memancing pembeli dan pembaca.
Pada tahun 2010, apabila bermulanya gelombang kebencian terhadap masyarakat Syiah ekoran serbuan terhadap sebuah pusat komuniti mereka di Gombak, Selangor, kita dapat melihat bagaimana Nik Abdul Aziz berubah sikap terhadap Syiah dan memaparkannya secara jelas.
Dalam teks ucapan bajet 2011 beliau di Dewan Undangan Negeri Kelantan, Nik Abdul Aziz yang masih Menteri Besar pada waktu itu menyatakan; ‘Program-program pengukuhan akidah diteruskan bagi membasmi mana-mana fahaman, ajaran dan amalan yang bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah’.
Meskipun kenyataan beliau tersebut masih belum dapat dihujahkan sebagai menyebar kebencian terhadap penganut mazhab tersebut, pada hujung tahun 2013 apabila kebencian terhadap mazhab Syiah mencapai kemuncaknya dalam masyarakat, Nik Abdul Aziz akhirnya menyatakan, yang beliau menyokong supaya ‘Syiah tidak wajar wujud di negara ini’.
Beberapa minggu sebelum mengeluarkan kenyataan di atas beliau muncul dalam satu majlis penerangan ‘Bahaya Ajaran dan Fahaman Syiah Dalam Masyarakat Islam di Malaysia’ di Kota Bharu. Majlis itu dihadiri oleh beliau selaku Mursyidul Am Pas, turut ‘menghimpunkan pegawai dan kakitangan masjid dari seluruh negeri Kelantan’.
Sebelum dari itu pada tahun 2012, Nik Abdul Aziz telah mencegah bahan pameran mengenai mazhab Syiah di Ekspo Perdagangan Dunia Islam 2012 yang di Stadium Sultan Muhammad IV.
Kesempatan mendidik masyarakat tentang mazhab Syiah yang pernah beliau sorot secara positif dalam tahun 80an tidak berlaku. Dalam satu kenyataan bertarikh bertarikh 28 Rajab 1433 H bersamaan 18 Jun 2012, Nik Abdul Aziz menyatakan:
“Saya dimaklumkan bahawa terdapat bahan-bahan berunsur Syiah yang dipamerkan di Ekspo Perdagangan Dunia Islam 2012 yang sedang berlangsung di perkarangan Stadium Sultan Muhammad IV pada masa ini. Bagi pihak kerajaan negeri Kelantan, saya ingin melahirkan rasa dukacita yang teramat sangat di atas sikap peserta ekspo yang nyata sekali tidak menghormati sentimen umat Islam tempatan yang berpegang dengan akidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Justeru, saya telah mengarahkan agar pihak urusetia memastikan semua bahan-bahan ini diturunkan serta merta dengan seberapa segera serta memastikan perkara ini tidak berulang. Saya merakamkan terima kasih kepada semua pihak yang bertindak segera di dalam memaklumkan perkara ini kepada pihak urusetia khususnya serta pihak kerajaan untuk tindakan. Pada saya, urusan akidah ialah perkara yang tiada tolak ansur.”
Apa yang kurang diketahui umum adalah gerai pameran di ekspo perdagangan tersebut disertai oleh sebuah entiti kerajaan Iran yang hanya mempamer poster wajah pemimpin mereka iaitu Ayatullah Khomeini dan Ayatullah Khamenei.
Terlepas dari dakwaan beliau seorang ulama kaum muda, atau berpegang kepada akidah menjisimkan Allah, satu hal yang sering dilupakan adalah Nik Abdul Aziz juga adalah seorang ahli politik.
Sebagai ahli politik beliau dengan cekap sekali menunggang gelombang pro atau anti Iran ini melampaui tiga dekad. Perubahan pegangan politik ini terserlah berdasarkan sikap beliau sendiri.
Ini menjadi satu yang menarik untuk dikaji memandangkan, dalam masa yang sama, iaitu pada tahun 2013, Presiden PAS, Abdul Hadi Awang agak berhati-hati untuk menolak dan memomok Syiah. Beliau menyatakan:
“Para ulama telah menyenaraikan mazhab-mazhab yang keluar daripada agama Islam dan mazhab yang masih dianggap penganut Islam, kerana masih berpegang dengan rukun-rukun asas dalam perkara iman dan Islam walau pun salah ijtihadnya. Mereka membilangkan dua mazhab dalam Syiah, iaitu Imamiyyah dan Zaidiyyah, dan satu mazhab dalam Khawarij iaitu ‘Ibadiyyah dimasukkan dalam kategori umat Islam.”
Tidak dapat dinafikan kesederhanaan dalam kehidupan adalah kekuatan Nik Abdul Aziz sebagai Menteri Besar Kelantan.
Rata-rata pengulas dan pengenang almarhum menyebut soal rumah kayu, kain pelikat dan pemotongan elaun.
Kesederhanaan hidup Nik Abdul Aziz dapat dilihat juga pada gaya hidup Ayatullah Khomeini yang sering dikaitkan dengan beliau. Harus dinyatakan di sini, kesederhanaan dapat menjadi kekuatan yang menonjol seperti yang diperlihatkan oleh kedua-dua ulama ini.
Secara objektif pencapaian Nik Abdul Aziz di Kelantan juga sederhana. Sebagai contoh, antara produk yang sempat beliau perkenalkan adalah pajak gadai Islam. Tidak dinafikan pentadbiran beliau sering disandarkan dengan kelahiran produk Ar-Rahn di Kelantan. Ini adalah salah satu sumbangan beliau dalam kemajuan ekonomi negeri tersebut:
Sistem pajak gadai Islam (Ar-Rahn) yang dipelopori oleh PAS di Kelantan kini dicontohi oleh Iain-lain pihak adalah satu ikhtiar untuk menghapuskan riba. la menyediakan alternatif kepada amalan riba dan ia juga adalah satu alternatif yang dibuat oleh kerajaan negeri Kelantan dalam memerangi kemiskinan. [4]
Selain dari itu, Sisters in Islam turut memuji secara sederhana dua polisi Nik Abdul Aziz ketika menjadi Menteri Besar Kelantan iaitu ‘memanjangkan tempoh cuti bersalin daripada 60 hari kepada 90 hari’ dan cubaan mempraktikkan ‘tafsiran Asnaf Muallaf dalam pembahagian zakat harus diperluaskan dan memasukkan bukan Islam yang berada dalam kesempitan dan keperluan sebagai penerima zakat’.
Untuk lebih adil satu hal yang menjadikan sumbangan beliau sederhana seperti yang dinyatakan di atas adalah kerana faktor keterbatasan ruang.
Hal ini menghalang Nik Aziz merasai status lebih besar seperti Ayatullah Khomeini secara globalnya. Ini adalah kerana beliau hanya memimpin sebuah negeri yang kecil, dengan penuh keterhadan dan sumber ekonomi yang kecil.
Selain itu Nik Abdul Aziz juga berdepan dengan seteru politik dalam bentuk kerajaan Persekutuan yang banyak memberi ganjalan kepada kelicinan kepimpinan beliau.
Pun, kedua-duanya merasai persamaan yang sama di hari pengkebumian mereka. Ayatullah Khomeini dan Nik Abdul Aziz dihantar oleh jumlah besar pengikut dan pencinta kedua-duanya ke pemakaman.
Seperti yang dinyatakan di awal, dunia Islam hanya berpeluang melihat dua orang ulama tradisional memimpin di zaman moden. Adalah secara kebetulan mereka datang dari dua mazhab berbeza.
Di awal pentadbiran beliau, Tuan Guru Nik Abdul Aziz tidak segan silu menyatakan beliau belajar dari kepimpinan Ayatullah Khomeini. Namun demikian, beliau menjarakkan diri dari imej pemimpin Iran tersebut kerana faktor momokan terhadap Syiah yang kuat melanda masyarakat.
Jelas, kekuatan kedua-dua ulama tradisional ini adalah kehidupan mereka yang sederhana dan penuh kezuhudan.
RUJUKAN
[1] Mohamad Bin Sabu. 1993. Penyata Rasmi Parlimen. Dewan Rakyat. Parlimen Kelapan. Penggal Kedua. Penolakan Majlis Raja-Raja Terhadap Rang Undang-Undang Perlembagaan (Pindaan) 1993 [Ruangan 13479]. 18 Januari. Jilid Ii. Bil. 67. Hlm. 13626-13627.)
[2] Nik Abdul Aziz Nik Mat. 1995. ‘Wawancara: Saya Sanjung Tinggi Ayatollah Khomeini.” Dunia Islam. 56. Edisi Febuari. 16.
[3] Utusan Malaysia. 1993. Nik Aziz Nik Mat menegaskan bahawa beliau tidak berminat dengan ajaran Syiah. Utusan Malaysia. 24 Jun.
[4] Surtahman Kastin Hasan dan Norfadzilah Ahmad. 2004. “Pemikiran Tuan Guru Dato’ Hj Nik Abdul Aziz Nik Mat Dalam Ekonomi.” Jurnal Usuluddin 20 . 83. 69-88.
Hak asasi masyarakat trans: cabaran dan harapan
Forum yang berlangsung pada hari Sabtu yang lepas adalah suatu percubaan untuk menjelaskan segala silap faham dan rungkaian percanggahan yang wujud diantara Undang-undang Syariah Negeri dengan Perlembagaan Persekutuan.
Forum yang merupakan anjuran Projek Dialog dan dengan kerjasama Justice for Sisters turut menerangkan bagaimana percanggahan yang terdapat di dalam undang-undang syariah itu, walaupun mampu disanggah dari sisi teknikaliti dan melalui kuasa Mahkamah Persekutuan, jelas memaparkan suatu gejala ataupun isu yang lebih besar dan menyeluruh.
Secara amnya segala masalah ini menggambarkan tentang ketidakmampuan individu untuk berfikir dengan sendirinya tanpa bersandarkan suatu autoriti mutlak dan dogma, yang secara tidak langsung menghasilkan suatu kerangka pemikiran yang kedap idea dan empati.
Info tentang penyalahgunaan dan penindasan kerap berlaku di dunia, walaupun setelah wujudnya UHDR (Universal Human Declaration of Rights). Stigma yang berleluasa di tanah kita memaksa golongan minoriti hidup dibelenggu ketakutan yang hanya mereka dan komuniti mereka sahaja yang mengalaminya.
Kewujudan mereka ditentukan oleh tekanan prejudis keluarga dan masyarakat disekeliling mereka, dan menjalani kehidupan yang didominasi oleh rasa hampa dan kekecewaan.
Relevan isu trans untuk masyarakat am
Panelis yang pertama, Firdaus Husni menerangkan tentang kes yang berlaku baru-baru ini, berkenaan dengan kes tiga orang transgender Muslim yang ditangkap dibawah undang-undang Syariah Negeri Sembilan, Seksyen 66. Beliau merujuk kepada Perlembagaan Persekutuan (Artikel 4(1), 5(1), 8, 9(2) dan 10) dan menerangkan dengan jelas tentang percanggahan yang berlaku dengan undang-undang syariah pada setiap negeri.
Dari segi teknikaliti undang-undang, ianya jelas bercanggah dan bagi Firdaus Husni, langkah kemenangan kes ini merupakan suatu permulaan yang positif bagi pihak minoriti, dan beliau menegaskan tentang daya ini perlu dilakukan dengan konsisten dan merupakan langkah benar untuk menguatkan lagi pembelaan hak asasi setiap individu di negara kita.
Kemelut undang-undang: antara sivil dan Syariah
Kemudiannya forum diteruskan dengan Honey Tan yang memberi perspektif beliau mengenai cabaran yang membelenggu pihak transgender. Bagi beliau, melalui pengalamannya mengikuti kes yang sama di mahkamah, kemelut ini lebih kepada pergelutan yang mencakupi isu yang lebih besar.
Ianya merupakan pergelutan diantara kelompok yang ingin memartabatkan undang-undang syariah lebih daripada undang-undang sekular. Diantara dogma yang melahirkan golongan pemaksa dan otoritatif dengan demokrasi yang bersandarkan persetujuan ramai pihak.
Diantara pihak yang melaksanakan suatu tatanan yang seragam melalui penggunaan teks suci tanpa kompromi dengan pihak yang melaksanakan suatu tatanan bersendikan premis kebebasan hak individu sebagai permulaan utama.
Pengalaman di pinggir
Panelis seterusnya, Dorian pula menyatakan justifikasi aktivisme beliau membela pihak minoriti melalui pengalaman peribadi beliau. Dan terus terang saya nyatakan, stigma yang dialami oleh beliau sebagai seorang trans-lelaki cukup jelas untuk mengukuhkan pendirian beliau untuk menjadi seorang aktivis.
Jika ingin dilihat daripada pengalaman saya sendiri sebagai seorang heteroseksual, perbualan dan prejudis yang berlegar dikalangan kelompok heteroseksual sendiri sudah cukup menjelikkan dan benar-benar memualkan.
Empati yang harus dipupuk dari usia kecil seolah-olah tidak pernah wujud dan kebencian yang terkumpul di dalam benak mereka benar-benar merbahaya, dan ianya tidak langsung harus dikira melalui perlakuan fizikal seperti penggunaan keganasan, tetapi lebih kepada tanggapan dan kondisi pemikiran mereka sendiri.
Dengan menggunakan pendekatan kewujudan itu sendiri, iaitu mengambil kira pengalaman kelompok minoriti sebagai fenomena pengalaman mereka, tahap empati boleh dikukuhkan dan membentuk pendirian yang lebih memihak kepada kelompok yang sentiasa ditindas.
Kerangka pemikiran yang kedap empati dan idea ini juga menurut Dorian, dikuatkan lagi dengan penggambaran media utama terhadap kelompok minoriti. Ini secara tidak langsung membentuk pemikiran anak-anak muda yang penuh dengan rasa prejudis dan membenci kelompok lain yang berbeza daripada mereka, ini bukan sahaja dihadapi oleh golongan trans/homoseksual, tetapi turut dirasai oleh kelompok minoriti heteroseksual yang enggan menurut tatanan masyarakat yang telah sedia ada.
Mempromosi hak asasi di kalangan Melayu Muslim
Panelis terakhir, Faisal Tehrani meneruskan forum dengan memberitahu para audien bahawa apa yang harus dilakukan adalah melawan wacana relativiti budaya melalui penekanan tentang nilai kemanusiaan yang universal. Beliau dengan terus terang menyatakan bahawa prejudis yang telah lama wujud ini harus diatasi melalui cara dimana prospeknya untuk jangka masa yang lebih panjang.
Bagi saya ‘kemenangan’ itu tidak akan dicapai dan ianya harus dilihat sebagai suatu titik proses yang sentiasa memerlukan pembaharuan dan berdiri diatas landasan pemikiran yang benar-benar layak untuk dikirakan sebagai kerangka pemikiran yang progresif. Dan itu bagi saya memerlukan masa yang lebih lama untuk terlaksana.
Beliau mengutamakan wacana akademik dan melaluinya dapat memperluaskan wacana hak asasi. Sebagai contoh, nilai individualistik telah lama wujud di kalangan rakyat melayu pada waktu dahulu melalui ungkapan peribahasa “kita semua mati, tapi kubur masing-masing”.
Nilai-nilai hak asasi harus dikuatkan lagi melalui peranan para ilmuan dan harus secara konsisten menyebarkan wacana sebagai tindak balas terhadap wacana yang membela status quo.
Secara dasarnya penguatkuasaan untuk mendukung hak minoriti bukan hanya harus dikukuhkan, tetapi harus mempunyai kuasa yang cukup untuk melawan wacana yang sedia ada.
Hak asasi: relatif? Sejagat?
Mungkin sahaja relativiti budaya itu adalah sesuatu yang sentiasa perlu dicanggah dengan daya nilai universal yang benar-benar ampuh, kerana terus terang dikatakan, kita semua ditindas bukan atas nama kebenaran yang mutlak, tetapi kuasa dan pengaruh yang berselindung disebalik agama dan budaya.
Dan setiap perlawanan yang harus dikembangkan sekarang adalah perlawanan wacana, dan ini adalah cabaran yang paling sukar dan mengambil masa yang lama.
Rakyat biasa mengambil masa beratus tahun untuk punyai kesempatan agar mereka dapat memikirkan dengan mendalam tentang status keberadaan mereka.
Dunia di kala ini, dimana informasi dapat diterokai dengan sekelip mata, harus digunakan sebaiknya.
Pada masa yang sama, batasan yang ada mengikut konteks negara kita (dari teori sejarah, sosiologi dan juga antropologi) harus dinyatakan dengan jelas, agar pendekatan yang dilaksanakan dapat terlangsung dengan konsisten, sesuai dengan visi jangka panjang dan bukan dengan perlaksanaan yang berlandaskan emosi yang membabi buta dan seringkali membawa padah.
Maaf kepada Evelyn Beatrice Hall atau #JeSuisCharlie
Penterjemahan With apologies to Evelyn Beatrice Hall or #JeSuisCharlie makalah oleh Umapagan Ampikaipakan dan Ezra Zaid. Penterjemah: Johan Zolhaidi. Rabu lepas kita dipaksa oleh samseng-samseng yang bersenjata untuk berdiam diri. Mereka dipacu oleh nafsu amarah, ideologi dan ketiadaan nilai-nilai agung yang ada di dalam setiap budaya dan tamadun manusia, mereka membunuh atas alasan ianya adalah sesuatu yang benar-benar soleh. Seperti biasa, keadaan yang berlaku selepasnya adalah pujian-pujian terhadap kebebasan ataupun hak kita untuk menyatakan pendapat kita dengan terbuka. Kerana di kala berlakunya tragedi, adalah penting bagi kita untuk menyatakan semula tentang apa yang ketara di dalam kehidupan kita. Ianya merupakan sesuatu yang fundamental. Setiap pencapaian spesis manusia terlahir daripada kebebasan bersuara. Dan ianya juga jelas bahawa untuk melindunginya memerlukan keberanian yang hebat dan komitmen yang benar-benar utuh. Sudah lama kita semua dipupuk dan diajar untuk menjaga dengan penuh kasih dan teliti, untuk melihat apa yang kita lakukan, tulis, cakap ataupun lukis. Kita diajar untuk sedar bahawa ujaran yang tidak membawa apa-apa bala juga boleh dikirakan sebagai sesuatu yang meyinggungkan – walaupun benda itu adalah lukisan biasa ataupun pernyataan yang tidak langsung berbisa. Kita sudah dibersihkan dengan tuturan politikal yang dibenarkan dan dimandulkan dengan ketakutan hukuman. Secara tidak langsung, penyederhanaan itu disalah ertikan dan kita gagal untuk menyuarakan pendapat sebagai diri kita sendiri, dan apa yang kita inginkan di dalam masyarakat kita. Dan walaupun kita memetik pernyataan Voltaire, ianya dilakukan atas sesuatu yang sia-sia. “Saya melindungi hak kamu walaupun saya tidak bersetuju dengan kamu. Saya melindungi hak kamu walaupun kesalahan kamu jelas. Saya melindungi hak kamu, tapi …, saya melindungi hak kamu hanya kerana pembunuhan lebih teruk daripada perlekehan.” Disitu terletaknya ketidakikhlasan terhadap sokongan kita yang penuh rasa ragu terhadap kebebasan bersuara. Dengan apa yang terjadi di Paris, menyalahkan kartunis dan karya mereka adalah sama seperti menyalahkan mangsa rogol dengan pakaian yang mereka pakai. Kenyataan bahawa kartun yang diterbitkan oleh Charlie Hebdo adalah xenofobik dan rasis adalah suatu percubaan untuk mengalihkan perhatian kita daripada wacana bahawa satira bukan hanya harus dilindungi, tetapi ianya harus dipertahankan. Kenyataan xenofobik dan rasis itu lahir daripada kurangnya pemahaman kita terhadap fungsi dan bentuk satira. Jika benar kebebasan bersuara itu adalah sesuatu yang fundamental, maka satira adalah kayu ukur yang utama. Satira yang hebat membawa peranan seakan cermin. Ianya mempunyai pengetahuan yang intim tentang subjeknya dan pemahaman yang mendalam tentang motivasi disebaliknya. Satira, lebih daripada bentuk ekspresi yang lain, jelas bersandarkan fakta dengan realiti. Hanya satira merupakan bentuk yang lebih ekstrem. Ianya sesuatu yang berlebihan dan dilakukan dengan penuh ghairah. Dan kerana itulah satira adalah sesuatu daya yang hebat dan meyakinkan. Ianya sebahagian daripada proses yang harus dan sihat untuk mendamaikan diri kita dengan sesuatu yang dahulunya dikira sebagai tabu. Dan bagaimana jika kita adalah penerima kepada kritikan tersebut? Melewati perasaan yang tidak selesa itu – selalunya hati yang terguris dan tidak yakin – wujudnya satu proses katarsis yang membolehkan kita untuk menjangkaui dan menghadapi ketakutan-ketakutan yang wujud selama ini. Satira memang akan menghasilkan rasa yang tidak selesa. Ianya dihasilkan untuk membangkitkan kemarahan. Ianya memang digunakan untuk menyakitkan hati. Ianya dihasilkan untuk melampaui batasan yang ada. Untuk mengambil sesuatu yang suci dan mempersoalkannya. Untuk mencela tingkah laku kita, untuk menyerlahkan segala sikap buruk pada setiap individu – ketidakadilan kita, kebodohan kita, salah guna dan kelemahan kita. Tanggungjawab satira adalah untuk mengingatkan kita bahawa tiada apa yang suci. Ianya dihasilkan untuk mempersoalkan setiap kepercayaan kita, untuk memberi keutamaan kepada kerapuhan kita, kepada prejudis kita, dan juga kepada keinginan dan pemikiran kita yang paling dalam dan paling gelap. Untuk membawa kesemuanya keluar melalui cara yang agresif dan memaksa kita untuk menghadapinya. Bukan untuk menghiburkan kita, tapi untuk membuat kita fikir. Jika benar kebebasan bersuara itu adalah sesuatu yang fundamental, maka satira adalah kayu ukur yang utama. Sejak kebelakangan ini, kita melihat satira melalui susunan bingkai kartun dan juga di dalam melalui medium filem di Hollywood. Tidak semua satira itu elegan. Banyak juga karya satira di luar sana yang tidak ditulis dengan sindiran yang cerdik dan pandai seperti yang selayaknya dilakukan. Dan kepada karya mereka, kamu boleh mengkritik, meleter ataupun mencela. Tetapi kritikan kamu harus berhenti di tahap mengarahkan agar karya mereka ditapis. Kerana walaupun kartun-kartun itu jauh daripada ideal yang sepatutnya, dan sebanyak mana kita tidak bersetuju dengannya, satira harus dipelihara. Kerana, di penghujung hari, bukan kata-kata dan gambar-gambar yang tidak bermoral. Kerana kebebasan bersuara bukannya suatu pembunuhan, dan pembunuhan bukannya kritik yang bermakna.
]]>Tragedi Charlie Hedbo: Gunakan kebebasan bersuara untuk membina masyarakat inklusif
Kebebasan Bersuara adalah Hak Asasi Pembunuhan di Charlie Hebdo adalah suatu tragedi kejam dan merupakan serangan terhadap kebebasan bersuara. Limpahan takziah dan kesepakatan dunia terhadap mangsa, keluarga dan rakan-rakan mereka adalah tanda positif bahawa kebebasan bersuara merupakan suatu nilai universal yang diiktiraf. Keganasan ini tidak sepatutnya menghalang keberanian pelukis, penulis, pemikir dan aktivis untuk menyuarakan pandangan mereka. Demokrasi berasaskan perbezaan secara aman. Ianya penting untuk kesihatan sebuah masyarakat moden dan bertamadun. Hubungan global melalui media sosial membawa imej-imej pembunuhan tersebut kepada ruang perhatian kita, dan ianya peluang bagi rakyat Malaysia untuk mempertahankan kebebasan bersuara. Kita berdepan dengan cabaran sendiri, dan kejadian ini dapat mencetuskan dialog mengenai kepentingan toleransi dan perhubungan. Kita juga harus berwaspada dengan hakikat bahawa semakin ramai Muslim di Malaysia yang tidak berpuas hati, dan semakin menzahirkan budaya ekstremisme Islam yang ketara. Malangnya, walaupun tidak menghairankan, penentangan terhadap gejala ini daripada pemimpin-pemimpin Islam di Malaysia sangat jarang didengari. Masyarakat awam mesti menerajui kesedaran ini dan memastikan bahawa rakyat mengambil iktibar pengajaran yang sepatutnya. Awas dengan Tindak Balas Hebat Kita juga harus lebih peka terhadap masalah yang mungkin berlaku rentetan serangan tersebut. Satu perkembangan yang membimbangkan ialah sokongan terhadap bahan yang menyinggung perasaan walaupun ianya menentang sebuah kumpulan minoriti yang telahpun tertindas. Setakat ini, persoalan dan amaran terhadap tindak balas ganas yang mungkin berlaku terhadap kumpulan minoriti Islam di Eropah, lebih lagi dalam suasana Islamofobia yang kian mewabak, masih lagi minima dan tidak diutamakan, berbanding dengan panggilan untuk menegakkan hak menyinggung perasaan. Ini membimbangkan kerana ianya bukan sukar untuk menggesa kedua-duanya sekali pada masa yang sama. Walaupun menyinggung perasaan dapat dijangkakan dalam mana-mana konteks perbicaraan dan komunikasi bebas, sejarah menunjukkan bahawa ianya sering digunakan untuk menindas. Antara lain, hak menyinggung perasaan terhadap budaya dan sistem kepercayaan tertentu boleh dieksploitasi, sebagai cara untuk mengukuhkan prasangka yang sedia ada. Kebebasan bersuara dalam hal ini mampu menjadi alat untuk membina keprihatinan terhadap perkara ini. Gunakan Kebebasan Bersuara untuk Membina Masyarakat Demokratik yang Inklusif Pejuang kebebasan bersuara perlu menekankan cara-cara untuk memerangi retorik perkauman yang mungkin timbul dalam suasana kesedihan ini. Ianya selari dengan nilai-nilai kemanusiaan daripada hanya riuh menegakkan hak menyinggung perasaan, walaupun ianya hak. Kita harus ingat bahawa kebebasan bersuara bukanlah sesuatu yang dengan sendirinya bermoral. Kebebasan bersuara membolehkan pandangan rasis, homofobia dan misoginis disuarakan. Kebebasan bersuara membolehkan anda menjadi kurang ajar dan kasar. Ironinya, ia juga membolehkan Ibrahim Ali menghidupkan kembali kerjayanya. Namun kebebasan bersuara adalah paling berharga kerana ia mengiktiraf hak yang sama diberikan kepada mereka yang di pinggiran untuk menyuarakan permasalahan mereka. Ia membolehkan ketidakadilan sesuatu sistem dipersoalkan, dan membantah penyalahgunaan kuasa yang zalim dan sewenang-wenangnya oleh kerajaan dan masyarakat. Persoalannya, kemudian, ialah bagaimana cara terbaik untuk menggunakan dan melindungi kebebasan bersuara selaras dengan matlamat demokrasi yang inklusif, terutamanya dalam suasana perkabungan dan kemarahan yang memuncak. Lindungilah Masyarakat Terpinggir Idealisme Zaman Pencerahan tentang kebebasan bersuara pada asalnya muncul sebagai suatu mekanisme pertahanan untuk menentang kezaliman pemerintahan autoritarian. Kebebasan bersuara adalah terbaik apabila ianya membela yang lemah, dan dalam perihal Perancis, dan juga Barat secara amnya, berjuta-juta umat Islam yang tidak bersalah pada hari ini, walaupun pihak konservatif yang mungkin tidak disukai, begitu lemah terhadap kuasa negeri dan majoriti. Ianya masalah yang teradun dalam sentimen rasis dan anti-pendatang yang menyebabkan diskriminasi. Tentunya terdapat peranan penting untuk jenaka sindiran dalam demokrasi. Citarasa juga adalah subjektif. Betapa tersinggungnya perasaan tidak mampu mewajarkan keganasan terhadap perbezaan sikap dan pendapat. Tetapi menganggap bahawa semua sindiran adalah sama nilainya tidak wajar kerana hakikat bahawa masyarakat moden sekarang ini wujud dalam ketidakseimbangan kuasa, dan usaha-usaha sebaiknya ditumpukan dalam memastikan bahawa mereka yang paling terdedah kepada penyalahgunaan kuasa atau mentaliti gerombolan (mob mentality) adalah terlindung. Ambil konteks Malaysia. Jelas sekali, sesiapa yang bersungguh dalam membina demokrasi di negara ini dapat membezakan, dari satu sudut, kesan-kesan bahaya satira yang berterusan terhadap pekerja asing dan di sebaliknya, sindiran terhadap nasionalis Melayu yang hanya mampu menimbulkan peristiwa 13 Mei sebagai sandaran. Yang satu hanya berbaur prejudis, manakala yang sebaliknya menyatakan kebenaran terhadap kekuasaan. Mengecam Keganasan Keganasan sentiasa perlu dibidas. Namun ia tidak semestinya melalui sokongan terhadap penyinggungan perasaan. Ianya dua isu berasingan yang tidak patut dicampur-adukkan. Kita tidak hidup menentang keganasan hanya dengan bersikap marah, tetapi dengan memastikan bahawa kita menterjemahkan bantahan tersebut dalam bentuk empati dan belas ihan sebenar. Sesiapapun berhak untuk tidak mengambil endah hal-hal ini, namun wujud juga kebebasan untuk bertindak dan bersuara secara membina, atas nama melindungi golongan yang lemah tanpa mengira bangsa, agama atau cara hidup, bagi sesiapa yang peduli. Demokrasi bergantung kepada cara kita menzahirkan diri dengan terbaik sambil mengambil kira golongan yang tidak berupaya. Dalam kekalutan eksperimen kita membina sebuah demokrasi pelbagai budaya, ianya peluang baik bagi kita menunjukkan penggunaan kebebasan bersuara yang paling inklusif, dan dengan itu, cara yang paling berharga. Kita perlukan komunikasi sebenar merentasi segala perbezaan. Semestinya kita boleh berfikir lebih jauh menjangkaui hak menyinggung perasaan.
]]>The Charlie Hebdo tragedy: exercise free expression towards inclusion
Freedom of expression is a universal right The Charlie Hebdo massacre was a barbaric act of cruelty and a heartless attack against free expression. The global outpouring of commiserations and solidarity towards its victims, their families and friends are positive indications that the importance of free expression is a universally acknowledged value. This act of terror should not deter the courage of artists, writers, thinkers and activists to speak their mind. Democracy depends on peaceful disagreement. They are crucial elements for the health any modern and civilised society. The global connectedness of social media brought the disturbing images of the massacres into our view, thus it’s an opportunity for Malaysians to also speak out in defence of free expression. We have our own challenges here, and this incident is useful as a spur for dialogue on the importance of tolerance and engagement. We must remain vigilant too with regards to the disturbing fact that more and more disgruntled Malaysian Muslims are turning to terror, and that other extremist expressions of Islam are gradually gaining traction. Unfortunately, though not surprisingly, condemnations from our Muslim leaders thus far remain few and far between. Civil society and citizens must lead the way in ensuring that the right lessons are drawn. Be mindful of the backlash What is also needed is a more acute sensitivity towards the potential problems in the aftermath of the tragedy. One disturbing development is the increased vocal support for offensive speech even if it goes against the beliefs of an already stigmatised minority ethnic group. Thus far inquiry and caution into the possible violent backlash against Europe’s Muslim minorities, especially in a climate of already rife Islamophobia, remains minimal if not secondary, to calls to uphold the right to offend. This is worrying because there is nothing difficult about urging both at the same time. While offence is in many ways an expected outcome of any context of free flowing expression and communication, history has shown that it can often be used to marginalise. Among other things, the outright offence against certain cultures and their belief systems can be exploited, as a way to encourage already-existing prejudices. Free expression in this case would be a useful tool to urge caution towards that possibility. Exercise the freedom of expression to uphold an inclusive democratic society Free speech advocates should call for measures to combat the racist rhetoric that will emerge in a climate of grief. This would be consistent with humanitarian values than to just trumpet the right to offensive speech, however much that remains a right. We should recall that there is nothing about free expression that makes it inherently moral. Free expression enables racists, homophobes and misogynists to be vocal. Free expression will allow you to be rude and abrasive. Ironically, it’s also what’s enabled Ibrahim Ali to rejuvenate his career. But free expression is most valuable in how it recognises the equal rights for those at the margins to voice out their plight. It allows for the injustices of a system to be questioned, and for protest against cruel and arbitrary uses and abuses of power by government and society. The question then, in good conscience, is about how to best utilise and protect free speech in accordance with the goals of an inclusive democracy, especially amidst mourning and heightened frustrations. Protect marginalised communities The Enlightenment ideals of free expression historically emerged as a defence against the tyranny of authoritarian rule. Free speech is at its best when it protects the weak and the vulnerable, and in the case of France, as in the West more broadly, the millions of innocent Muslims today, even those conservative ones that we may not comprehend enough to like, are vulnerable against the powers of the state and the majority. It is a problem woven into broader anti-immigrant sentiments which has led to discrimination. There is of course a key role for satire and offensive humour in a democracy. Taste too is subjective. No amount of being offended can justify violence against the difference of attitudes and opinions. But to think that all satire is of equal worth strains credulity for the simple fact that all known contemporary societies face an unequal balance of power, and that efforts are best allocated to ensure that those who are most susceptible to the abuses of government force or mob mentality are protected. Take an example from the Malaysian context. Clearly, anyone committed to building a democracy here can distinguish, on one hand, the harmful effects of persistent satire against a working class immigrant and on the other, satire against Malay nationalists who can only evoke May 13th for mileage. One simply spews prejudice, while the other speaks truth to power. Condemning terrorism Terrorism should always be condemned. But one does not necessarily attain this by speaking for offensive speech. They are two separate issues that should not be conflated. We do not survive terror simply by being alive and angry, but by ensuring that we translate our protest into actual empathy and compassion. It is anyone’s right to remain indifferent, but there is also freedom to act and speak out constructively, in the name of protecting the vulnerable regardless of race, religion or lifestyle. Democracy will depend on the choices we make in how to best express ourselves while keeping the powerless in mind. For all of Malaysia’s problems, our fumbling experiment in building a multicultural democracy is a good occasion to demonstrate the most inclusive, and thus most valuable, use of free speech. We need genuine communication across differences. Surely we can think beyond the right to offend.
]]>Impak sosial setelah banjir di Kelantan
Pendahuluan
Untuk sekian kali Malaysia mengalami banjir besar yang merugikan. Kehadiran dan kekerapan hujan di Malaysia yang terletak di Zon Equatorial bukanlah sesuatu yang luar biasa.
Angin Monsun Timur Laut membawa hujan yang lebat ke negeri-negeri di Pantai Timur dan juga ke Sabah dan Sarawak. Seperti sebelumnya, hujan ini akan turun dengan lebat beberapa hari secara berterusan lantas mengakibatkan banjir seperti bah besar yang berlaku pada tahun 1967, dan 1971.
Di dalam catatan sejarah banjir besar kerap berlaku di negara ini, antara lain pada tahun 1931, 1947, 1954, 1957, 1967 dan 1971. Bah besar pada tahun 1926 dan 1971 dikatakan berlaku oleh ‘kerana kelemahan infrastruktur saliran yang tidak mampu menampung hujan dalam kuantiti banyak’.
Jika kurangnya pembangunan menjadi alasan kepada banjir pada tahun 1926, 1967 dan 1971; secara umum, rata-rata masyarakat menyalahkan pembangunan yang tidak seimbang sebagai musabab kepada banjir yang berlaku pada tahun 2014 ini.
Jika kurangnya pembangunan menjadi alasan kepada banjir pada tahun 1926, 1967 dan 1971; secara umum, rata-rata masyarakat menyalahkan pembangunan yang tidak seimbang sebagai musabab kepada banjir yang berlaku pada tahun 2014 ini.
Dakwaan ini sejajar dengan ingatan sarjana dan ahli akademik seperti mana yang pernah dinyatakan oleh Tuan Pah Rokiah Syed Hussain dari Universiti Utara Malaysia dalam makalah beliau berjudul ‘Implikasi Bencana Banjir Terhadap Sosioekonomi Penduduk Lembangan Kelantan’[1] dan juga kertas bertajuk ‘Pembangunan Dataran Banjir Lembah Sireh, Kelantan: Isu dan Cabaran’ oleh Mariney Mohd Yusoff, pensyarah kanan Geografi dari Universiti Malaya [2].
Jika kedua-dua pengkaji tersebut membincangkan kepincangan pembangunan di Kelantan, hal yang sama turut dikesani oleh kumpulan penyelidik diketuai Muhammad Barzani Gasim dari Universiti Kebangsaan Malaysia apabila mereka mengaitkan banjir yang berlaku antara 17 Disember sehingga 19 Disember 2006 di Segamat Johor dengan perubahan guna tanah yang berleluasa dan tanpa pemantauan:
Berlakunya banjir ini besar kemungkinan berkaitan dengan kesan perubahan guna tanah, keadaan sistem saliran yang tidak terpelihara disamping keadaan iklim. Oleh yang demikian, dicadangkan pengekalan hutan simpan, kawal perubahan guna tanah, penaiktarafan sistem saliran, elak pembangunan di kawasan rendah patut dipertimbangkan oleh pihak penguat kuasa di Johor [3].
Perenggan di atas mengesahkan bahawa faktor hujan sahaja tidak boleh dijadikan alasan kepada berlakunya banjir besar di Malaysia.
Adalah jelas korupsi menyumbang kepada bencana di negara ini. Walaubagaimanapun, artikel ini tidak akan membincangkan persoalan pembangunan pincang dan korupsi sebaliknya akan melihat impak sosial yang berlaku selepas sesuatu bencana besar, dalam konteks ini banjir besar 2014 di Kelantan.
Impak sosial
Impak sosial yang dimaksudkan dalam artikel ini melibatkan empat aspek iaitu pertama, psikososial; kedua, sosiodemografik; ketiga, sosio-ekonomi dan keempat, sosio-politikal.
Untuk mengukur impak sosial, langkah pertama yang perlu dilakukan ialah dengan memberi perhatian kepada ratio-impak iaitu dengan formula – amaun kerosakan dibahagi dengan amaun sumber asas komuniti (community resources)[4] – supaya impak bencana itu dapat dinilai terlebih dahulu.
Hanya dengan melengkapkan langkah pertama ini barulah aspek-aspek yang melibatkan impak sosial iaitu psikososial, sosiodemografik, sosio-ekonomi dan sosio-politikal dapat dikenal pasti dan dijangkakan.
Artikel ini hanyalah satu pengamatan awal dan masih belum dirapi atau dirumus dengan kutipan data. Walaubagaimanapun ia dapat menjadi panduan kepada penyelidik kemudiannya untuk melakukan kajian impak sosial bencana 2014 tersebut.
Sebelum makalah ini memanjangkan topik perbincangan yang dinyatakan di atas, adalah penting untuk kita membezakan antara musibah dan bencana. Enrico L. (Henry) Quarantelli, dari Disaster Research Center University of Delaware selaku seorang sosiologis yang banyak mengkaji kesan bencana, menyatakan terdapat perbezaan yang besar antara musibah dan bencana.
Beliau memberikan enam perbezaan untuk menjelaskan apakah itu bencana. Bencana terjadi apabila, pertamanya struktur masyarakat terkesan dengan amat mendalam.
Ini termasuklah pusat perlindungan, organisasi bantuan kecemasan dan hospital sendiri gagal berfungsi ketika bencana berlaku. Kedua, ketika bencana sedang terjadi, pihak berkuasa tempatan gagal melakukan tugas membantu dan bantuan kecemasan hanya dapat disalurkan ketika proses pemulihan iaitu sesudah bencana mereda.
Ketiga, bantuan dari masyarakat terdekat (dalam hal ini dari luar Kelantan) gagal dikejarkan ke tempat terjadinya bencana secara serta-merta. Seterusnya, keempat, kita mengetahui ia bukan musibah tetapi adalah bencana apabila fungsi masyarakat jatuh mendadak dan terganggu untuk satu tempoh yang panjang.
Dalam hal ini masyarakat akan sama sekali gagal untuk kembali ke situasi asal seperti persekolahan, perniagaan, perkebunan dan lain-lain dalam tempoh singkat. Ini bermakna ahli masyarakat akan disibukkan oleh pengurusan pasca bencana sebelum dapat kembali normal. Selain itu ketika terjadinya bencana, kemudahan asas seperti bekalan elektrik, air dan komunikasi terputus menandakan fungsi masyarakat terjejas secara menyeluruh.
Kelima, sesebuah bencana akan mendapat liputan meluas media massa termasuk di peringkat antarabangsa. Lebih besar sesebuah bencana itu maka lebih besar liputannya di media massa antarabangsa. Dalam hal ini, oleh kerana Perdana Menteri, Najib Tun Razak pulang agak lambat kerana diketahui bermain golf dengan Presiden Obama di Hawaii, bencana besar di Kelantan tersebut telah mendapat perhatian media massa internasional sehingga ia bukan lagi dapat dianggap suatu musibah biasa.
Keenam, menurut Quarantelli, sebaik sesuatu bencana berlaku kebiasaannya pemimpin politik paling atas akan turun padang. Besar atau kecil bencana itu dapat diukur apabila masyarakat tidak mengendahkan kehadiran pemimpin politik tersebut malah mereka dikecam atau dikritik samada secara berdepan, atau di belakang.
Dalam erti kata lain, simbol kehadiran mereka sebagai satu ‘lambang pembujukan tokoh politik’ tidak lagi dianggap mustahak atau relevan oleh masyarakat memandangkan mereka sedang menempuh penderitaan dan kesengsaraan yang jauh lebih besar [5].
Berdasarkan definisi dan pandangan Quarantelli di atas, adalah jelas banjir besar yang berlaku di Pantai Timur, khususnya Kelantan bukan suatu musibah biasa (disaster) malah sebetulnya adalah catastrophe atau dalam bahasa Melayunya bencana (malapetaka).
Hal ini perlu difahami dengan jelas agar kita memahami pula impak sosial yang terjadi akibat bencana ini. Ini adalah kerana impak sosial sesuatu musibah dapat dianggap relatifnya kecil berbanding impak sosial sesebuah bencana.
Impak sosial sesebuah bencana jika tidak ditangani dan segera diberi pengurusan dan solusi utuh bakal mengakibatkan keruntuhan masyarakat secara meluas dan menimbulkan kacau bilau sosial dalam negara secara jangka panjangnya.
Oleh kerana Malaysia jarang berdepan dengan bencana sebesar ini, pengabaian impak sosial bencana boleh memberi kesan negatif serba-serbi di masa mendatang.
Psikososial
Salah satu impak sosial yang mesti dititik-beratkan secara jangka panjang ialah kesihatan mental mangsa, atau mereka yang terbabit menempuh bencana besar seperti banjir ini. Terdapat banyak kajian yang menekankan bahawa bencana boleh memberi kesan psikososial yang amat buruk:
Psychosocial impacts incliude emotional signs such as anxiety, depression, and grief, as well as behavioral effects such as sleep and appetite changes, ritualistic behavior, and substance abuse [6].
Michael K. Lindell, dan Carla S. Prater dalam makalah tulisan mereka ‘Assessing Community Impacts of Natural Disasters’ menyatakan pengabaian aspek ini mendatangkan kesan bahaya dan mudarat kepada masyarakat jika tidak segera dirancang. Mereka menekankan supaya hal ini tidak dipandang enteng.
Sesebuah kerajaan yang bertanggungjawab dari segi hak asasi warganya hendaklah mengambil kira aspek psikososial ini, iaitu sesudah bantuan kebendaan seperti tempat kediaman, makanan, perubatan dan sara hidup ditangani dan disalur dengan baik.
Dalam erti kata lain, sebaik sahaja kediaman yang musnah dibina semula, dan bantuan sara hidup untuk memulakan kehidupan diberikan serta diagih dengan adil sesama populasi yang terbabit, kerajaan perlu pula mengatasi kesan psikososial supaya mangsa bencana dapat meredakan, mengurangkan dan mengawal kesan trauma, gangguan fikiran dan tingkah-laku mereka.
Ini amat penting kerana jumlah mereka yang mengalami kesakitan dan kekacauan mental akibat bencana besar boleh mengancam keamanan masyarakat kemudiannya, iaitu satu aspek jangka panjang yang kurang diberi perhatian serius oleh negara-negara membangun.
Oleh kerana Malaysia masih berhasrat untuk menjadi negara maju pada tahun 2020, maka perhatian harus diberikan kepada aspek ini.
Sosiodemografik
Bahagian paling menyakitkan dari kesan sesebuah bencana ialah urusan penempatan dan kediaman semula atau baharu, bagi mangsa banjir.
Enrico L. Henry Quarantelli, menyatakan mangsa akan menempuh empat tahap kediaman.
Quarantelli mengkaji proses yang dialami oleh mangsa taufan Katrina di Amerika Syarikat menjelaskan bahagian paling getir dari empat tahap kediaman tersebut adalah tahap ketiga dan keempat.
Empat tahap yang dimaksudkan adalah, pertama ialah kediaman di pusat kecemasan iaitu sebaik sahaja mereka berjaya diselamatkan dari malapetaka yang terjadi. Kedua, ialah pusat perlindungan sementara di mana bekalan makanan, bermalam dan keperluan asas akan diberikan. Perlindungan sementara ini termasuklah bantuan penginapan yang diberikan oleh sanak saudara, jiran tetangga atau ahli komuniti.
Tahap ketiga ialah mangsa akan membina semula penempatan atau kediaman samada di tempat asal atau di lokasi baharu yang kurang mereka sukai dan tidak selesa, ini termasuklah struktur kediaman yang tidak lagi mereka kenali.
Seterusnya tahap keempat ialah kediaman tetap yang mana mereka mulai berusaha menerima hakikat kehidupan di lokasi baharu yang tidak mereka pilih dan putuskan sebelumnya [7].
Bencana alam: perang kelas
Hakikatnya adalah ahli masyarakat yang memiliki pendapatan rendah akan mengalami kesulitan untuk membangunkan semula penempatan mereka dan biasanya akan menderita sepanjang proses tahap ketiga dan keempat di atas.
Dalam kerangka hak asasi manusia, kerajaan yang memerintah wajib memberi bantuan penuh untuk golongan ini demi membangunkan semula kediaman mereka supaya masalah lain seperti warga tanpa kediaman (gelandangan), masalah pelarian dan jangkaan negatif sosial tidak berlaku.
Artikel 25 Universal Declaration of Human Rights 1948 (UDHR) menyatakan setiap manusia berhak dan diberi jaminan untuk kediaman yang asas; ‘Everyone has the right to a standard of living adequate for the health and well-being of himself and of his family, including food, clothing, housing and medical care and necessary social services, and the right to security in the event of unemployment, sickness, disability, widowhood, old age or other lack of livelihood in circumstances beyond his control’.
Dalam hal ini penempatan sesudah bencana menjadi tanggungjawab kerajaan dan pihak berwajib.
Sosio-ekonomi
Kesan yang paling dirasai selepas berlakunya bencana adalah sosio-ekonomi di mana kehilangan aset merupakan bahagian impak yang paling besar serta boleh dinilaikan.
Terdapat aset yang sama sekali tidak akan dapat dikembalikan seperti mana kita membaca di laman sosial atau akhbar bagaimana meluasnya ahli masyarakat kehilangan kenderaan, harta benda dan barangan saraan hidup.
Kehilangan aset ini adalah satu kejatuhan dalam kualiti hidup, atau kemelesetan serius dari pelaburan. Meskipun terdapat aset gantian hasil derma atau dibeli kemudiannya, ia tidak dapat menggantikan kehilangan aset sebelum di mana ia akan ditanggap sebagai kerugian.
Hal ini menjadi lebih sengit untuk ahli masyarakat yang tidak mempunyai insuran yang mana akibat dari itu, kehidupan mereka sama sekali tidak ada jaminan dan proses membina semula apa yang telah hilang akan menjadi satu hambatan dan dipengaruhi oleh faktor umur, kesihatan mental dan juga kebergantungan [8].
Sekali lagi peranan kerajaan diperlukan untuk membantu komuniti yang telah lumpuh akibat dari bencana ini.
Pihak kerajaan bukan sahaja perlu menetapkan saraan sementara ahli masyarakat mampu berdikari, kerajaan juga perlu mengambil alih tanggungjawab dengan menggantikan semula aset yang telah hilang tersebut.
Secara mudahnya, seorang ahli masyarakat yang pendapatannya rendah memerlukan kenderaan ganti supaya mereka dapat kembali berfungsi dan bekerja. Tanpa bantuan ini, masyarakat akan mengalami kejatuhan nilai dan kualiti hidup seterusnya menyebabkan kemelaratan yang lebih meluas.
Apabila ini berlaku kesetaraan ekonomi tidak akan dicapai dan jurang ekonomi akan lebih melebar sehingga mengakibatkan ketidakadilan semakin runcing.
Sosio-Politikal
Tempoh pemulihan dari bencana kebiasaannya akan terisi dengan konflik. Ini berlaku kerana trauma masyarakat oleh bencana masih kental.
Ahli masyarakat kini perlu membangunkan semula kediaman dan sengketa selalunya berlaku akibat dari perubahan ini. Konflik ini dapat diredakan sekiranya masyatakat memang mempunyai ‘universalistic culture’ berbanding ‘personalistic culture’.
Dalam hal ini, masyarakat Jepun sebagai contoh memiliki budaya kesetiakawanan yang kuat serta membolehkan mereka membangunkan bersama masyarakat semula seraya mengelakkan konflik.
Walaubagaimanapun dalam masyarakat yang telah terasuh oleh budaya personalistik, terdapat kehendak untuk mendirikan agenda masing-masing yang cenderung mengakibatkan perbalahan.
Selain itu akan terdapat perubahan tingkah laku politik di mana pemain politik akan menjadi lebih agresif untuk mendapatkan perhatian warga yang terlibat dan selalunya mengakibatkan perseteruan politik yang lebih sengit. Keadaan ini akan menjadi lebih tidak teratur apabila ahli politik tempatan mencelah dan memburukkan suasana [9].
Dakwaan di laman sosial bahawa bantuan makanan dan pakaian tidak seimbang dan diberi secara pilih kasih, selain agihan makanan dengan logo parti atau wajah ahli poltiik tertentu mengisyaratkan terdapatnya masalah sosio-politikal yang sudah segera membengkak sebaik sahaja bencana ini mulai reda.
Jika hal ini gagal dihindar, atau paling tidak dikawal dengan sempurna, kesan yang lebih besar boleh berlaku malah terdapat sesetengah ahli sosiologi meramalkan keganasan atau terorisme.
Ia boleh mengambil tempat dalam kalangan masyarakat memandangkan ahli masyarakat kini tidak lagi toleran dan moderat akibat keperluan untuk mempertahankan agenda peribadi masing-masing, baik di peringkat kejiranan mahupun di peringkat yang lebih tinggi iaitu politik kenegerian, dan akhirnya mewabak ke peringkat kebangsaan.
Rumusan
Apa yang berlaku di Kelantan pada Disember tahun 2014 adalah satu bencana besar yang tidak boleh dipandang ringan sama sekali. Banjir tersebut berlaku kerana pembangunan tidak seimbang selain faktor cuaca.
Artikel ini cuba memberikan pengamatan awal terhadap impak sosial yang perlu ditimbang, diakses dan dinilai dengan segera supaya masyarakat kekal sejahtera. Empat aspek iaitu psikososial, sosiodemografik, sosio-ekonomi dan sosio-politikal harus ditangani dengan segera.
Dalam bidang hak asasi manusia, tugas dan peranan untuk membangunkan masyarakat serta membantu ahli komuniti dari empat impak sosial di atas terletak, tergantung dan tergalas di bahu pemerintah.
Adalah penting pihak kerajaan menyedari hak-hak asasi warga yang terkesan oleh bencana ini dengan memberi atau melunaskan hak-hak mereka demi mengelakkan ketidakstabilan dan kepincangan jangka panjang dalam masyarakat.
Sebarang pengabaian bakal mengakibatkan malapetaka yang lebih serius, kali ini yang dimaksudkan adalah malapetaka atau bencana sosial.
Rujukan
[1] Tuan Pah Rokiah Syed Hussain & Hamidi Ismail. 2011. “Implikasi Bencana Banjir Terhadap Sosioekonomi Penduduk Lembangan Kelantan.” Persidangan Ekonomi Kebangsaan Malaysia ke VI (1): 377-388.
[2] Mariney Mohd Yusoff, Goh Hong Ching, Tengku Adeline Adura Tengku Hamzah, Nureni Kase & Nik Juliana Alias. (2011) “Pembangunan Dataran banjir Lembah Sireh, Kelantan: Isu dan Cabaran.” Prosiding Persidangan kebangsaan Masyarakat, Ruang dan alam Sekitar MATRA. 265-280.
[3] Muhammad Barzani Gasim, Salmijah Surif, Mazlin Mokhtar, Mohd. Ekhwan Hj. Toriman, Sahibin Abd. Rahim & Chong Huei Bee. (2010) “Analisis Banjir Disember 2006: Tumpuan di Kawasan Bandar Segamat, Johor.” Sains Malaysiana 39(3)(2010): 353–361.
[4] Michael K. Lindell dan Carla S. Prater. (2003) “Assessing Community Impacts of Natural Disasters.” Natural Hazards Review. November: 176-185.
[5] E.L. Quarantelli. (2006) Catastrophes are Different from Disasters: Some Implications for Crisis Planning and Managing Drawn from Katrina. Disaster Research Center (DRC) at the University of Delaware. Diakses di http://understandingkatrina.ssrc.org/Quarantelli/
[6] Michael K. Lindell dan Carla S. Prater. Hlm. 178.
[7] Enrico L. Henry Quarantelli. (1991) Preliminary Paper 170: Sheltering and Housing After Major Community Disasters: Case Studies and General Conclusions. University of Delaware Disaster Research Centre.
[8] Michael K. Lindell dan Carla S. Prater. Hlm. 178.
[9] Ibid. Hlm. 180.
Surat terbuka untuk Ridhuan Tee
Oleh Afiq Noor Sekiranya saya diberi pilihan untuk meninggalkan prinsip hak asasi dan kebebesan bersuara yang saya percaya, maka saya tanpa ragu-ragu lagi akan menasihati Ridhuan Tee Abdullah untuk diam daripada terus memalukan Islam dan mencemarkan imej agama yang saya cintai ini. Saya membaca respon Ridhuan Tee terhadap surat terbuka yang ditulis oleh 25 mantan pegawai tinggi kerajaan yang antara lain mencadangkan agar Perdana Menteri memberikan perhatian terhadap wacana keislaman dan mempromosikan kepelbagaian pendapat dalam tradisi keilmuan Islam. 25 mantan pegawai tinggi kerajaan tersebut juga mengingatkan kepimpinan Perdana Menteri agar menghormati dan menjunjung Perlembagaan Persekutuan sebagai undang-undang dasar negara. Ridhuan Tee di awal responnya telah melakukan serangan peribadi terhadap 25 orang mantan pegawai tinggi kerajaan ini dengan tuduhan tidak bersih dan korup serta sanggup melakukan apa sahaja untuk mempertahankan jawatan mereka. Saya mengingatkan Ridhuan Tee bahawa serangan peribadi seperti ini adalah bercanggah dengan nilai-nilai keislaman serta adab budaya orang Melayu. Sejarah keilmuan Islam mencatatkan bahawa agama ini tidak pernah sunyi dari perdebatan dan perbezaan pendapat. Para ilmuan sehingga kini sering berbeza pendapat dalam berbagai hal dan ini bukanlah sesuatu yang janggal dalam tradisi keilmuan Islam. Adalah mustahil untuk kita memaksakan pendapat kita untuk diterima oleh orang ramai dan begitulah sebaliknya. Tetapi apa yang lebih utama, kita menghormati dan meraikan kepelbagaian pendapat tersebut dengan beradab. Islam bukan agama monopoli Islam bukanlah agama yang eksklusif untuk dimonopoli oleh golongan tertentu sahaja dalam masyarakat. Perbincangan dan perdebatan dalam Islam adalah bersifat inklusif dan memerlukan input daripada ramai pihak. Sikap pihak berkuasa dan golongan agama di Malaysia yang memonopoli agama seolah-olah cukong yang mengawal syarikatnya adalah sangat memualkan dan mendukacita. Sheikh Muhammad Al Nuwaihi, seorang pemikir Arab di dalam bukunya Nahwa Al Tsaurah Fi Al Fikri Dini menyatakan bahawa Islam pada awalnya merupakan agama yang progresif dan revolutionari tetapi ia berubah sifatnya menjadi agama yang menyekat intelektualisme dan pembekuan masyarakat kerana dua (2) hal. Pertama munculnya kelas masyarakat yang memonopoli tafsiran agama yang menurut mereka, hanya mereka yang berhak untuk berbicara tentang agama dan menentukan pendapat dan doktrin yang sesuai dengan Islam. Kedua, keyakinan kelas ini bahawa sumber-sumber keagamaan atau teks memiliki aturan yang mengikat dan tidak boleh dimodifikasi atau diubah baik yang bersifat doktrin atau yang menyentuh kehidupan seharian. Kelas masyarakat yang mendominasi dan mengawal agama ini merupakan sesuatu yang asing dan tidak dikenali dalam tradisi keilmuan Islam. Islam tidak pernah mengakui pengkelasan dalam masyarakat seperti kelas kependetaan. Golongan inilah yang menolak diskusi dan perbincangan ilmiah serta menggunakan pengaruh dan kuasanya untuk melabel orang yang berbeza pandangan dengannya sebagai kafir dan sesat. Justeru Islam dilihat sebagai agama yang kaku dan pegun serta anti-establishment. Al-Wasatiyah Saya juga terpanggil untuk membetulkan kenyataan Ridhuan Tee bahawa Islam bukan agama yang “moderate.” Sedangkan “moderate” atau dalam bahasa arabnya “Al Wasathiyah” adalah diskripsi Allah kepada kita sebagaimana yang dinyatakan di dalam Surah Al Baqarah ayat 143 – “Dan demikianlah kami menjadikan kamu umat yang moderate (Ummatan Wasatha) agar kamu menjadi saksi atas manusia dan Rasul menjadi saksi atas kamu.” Gagasan Al Wasathiyah ini juga turut diakui oleh para ulama’ klasik semisal Al Imam Ibnu Taymiyah, Ibnu Al Qayyim, Al Syathibi dan Ibnu Atheer. Saya tertanya-tanya adakah Ridhuan Tee tidak pernah membaca karya-karya hebat para ulama’ ini yang menyatakan Al Wasathiyah adalah bahagian penting di dalam Islam. Penyimpangan dari prinsip Al Wasathiyah inilah yang menyebabkan berlakunya Irhab Al Fikri atau terorrisme pemikiran yang kesannya jauh lebih bahaya dan boleh membuka pintu kepada terorrisme fizikal atau Irhab Al Hissi. Di Malaysia, kita mungkin tidak punya terorris seperti ISIS dalam bentuk fizikal tetapi pola pemikiran seperti Ridhuan Tee, jika tidak dibendung memungkinkan Malaysia mempunyai ISIS nya sendiri.
]]>