Projek Dialog

Tag: Islam

Posted on

Tahukah Heiner Bielefeldt Apa Berlaku di Malaysia?

Dr Mohd Faizal Musa

Felo Penyelidik

Institut Alam dan Tamadun Melayu

Universiti Kebangsaan Malaysia

  Soalan yang sering diajukan, adakah komuniti Syiah di Malaysia? Siapakah mereka, penganut Syiah di Malaysia? Pengerusi Jawatankuasa Agama Johor Datuk Zainal Abidin Osman ketika menjawab soalan Datuk Dr Shahruddin Md Salleh (BN-Jorak) pada persidangan Dewan Undangan Negeri (DUN) Johor bertarikh 27 September 2012 menjelaskan bahawa kerajaan Johor telah mengeluarkan fatwa melarang mana-mana umat Islam di negeri Johor berpegang kepada ajaran dan fahaman Syiah. Fatwa bertarikh 9 Januari 2012 itu diwartakan pada 16 Februari 2012. Larangan tersebut merangkumi aspek mengajar, menerbit apa-apa terjemahan melalui media, menjadi anggota atau pemimpin syiah serta membantu mengembang ajaran tersebut. Tindakan negeri Johor tersebut bukanlah suatu yang menghairankan, kerana sejak beberapa dekad yang lalu, minoriti agama khususnya penganut Syiah (Imamiyyah dan Ismailiyyah) telah mengalami pemomokan secara institusi dan negara (state and institutionalized stigmatization). Dalam disiplin sosiologi, sarjana hak asasi manusia telah pun mahir dengan ciri-ciri masyarakat yang mengalami pemomokan (stigmatization). Sekadar ingatan, pemomokan ialah apabila berlaku empat perkara; iaitu ketika i) ahli masyarakat yang dominan bertindak membeza dan melabel kumpulan tertentu; ii) pelabelan ini, dalam konteks ini adalah Syiah, ditanggapi sebagai ‘sesuatu yang tidak dikehendaki’; iii) seterusnya pihak atau sasaran yang dilabel mengalami pengasingan; iv) di mana pengasingan itu, membawa kepada pihak yang dilabel kehilangan status dalam masyarakat secara tidak adil (Bruce G Link dan Jo C Phelan, 2001: 363). Siapakah penganut Syiah di Malaysia? Adalah lebih baik, sekiranya mereka sendiri menjawab soalan ini. Dalam memorandum kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM), wakil komuniti ini memberitahu: “Etnik Melayu yang berketurunan Aceh, Minang, Bugis, Jawa, (hanya beberapa contoh) dan umat Islam dari keturunan Siam-Ayuthya, Pakistan dan Arab terdapat sebahagian kecilnya adalah pendokong Ahlul Bayt (keluarga) Rasulullah Muhammad s.a.w Syiah sejak turun-temurun (daripada nenek moyang). Kami mempunyai bukti atau hujah akademik serta warisan sejarah keluarga yang mesti diperakukan menurut Piagam Hak Asasi Manusia Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, dan Perlembagaan Persekutuan Malaysia bahawa kami adalah bermazhab Syiah atau mengamalkan fikah Ja’fari sebagai MAZHAB ASAL kami (Memorandum Kepada SUHAKAM 27 Disember 2010). Apakah dakwaan di atas benar? Tentu, ia tidak akan dapat dicapai dengan pemomokan. Ia hanya dapat ditentukan dengan komunikasi dua hala, dan kajian akademik yang mendalam. Tentu, bukan negeri Johor sahaja melakukan pemomokan terhadap minoriti Syiah. Selangor yang buat masa ini diperintah oleh pakatan pembangkang turut menafikan hak-hak asasi kaum Syiah. Bahkan, sejak dekad-dekad terdahulu penganut ajaran Syiah sering diancam dengan penahanan tanpa bicara di bawah Internal Security Act (Mohamed Azam Mohamed Adil, 2005: 175-176). Sebagai contoh, Abdullah Hassan, salah seorang pengikut Syiah Imamiyyah ditahan tanpa bicara di bawah ISA (Internal Security Act) antara 2 Oktober 1997 sehingga 31 Disember 1999. Beliau membuat laporan kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia Malaysia (SUHAKAM) pada tahun 2001 di mana empat Pesuruhjaya SUHAKAM pada waktu itu; iaitu Harun Hashim, Zainah Anwar, Mehrun Siraj dan Hamdan Adnan menerima laporan beliau. Laporan Abdullah Hassan kepada SUHAKAM dilakukan berikutan Malaysia menahan enam lagi pengikut Syiah di bawah ISA antara 20 Oktober 2000 sehingga 5 Januari 2001 (Leong Kar Yen, 2001). Zainah Anwar selaku Pesuruhjaya SUHAKAM berjanji untuk menghubungi Kementerian Dalam Negeri dan Jabatan Perdana Menteri memandangkan penahanan ahli masyarakat atas alasan kepercayaan dan agama adalah, meminjam ungkapan Zainah, ‘clear violation of Article 11 of the Federal Constitution which guarantees freedom of religion’. Pun dari tahun 2001, sehingga hujung 2012. Tiada perkembangan sihat berlaku yang memihak kepada minoriti Syiah di Malaysia. Secara keseluruhannya, Malaysia tidak memberikan kebebasan kepada penganut Syiah untuk beramal dengan fahaman Syiah yang dipilih atau diwarisi oleh mereka (Daily Times, 2011). Meskipun pemerintah Malaysia mendakwa penganut Syiah dibenar mengamalkan dan tidak diizin menyebar, hakikatnya, penganut fahaman ini mengalami gangguan emosi, psikologi dan sejak akhir-akhir ini ia menjadi bertambah fizikal khususnya di negeri Selangor. Insiden serbuan terhadap sebuah komuniti Syiah di Gombak pada 15 Disember 2010 misalnya dilakukan tanpa waran yang sempurna. Penguatkuasa Jabatan Agama Islam Selangor masuk ke dalam ruang solat mereka dengan berkasut, mencerca kaum wanita dan kanak-kanak, serta mengherdik kepercayaan mereka. Ini dilakukan dengan kehadiran media, yang bertujuan untuk mengaib mereka. Harus diingat, kumpulan penganut Syiah ini berhimpun sesama mereka secara rahsia, dan tidak mengganggu masyarakat sekeliling (Nota Keterangan Mahkamah Rendah Syariah Gombak Barat, 2012). Pemomokan terhadap penganut Syiah berlaku secara meluas dan sedar, serta lebih menggusarkan dilakukan oleh pihak berwajib sendiri. Jabatan Hal Ehwal Agama Trengganu sebagai contoh mengarah masjid-masjid di Trengganu membaca khutbah Jumaat anti Syiah pada 23 September 2011. Hal yang sama terjadi di Selangor, sebagai rekod; khutbah Jumaat bertarikh 6 April 2012 menyeru umat Islam menghindari Syiah. Khutbah berjudul ‘Penyelewengan Syiah Di Malaysia’ tersebut menyatakan, antara lain ‘Syiah menafikan dan menolak al-Quran yang ada di tangan kita pada hari ini’. Khutbah ini adalah satu bentuk pemomokan yang jahat, memandangkan dalam masa yang sama, harus diingat seramai sepuluh orang qari bermazhab Syiah dari Iran dan Iraq telah memenangi Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia sejak tahun 1961. Dakwaan dalam khutbah di Selangor itu ternyata mengelirukan dan berniat jahat terhadap minoriti ini, kerana jika Syiah ‘menafi dan menolak al-Quran’ maka apakah kedudukan sepuluh orang johan tilawah al-Quran tersebut? Apakah misalnya kedudukan johan musabaqah pdari Iraq ada tahun 2009, iaitu Osama Abdul Hamza, seorang muazzein di Haram Imam Husein, Karbala? (Dar al Quran al Kareem 1432 CE: 46). Atau apakah kedudukan akidah johan tilawah dari Iran 2006, Hossein Saeid Rostami Tabrizy? Jika khutbah Jumaat mahu jemaah mempercayai penganut Syiah ‘menafi dan menolak al-Quran sedia ada’ maka mengapakah qari berfahaman Syiah dibenarkan bertanding dalam Musabaqah Tilawah al-Quran Antarabangsa anjuran Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysa? Justeru, tuduhan Jabatan Agama Islam Selangor dalam khutbah Jumaat tersebut perlu dipandang serius kerana merupakan satu pemomokan yang berat. Secara umumnya khutbah-khutbah Jumaat yang dibacakan di seluruh Malaysia adalah berlesenkan fatwa Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia bertarikh 5 Mei 1996. Khutbah-khutbah tersebut memomok ajaran Syiah, menyebar kepalsuan tentang amalan penganut Syiah dan bertujuan untuk masyarakat mengasing, membenci dan menghindari mereka. Akhirnya, di hujung khutbah, kekeliruan terhadap siapa penganut Syiah disebar dan dikukuhkan sehingga mereka dibenci masyarakat lantaran salah faham yang dikemukakan. Kewujudan Syiah juga dikaitkan dengan pertumpahan darah, pemomokan ini menyebabkan penganut fahaman ini sering menjadi mangsa ketidakadilan. Lebih menjengkelkan, seorang pegawai rendah Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia menyarankan ‘secara halus’ supaya fahaman Syiah diharamkan dan penganutnya diberi tindakan tegas. Menurut beliau, ‘sejarah Islam sendiri telah membuktikan bagaimana para khalifah Islam pernah mengharamkan, bahkan bertindak tegas terhadap pembawa pemikiran yang menyeleweng daripada akidah ASWJ. Sebagai contoh Ma’bad al-Juhani, pengasas mazhab Qadariyyah telah dihukum bunuh oleh Khalifah Abdul Malik pada tahun 80 Hijrah’ (Mohd Aizam Masod, 2010). Adalah menghairankan pandangan ekstrim, radikal, melampau, bernada ugutan dan berbau hasutan di atas boleh terlepas pandang. Ini menunjukkan pemomokan terhadap penganut Syiah telah terangkat secara serius, dari sebuah fatwa menjadi satu ancaman berupa apartheid. Larangan dan fatwa Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia bertarikh 5 Mei 1996 yang disebutkan di atas menimbulkan kekeliruan memandangkan Artikel 11 dalam perlembagaan Malaysia menyatakan setiap orang diberikan kebebasan untuk menganut dan mengamalkan agama dan kepercayaan masing-masing. Malah, Artikel 3 dalam perlembagaan Malaysia menyatakan Islam adalah agama rasmi dan agama-agama lain dibenarkan untuk diamalkan dengan aman dan harmoni. Sekiranya Syiah ditanggapi oleh pihak berkuasa sebagai ‘bukan agama Islam’, sebagai ‘salah sebuah agama yang tua’, penganut Syiah masih perlu diberikan hak-hak mereka; memandangkan Malaysia memberi ruang kepada pengamal faham Bahai dan Sikh. Makanya, satu dialog berkesan harus dijalin antara pihak Syiah dan pemerintah Malaysia. Pemomokan harus dihenti. Oleh kerana itu, dalam memorandum kepada Suruhanjaya Hak Asasi Manusia (SUHAKAM) salah seorang penganut Syiah, Haji Kamil Zuhairi menyatakan; ‘oleh kerana tiadanya dialog dan wacana di antara pihak berkuasa agama tempatan dengan komuniti kami (Syiah) di Malaysia maka telah berkembang kejahilan, kekeliruan dan salah anggap yang sangat besar terhadap kami. Fitnah yang disebarkan mengenai kami Pencinta Ahlul Bayt (keluarga) Rasulullah Muhammad s.a.w. (Syiah) di Malaysia mengakibatkan salah faham yang sangat buruk terhadap kami. Salah faham yang buruk ini mendorong pewartaan undang-undang yang tidak adil buat kami’ (lihat Memorandum Kepada SUHAKAM 27 Disember 2010). Ketika diminta mengenang kejadian serbuan Jabatan Agama Islam Selangor pada 15 Disember 2010 tersebut, Kamil Zuhairi (2011), secara pahit menjelaskan: The officers broke into and damaged our prayer hall, a private property where we were having special prayers for the Prophet Muhammad’s grandchildren. We were condemned, criticized, slandered and threatened in local media just because we practice what had been preached by our ancestors who were Shia and have lived in Malaysia for centuries. If other communities like Hindus, Buddhists, Christians, Sikhs and others have their right to worship and practice under the constitution, then why not us? Satu soalan yang sering diajukan adalah, bagaimanakah kedudukan Syiah dalam ajaran Islam? Adalah jelas Syiah merupakan satu mazhab dalam Islam. Hakikat ini tidak dapat dipungkiri Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia, Majlis Fatwa Kebangsaan dan Jabatan-jabatan Agama Islam Negeri. Hal ini telah diakui oleh Malaysia menerusi Deklarasi Islamabad 2007 yang dikemukakan oleh Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC). Kerajaan Malaysia dengan diwakili oleh Syed Hamid Albar, Menteri Luar Negara ketika itu antara lain menyatakan kesanggupan untuk melindungi hak-hak minoriti agama dari mazhab Syiah. Pemomokan Syiah sebagai fahaman ‘sesat’ dan penganutnya wajar dipinggir tidak dipersetujui dalam Deklarasi Islamabad 2007 itu. Saya kira Malaysia perlu diingatkan kembali mengenai Deklarasi Islamabad 2007 di atas. Sarjana Tariq Ramadan (Shahanaaz Habib, 2012) menyelar keras permainan Sunni-Syiah yang dimainkan kerajaan Malaysia sebagai ‘dangerous game’; malah tatkala menyatakan kekesalannya, Tariq Ramadan menyifatkan polisi tersebut sesuatu yang berupa ‘diskriminasi’: This is not acceptable. There are differences and disagreements on some issues but we are both Muslims. We should not use this division to colonise’ our way of dealing with Muslims because that would be creating division and by creating divisions we are promoting discrimination and nurturing trouble. Pandangan Tariq Ramadan tersebut, bukanlah sesuatu yang asing benar. Ini kerana pada tahun 1960, Dr Burhanuddin al-Helmi (2005, 39) ahli politik dan figur gerakan Islam yang prominen dari Parti Islam Semalaysia (ketika itu Pan Malayan Islamic Party) menegaskan dalam ucapan pembukaan sebuah simposium tentang Sufisme, menyatakan konflik Syiah dan Sunni harus diselesaikan dengan dialog, dan bahawa konflik tersebut dicetuskan oleh penguasa yang tamak: ‘Hendaklah kita pulihkan kembali kepada kebenaran perbalahan antara ahli sunnah dan ahli syiah. Sesungguhnya perpecahan itu ialah rekaan raja-raja yang tamak…’ Hal yang sama ditekankan oleh S.M Mohamed Idris (2012), tokoh persatuan pengguna dan Pengerusi Citizens Internatonal tatkala mengkritik siaran TV Hijrah bertarikh 25 Jun 2012 menerusi Rancangan Bicara: Bahaya Syiah. Media melakukan pemomokan terhadap penganut Syiah tanpa segan silu sedikit pun. Ekoran dari itu, Mohamed Idris mengutus sepucuk surat kepada Ketua Pegawai Eksekutif Al Hijrah Media Corporation menegur media tersebut kerana melakukan pemomokan dan memenuhi agenda memecah belahkan umat Islam: Mereka menuduh Syiah berkomplot bersama Yahudi, menganggap Islam Sunni sebagai anjing, mengamalkan penipuan, dan tuduhan lain yang mengapi-apikan yang boleh menimbulkan kebencian Islam Sunni terhadap saudara Syiah mereka. Kenyataan provokasi seperti itu jelas melanggar perintah Allah swt: Berpegang teguhlah dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah antara kamu… [Surah Al Imran 3:103]. Siaran TV yang mengutuk Syiah menjejaskan inisiatif yang diambil untuk menggalakkan pemahaman yang lebih luas antara mereka dan kita golongan Sunni dalam usaha untuk menguatkan perpaduan Islam selaras dengan pengajaran al Quran. Jelas sekali pemomokan yang dilakukan terhadap penganut Syiah bukan sahaja dilakukan dalam bentuk fatwa, khutbah Jumaat, atau enakmen dan akta yang menganiayai hak-hak mereka; pemomokan bahkan didokongi media secara besar-besaran. Radio Televisyen Malaysia (RTM), media milik pemerintah pada 9 dan 16 Februari 2012, di stesen TV1 menyiarkan rancangan berjudul ‘Mazhab atau Agama’ bertujuan memomokkan penganut Syiah. Terkini, pada 4 Oktober lepas saluran Bernama TV Saluran 502, dalam rancangan Hello Malaysia, media ini memburuk-burukkan fahaman dan penganut Syiah. Selain media elektronik, media cetak turut melakukan pemomokan seperti yang dapat dibaca di Utusan Malaysia bertarikh 17 Disember 2010 dengan judul ‘Markas Syiah Diserbu’ (Angelina Sinyang, 2010) atau Berita Harian bertarikh 28 April 2011 dengan judul ‘JAIS Pantau Syiah di Selangor’ (Khairul Azran Hussin, 2011). Fatwa dan larangan terhadap penganut Syiah di Malaysia bertentangan dengan undang-undang hak asasi manusia yang terpakai di United Nations dan adalah jelas, dalam kes ini, terdapatnya pelanggaran hak asasi manusia yang meruncing. Pencabulan hak asasi manusia berlaku apabila pemomokan berlaku. Hal dasar ini selalunya sukar difaham oleh sarjana dalam bidang undang-undang syariah di Malaysia kerana pemerhatian mereka tidak dilengkapi dengan bahagian dari disiplin sosiologi yang menjadi teras untuk menyelesaikan masalah-masalah yang ada dalam masyarakat. Undang-undang menyekat fahaman Syiah sebagai misalan dijadikan asas untuk melihat kemungkinan ‘sekatan tersebut menjadikan kumpulan agama minoriti terlibat dalam sebarang aktiviti keganasan sebagai respon kepada sekatan yang dianggap mendiskriminasi mereka’ (Ezad Azraai Jamsari et al., 2011). Hipotesis akademik sedemikian menunjukkan pemomokan yang dilakukan pemerintah telah terangkat sebagai prasangka, yang malangnya berlaku di akar umbi termasuk dalam kalangan sarjana. Hal ini juga menunjukkan sectarian apartheid benar-benar berlaku dengan pelbagai alasan dan legitimasi. Sehubungan dengan itu, adalah munasabah Heiner Bielefeldt (Special Rapporteur On Freedom Of Religion Or Belief) dimaklumkan tentang perkembangan yang mendukacitakan ini. Heiner Bielefeldt perlu hadir mengunjungi Malaysia dan memeriksa keadaan pemomokan yang dilakukan terang-terangan ini. Malaysia wajib menjawab dalam sesi Universal Periodic Review (UPR) di Geneva pada Oktober 2013 atas alasan apakah Malaysia gagal memenuhi hak asasi masyarakat Syiah? Heiner Bielefeldt perlu mengunjungi Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia, dan Majlis Fatwa Kebangsaan untuk menuntut penjelasan mengapakah Malaysia gagal mematuhi Deklarasi Islamabad 2007 oleh Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC). Bukankah Malaysia ahli OIC, justeru mengapakah Syiah yang merangkumi 15 peratus jumlah seluruh umat Islam didiskriminasi secara menjolok mata di negara ini? Heiner Bielefeldt mesti bertanyakan mengapakah hak-hak penganut Syiah yang bukan berwarganegara Malaysia boleh dihormati, sedangkan hak rakyat Malaysia yang berfaham Syiah dinafikan malah mereka dimomokkan secara konsisten dan sistematik. Heiner Bielefeldt perlu difahamkan mengapakah sikap munafik (double standard) ini berlaku di sebuah negara Islam yang progresif serta wasatiyyah seperti Malaysia. Ketika melawat Jabatan Kemajuan Agama Islam Malaysia itu, Heiner Bielefeldt perlu diserahkan minit mesyuarat Majlis Fatwa Kebangsaan yang berlangsung pada 24 dan 25 September 1984 [kertas No. 2/8/84, Item 4.2. 2/8/84, Item 4.2. (2)] dan beliau harus bertanya mengapakah kandungannya bertentangan dengan fatwa rektor Universiti al Azhar, Sheikh al-Akbar Mahmood Shaltoot bertarikh 6 Julai 1959 yang memperakukan Syiah sebagai satu mazhab dalam Islam. Special Rapporteur On Freedom Of Religion Or Belief dari Geneva harus mendapatkan laporan lengkap apa yang berlaku pada 15 Disember 2010, apabila 200 masyarakat Syiah yang sedang berkumpul ‘secara tertutup’ untuk berkabung mengenang peristiwa Karbala (peristiwa pembunuhan Saidina Husin cucu Rasulullah saw) di Gombak, Selangor telah diserbu, dan diganggu oleh penguatkuasa agama. Salah seorang dari komuniti ini turut diheret ke mahkamah di bawah Seksyen 12(c) Enakmen 9 1995 (Enakmen Jenayah Syariah) Negeri Selangor. Heiner Bielefeldt perlu diberi penjelasan sejajar dengan laporan ‘State of the World’s Minorities and Indigenous Peoples 2012: Events of 2011 Focus on Land Rights and Natural Resources’ yang menekankan bahawa ‘Shi’a Muslims, listed as a ‘deviant’ sect by Malaysia’s Islamic law in this majority Sunni Muslim state, also continued to face difficulties. In May, in the central state of Selangor, authorities broke up a gathering of Shi’a who were celebrating the birthday of a daughter of the Prophet, on accusations of proselytizing. Four people were reportedly detained’ (Beth Walker, 2012: 154). Akhir sekali, Heiner Bielefeldt perlu bertanya kepada elit pemerintah adakah tekanan terhadap komuniti Syiah ini dilakukan kerana Malaysia sebenarnya terhutang budi dengan dana asing daripada Arab Saudi, sebagai contoh pada Mac 2011 apabila Malaysia berterima kasih kepada regim Arab Saudi kerana memberi wang saku tunai sebanyak 8.15 juta USD; ‘distributing an additional cash profit of US$8.15 million to the 1Malaysia Development Berhad’ (Bernama, 2011). Sudah tiba masanya Jabatan Agama Islam di Malaysia berubah mengikut perkembangan zaman, dan memahami hakikat di sebalik penubuhan mereka suatu masa dahulu. Antropologis terkenal di Malaysia, Abdullah Taib (1985: 226) pernah menyatakan, ‘Sejak tahun 1920-an beberapa buah negeri di Tanah Melayu telah menubuhkan Majlis Agama dan Adat Istiadat Melayu. Hingga ke hari ini sudah hampir 60 tahun majlis itu berjalan atas nama seperti itu. Penubuhan Majlis Agama ini ialah hasil ‘kebijaksanaan’ penjajah Inggeris.’ Untuk itu, satu saranan yang objektif ialah Malaysia kembali kepada Deklarasi Islamabad yang telah disepakati pada tahun 2007 oleh ahli-ahli OIC. Malaysia perlu menerima nasihat sarjana yang ada. Sebagai contoh, Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2010: 76-77) menyifatkan kejumudan Malaysia sebagai merugikan, di mana satu Islam yang dibentuk oleh segelintir elit tidak dapat menafikan kewujudan dan kekayaan Islam yang pelbagai (pluralistic Islam): By stripping Islamic education of its pristine ideals, noble purposes and praiseworthy practices, the Malay-Muslim ruling establishment has transformed it into yet another area vulnerably bound to its largesse and patronage, which would ultimately be translated into political influence and support for UMNO and BN. Political considerations explain the express prohibition of pluralisme within Malaysian Islam. Any sign of dissent from official Islamic orthodoxy is frowned upon as reflective of deviance that is liable to prosecution in religious courts. Yet, this homogenization of Islam runs against the grain of Islamic history, which is rich with contestations between sects, school of thought and factions. The sufi and Shi’a provenances of Malaysian Islam, as recognized by prominent Malay nationalist Dr Burhanuddin Al-Helmy, have not been fully acknowledge in Malaysia’s official Islamic discourse as it does not tally with the ruling elites’ hegemonic agenda based on carefully constricted version of Malay-Muslim unity. Thus, Malay Shi’as and sufis have been foremost at the receiving end of government heavy-handedness ostensibly based on the concern to maintain the purity of Islamic faith. Bukan sarjana seperti Ahmad Fauzi Abdul Hamid seorang yang menyalahkan parti pemerintah di Malaysia sekarang ini, sarjana lain iaitu Judith Nagata (2011: 25), turut melihat pemomokan dan penyempitan Islam di Malaysia dilakukan oleh regim yang sedia ada: It is noteworthy how expressions of Sufism, once the most widespread form of Islam and Southeast Asia, and active in the Malay states until the Pacific War, have been repressed under the narrow, Sunni Shariah style of Islam promoted as orthodox by the UMNO state. Like wise, any hint of Shi’ism, once again more evident in local history, has been shunned as heretical by the government. Pemomokan yang disebutkan sepanjang tulisan ini, termasuk penahanan dan pendakwaan kerana kepercayaan mereka, memenuhi bentuk stigma yang dihuraikan oleh Catherine Campbell dan Harriet Deacon (2006) iaitu ‘tribal stigma’. Masyarakat Syiah ditindas dan dimomok kerana ciri-ciri luar biasa (deviation from the normative) mereka. United Nations harus masuk campur menghentikan dasar apartheid ini. Adalah diharapkan teguran atau recommendations menerusi Universal Periodic Review (UPR) di Geneva pada Oktober 2013 kelak akan menyedarkan Malaysia pencabulan demi pencabulan hak asasi yang telah direstui buat sekian lama. UPR boleh mencadangkan supaya penguatkuasa agama dikursuskan dan menjalani orientasi pendidikan hak asasi yang mana mereka perlu faham dunia ini dipenuhi oleh anggota masyarakat yang berbeza dan beragam-ragam. Pendidikan hak asasi manusia akan mendisiplinkan mereka supaya tidak menghina dan memomok orang dengan kepercayaan yang berbeza. Gantinya adalah dialog bermakna, atau interaktif yang dapat menyuburkan erti demokrasi. Semoga Heiner Bielefeldt tidak mengabaikan sectarian apartheid yang sedang berleluasa ini. Hak asasi kaum marjinal telah lama diabaikan, serta perlu dipenuhi serta merta.   *Tulisan ini adalah sebahagian dari kandungan Syarahan Sarjana Tamu yang disampaikan di Facolta di Scienze Umanistiche, Universita Degli Studi di Bergamo Italia pada 25 Oktober 2012 ketika berlangsungnya mesyuarat UNESCO Chair on Human Rights and Ethics of International Cooperation antara 25 hingga 27 Oktober 2012.  
Rujukan
 
Abdul Hamid, A.F. 2010. Islamic Education in Malaysia. RSIS Monograph No 18. S. Rajaratnam School of International Studies: Singapore.
Al-Helmi, B. 2005. Simposium Tasauf dan Tarikat Edisi Rumi. Ipoh: Pustaka Muda.
Bernama. 2011. Malaysia Supports Saudi Arabia & Gcc’s Peace Initiatives in Bahrain. 22 Mac. http://web6.bernama.com/bernama/v3/news_lite.php?id=572665.
Campbell, C dan Deacon H. 2006. Unraveling the Contexts of Stigma: From Internalisation to Resistance to Change. Journal of Community and Applied Social Psychology 7. September Issue.
Daily Times. 2011. Malaysia Bans Shias From Promoting Their Faith. Mac 10.
Dar al Quran al Kareem. 1432 H. Karbala. Imam Husayn Holy Shrine Foundation.
Deklarasi Islamabad. 2007. Islamabad Declaration The Thirty Fourth Session Of The Islamic Conference Of Foreign Ministers Session Of Peace, Progress And Harmony. 15-17 Mei. Resolusi No. 28/34-Pol berkenaan Strengthening The Islamic Unity Document. Fail No. A/61/981 S/2007./656. Hlm. 91-93.
Habib, S. 2012. Tariq Ramadan: Wising Up To Fragile Situation. The Star Online. http://thestar.com.my/news/story.asp?file=%2F2012%2F8%2F5%2Fnation%2F11751955&sec=nation
Hussin, K.A. 2011. JAIS Pantau Syiah di Selangor. 28 April. Berita Harian. http://www.bharian.com.my/bharian/articles/JAISpantauSyiahdiSelangor/Article/
Idris, SM. 2012. TV Hijrah Didakwa Pecahbelahkan Islam. http://bm.harakahdaily.net/index.php/letter/arkib.harakahdaily.net
Jamsari, E.A dan Samuri, M.A.A dan Yaacob, S.E dan Mohd Awal, N.A dan Mohd Kashim, I.A dan Abul Hassan Ashari, M.Z. Penetapan Mazhab Ahli Sunnah Wa al-Jamaah Sebagai Definisi Islam di Malaysia: Hak Penyebaran Agama bagi Kumpulan Agama Minoriti. Jurnal Undang-undang & Masyarakat 15 (2011): 31-42
Kar Yen, L. 2001. Use Of ISA Against Shia Followers Unislamic and Unconstitutional. Malaysiakini. http://www.malaysiakini.com/news/3500.
Khutbah Jumaat. 2012. Penyelewengan Syiah Di Malaysia. 6 April. Jabatan Agama Islam Selangor.
Link, B dan Phelan, J. 2001. Conceptualizing Stigma. Annual Review of Sociology 27 (3): 363-385.
Masod, M.A. 2010. Antara Hak Asasi dan Mazhab Rasmi Negara. The Malaysian Insider, 31 Disember. http://www.themalaysianinsider.com/breakingviews/article/antara-hak-asasi-dan-mazhab-rasmi-negara-mohd-aizam-masod/
Memorandum Wakil Syiah Imamiyah Malaysia Kepada SUHAKAM. 27 Disember 2010. http://ab-na.com/data.asp?lang=15&Id=218727.
Nagata, J. 2011. Boundaries of Malayness: We Have Made Malaysia: Now It Is Time to Re-Make the Malays But Who Interprets the History?. Dlm. Mohamad M., & Al-Junied, S.M.K (Eds.), Melayu The Politics, Poetics and Paradoxes of Malayness. Singapore: National University Press.
Nota Keterangan Mahkamah Syariah Gombak Barat, Kuang. 2012.
Sinyang, A. 2010. Markas Syiah Diserbu. 17 Disember. Utusan Malaysia.
Taib, A. 1985. Asas-Asas Antropologi. Dewan Bahasa dan Pustaka: Kuala Lumpur.
Walker, B. (ed). 2012. State of the World’s Minorities and Indigenous Peoples 2012: Events of 2011 Focus on Land Rights and Natural Resources. New York: Minority Rights Group International.
 
]]>

Posted on

Malaysia – revisiting the secular state debate

By Dr. Ahmad Farouk Musa, a director at Islamic Renaissance Front. This essay was presented at a dialogue on Islamic State: Which Version, Whose Responsibility at the Full Gospel Tabernacle, USJ Selangor, Malaysia on 3rdNovember 2012 One of the most contentious issues in our country is the debate on Islamic State vis-à-vis Secular State. It should be highlighted at this initial point that the Islamic State concept was borne out only early in the twentieth century after the demise of the Ottoman Caliphate. Irrespective of which divide we are on, one basic fact that we have to agree upon is that the terminology Dawlah Islamiyyahor Islamic State was never mentioned in the Qur’an. However, Islamic State remains the main agenda of political Islam that defines Islam as ad-deen wa-dawlah or “religion and state”. It could be argued that since there is no single predominant interpretation of what an Islamic state is, a vicious contestation still exists among the Islamists about the concept of Islamic State. The realm of as-siyasi – the political It is also worth noting from historical evidence that Muslims have been fighting against each other for centuries over political power. Rachid Ghannouchi leader of Hizb en-Nahda – The Renaissance Party – quotes a renowned Muslim historian, Shahrastani, as saying that it was on a question of political power that Muslims drew sword, fought each other and shed blood of one another. And because of this, Ghannouchi distinguishes what he calls as ad-deeni – the religious, sacred or absolute – to that of as-siyasi – the political, profane or relative. The main problem Muslims especially are facing is in the realm of as-siyasi. Many Muslims including some conservative political activists from the Islamic Party especially in the Ulama’ and Youth wings are insistent on the idea of replicating the Medinan city-state model of the seventh century. The Qur’an is considered as a constitution that spells out everything that is needed to form a “truly Islamic” government. Obviously this understanding is anything but a fallacy. The Qur’an only lays the basic foundation that guides mankind. As the erudite Muhammad Asad said: “Every generation faces different circumstances and thus many laws and ways for society cannot be fixed for all time. This is also why the Qur’an fixes time-less law, ethics and restrictions that are universal in its appreciation. The companions of the Prophet were not left with a set of rules as to how to settle disputes or lead their worldly lives. However they were compelled to perform ijtihad or independent reasoning, using God-given faculty in order to find their own ways. The en-Nahda leader, Ghannouchi argues that if Islam is the final divine revelation to humanity then it is only appropriate that no fixed prescriptions are given for matters that are of a changing nature such as governing a country. Muslims should be able to exercise their independent reasoning to devise suitable solutions for emerging problems. And the result of this exercise, Islam is then suitable for all times and all places. Many Islamists argued that the Qur’an provides a solution to every single problem that faces humanity. Many verses have been cited to prove that Muslims need not find answers anywhere else. Among the most famous is: Today have I perfected your religious law for you, and have bestowed upon you the full measure of My blessings, and willed that self-surrender unto Me – al-Islam – shall be your religion.” [al-Ma’idah – The Repast 5: 3]. And another verse is: ‘No single thing have We neglected in Our decree.” [Al-An’am – Cattle 6: 38] In interpreting these verses, Ghannouchi asserted that many misunderstood them to mean that the Holy Qur’an has a solution to every problem whether major or minor. However what these verses really meant is that while some answers are already there, which if considered absolute, belong to the realm ofad-deeni; only guidelines and foundations are provided in the case of as-siyasi,so that Muslims may search for the detailed answers in accordance with the requirements of their respective time and place. To exemplify this, Ghannouchi draws the attention to the Qur’anic declaration that: “And there is no living creature on earth but depends for its sustenance on God”. [Hud 11: 6] For in spite of such a declaration many creatures, including human communities, die of thirst and hunger. Where is then their sustenance? Their sustenance has indeed been stored in the earth and the heavens, but to become readily available, it requires exploring, an exertion of effort, on the part of those to whom it has been destined. The need for human intellectual exegesis Having said that, we have to acknowledge the fact that there exist shortcomings of a great deal of what we may believe to be sacred. The acceptance of God as Lord of the universe does not mean that everything is a priori. Islam is not a panacea that provides ready-made answers to all human problems. Muslim scholars have not solved all the problems of humanity, in history and for all times. Rather, Islam provides a moral and just perspective within which Muslims must find answer to all human problems. Ultimately governing a state is a human endeavor. And there is only one thing that could rescue us from our current impasse: democracy. Democracy is essential for any Muslim group and only democracy could guide Muslim societies towards Islam, where the operation of the community and the demands of Islam are freely debated and refashioned. This point needs further examination because a key and stubborn misperception of Muslims in regard to democracy is based on the notion that in Islam sovereignty belongs to God, while in democracy it belongs to people. This is a naive and erroneous notion or interpretation. God IS the true and ultimate Sovereign, but He has bestowed a level of freedom and responsibility upon the human beings in this world. God has decided not to function as the Sovereign in this world. He has blessed humanity with revelations and His essential guidance. We are to shape and conduct our lives, individually and collectively, according to that guidance. But even though essentially this guidance is based on divine revelation, its interpretation and implementation are human. God does not seek to regulate all human affairs and instead leaves human being considerable latitude in regulating their own affairs. In the Qur’anic discourse, God commanded the angels to honor man because of the miracle of human intellect – an expression of the abilities of the divine. When we humans, search for ways to approximate God’s beauty and justice, we do not deny God’s sovereignty; instead we honor it. But if we were to say that the only legitimate source of law is the divine text, and that human experience and intellect are irrelevant to the pursuit of the divine will, then divine sovereignty will become an instrument of authoritarianism and an obstacle to democracy. And in effect, that authoritarian view denigrates God’s sovereignty. The democratic ideals It should be emphasized that a state has to govern the relations between human beings and the ultimate aim of the state is to set up a society based on justice and benevolence – or ‘adl and ihsan in the Qur’anic terms. ‘Adl andihsan are most fundamental human values and any state worth its salt has to strive to establish a society based on these values. But for this, no particular form of state is needed. Even an honest monarch can do it. It is for this reason that the holy Qur’an praises prophet-rulers like David and Solomon, who were kings and just rulers. But the Qur’an is also aware that such just rulers are normally far and few in between. The governance has to be as democratic as possible so that all adults can participate in it. If governance is left to an individual, or a monarch, the power may corrupt him or her as everyone knows absolute power corrupts absolutely. It is for this reason that the Qur’an refers to democratic governance when it says: “And those who respond to their Lord and keep up prayer, and whose affairs are (decided) by mutual consultation, and who spend out of what We have given them”. [Ash-Shura – Consultation 42: 38] Thus the mutual affairs – those pertaining to governance – should be conducted only by mutual consultation which in contemporary political parlance will be construed as democratic governance. Since in those days there was no well-defined practice of political democracy, the Qur’an refers to it as `amruhumshura baynahum, i.e. affairs to be conducted through mutual consultation, which is a very meaningful way of hinting at democracy. The Qur’an is thus against totalitarian or absolute monarchical rule. This injunction, implying government by consent and council, must be regarded as one of the fundamental clauses of all Qur’anic legislation relating to statecrafts, and is binding on all Muslims and for all times as asserted by Muhammad Asad, in his book, State and Government in Islam. Whether the people will decide to choose the path to heaven or hell is a human decision. Whether they will choose Islam or another path, it is a human decision. Whether people will choose to organize their lives based on Islam or not is a human decision. It can be argued that for making wrong choices in this world, Muslims might be facing negative consequences in the life hereafter. But, still it is a matter of choice; there is no room for compulsion or imposition. Then what happens when the society and leadership faces a conflict where for example the majority of the Muslim society does not want to uphold Islam? It must be emphasized that the leadership cannot coerce the society into what it does not want. There is no compulsion or coercion in Islam. Coercion never delivers sustainable results, and the foundation of Islam cannot be based on coercion. Observe that God IS the sovereign from the viewpoint of Islamic reality, but not from practical standpoint. When our decisions are to be made based on Ijtihad – and we could be wrong; where our constitution and policies would be formulated through human consultation – and we can err; when our judicial system would be guided by the revealed guidance, yet, based on the evidence presented, there would be chance for an innocent to get convicted and a guilty to go free, God is not acting as a sovereign in this world. De jure in contrast to de facto Indeed, ruling a country is human endeavor. Nobody has the right to acclaim that his rule resembles God’s will and wish. Even a Mufti decreeing religious verdict should not assume infallibility. We have seen how a state in this country formulated an enactment that a Mufti’s verdict could not be challenged in the court of law. We shudder to think about the future if such a ruling party that upholds Guardianship of the Jurist or Kepimpinan Ulama rules this country. The recently enacted law was a clear breach of democracy and basically an exploitation of the democratic process towards authoritarian rule. When such an institution declares that God is the sovereign, then they have the legitimacy to impose their own rule or whims in the name of the sovereign. History is full of such abuses even in countries that claimed to impose Sharia. We have seen incidents where Sharia has been enforced for the people, but some powerful members of the Royal family or privileged ruling elites remained above the Sharia. Imposition of Sharia does not warrant a government to assume infallibility and that it is God’s shadow on earth. It is to be noted that we accept the fact that all systems of government are imperfect, and we have to be perpetually vigilant against abuses of any form of government. However, it may also be the case that a genuine and robust democracy is the least imperfect of all imperfect political models today. Again, since no particular Muslim can claim to have a theocratic authority, and since there are all sorts of Muslims with diverse views, ideas and aspirations, the only system that would be fair for all including those who do no profess the faith would be the one that would include all of them in the political process: a democracy. A secular democratic state It is argued then that the best state for Muslims is still a secular state that embraces democracy and will allow people to be Muslim by conviction and free choice, which is the only way one can be a Muslim. Under such a system of governance, it is agreed to respect the fundamental rights of all people irrespective of race and religion or social status without discrimination and without any commitment to religious frames of reference. What matters in such a system is that despotism is checked. One of the great accomplishments of secularism is the space it provides for pluralism and a reasonable degree of coexistence. Muslims have been able to live harmoniously in the majority non-Muslim societies for the first time in such significant numbers simply as a result of the secular revolution that liberated the state from the hegemony of the church. It should also be noted that there is a big difference between a secular state and a secularist one. The former is a state that is neutral to religion and respects the right of its citizens to live by their faith. A secularist state, on the other hand, is hostile to religion and wants to curb its influence in public life, and even in the lives of individual citizens. Accepting a secular state will allow Muslims not only to follow Islam in the way they genuinely believe but also to eliminate the endless discussions over the ideal “Islamic state” and its system like “Islamic economy” or even the disputable hudud laws. We should instead focus on the fundamentals of a civil state such as justice, freedom of conscience, freedom of expression, good governance, separation of power, rule a of law, respect for human rights and economic equality. The road forward The issue is not about some mythical blending of “Islam” and “democracy.” All of us, Muslims and non-Muslims, are now citizens of a pluralistic society where we live together as neighbors. We have to begin by realizing the holistic nature of justice, and injustice; that what happens to a minority of us has a profound political and moral impact on all of us. If we are going to insist that Muslims in Europe or other non-Muslim majority countries are full and complete citizens, not merely tolerated guests, then moral consistency demands of us that we recognize the exact same set of rights and responsibilities for non-Muslim citizens in our society in this country. In other words, the fundamental commitment of justice demands that our commitment to democracy goes hand in hand with a robust notion of citizenship that encompasses every citizen of a country regardless of race, religion, gender, class and ethnicity. We have to honor the divine imperative to live justly, learn to be just to ourselves and to others. Constant striving is required to overcome the fragmentation to which most human beings are subjected in the technological age. We also have to embrace pluralism and to eliminate any form of sexism, racism, classism, and all forms of totalitarianism that lead to the injustices and inequities which characterize the country in which we live in today. “Man’s capacity for justice makes democracy possible; but man’s inclination to injustice makes democracy necessary!” [Reinhold Niebuhr in The Children of Light and the Children of Darkness]  

]]>

Posted on

Hak Wanita Islam di Malaysia – Kenapa Masih Perlu Diperjuangkan?

Diskriminasi Gender – apa itu? Baru-baru ini seorang ibu tunggal berkata pada saya, dia tidak faham kenapa dalam hal harta waris, pihak berkuasa bersungguh-sungguh mahu memastikan waris lelaki dapat bahagian mereka menurut hukum Islam. Proses mengenal pasti waris lelaki pun dilakukan dan kemudiannya mereka dihubungi. Akan tetapi, dalam hal suami tidak bayar nafkah, kenapa pihak berkuasa tidak kisah pun nak menjejak waris-waris lelaki. Padahal, bukankah Islam juga telah mempertanggungjawabkan waris lelaki untuk menjaga dan membantu menafkahi ahli keluarga atau waris mereka, terutamanya ahli keluarga perempuan? Suatu soalan yang bagus. Soalan yang timbul akibat pengalaman seorang wanita yang teraniaya oleh suami dan tidak dapat pembelaan dan bantuan dari mana-mana pihak, sama ada oleh Mahkamah Syariah, Jabatan Agama atau ahli keluarga terdekat. Soalan yang mungkin tidak pernah terlintas oleh ramai lelaki. Mengapa? Ia kerana lelaki bukanlah orang yang menerima kesan langsung dari diskrimasi gender. Secara amnya, lelaki malah beruntung dari sistem dan undang-undang yang sedia ada. Oleh yang demikian, orang-orang lelaki, apatah lagi yang hidup serba kecukupan dan berkedudukan seperti Dato’ Najib dan ramai tokoh agama, boleh dengan tersenyum dan ringan mulut menyoal sinis – diskriminasi apa? Undang-undang dan Pelaksanaan Pilih-pilih Jika mahu disenaraikan satu persatu, pastinya satu artikel pendek sebegini tidak cukup ruang. Maka, mari lihat beberapa contoh sahaja. Al-Qur’an banyak sekali menekankan keadilan dan keseteraan bagi lelaki dan perempuan. Banyak ayat-ayat yang memberi hak-hak pada lelaki dan juga pada perempuan. Begitu juga, banyak ayat-ayat yang menekankan kewajiban atau tanggungjawab lelaki dan juga perempuan. Akan tetapi, apa yang berlaku ialah banyak ayat-ayat tentang HAK LAKI-LAKI dan TANGGUNGJAWAB PEREMPUAN diterjemahkan menjadi undang-undang yang dikuatkuasakan oleh sistem pemerintahan negara, manakalah HAK PEREMPUAN dan TANGGUNGJAWAB LELAKI jarang sekali diterjemahkan dalam bentuk undang-undang negara. Jika ada pun, penguatkuasaannya sangat lemah sekali. Soalan yang diajukan ibu tunggal tadi adalah salah satu contohnya. Contoh penting dalam memahami diskriminasi gender.

  1. Pembahagian Harta Pusaka
Mahkamah Syariah di Malaysia begitu teliti dan terperinci sekali perkiraannya dalam memastikan waris lelaki dan waris perempuan mendapat bahagiannya mengikut lunas-lunas hukum Islam. Pembahagian harta waris tidak boleh diselesaikan selagi waris lelaki belum dijejaki hingga dapat. Secara umumnya, waris lelaki terdekat dapat lebih atas alasan mereka bertanggungjawab terhadap waris atau ahli keluarga perempuan. Namun, jika waris lelaki yang katakanlah menerima wang seratus ribu ringgit kemudiannya terus menghabiskan wang tersebut dengan membeli kereta mewah, atau bercuti atau malah berjudi, kemudiannya tidak menunaikan tanggungjawabnya dalam membantu waris perempuan, tidak ada undang-undang yang diperuntukkan untuk menghukum waris lelaki tersebut.
  1. Poligami
Jika anda mahu hutang bank beli rumah misalnya, bank akan membuat semakan dengan bank negara bagi memastikan anda tidak pernah terlambat membayar ansuran bulanan anda bagi pinjaman yang telah anda buat sebelumnya. Apatah lagi jika anda pernah diisytihar muflis, maka jangan haraplah bank akan sudi beri pinjaman. Walau rekod anda bersih, anda tetap diminta mengemukakan slip gaji bulanan atau sebarang penyata kewangan yang menunjukkan anda memang punya wang. Bank membuat segala semakan secara terperinci itu kerana TAKUT atau BIMBANG jika anda bukan seorang pembayar hutang yang baik. Namun, walaupun Al-Qur’an dengan jelas telah memberi amaran bahawa “..sekiranya kamu KHUATIR tak akan berlaku adil, maka SATU saja..” , mahkamah syariah tidak begitu kisah untuk membuat siasatan terperinci tentang ‘track record’ si suami yang mahu berpoligami. Apakah selama ini dia telah dapat memberikan nafkah, masa dan kasih sayang yang cukup untuk anak isterinya? Apakah dia seorang suami dan bapa yang penyayang dan penyabar, jujur dan tidak pernah bercakap bohong? Apakah dia seorang berfikiran matang dan sentiasa memberi pertimbangan yang adil serta mengambil kira pandangan isteri dan anak-anaknya apabila membuat keputusan dalam keluarga? Jika isteri dan anak-anak yang sedia ada pun telah mengadu bahawa suami atau bapa mereka itu jenis panas baran, suka pukul anak bini atau keras kepala, pemalas,banyak hutang dan sentiasa tak cukup duit, selalu berbohong, jarang ada rumah, maka wajarkah mahkamah meluluskan permohonannya untuk berpoligami? Bukankah sifat-sifat sedemikian sudah cukup untuk membuatkan mahkamah KHUATIR sama ada suami itu boleh berlaku adil jika dia berpoligami? Jika diluluskan permohonan poligaminya, bukankah ia saja menganiaya keluarga yang sedia ada, tetapi bakal menganiaya isteri dan anak-anak barunya nanti? Tanggungjawab mahkamah bukanlah sekadar memastikan agar lelaki itu terhindar dari berzina (alasan yang selalu diberikan untuk membenarkan lelaki kahwin lagi), tetapi tanggungjawab mahkamah adalah memastikan lelaki itu melaksanakan tanggungjawabnya dan tidak berlaku zalim pada keluarganya serta memastikan isteri dan anak-anak terjamin hak-hak dan keselamatannya dan juga Sebahagian dari ayat Al-Qur’an surah An-Nisa 4:3 “…kahwinilah perempuan-perempuan yang kamu sukai dua, tiga dan empat…” diterjemahkan menjadi undang-undang untuk membolehkan lelaki berpoligami. Akan tetapi, sebahagian lagi dari ayat yang sama, iaitu amaran Al-Qur’an “….tetapi jika kamu khuatir tidak dapat berlaku adil maka kahwinilah satu saja…” tidak diterjemahkan menjadi undang-undang. Tidak ada prosedur seragam yang mewajibkan untuk menyemak dengan ketat laterbelakang dan keperibadian lelaki pemohon poligami (sepertimana bank menyemak latarbelakang kewangan pemohon pinjaman), yang mana jika timbul keraguan atau kekhuatiran terhadap keupayaan suami itu berlaku adil, maka permohonannya harus ditolak. Begitu juga, tidak ada peruntukan di dalam undang-undang untuk menghukum suami yang tidak berlaku adil terhadap isteri-isterinya. Tidak ada undang-undang yang mendenda atau memenjarakan suami yang tidak berlaku adil. Seperti dalam hal nafkah, walau pun ada peruntukan undang-undang yang boleh menghukum suami tidak bertanggungjawab, namun pelaksanaannya sangat lemah sekali. Berapa banyakkah suami tidak bertanggungjawab yang telah dipenjarakan, walaupun ada peruntukan undang-undang yang boleh memenjarakan suami yang tidak membayar nafkah pada bekas isteri dan anak-anaknya?
  1. Ketidakseragaman sistem pentadbiran Shariah
Selain undang-undang itu sendiri, sistem pentadbiran Syariah juga kurang prihatin terhadap susah-payah yang harus dilalui oleh wanita semasa menjalani kes-kes berkaitan perceraian, yang melibatkan tuntutan nafkah, hak penjagaan anak dan sebagainya. Walaupun Malaysia sudah 55 tahun Merdeka, namun sistem pentadbiran Syariah masih belum diseragamkan. Tidakkah pegawai-pegawai agama dan Syariah di setiap negeri menasihati Sultan tentang kesannya terhadap wanita apabila sistem pentadbiran Syariah di Malaysia tidak seragam? Bukankan Sultan sebagai penaung rakyat beragama Islam harus tahu betapa sukarnya para wanita Islam apabila bekas suami mereka berpindah ke negeri lain, mereka terpaksa membuka fail baru di mahkamah negeri tempat bekas suaminya itu bermastautin? Jika negeri tempat tinggal si isteri tidak mempunyai perjanjian atau persefahaman kerjasama (MoU) dengan negeri tempat tinggal baru bekas suaminya, maka hanya surat perintah mahkamah Syariah di negeri tempat tinggal bekas suaminya itu sahaja yang boleh dikuatkasakan terhadap bekas suaminya. Bayangkan seorang janda beranak lima. Sudahlah diceraikan tanpa dapat nafkah, terpaksalah pulak jadi detektif sambilan untuk menjejaki alamat tempat tinggal baru suaminya. Kemudian, terpaksa mengeluarkan wang belanja bukan saja untuk kos pengangkutan dan tempat tinggal apabila menguruskan kesnya di mahkamah negeri tempat tinggal bekas suaminya, malah terpaksa keluarkan wang untuk upahkan orang jaga anak-anaknya sepeninggalannya. Bayangkanlah lagi jika bekas suami tidak peduli untuk hadir di mahkamah. Kalau dapat hakim yang tegas, yang terus membuat keputusan berpihak pada isteri apabila suami tidak hadir mahkamah, tidak mengapalah juga. Tapi, kalau dapat hakim yang membiarkan kes bertangguh dan bertangguh, bertambah teraniayalah wanita tersebut. Tidak Sepatutnya Wanita Terus Teraniaya Atas Nama Islam Undang-undang dibuat atas anggapan bahawa lelaki memiliki segala sifat-sifat yang murni seperti bertanggungjawab, jujur, amanah, berbudi pekerti mulia, penyabar ; manakala perempuan dianggap lemah, perlu dilindungi, tidak matang akal fikirannya, emosinya tidak stabil, ingatannya tidak tajam dsb. Maka, undang-undang pun memberi banyak hak pada lelaki seperti mendapat harta waris yang lebih, hanya lelaki yang diberi hak untuk menjatuhkan talak terhadap pasangannya iaitu si isteri, hak untuk menuntut isteri agar kembali taat padanya, hak menjadi wali pada ahli keluarga perempuan. Namun realitinya, ramai juga lelaki yang tidak memiliki sifat-sifat seperti yang dibayang dan diiklankan itu. Realitinya juga ramai wanita kini yang terbukti tidak lemah, matang fikirannya, tajam ingatannya, malah ramai yang memegang jawatan tinggi dengan begitu cekap sekali. Malahan, ramai anak-anak perempuan yang lebih bertanggungjawab terhadap keluarga berbanding dengan anak laki-laki. Ramai anak-anak perempuan yang membantu ibu bapa dan adik beradiknya dari segi kewangan dan juga membela mereka. Namun, pengamal dan penggubal undang-undang Syariah Malaysia enggan mengakui realiti masyarakat yang kian berubah. Mereka gagal memahami wawasan Islam tentang gagasan Islam dalam memartabatkan wanita. Wanita tidak lagi mahu mendengar ungkapan lepas tangan “ sabar sajalah, suami kamu akan mendapat balasan di akhirat kelak..”, akan tetapi wanita Islam di Malaysia mahukan agar sistem perundangan Syariah di Malaysia memastikan agar jaminan Islam terhadap hak-hak wanita terlaksana. Wanita berhak mendapat keadilan yang sepatutnya, dan tidak terus teraniaya atas nama Islam.   ]]>

Posted on

Reaksi kepada filem menghina Nabi Muhammad

Baca artikel selanjutnya di sini.  Setiausaha Agung DAP Lim Guan Eng dalam satu kenyataan hari ini menegaskan pihaknya turut mengutuk keganasan yang telah berlaku ke atas empat rakyat Amerika termasuk dutanya di Libya, Christopher Stevens, yang terbunuh dalam insiden rusuhan dipercayai mempunyai kaitan dengan filem tersebut. “DAP mengecam sekeras-kerasnya filem anti-Islam terbaru yang dikatakan menghina agama Islam dan juga Nabi Muhammad. Filem ini yang bukan sahaja kurang sensitif tetapi jelas bertujuan untuk mengapi-apikan sentimen keagamaan. “Ia juga harus ditarik balik daripada mana-mana laman web termasuk Youtube dengan serta merta,” tegas Ketua Menteri Pulau Pinang itu lagi. Baca artikel selanjutnya di sini. Di Kuala Lumpur dan Selangor, himpunan berlangsung di perkarangan Masjid Amaniah, Batu Caves. Antara pimpinan PAS yang hadir termasuklah Setiausaha Dewan Pemuda PAS Pusat Khairul Faizi Ahmad Kamil, Ketua Penerangan Ustaz Ridhuan Mohamad Nor, Yang Dipertua PAS Gombak Ustaz Salahudin Nasir serta Ketua Dewan Pemuda PAS Wilayah Kamaruzaman Mohamad. Hampir 300 orang turut menyertai himpunan itu sambil menyatakan kecaman terhadap kebiadaban penerbit Amerika itu. Sambil melaungkan “hancur Amerika”, “Hidup Islam” mereka juga membawa sepanduk bertulis “Kami sanggup mati keranamu ya Rasulullah”. Berucap pada himpunan itu, Khairul Faizi berkata, Dewan Pemuda PAS mendesak Presiden Amerika Barack Obama mengambil tindakan tegas terhadap pernerbit filem itu. Baca artikel selanjutnya di sini.

]]>