Oleh Lee Slimshady
Senja 19 September aku duduk mengopi di Restoran Yassen Jalan Tuanku Abdul Rahman sambil memerhati rakan-rakan wilayah cinta sedang melayani dan menyantuni anak-anak jalanan di hadapan Alka Ria.
Tetapi kali ini aku tidak menyertai rakan-rakan yang lain dalam menyebar cinta di jalanan buat anak-anak warga miskin kota.
Mungkin memberi peluang kepada “pecinta – pecinta” lain mencurahkan kasih buat anak-anak jalanan ini. Dalam seketika teringat pula kepada seorang rakan berkepala botak yang menggunakan nama pena Sang Pencinta.
Aku mengenali Sang Pencinta yang berkepala botak ketika sama-sama meneroka ruang demokratik dalam #OccupyDataran tapi sayangnya tidak mengenali secara dekat dan mengapa dia menggelarkan dirinya sebagai Sang Pencinta aku sendiri pun tidak tahu.
Sambil menghirup kopi panas aku memerhati anak-anak kecil ini belajar dan sedikit demi sedikit fikiran ku mula menerawang jauh dalam sejarah cinta umat manusia beribu-ribu tahun lamanya.
Dalam simpanan kotak sejarah yang aku ada, hanya satu nama sahaja yang mengaitkan Cinta dalam catatan sejarah tidak kiralah ia dari kitab suci, manuskrip papyrus mahupun catatan hieroglif purba di Babylon mahupun di Mesir.
Paling tepat sosok inilah yang telah mengorbankan cintanya demi wahyu yang telah dikirim dari langit ke-7 yang terselit mesej rahsia buat seluruh umat manusia.
Justeru aku tidak berniat untuk meminggirkan para atheist dalam coretan populis ini hanya sekadar mahu berkongsi semangat revolusi dan fahaman tentang cinta buat seluruh insan di setiap pelosok jagat raya.
Tidak semestinya pandangan dan pendapat aku ini betul dan janganlah sampai diakui keabsahannya sebelum dicabar dan disiasat kebenarannya.
Kisah Ibrahim Alaihissalam
Oleh itu bagi aku satu-satunya individu pertama yang aku rujuk terlebih dahulu sebelum Paderi Saint Valentinus adalah Nabi Ibrahim alaihis salam.
Kerana ketika Ibrahim meninggalkan bayi comel dan isteri tersayang di tengah-tengah padang pasir yang kering kontang tak mungkin aku dapat membayangkan perasaan hiba yang lahir dari naluri seorang ayah.
Perasaan yang amat pilu tatkala anak yang dinantikan zuriatnya sendiri setelah bertahun lamanya akhirnya terpaksa ditinggalkan begitu sahaja di bawah panas terik mentari.
Hati ayah mana yang tidak emosi apabila saat-saat manis membelai bayi comel dari darah keturunan sendiri terpaksa dilupakan demi menurut perintah dari langit ke-7.
Andai aku berada di tempat Ibrahim secara jujurnya mustahil aku dapat melaksanakan perintah tersebut kerana naluri kebapaan mencengkam kuat dalam jiwa sebaik menatap bayi comel lebih-lebih lagi zuriatku sendiri.
Sedikit demi sedikit wajah isteri yang tercinta hilang di tengah-tengah padang pasir kontang. Hatinya mula resah, jiwanya mula gelisah dan kini naluri bapanya berkecamuk.
Demi cinta kepada isteri, dan kasihnya kepada bayi Ismail yang comel, ditadah kedua belah tangannya lalu dijulang ke langit lantas mengemis Cinta dari Sang Pencipta menagih simpati buat kasih insani.
Ibrahim sedar hamba hina sepertinya tidak layak mengemis Cinta yang Maha Esa meski sang Jibrail yang setia tanpa sempadan pun belum mampu memiliki kasih Sang Pencipta.
Di kala itu berlari-lari kecillah Siti Hajar mendaki menuruni bukit Marwa dan Safa mengejar bayangan fatamorgana yang disangka lautan tatkala bayi Ismail meraung mendahagakan air sedangkan susu dari tubuhnya telah kering.
Mujur Sang Pencipta itu punya nama yang Maha Mengasihani.
Korban emosi, kasih dan sayang hamba Ibrahim itu dibalas bawah hentakan kudus tumit bayi Ismail a.s lalu terpancurlah kejernihan sumur air ditengah-tengah padang pasir tandus yang menghapuskan segala kedahagaan.
Ternyata Cinta yang Maha Esa adalah Cinta yang Teragung. Tanpa Rasul utusan itu sedar, kasih Maha Pencipta itu mengatasi segala-galanya. Cahaya CintaNya merentasi kebencian, kegelapan dan bisikan kejahatan.
Maka berkumpullah seluruh bangsa jurhum demi berkongsi Cinta dari sebuah telaga hasil kurnia ilahi berkat hentakan kudus dari tumit kaki bayi Ismail.
Kisah Cinta Ibrahim ini bermula dari hanya seketil rasa kasih dan akhirnya terbina sebuah kota di tengah-tengah padang pasir yang kering kontang.
Cinta Seni & Pemburuan Makna
Lalu diabadikan cinta Ibrahim, Siti Hajar dan bayi Ismail itu dalam bait-bait puitis yang dicoret oleh bapa kesusasteraan Melayu moden Hamzah Fansuri.
[caption id="attachment_5164" align="alignleft" width="351"]
Hamzah Fansuri[/caption]
Malah diadaptasi pula bait-bait puitis itu dalam sebuah lagu gubahan penyanyi dan komposer tersohor M. Nasir bertajuk “Raikan Cinta” yang pernah menduduki carta teratas lagu popular tanah air suatu ketika dahulu.
Aku juga turut mengalunkan bait-bait lirik lagu tersebut sambil memetik gitar milik rakan serumah tanpa menghayati dengan tepat makna dan maksud yang cuba disampaikan dalam lirik lagu berkenaan.
Namun dalam pada masa yang sama aku mula mengesyaki ada maksud mendalam dalam bait-bait puitis ini, jika tidak takkanlah lirik tersebut dipetik dari karya tersohor Bapa Kesusateraan Melayu Moden seperti Hamzah Fansuri.
Bermula dari saat itu aku mula memburu jawapan kepada setiap persoalan.
Secara perlahan-lahan aku mula menyiasat segala naratif yang ada di sekeliling hidup aku dan mencungkil kebenaran serta kesahihan setiap naratif tersebut.
“Nak, jiwamu mula memberontak dan mindamu sedang melalui proses evolusi” kata seorang pakcik tua yang aku temui di perpustakaan Raja Tun Uda Shah Alam.
Terkejut dengan perubahan tanpa sedar itu, sebenarnya bukan sahaja dilalui oleh aku seorang malah rakan-rakan lain yang mula melakukan pemburuan terhadap kesahihan naratif.
Cinta, Revolusi & Pengorbanan
Revolusi pada awalnya adalah satu istilah yang amat asing tetapi hebat bagi aku. Setiap kali menyebutnya membuat aku rasa teruja tanpa mengerti lebih mendalam bentuk fiziknya.
Mencari kesempurnaan dan menghapuskan pembodohan juga perlukan cinta untuk membina sebuah masyarakat yang progresif. Namun tanpa revolusi sebagai kaedahnya, maka cinta itu hanyalah sia-sia.
Cinta kepada perubahan dan kebebasan untuk membina dunia baru, tanpa menggerakan perubahan itu secara drastik maka kekallah cinta itu sekadar ilusi maya.
Sebab itu ia bukanlah hanya kisah lagenda antara Romeo dan Juliet atau kisah cinta tragik antara Uda dan Dara, maka secara fiziknya ia menuntut suatu pengorbanan.
Lantas ia menjadi satu perkara yang menghantui minda para reformis.
Banyak antara kita cukup petah dan lantang bila memperkatakan tentang perubahan, tetapi apabila diajukan persoalan tentang pengorbanan maka ramai yang mula memberi alasan untuk melarikan diri.
Penyair terkenal W.S Rendra pernah mengungkapkan;
“Andai takut pada risiko usah bicara pasal perjuangan”
Maka risiko itu adalah pengorbanan yang akan dituntut dalam suatu gerakan perubahan. Kerana itu seringkali para revolusioner mengibarkan warna merah sebagai tanda menjadi korban dalam kebangkitan.
Pengorbanan Helah & Pengorbanan Sebenar
Tapi usah disamakan warna merah ini dengan himpunan baju merah tempoh hari kerana bagi aku himpunan itu bukan satu kebangkitan tetapi sekadar mengampu pemerintah.
Janganlah juga disamakan dengan demonstrasi depan Masjid Ubudiah dan Istana Bukit Chandan Kuala Kangsar ketika rampasan kuasa negeri Perak melalui pintu belakang istana suatu masa dahulu.
Ramai telah ditangkap manakala pada sebelah malamnya pula diadakan ceramah di rumah Menteri Besar dan diceritakan betapa mereka yang ditangkap ini adalah wira rakyat dan kutipan derma dibuat untuk wira-wira ini.
Diumumkan malam itu jumlah kutipan derma untuk menjamin semua para tahanan adalah sebanyak RM13 ribu. Tapi sampai hari ini duit tu tak sampai ke tangan para tahanan sebagai wang jaminan.
Kasihan buat rakan-rakan yang telah dijadikan sebagai mangsa ihsan orang ramai untuk mengaut keuntungan maka berhati-hati agar tidak dijadikan alat kepentingan politik orang lain untuk mengaut keuntungan.
Tidak ada makna pengorbanan malah jauh sekali maksud perubahan di situ kerana keseluruhan ia sekadar helah ahli politik untuk mengekalkan kekuasaan dan mengaut keuntungan atas kesengsaraan orang lain.
Sebab itu dalam sejarah kita lihat sendiri dalam merealisasikan cinta maka banyak jiwa yang telah terkorban. Secara psikologinya ia bukanlah satu perkara yang kita ingini namun itulah realiti yang perlu dihadapi.
Justeru bergerak dari kebangkitan revolusi maka korban adalah perkara subjektif bagi para revolusioner.
Maka tidak hairan jika kita lihat pendukung perjuangan radikal progresif seperti Ahmad Boestamam meletakan slogan “merdeka dengan darah” sebagai konsep perjuangan Angkatan Pemuda Insaf (API).
Maka akan datang suara-suara sumbang memperlekehkan dasar perjuangan tersebut lantas mengaitkannya sebagai satu perkara yang ditegah oleh agama.
Larangan Agamawan & Revolusi Murni
Lalu ujian untuk menulenkan lagi cinta Ibrahim tidak terhenti di situ sahaja kerana perjalanan dan proses baru sahaja bergerak pada fasa pertama. Mesej Tuhan belum lagi jelas untuk diungkapkan meskipun dalam kiasan.
Maka Ibrahim a.s diseru sekali lagi untuk membuktikan kesetiaan kepada Maha Pencipta yang mana ia menuntut satu lagi pengorbanan yang amat besar dalam hidupnya.
Kali ini zuriatnya diperintahkan agar disembelih sebagai korban. Buat kali kedua nalurinya sebagai seorang bapa diuji sepenuhnya.
Tatkala perintah dari langit ke-7 mahu dilaksanakan maka muncul suara-suara sumbang Sang Azazel (Iblis) yang telah dilaknat lantas mengaitkan perintah itu dengan percanggahan dalam ajaran agama.
Maka mempersetankan suara-suara kurang siuman yang mengaitkan suatu usaha murni itu dengan percanggahan dalam ajaran agama bukanlah suatu yang janggal kerana Siti Hajar sendiri melakukan dengan jayanya.
Malah Ibrahim a.s sendiri merejam suara-suara “sial” itu dengan batu sehingga ia kekal ke hari ini sebagai ritual ibadah haji yang wajib dijalani setiap muslim yang mengerjakan haji.
Tetapi malangnya ritual ini gagal dimaknai dalam realiti kehidupan sebenar.
Sebab itu sering aku persoalkan dalam menggerakkan perubahan mengapa harus mempedulikan suara-suara sumbang yang mengaitkan segala usaha murni dalam membuat perubahan dengan penegahan dalam agama.
Sebab itu ketika aku menyoal seorang rakan yang mahu menyertai demonstrasi #Bersih4 tentang kenyataan seorang agamawan yang mengatakan bahawa himpunan itu haram di sisi agama maka jawabnya;
“Kalau semuanya salah di sisi agama macam tu tak payahlah Nabi Ibrahim nak turut perintah Tuhan untuk sembelih Nabi Ismail ”
“Kenapa pula? ” Soalku yang inginkan kepastian.
“Sebab kata Iblis apa yang dilakukan oleh Ibrahim a.s tidak pernah diajar oleh mana-mana agama di dunia ini ” Jelas sahabatku dengan jawapan yang mampu buat aku tersenyum.
Penjelasan yang dibuat sahabatku ini menunjukan andai usaha untuk membersihkan kekotoran itu ditegah kononnya atas nama agama maka haram untuk kita untuk menuruti larangan tersebut.
Maka Tuhan pada awalnya telah mensyari’atkan keatas kita untuk mempersetankan apa sahaja larangan agamawan keatas usaha yang murni dan bersih.
Justeru Imam Al-Ghazali telah mengingatkan dalam Ihya Ulumudin bahawa setiap agamawan yang menjejakkan kakinya ke dalam istana maka akan hilanglah cahayanya.
Maka setiap kebangkitan revolusi itu tidak terlepas dari asosiasi pembohongan agama kerana para agamawan itu telah di rantai lehernya oleh kuasa-kuasa politik kecuali mereka yang cekal untuk bangkit menentangnya.
Pengorbanan Untuk Menegakkan Keadilan
Maka bangkit perlawanan untuk menegakan keadilan, kebebasan dan menuntut hak. Paling penting sekali adalah membina sebuah ketamadunan yang bebas dari parasit pembodohan.
Sudah pasti ia pertarungan yang amat sengit yang akan mengorbankan banyak jiwa. Banyak lulusan agama tempatan enggan mengakui keabsahan naratif ini sebab motif pengorbanan Ibrahim a.s gagal difahami dengan jelas.
Bagi aku ia tidak pelik kerana sang Jibrail juga mempertikaikan hal yang sama khususnya tentang pergorbanan dan pertumpahan darah.
Namun begitu apabila aku meneliti babak akhir kisah korban Ibrahim dan Ismail maka pasti ramai yang akan mendakwa berlaku satu keajaiban.
Di saat yang sepatutnya Ismail a.s dikorbankan, diturunkan seekor kibas lantas Ismail bukanlah korban yang sebenar kerana bagi aku itu bukan satu keajaiban tetapi anugerah.
Lantas di sebalik korban itu maka Tuhan mengajarkan hamba bahawa di dalam hidup ini korban adalah suatu perkara yang subjektif dalam menggembleng sebuah perjuangan.
Tertumpahnya darah merah itu ke bumi demi menuntut sebuah keadilan dan perubahan, biarpun ia perit untuk diterima. Sesetengah bangsa di dunia melihat pengorbanan itu satu kemuliaan.
Ia seperti ibarat membelah dan mengupas sebiji durian yang memiliki kulit berduri tajam. Sudah pasti duri-duri itu melukai tangan yang mengupasnya.
Tetapi andai kulitnya yang berduri tajam berjaya dikupas maka akan kita menikmati betapa lembut dan manisnya isi durian tersebut.
Penghayatan Maksud Korban Yang Hilang
Maka sebelum kemanisan itu dikecapi ia harus melalui proses yang amat perit. Paling pasti ia menuntut nilai korban yang besar sebagai sebuah ganjaran yang harus dibayar untuk sebuah kejayaan.
Maka korban itu perlu untuk meraih kejayaan dalam suatu kebangkitan atau perjuangan. Tanpa pengorbanan takkan ada apa-apa kejayaaan.
Korban adalah harga sebuah revolusi. Korban menjadi pertukaran penting untuk sebuah perubahan dalam hidup.
Apa yang aku kesalkan ialah ibadah korban ini hanya sekadar syarat ritual sebagai muslim setiap kali tiba Aidil Adha tanpa setiap dari kita mengerti dan mempraktikkan maksud korban dalam revolusi hidup sebenar.
Maka mesej Tuhan dalam kisah pengorbanan Ibrahim dan Ismail gagal diterjemahkan dalam hidup manusia
Setiap kali itu juga aku sering teringat kata-kata Sam Witwicky (lakonan Shia Saide LaBeouf) dalam filem Transformers mengungkapkan slogan moyangnya Kapten Archibald Witwicky iaitu;
“No Sacrifice, No Victory” (Tiada kejayaan tanpa pengorbanan)
Salam Aidil Adha buat semua, aku menyusun sepuluh jari memohon ampun maaf zahir dan batin.
*Lee SlimShady adalah bekas aktivis #OccupyDataran yang beriman kepada perjuangan radikal progresif jalanraya.
Ramadhan & Virus Konsumerisme
Gambar: http://www.illustrasiaku.com/[/caption]
Adakah umat Muslim memerlukan Santa Claus?
Menerusi makalah ini, kita akan meninjau satu cabaran yang datang setiap tahun dalam apa-apa tradisi hari kebesaran dan perayaan agama-agama termasuk Islam, khasnya sekarang iaitu bulan Ramadhan.
Jenama-jenama dan kemasyhuran menjadi ganti berbanding rahsia dan kelebihan Ramadhan yang wajar dikejar.
Promosi Hari Raya di sesetengah pasaraya berlangsung beberapa bulan sebelum datangnya Ramadhan, begitu juga media elektronik dan media cetak yang berperanan besar dalam mencorak perhatian penonton dan pembaca.
Lebih jauh lagi, kita melihat perkara-perkara tertentu dikaitkan langsung dengan keagamaan demi melariskan lagi barang-barang perniagaan; seperti pakaian keAraban dan sebagainya.
Kalau ia sudah biasa berlangsung pada bulan-bulan lain, ia berlangsung lebih hangat pada bulan Ramadhan dan sebelumnya.
Justeru suatu yang sentiasa berlaku, rahsia Tuhan yang menyebut keutamaan malam al-Qadar menjadi suatu yang tidak diendah sebilangan manusia, kerana malam-malam akhir pada bulan Ramadhan menjadi tumpuan para peniaga untuk menghabiskan barang-barang jualan mereka.
Oleh itu, tempat-tempat ibadat menjadi amat berkurang berbanding pada hari-hari awal, dan pasar-pasar pula menjadi tempat segelintir Muslim “beribadah”.
Jika Santa Klaus yang “suci” dalam agama Kristian pun menjadi mangsa konsumerisme, kadangkala perkara sama berlaku dikalangan Muslim: biasa didengar bagaimana sesetengah pusat ibadat yang teruja amat mahu mendapatkan khidmat Imam solat terawih dari luar negara, hingga sanggup menanggung kos yang tinggi, walhal duit tersebut boleh digunakan untuk manfaat ahli kariah yang memerlukan.
Majlis berbuka puasa yang diadakan di hotel-hotel lebih mencemaskan kita, betapa di celah-celah tangisan segelintir pihak yang tidak cukup wang untuk membeli sesuap nasi, kita dihidangkan dengan pelbagai berita pembaziran pada majlis berbuka puasa, amat paradoks!
Malah makanan yang tidak dapat dihabiskan, yang lazimnya bertimbun di buffet-buffet tersebut akan dibuang sahaja, atas alasan hak milik peribadi pemilik hotel.
Bukan suatu yang rahsia, sebahagian pihak terjebak dengan hutang keliling pinggang hanya kerana “tidak mahu kalah” semasa hari raya, iaitu setelah sebulan perjalanan spiritual yang seperti tiada apa-apa kesannya.
Mesej berjimat cermat, membantu orang memerlukan, kesamarataan manusia, persaudaraan kemanusiaan dan mesej utama ketakwaan (yang mana menurut Islam; ketakwaan itu ringkasnya ialah “menjaga hubungan dengan Tuhan dan memperbaiki kualiti hubungan dengan manusia dan kehidupan”) terabai begitu sahaja.
Ramadhan: Renung Diri atau Jual Beli?
Beberapa perenggan di atas merupakan secebis kecil kisah makna beragama dicabut secara rakus oleh konsumerisme, hingga akhirnya amalan-amalan keagamaan menjadi suatu adat yang lebih menguntungkan kaum pemodal, bukannya latihan dan pengalaman spiritual yang membina dan mendisiplinkan manusia, lantas menyelamatkan kemanusiaan.
Suatu yang jelas dilihat amalan-amalan agama Islam ialah ia sentiasa dikaitkan dengan orang yang miskin dan memerlukan, demikian juga dengan ibadah puasa pada bulan Ramadhan. Namun menyedihkan, ia diragut oleh konsumerisme dengan begitu ganas.
Galakan supaya memberi makan berbuka puasa kepada orang miskin dan memerlukan tidak diendahkan, kerana wang digunakan untuk dibazirkan pada tempat yang tidak sepatutnya.
Akibat ragutan itu, Ramadhan bukan lagi menjadi bulan untuk menghayati kelaparan dan kesusahan, tetapi bulan untuk lebih berbelanja berbanding dengan bulan-bulan lain.
Ramadhan yang mengajar tentang kesamarataan manusia akhirnya mencipta jurang yang lebih besar antara kelas-kelas sosial. Sebahagian pemimpin politik turut terjebak dalam budaya ini, majlis rumah terbuka selepas berakhirnya Ramadhan seperti pertandingan “majlis siapa lebih mewah”, kesederhanaan tidak menjadi keutamaan.
Berhubung mereka (para politikus), sekalipun atas nama “berbuka puasa” dan apa-apa upacara keagamaan, persoalan berapa dan dari mana belanja dikeluarkan perlu sentiasa ditanya.
Kembali kepada Makna Agama
Isu-isu berkaitan kehampaan makna dalam beragama dan spiritual menjadi antara perbahasan yang tidak berkesudahan, cabaran arus deras konsumerisme mengeruhkan lagi keadaan.
Karen Armstrong sesudah mengulas panjang lebar tentang sejarah dan pengenalan ringkas tentang agama dan falsafah keagamaan dalam buku terkenalnya A History of God mengakhiri buku tersebut dengan dua topik menarik dalam falsafah ketuhanan iaitu The Death of God dan Has God a Future?.
Ia satu persoalan serius tentang kehampaan makna dan erti beragama makin malap hari demi hari, tentang sejauh mana agama dan Tuhan benar-benar mempunyai erti, atau ia mati di tangan sebahagian penganut agama sendiri?
Sama ada kita bersetuju atau tidak, namun persoalan Armstrong menarik untuk diambil perhatian:
“Manusia tidak mampu mengharungi kekosongan dan kehilangan; mereka akan mengisinya dengan mencipta tumpuan baru terhadap kemaknaan. Idola fundamentalisme bukan pengganti baik untuk ketuhanan; jika kita akan menghidupkan kepercayaan baru untuk abad ke-21 ini, kita patut, sewajarnya, merenungi sejarah ketuhanan untuk menggarap pengajaran dan amaran.”
Makalah ini sudah tentu tidak berhasrat pergi ke kesimpulan mencipta keyakinan baharu untuk abad baharu, tetapi sebagai suatu renungan dalam tradisi beragama khasnya di kalangan umat Muslim.
Meminjam semangat kata-kata Armstrong, jika kita mengabaikan persoalkan makna, tujuan dan rahsia dalam fahaman kita tentang Ramadhan, ia pasti akan menyebabkan kekosongan itu terisi dengan hal-hal lain yang paradoks dengan tujuan asal pengsyariatan Ramadnan dan amalan berpuasa.
Oleh itu, mengajak supaya melihat kembali apa makna yang mahu dicapai menerusi Ramadhan ialah satu usaha untuk mengelak kehampaan makna berlangsung serius, selain menolak akhirnya hal-hal keagamaan menjadi bahan paling laku untuk diniagakan.
Teladan daripada Ibn Tufail
Jauh sebelum Armstrong melontarkan persoalan kemaknaannya, Ibn Tufail (meninggal 1185 M) menerusi teks kisah kefalsafahannya, Hayy Ibn Yaqazhan seperti mengungkapkan hal yang hampir sama, menerusi bahasa yang berbeza. Di hujung novel Hayy Ibn Yaqazhan itu, Ibn Tufail menceritakan perihal pertemuan dan perkenalan antara Hayy dan Asal.
Asal berasal dari tempat yang sarat dengan aktiviti keduniaan yang mana hakikat dan makna beragama semakin bermasalah, Asal ke pulau tempat beradanya Hayy untuk mengasingkan diri dari tipu daya dan masyarakat yang sudah hampa dari makna beragama.
Hayy ketika itu sudah mencapai kedudukan yang tinggi dalam penghayatan keimanan, menerusi disiplin dan pengalaman kerohanian yang diperolehi sepanjang berada di pulau itu.
Akhirnya, mereka berdua pulang ke tempat tinggal Asal dan di sana, Hayy melihat dengan matanya sendiri, masyarakat yang lebih maju darinya ditimpa kecelakaan keduniaan yang serius, lalu Hayy mensyarahkan kepada mereka hakikat dan erti beragama.
Tiada yang menyambut, lalu Hayy berputus asa dan sebelum beredar, Hayy menyeru mereka supaya beragama sekadar mana yang mereka mampu, tanpa melanggar arahan dan perintah Tuhan secara zahirnya.
Hayy tidak mampu mengajak mereka ke penghayatan yang lebih tinggi, lalu Hayy dan Asal pulang semula ke pulau tersebut, dan meneruskan misi pencarian hakikat ketuhanan yang lebih tinggi.
Teks tersebut sangat menarik, Ibn Tufail mengkritik keras budaya beragama secara zahir tanpa diimbangi dengan hal-hal yang menjadi rahsia dan makna dalam beragama.
Kalau demikianlah pandangan Ibn Tufail pada zamannya, maka lebih-lebih lagi pada zaman dimana perindustrian merupakan segala-galanya. Itulah antara perkara yang dibimbangi berlaku dalam kehidupan dan amalan beragama, salah satunya Ramadhan dan puasa.
Ramadhan dan puasa hanya contoh kecil, ia sebuah renungan terhadap hakikat beragama secara keseluruhannya. Menuntut kembali makna Ramadhan dan beragama ialah satu kemestian, dan tanggungjawab.
Kita harus tegas mendengung dan mengungkapkan; bertanya tentang kualiti keimanan, terjawab dengan sejauh mana manusia membantu orang yang memerlukan. Berhenti dari hal-hal kebiasaan, berhenti dan berfikir kembali makna dan erti Ramadhan.
[Ulangsiar dari makalah yang telah diterbitkan pada 7 Julai 2014]
Isu Rohingya: Jadilah Jalan Penyelesaian
Lagi beberapa minggu, atau mungkin beberapa hari, kita akan lupakan warga Rohingya sepertimana Permatang Pauh dan Rompin sudah dilupakan. Media akan mengabaikan nasib Rohingya apabila berita tidak hangat lagi.
Parti politik dan kerajaan tidak akan membuat lawatan ke pusat pelarian dan menjawab soalan di Parlimen. Dan selepas itu, pengguna media sosial dan kebanyakan daripada kita yang kononnya kisah pasal nasib Rohingya tidak peduli lagi.
Ramai yang menzahirkan perasaan marah, sedih, dan simpati terhadap nasib Rohingya. Tetapi perasaan kita tidak bermakna dan tidak membawa apa-apa perubahan selagi tidak digunakan untuk membuat sesuatu.
Ada yang bermain permainan “siapa salah?” Ya, mungkin salah kerajaan Myammar kerana menindas dan mengusir kaum Rohingya daripada tanah mereka. Mungkin salah kerajaan Malaysia kerana tidak melakukan sesuatu yang lebih dari sekarang untuk menolong mereka. Mungkin salah umat Islam kerana tidak menolong bangsa seagama mereka. Mungkin salah penganut agama Buddha kerana tidak mengecam rejim Burma.
Kita harus realistik. Sebagai rakyat biasa kita tidak berpengaruh mengubah polisi secara langsung dalam masa terdekat.
Kita tidak boleh memaksa kerajaan Malaysia menerima ribuan pelarian Rohingya dan menubuhkan agensi khas untuk meyelaraskan bantuan dan persinggahan mereka.
Kita bukan Thein Sein atau Aung San Suu Kyi. Kita tidak dapat mempengaruhi dasar kerajaan Myammar. Kita bukan Ban Ki Moon, Kofi Annan atau Barack Obama. Apa yang kita katakan tidak mempunyai kesan terhadap hubungan diplomatik dan tekanan antarabangsa.
Namun, apa yang kita ada adalah sedikit wang dan modal sosial. Ada di antara kita yang berpengaruh dan berkedudukan, gunakanlah ia untuk membantu Rohingya secara berkesan. Orang yang berduit dan berkemampuan, dermakanlah kepada agensi yang sedang gigih berusaha menyalurkan bantuan. Biar sedikit pun. Mungkin RM 10 yang kita beri itu dapat membeli makanan untuk 3-4 orang yang sudah seminggu tidak makan. Kepada yang percaya kepada Tuhan, Tuhan akan balas.Selalunya, saya berwaspada kepada individu dan organisasi yang meminta duit kerana saya tidak kenal mereka dan tidak yakin samaada duit itu akan disalurkan setulusnya kepada penerima yang dijanjikan. Jadi, saya telah cuba mencari maklumat tentang agensi bantuan kemanusiaan dan berkongsikan kempen mereka sepanjang tulisan ini.
Jika anda menyumbang kepada mana-mana kempen ini, anda boleh meyakini bahawa duit anda akan dimanfaatkan sepenuhnya untuk usaha yang murni kerana individu/agensi yang disenaraikan adalah terkenal dengan misi bantuan kemanusiaan dan mempunyai rekod prestasi yang membanggakan.
Kita boleh menyalak, tapi adakah itu bermanfaat buat masa ini? Apa lagi yang boleh kita lakukan? Jadilah sebahagian daripada penyelesaiannya.
Cukuplah dengan rungutan kita di media sosial dan perbalahan yang tidak membawa ke mana-mana. Semangat dan sentimen ketidakadilan yang kita rasai itu bagus, namun ia tidak mendatangkan kesan jika kita tidak menyalurkan semangat itu untuk melakukan sesuatu.
Tiga tahun yang lalu, saya memberi ucapan di Stadium Melawati sempena program MyGMJ (Malaysia Global March to Jerusalem). Sejurus selepas ucapan itu, kawan saya berkata kepada saya, “Aku harap ia bukan sekadar bicara.”
Sampai hari ini saya ingat pesanan itu. Jangan hanya bercakap untuk tunjuk bahawa kita kisah. Itu jalan yang mudah. Jalan yang kita harus ambil adalah yang membawa ke arah kebaikan.
Saya harap saya lakukan apa yang termampu untuk membantu orang lain (dan juga ke Palestin suatu hari nanti). Dan apa yang saya boleh lakukan adalah menulis.
]]>Memikul Tuhan di Jalanan
Tuhan tanpa agama, kerohanian tanpa Tuhan
Kali ini saya ingin mengajak pembaca-pembaca sekali merenung sejenak tentang sebuah lagi konsep “ketuhanan” seperti yang tertera pada tajuk. Sebagai seorang Muslim, saya melihat, perbincangan sekitar soal keagamaan dan ketuhanan selalunya tidak mengambil endah perbezaan “Tuhan” dan “agama” dan “spiritualiti” [kerohanian].
Sekiranya seseorang mengatakan kepada kita, “aku percaya Tuhan!” maka dengan sekilas pandang kita beranggapan bahawa dia seorang Muslim (kerana Tuhan, bukan tuhan-tuhan, memberi anggapan kebiasaan bahawa satu Tuhan merujuk Muslim, selain dari konsep Trinity Kristian yang kontroversial dan agama Hindu yang dikatakan menyembah satu Tuhan juga). Maka dengan menganggap seseorang itu percaya Tuhan, maka, kita terus beranggapan bahawa dia itu mempunyai “agama” dan “spiritualiti”. Ia seperti pakej Nasi Lemak, yang mana jika kita memesan “Akak, nasi lemak satu”, maka terus terbayang di fikiran kita bahawa Nasi Lemak mestilah ada ada telur, sambal , kacang, timun dan ikan bilis secara asas. Tetapi kepercayaan kepada Tuhan tidak semudah Nasi Lemak! Bagaimana punya Tuhan tanpa agama? Aneh bukan? Macam mana percaya Tuhan, tapi tiada agama? Sisinilah saya ingin memperkenalkan “agama” atau falsafah atau idea yang dinamakan “Deism”. Deism datang dari perkataan “deus” dari perkataan latin yang bermaksud “God/Tuhan”. Jika anda pernah mendengar “Theism”, ia pula berasal dari perkataan Greek “theos” yang juga bermaksud “God/Tuhan”. Deism adalah pecahan dari cabang asal Theism yang mengandungi banyak lagi cabang lain seperti monotheism, polytheism, pantheism dan sebagainya. Akan tetapi, tulisan kali ini kita sentuh berkenaan Deism dahulu. Deism lahir sekitar kurun ke-16/17 di Eropah kerana kesan perkembangan sains yang kita panggil “Scientific Revolution” dan juga kekecawan terhadap “organized religion” Kristian pada waktu itu yang menggunakan institusi agama dalam mengawal masyarakat dan paderi-paderi gereja memanipulasi agama untuk kepentingan mereka. Revolusi sains ini membawa perubahan penting dalam cara kita menanggapi alam semesta yang memberi ancaman kepada dominasi fahaman agama Kristian tentang alam semesta yang “geo-sentrik” (bumi sebagai pusat alam semesta, mengikut model Ptolemy) melalui sekurang-kurangnya Trio “Copernican-Galileo-Newtonian Revolution” yang mana ketiga-tiganya menentang fahaman gereja tentang alam yang bercanggah dengan penemuan baru sains. Deism boleh dianggap sebagai suatu kepercayaan, akan tetapi bukanlah sebuah “sistem kepercayaan”. Deism menolak sebarang bentuk magis, konsep kenabian, teks-teks suci, malaikat, syaitan, ,ritual-ritual agama, mukjizat-mukjizat dan apa sahaja dakwaan-dakwaan mistik ketua-ketua agama yang kononnya dapat berinteraksi dengan Tuhan dan apatahlagi mendapat perintah darinya (lebih-lebih lagi yang mendakwa dapat bermimpi jumpa Nabi dalam konteks Malaysia). Deism menggantikan mitos-mitos agama kepada “rasional/akal”, iaitu kewujudan Tuhan dapat dibuktikan melalui akal/rasional akan tetapi Tuhan tidak menurunkan apa-apa perintah atau manusia tidak berupaya mencapai atau memahami pun perintah Tuhan, apatah lagi ingin menjelaskan zat-zat Tuhan. Deism juga menolak konsep Tuhan “anthromorphic” yakni meletakkan sifat-sifat dan emosi manusia terhadap Tuhan, seperti Tuhan boleh “marah apabila perintahnya tidak diikuti” , “cemburu bila cinta terhadapNya di-duakan oleh manusia” , “Tidak boleh mandi dalam keadaan bogel, kerana Tuhan itu Maha Pemalu (kerana Dia kan Maha Melihat)” , “Tuhan itu Maha Sombong, kerana itu manusia tidak boleh sombong” dan pelbagai lagi sifat-sifat manusia yang diletakkan ke atas Tuhan. Deism juga menolak konsep “personal” God yang mana Tuhan dianggap sebagai “Supreme Being/Person” yang mana kita boleh berdoa kepadanya meminta itu dan ini, merintih, tempat kita mengadu dan mencari ketenangan. Deism menyatakan bahawa Tuhan mencipatakan alam semesta ini dengan undang-undangnya (natural law) dan membiarkan ia bergerak sendiri tanpa apa-apa campurtangan Tuhan. Deism moden pula telah merumuskan Deism dengan erti kata tidak menolak cerita-cerita mitos agama (kenabian, akhirat, malaikat,kiamat,wahyu Tuhan, etc) secara pukul rata, akan tetapi mengatakan bahawa jika pun perkara seperti itu wujud, ianya tidak akan tercapai oleh akal manusia apatah lagi melalui paderi-paderi, ulama`-ulama` atau ketua-ketua agama. Makna Tuhan Jadi, anda mungkin akan bertanya, jika begitu, apakah fungsi Tuhan kepada manusia jika ia hanya mencipta tanpa ada apa-apa tujuan? Jawapannya ialah, Deism tidak mengatakan hidup ini tiada tujuan kerana tiada wahyu dari Tuhan, akan tetapi Tuhan telah memberikan akal/rasional kepada manusia untuk mencari hala tujunya dan tujuan hidupnya sendiri. Maka manusialah yang memilih jalan hidupnya sama ada ingin menjadi jahat atau baik dengan mencipta sendiri sistem moral yang digali dari rasional dan pengalaman. Ini juga membolehkan pandangan Deism sebagai “Deist atau Theist” yakni orang bertuhan tidak bercanggah dengan sains malah bergerak seiringan. Ini kerana, deism percaya refleksi dan penemuan terhadap alam berlaku secara berterusan untuk merungkai seribu satu persoalan yang sebelumnya suatu misteri buat kita. Deism membuka seribu satu jalan bagi falsafah dan sains terus berkembang tanpa menolak kewujudan Tuhan, kerana walaupun Tuhan wujud, segala zat-zatNya, sifat-sifatNya tidak terjangkau oleh capaian akal manusia. Ini berbeza dari paradoks pandangan orang agama yang mengakui akal manusia tidak dapat mencapai rahsia Tuhan secara penuh akan tetapi boleh pula menjelaskan ciri-ciri Tuhan dan sifatnya melalui “wahyu” yang disampaikan kepada manusia. Bagaimana pula spiritual tanpa Tuhan? Ini juga suatu perkara yang menarik untuk dibincangkan. Apakah tanpa Tuhan, manusia tidak boleh merasa “spiritual”? Jawapannya boleh. Dalam banyak-banyak artikel dan tulisan yang menarik tentangnya yang sempat saya baca, makalah yang ditulis oleh Leon F.Seltzer bertajuk “Spirituality Without God” antara yang paling menarik. Beliau menyebut bahawa: “I’d also add that art and nature, “spiritualized” as I’ve described them, offer secular individuals a transcendent experience—just as does great music, art, drama, and literature. Relating to a work of art not as a passive observer but as an active participant, in the sense of somehow getting inside the work is a secularly (if not singularly) transcendent experience in its going considerably beyond our ordinary, everyday experience. And immersing ourselves in nature—whether it be up in the mountains, down in the valleys, or by a brook, river, or ocean—offers us a similar experience of “oneness,” of becoming part of something far beyond ourselves. It can, I think, legitimately be seen as an expansion of self, a liberation of our spirit.” Contoh-contoh ini terlalu mudah dan jelas kita rasai dalam kehidupan seharian kita. Kerana perkataan “spiritual” telah berkembang sepanjang zaman, maka seseorang boleh menjadi spiritual tanpa solat dan berzikir misalnya, akan tetapi dengan mendengar muzik yang sangat asyik dan memberi semangat dan motivasi, ataupun mencintai seseorang sehingga sanggup berkorban apa sahaja untuknya. Atau anda boleh baring mencerap langit dan bintang dan melihat kebesaran Alam Semesta ini, pastinya akan timbul rasa “spiritual” iaitu suatu emosi dan kesentosaan yang mendalam, mengasyikkan dan menyentuh jiwa. Kerohanian humanisme Ada juga yang digelar sebagai “humanist spirituality”: Ini pula ada spiritual yang kita rasai sewaktu merasa gembira dapat berkhidmat untuk masyarakat, membantu orang yang memerlukan dan mempertahankan idealisme kemanusiaan. Spiritualiti bentuk kemanusiaan ini tidak mengandungi apa-apa janji syurgawi, bidadari, pahala , atau apa-apa, akan tetapi ganjarannya adalah rasa gembira dari kebaikan yang dilakukan. Memetik kata-kata Thomas Paine: “I believe in God, and no more; and I hope for happiness beyond this life. I believe the equality of man; and I believe that religious duties consists in doing justice, loving-mercy, and endeavoring to make our fellow-creatures happy.” Bagi saya, alangkah indahnya agama jika ditanggapi seperti ini yakni sekalipun kita mengaku beragama (sama ada Islam, Buddha, Kristian, Hindu, Mormon, Animism dan sebagainya). Ia menunjukkan betapa kita berbeza antara satu sama yang lain, akan tetapi kemanusiaan yang digali dari rasional dapat menyatukan kita semua dan membuang segala perbezaan akidah, ritual-ritual, seruan jihad, dan permusuhan atas dakwaan “agama aku sahaja yang betul” akan menyebabkan keamanan yang kita idamkan tergadai. Kesimpulan Diharap, penulisan kali memberi suatu kesedaran kepada pembaca agar tidak lagi terkeliru dengan konsep “Tuhan”, “agama” dan “spiritualiti”. Seseorang boleh sahaja percaya pada Tuhan tanpa agama, dan seseorang juga boleh mempunyai spiritualiti tanpa Tuhan dan agama. Justeru, jika anda seorang Muslim, janganlah kelam kabut dan anggap bahawa jika seseorang itu tiada agama maka dia tidak percaya Tuhan dan tidak punyai nilai rohani. Dengan sedikit pengenalan yang ringkas dan bersahaja ini, mudahan kita semua tidak lagi membuat lawak jenaka dengan memahami ketuhanan secara pakej “Nasi Lemak”. Sekian.
Ada apa dengan Tuhan?
Tuhan, aku ingin berbicara dengan Engkau dalam suasana yang bebas, aku percaya bahawa Engkau tidak hanya benci pada ucapan-ucapan yang munafik, tetapi juga benci pada fikiran–fikiran yang munafik, iaitu fikiran–fikiran yang tidak berani memikirkan yang timbul dalam alam fikirannya, atau fikiran–fikiran yang pura–pura tidak mahu tahu akan fikirannya sendiri…’ – Ahmad Wahib, 9 Jun 1969
Di Malaysia perbincangan tentang Tuhan tidak mendalam.
Sering sahaja didengari ungkapan ungkapan yang berbunyi: “Tuhan, ku ketuk pintuMu”, atau “sepatuku dicuri tangan Tuhan sendiri, takdir tetap pasti, bahawa Tuhan tak akan memotong tanganNya sendiri.”
Kita terus gegak gempita, meloncat, seolah di Malaysia ini adalah ranah wajib bertuhan dan barangsiapa yang tidak bertuhan, meragukan atau mengkritik Tuhan darah mereka adalah darah seorang bughah (sang pemberontak) dan halal diminum.
Seperti rukun iman dan rukun Islam itu adalah wajib ditaati tanpa soal, diikuti tanpa tanya bagi seorang yang lahir dalam keluarga Melayu dan bersunat, begitu jugalah rukun negara, yang mengatakan tentang kepercayaan kepada Tuhan. Apakah golongan ateis, agnostik atau Muslim-Muslim yang mepersoalkan tentang Tuhan tiada tempat di Malaysia?
Wacana dikongkong institusi
Sedar atau tidak, isu kepercayaan, akidah, iman dan sebagainya – isu-isu pegangan fundamental – telah ditawan oleh mereka–mereka yang memegang kuasa.
Seolah-olah sesiapa sahaja yang menjadi warganegara 1 Malaysia, selain mesti menerima Najib Abdul Razak sebagai Perdana Menteri, mesti menerima Tuhan, atau mempercayai Tuhan.
Tetapi hakikatnya polemik dan huru-hara di Malaysia kebelakangan ini bukan berasal dari mereka-mereka yang tidak beragama atau tidak bertuhan. Sebaliknya ia dimainkan oleh kelompok-kelompok pelampau yang mengaku bertuhan.
Kita tidak pasti apakah Tuhan yang mewahyukan kepada mereka untuk menjadi ekstrimis? Belum ada rekod lagi ateis atau agnostik yang memijak kepala lembu atau melempar babi ke dalam masjid.
Sejarah menunjukkan bahawa perbincangan tentang Tuhan sudah berleluasa dalam masyarakat Islam. Contohnya pada suatu masa dulu ia diterajui oleh golongan Asya’irah – Wahhabiyah yang menyoal sama ada Tuhan bertempat atau tak bertempat, bertangan atau tak bertangan, berkaki atau tak berkaki.
Tetapi, apa yang juga nyata dalam sejarah adalah bagaimana polemik ketuhanan mudah dipolitikkan. Jadi jika pemerintah memilih untuk berfahaman mujassimah (menjisimkan Tuhan) maka sesiapa sahaja yang berbeza fahaman ketuhanan dengan mereka akan dibuli, akan ditakut-takutkan.
Apabila naik pemerintah yang berfahaman lain pula maka fahaman-fahaman ketuhanan yang lain pula akan dibuli dan disekat. Hanya fahaman pilihan pemerintah sahaja yang akan dipupuk, disemai, ditabur benih, diberikan subsidi itu subsidi ini, sementara fahaman ketuhanan yang lain boleh dianggap ‘dipaksa untuk mati’, jika kita benar-benar meneliti.
Akan tetapi persoalan yang paling asas jarang ditanya. Wacana-wacana tentang nama Tuhan itu akhirnya berfaedah kepada siapa? Kepada manusia? Atau kepada Tuhan? Jika faedahnya kepada manusia, apakah faedahnya? Kita mahu tahu. Jika faedahnya kepada Tuhan, apakah Tuhan itu mengambil faedah daripada makhluk? Apakah Tuhan itu terlalu lemah sehingga memerlukan makhluk?
Apakah yang diajar di sekolah?
Apakah pemerintah takut akan ilmu-ilmu yang dianggap mencabar akidah, seperti teori evolusi, panteisme, agnostisisme, ateisme dan animisme? Apakah pemerintah takut akan soalan-soalan asas falsafah? Sampai bila empangan ini mampu bertahan?
Ketakutan itu hanya menunjukkan bahawa mereka yang kononya beragama percaya tapi tidak benar-benar jelas apakah yang dia percaya.
Bahkan, ajaran Islam yang diajar, di sekolah mahupun di universiti, sangat main -main dan sangat selective. Kita tidak berani mengajar aliran-aliran intelektual Islam yang lain seperti Syi’ah, Mu’tazilah, Khawarij dan Ahmadiyah.
Kenapa? Bukan kerana kita jelas dengan kebenaran kita secara yang mutlak, tetapi kerana aliran sejarah secara kebetulannya membawa kita ke kelompok yang mendokong ideologi pihak pemenang, berkuasa atau majoriti.
Kita terlalu takut, entah pada siapa, entah gementar kepada siapa. Kita melaung, mengatakan kita benar, tetapi kita takut dicabar. Betapa rapuhnya kita.
Apa peranan jabatan agama?
Jabatan-jabatan yang menguasai agama sepatutnya menguasai ilmu dan kebenaran. Akan tetapi, apa yang kita lihat kebelakangan ini ialah mereka akan menghambat sesiapa yang berani berdebat dengan mereka ke dalam akta itu dan akta ini.
Melucukan. Jabatan – jabatan yang menguasai agama ini, tidak pernah menghasilkan apa- apa buku untuk menghuraikan siapa dia Karl Marx, siapa dia Charles Darwin, Richard Dawkins atau Christopher Hitchens. Mereka tidak pernah berfikir atau menjelaskan tetang teori evolusi, beza ateis dan agnostic, perbezaan panteisme Eropah moden dan wahdatul wujud dan idea-idea lain yang pernah diterajui wacana intelektual dunia.
Tidak ada dan tidak ada. Baikpun mufti-mufti, baik yang intelektual Islam seperti ABIM atau PKPIM, atau golongan professional seperti JIM. Tidak ada.
Islamis pun tidak ada
Jangan haraplah gerakan yang berorientasikan kekuasaan seperti PAS, HT, ISMA dan Pembina nak bincang.
Semua gerakan Islamis ini hanya berbincang bagaimana mahu berkuasa, mencapai kekuasaan, membolot kekuasaan dan berkompromi dengan siapa dan oleh siapa.
Mereka tak sempat nak membelek buku tentang Tuhan atau nak berfikir tentang Tuhan. Ada kemungkinan besar Karen Armstrong itu mereka ingat adik perempuan kepada angkasawan yang naik ke bulan, Neil Armstrong.
Mereka cuma pandai menyewa hujah-hujah Qardhawi, Zakir Naik atau Harun Yahya. Hujah-hujah yang mereka bangunkan sendiri boleh dikatakan tiada, kosong, namun mereka ingin mengatakan bahawa mereka telah berdakwah.
Kita mengharapkan orang-orang Islam di luar negara tidak diganggu, tidak ditindas, bebas mengamalkan kepercayaan Islam mereka. Tetapi bukankah ironi dan munafik apabila di dalam negara kita sendiri sesiapa sahaja yang mahu berbeza kepercayaan dengan kita, mahu berbeza Tuhan dengan kita, atau tidak mahu percaya Tuhan sepertimana kita, ditahan dan dirampas kepercayaannya?
(Rencana ini ditulis selepas penahanan Pak Kassim di Kulim)
Tuhan bersama siapa?
“Sir, my concern is not whether God is on our side; my greatest concern is to be on God’s side, for God is always right.” -Abraham Lincoln
Kita sedia maklum bahawa sepanjang sejarah,manusia telah berperang dan berbunuhan sesama sendiri atas pelbagai alasan dan justifikasi.
Dari faktor survival, ekonomi, pengembangan budaya, pertambahan populasi , dan segala justifikasi yang diberi atas nama kebebasan, hak asasi manusia, keadilan sejagat, semangat kebangsaan, tiada yang dapat menandingi kebejatan peperangan fizikal, kelimuan mahupun sentimen yang dilaungkan atas nama agama.
Ini bukanlah perkara baru dalam realiti kita hari ini. Pelbagai isu-isu yang dibangkikan atas nama agama atau Tuhan telah merebak melalui pengaruh politik, media, penulisan malah telah membentuk mentaliti penganutnya atas keyakinan pasti bahawa segala yang mereka perjuangkan itu mendapat mandat Tuhan.
Sumber yang asli Vs. Sumber yang tidak asli
Orang Islam selalunya berbangga bahawa Al-Quran dan Sunnah yang dipercayai itu adalah benar kerana ianya berhasil dipelihara sehingga ke hari ini dimana keasliannya telah dapat dibuktikan.
Dalam dialog antara agama pula menyaksikan tokoh-tokoh dialog antara agama seperti Syeikh Ahmad Deedat, Dr Zakir Naik malah Shah Krit di Malaysia yang kononnya berhasil menyanggah kekeliruan dan betapa tidak autentiknya Bible yang dipercayai Kristian itu berbanding dengan Al-Quran.
Namun apakah impak ataupun signifikan sama ada teks suci kepercayaan masing-masing itu autentik atau tidak?
Apakah dengan autentiknya teks itu, maka seluruh penganutnya akan bersatu? Tidak jugak. Kerana walaupun kitab itu asli, interpretasi manusia keatasnya masih berbeza-beza.
Untuk umat Islam misalnya,dari isu akidah, fiqh, politik, ekonomi semuanya berbeza pandangan. Hakikatnya, sumber teks yang asli itu juga menatijahkan umat Islam yang bertelagah sesama sendiri, malah mengkafirkan satu sama yang lain. Dari soal akidah terpecahnya sectarian yang besar antara Sunni dan Syiah.
Di dalam mazhab Sunni pula, terpecahnya lagi mazhab-mazhab akidah seperti asyairah/maturidiyyah, salafi/wahabi, ahbash yang kesemuanya menganggap diri mereka tergolong dari Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Manakala dalam mazhab Syiah pula, terpecahnya kepada imamiyyah, zaidiyyah, ismailiyyah dan sebagainya.
Itu pun belum lagi kita bicara soal sistem politik yang masing-masing berbeza pendekatannya. Soalnya, dalam pertelagahan ini , Tuhan bersama siapa? Ataupun siapa yang bersama Tuhan?
Belajar dari sejarah
Semenjak kecil, saya sebagai Muslim yang tidak mencari, yang mana “by birth” menjadi Muslim selalunya merasa kagum dengan ceritera-ceritera pejuang-pejuang Islam yang suatu ketika dahulu pernah mentadbir dua pertiga dunia.
Dalam keadaan saya diajar bahawasanya Islam tidak tertegak dengan pedang, akan tetapi dalam masa yang sama, keagungan Islam suatu ketika dulu selalu digembar-gemburkan dengan kejayaan penakhlukan tentera-tentera Islam keatas wilayah-wilayah di dalam dua empayar besar ketika itu, Byzantine di sebelah barat dan Persia di sebelah timur.
Dari kehebatan panglima perang Khalid Al-Walid, Sultan Salahuddin Al-Ayubi sehinggalah Sultan Muhammad Al-Fateh penakhluk kota Konstantinople.
Akan tetapi, saya tidak pernah bertanya apakah sebab penakhlukan ini? Apakah dengan mengambil sepotong sabda Nabi dan sepotong ayat Al-Quran (atas nama Tuhan) sudah cukup bagi umat Islam menjustifikasikan peristiwa penakhlukan ini?
Atau apakah penakhlukan itu suatu bentuk “pembebasan” oleh umat Islam bagi membebaskan rakyat empayar “kuffar” yang menindas dan zalim? Jika ianya atas maksud “pembebasan”, apakah bezanya justifikasi itu dengan US yang menyerang negara umat Islam hari ini atas nama “demokrasi”?
Prof Hugh Kennedy (2007), dalam The Great Arab Conquest :How the spread of Islam Changed the World We Live In, beliau mengatakan bahawa perkataan “conquest” tidak selalunya memberi makna yang negatif.
Di dalam Islam, “conquest” dalam bahasa arab disebut sebagai “fath” yakni pembukaan. Sepanjang siri penakhlukan ini, umat Islam menurut beliau mendapat “ideological justification” dari Al-Quran yang menyokong penakhlukan umat Islam akan tetapi bukannya mengabsahkan pemelukan terhadap Islam secara paksa.
“And when the sacred months have passed, then kill the polytheists wherever you find them and capture them and besiege them and sit in wait for them at every place of ambush. But if they should repent, establish prayer, and give zakah, let them [go] on their way. Indeed, Allah is Forgiving and Merciful.” (surah at-taubah: 9 ayat 5)
Ini jelas menjadi asas kepada suatu bentuk penguasaan politik dan ekonomi atas nama Tuhan yang telah menjanjikan kesenangan di syurga (di dalam ayat yang lain). Walaupun Reza Aslan (2011), dalam No God but God :The Origins, Evolution and Future of Islam, menjelaskan dengan baik salah faham tentang maksud sebenar jihad, sepanjang pembacaan saya, tidak ada suatu pun justifikasi yang lebih tepat boleh didapati selain daripada penakhlukan itu tidak dapat lari dari didorong oleh faktor agama selain kekayaan budaya dan harta empayar yang ditakluki.
Beliau paling tidak pun menyebut sumbangan Ibnu Taimiyyah (1263-1328), yang menyanggah pembunuhan “non-believers” yang menolak untuk memeluk Islam kerana bagi beliau ia bercanggahan dengan prinsip Quran dalam Surah 2, ayat 256.
Walaubagaimapun, dalam sejarah ,ia jelas menunjukkan bagaimana agama yang disebar itu adalah sebuah bentuk perluasan pengaruh politik.
Ahmad Al-Baladhuri, seorang pakar sejarah berbangsa Persia kurun ke-9 (ada juga yang mengatakan beliau berbangsa Arab) menceritakan tentang general Persia, Rustum, yang kalah dalam pertempuran dengan orang-orang Arab mengatakan bahawa “ I have learnt that ye were forced to what ye are doing by nothing but the narrow means of livelihood and poverty”
Kita sedia maklum bahawa perluasan kuasa politik atas nama agama juga bermakna akan ada penolakan atau “resistance” dari pihak yang lain atas nama agama juga.
Tariq Ali (2002), dalam bukunya The Clash of Fundamentalism : Crusades, Jihads and Modernity, menjelaskan bahawa, pada awal kurun ke 10, empayar Christian Barat memulakan langkah untuk merebut kembali Jerusalem yang telah dirampas dari tangan mereka dengan melancarkan “First Crusade” tatkala umat Islam ketika itu yang terpecah kepada Sunni dan Syiah berperang saudara selama 30 tahun.
Malah Ibnu Taghribirdi meriwayatkan tahun 1094 ialah tahun kematian pada khalifah dan komander perang hasil pertempuran saudara tersebut. Salahudin Al-Ayubi kemudiannya berhasil merebut Jerusalem pada tahun 1187.
Akhirnya, pada July 1920, selepas kekalahan Empayar Uthmaniyyah dalam perang dunia pertama, General Perancis, Henri Gourard melawat makam Salahudin Al-Ayubi dengan berkata “ Saladin, we have returned. My presence here consercartes the Cross over the Crecent”. Sehingga ke hari ini, “tanah suci” itu telah berkali-kali direbut dengan melibatkan begitu banyak pertumparan darah atas nama agama.
Huntington (1996) dalam The Clash of Civilization and The Remaking of World Order mengakui perkara ini dengan mengatakan bahawa konflik antara keduanya tercetus kerana keduanya mendakwa bahawa agama merekalah yang universal dan satu-satunya kepercayaan yang sebenar untuk semua umat manusia dan mereka berkongsi suatu konsep “missionary” yang mewajibkan mereka menyebarkan kepercayaan mereka kepada “non-believers”. Lebih parah lagi, mereka melihat dunia dalam kerangka dualistic ‘us” and “them”
Bagi saya, sukar untuk kita menolak perkara ini dalam realiti hari ini, di mana mentaliti pihak yang menjajah dan dijajah terkeliru antara ingin menjaga tradisi dan pembentukan identiti unik tamadun masing-masing ataupun keinginan untuk mendominasi pihak yang lain.
Pengembangan pengaruh politik dalam mana-mana agama pun pada perkiraan saya tidak menatijahkan apa-apa pun yang kita panggil sebagai agama yang benar. Tatkala orang Islam memenangi peperangan, kita melaungkan “Tuhan bersama kita!” , akan tetapi tatkala, peperangan menyebelahi orang Kristian misalnya, mereka pula melaungkan “Tuhan bersama kita!”.
Tidakkah ini suatu yang ironi? Sebagai seorang yang beragama, walaupun saya mengetahui bahawa tanpa agama pun, manusia akan tetap berperang suatu sama lain atas faktor ekonomi, ideologi, bangsa dan sebagainya, saya melihat perang atas nama agama adalah lebih mengjengkelkan kerana ia menjustifikasi perang atas nama Tuhan yang mereka katakan Maha Penyayang!
Apakah anda pernah mendengar cerita tentang “Dialogue of Cajamarca”? Di dalam Titu Cusi: A 16th Century Account of the Conquest , terbitan David Rockefeller Centre For Latin American Studies, menyatakan bahawa pada tahun 1532, tentera Sepanyol dibawah komander Francisco Pizarro telah menjajah puak Incan di Peru.
Ketika Pizarro berjumpa dengan raja empayar Incan, iaitu Ataw Wallpa, beliau ditemani seorang paderi bernama Vicente de Valverde yang menunjukkan bible kepada Wallpa mengatakan bahawasanya ini adalah sumber autoriti daripada Tuhan dan Wallpa seharusnya tunduk patuh kepada perintah Tuhan.
Wallpa mengejek Bible itu dengan mengatakan “Tiada kedengaran pun kata-kata Tuhan dari Bible itu” dan membuangnya ke tanah. Bermula dari peristiwa itu, tentera Sepanyol pun mula menangkap Raja Wallpa dan membunuh puluhan ribu penduduk Inca demi penerokaan mereka terhadap kekayaan puak Inca setelah kejayaan Hernan Cortes menakhluk empayar Aztec atas tujuan yang sama.
Walaubagaimanapun,dalam satu makalah tulisan James A.Haught, pada tahun 1200-an sebelum kedatangan tentera sepanyol lagi, masyarakat Inca yang didominasi paderi-paderi mereka membuat ritual yang menghimpunkan hampir 200 anak kecil dalam majlis ritual besar-besaran dan membakar semuanya sebagai “offerings” kepada tuhan-tuhan mereka.
Penulis buku A Reasoning Fatih : A Bible Correspondence Course, Robert A. Laidlaw (1964), pula mengatakan bahawa pada tahun 1850, penganut Buddha Burma, menanam 56 lelaki di dalam upacara besar-besaran demi menjaga bandar Mandalay dan “royal astrologers” mereka mengarahkan supaya 500 lelaki dan perempuan, anak lelaki dan perempuan, dibunuh dan ditanam kerana jika tidak,bandar itu mesti ditinggalkan.
Pada tahun 1500-an, mazhad India Thugee, mengorbankan sebanyak 50,000 orang dengan purata 2000 orang setiap tahun bagi mempersembahkan korban itu kepada dewi mereka. Amalan ini juga tidak jauh berbeza dengan puak Aztek yang membunuh hampir 20,000 oranng sebagai korban kepada tuhan mereka yang perlukan darah sebagai “nourishment” harian.
Apakah Tuhan masih relevan?
Pastinya setiap manusia memilih untuk percaya apa yang mereka mahu percaya.
Kepercayaan terhadap Tuhan memberi suatu suntikan spiritual yang sangat kuat. Karen Armstrong (1993) dalam A History of God , memberikan input menarik dalam bab-bab terakhir bukunya.
Antaranya, beliau menukilkan beberapa pandangan sarjana Barat semenjak permulaan kurun ke-19 yang mana, dengan revolusi sains dan teknologi, memberikan suatu semangat baru atau zeitgeist yang memberi autonomi dan kemandirian manusia dari tuhan. Tokoh-tokoh seperti Feuerbarch, Marx, Darwin, Nietzsche, dan Sigmund Freud mengisi wacana keilmuan tanpa memberi sebarang tempat kepada Tuhan.
Akan tetapi Freud, walaupun menganggap Tuhan ini hanyalah “personal God” setiap individu yang mana datang dari “unconscious mind”, di mana secara psikologinya ingin seseorang yang simbolik seperti seorang ayah yang “protective”, berkuasa memberi keadilan dan kebaikan untuk seseorang meneruskan hidup, beliau tetap mengakui bahawa, untuk memaksa seseorang meninggalkan kepercayaannya terhadap Tuhan di saat dia belum bersedia juga sesuatu yang berbahaya kerana ini boleh meninggalkan kesan yang tidak sihat dan menimbulkan impak yang buruk.
Karen Armstorng memberi contoh Schopenhauer yang menolak Tuhan akan tetapi akhirnya terpinggir dari bersosial dengan manusia dan hanya berkomunikasi dengan anjingnya. Ini juga berlaku kepada Nietzsche yang akhirnya tinggal seorang diri, dilanda kesakitan dan sangat berbeza dengan apa yang beliau cadangkan supaya manusia menjadi ubermench atau superman.
Kesimpulan
Bagi saya, apa pun kepercayaan kita terhadap Tuhan, sama ada sebagai tempat bergantung harap dikala kita memerlukan bantuan, ataupun sumber mutlak kita menjalankan kehidupan, kita perlulah mencari dan mencungkil apa sahaja dalam agama yang menyuruh kearah keharmonian dan interaksi yang sihat antara agama mahupun dengan yang tidak percaya kepada agama.
Malah, dalam masyarakat Malaysia khususnya yang plural dari segi budaya, bangsa dan agama,suatu sifat hormat dan penghargaan perlu diberi dan diraikan dalam meneruskan interaksi yang sihat dalam mencapai kebebasan dan keamanan yang kita kehendaki.
Dengan belajar dari sejarah, kita tidak boleh lagi bersenang lenang dengan teks-teks suci kita dengan beranggapan bahawa Tuhan bersama kita dan merasakan yang kita sudah berada di pihak yang benar.
Agama seharusnya mengangkat nilai yang lebih tinggi dari sekadar mengagungkan sesebuah bangsa dan “superiority” tamadun yang kononnya hanya dengan menganut agama “A” ini sahaja lah , semua masalah di dunia akan selesai.
Kita perlu melihat jauh merentasi dunia global dan bergaul dengan masyarakat yang lebih plural dan belajar menyebar cinta seluas-luasnya. Pastinya kita tidak mahu mengulangi apa-apa sahaja peristiwa berdarah yang dilancarkan atas nama agama.
Di harapkan, penulisan pada kali ini, tidak menyinggung perasaan mana-mana pihak kerana ia dinukilkan dengan niat untuk mengajak pembaca pergi jauh dari sentiment agama yang sempit. Wallahu`alam.
]]>
Dewa dewi dalam seni agama Hindu
Memahami konsep berhala Hindu” (Projek Dialog, 27 Februari 2014) dibaca dan dikongsi lebih 1,400 pengguna Facebook.
Sambutan di luar dugaan ini membuktikan secara jelas bahawa masyarakat pelbagai kaum, etnik dan agama di Malaysia berminat untuk mengambil tahu serta memahami konsep-konsep asas dalam ajaran dan agama yang terdapat di negara berpenduduk majmuk ini.
Saya percaya bahawa penerangan dan penjelasan yang disampaikan menggunakan Bahasa Malaysia yang mudah telah membantu khalayak memahami pelbagai perkara berkaitan konsep berhala dalam ajaran Hindu sejak lebih 5,000 tahun dahulu.
Pengetahuan dalam bidang Murtisilpasastra atau ikonografi iaitu ilmu seni/sains ukiran berhala boleh membantu orang ramai lebih memahami konsep berhala yang terdapat di kuil atau di rumah rakan-rakan penganut Hindu; tanpa perlu merasakan keimanan dan pegangan agama masing-masing tergugat.
[caption id="attachment_3107" align="alignleft" width="150"] Setiap berhala memiliki mahkota dan senjata peribadi.[/caption]
Peserta yang pernah mengikuti Konvoi Rumah Ibadat anjuran Kumpulan Sasterawan Kavyan (Kavyan) sejak 2010 sudah berpeluang menjejakkan kaki ke dalam kuil untuk melihat, bertanya dan mendapatkan penjelasan mengenai hal-hal berkaitan Hinduisme, termasuk konsep berhala.
Dalam konteks kemajmukan di Malaysia, tentu sahaja setiap individu tanpa mengira kaum, etnik dan agama pernah melihat berhala – sama ada secara langsung, menerusi kaca televisyen, media cetak atau internet.
Saya akan cuba menggunakan sedikit pengetahuan ilmu ikonografi untuk membantu memahami ciri-ciri berhala ini. Apabila saya katakan “berhala” (idol), sila bezakan daripada “patung” (statue). Malah, harap maklum bahawa penganut Hindu (Sanatana Dharma) bukan menyembah berhala atau batu berkenaan; sebaliknya menyembah Tuhan Yang Maha Esa dan Maha Wujud.
Kerja-kerja mengukir berhala biasanya dibuat menggunakan batu khas seperti granit dan marmar oleh individu profesional yang disebut silpi. Ukiran dibuat berpandukan syarat, peraturan, norma dan panduan yang sangat rigid.
[caption id="attachment_3108" align="alignleft" width="150"]
Dewi Lakshmi sebagai Tanyalakshmi (kiri) dan Veeralakshmi.[/caption]
Namun begitu, setiap berhala mempunyai ciri-ciri khusus yang menjadikannya unik dan tersendiri. Harus ditekankan bahawa berhala-berhala ini tidak mewakili beberapa Tuhan atau dewa-dewi; sebaliknya mewakili ciri-ciri atau sifat-sifat berjumlah infiniti (tidak terhingga) yang dimiliki Tuhan Yang Maha Esa.
Setiap berhala biasanya diukir bersama-sama tiga perkara yang boleh membantu orang ramai mengenal pasti dan membezakan dewa-dewi berkenaan. Tiga perkara itu adalah kritam (mahkota dan gaya rambut), mudra (posisi tangan dan jari-jemari) serta ayudham (senjata dan peralatan).
Kritam, mudra dan ayudham
Setiap dewa dan dewi menggayakan kritam yang berbeza dari segi bentuk, saiz, hiasan dan warna. Kritam pada berhala Dewa Vishnu biasanya meninggi dan kurang hiasan. Mahkota pada kepala Dewi Lakshmi dan Dewi Saraswati misalnya mempunyai beberapa lapis dengan diameter berbeza; dan setiap lapis/tingkat dihiasi batu-batu hiasan berbeza saiz dan warna.
Ada juga dewa-dewi yang tidak mengenakan – atau dikenakan – kritam. Sebaliknya rambut sendiri digayakan umpama mahkota. Contoh terbaik dan paling mudah adalah Dewa Shiva yang selalu digambarkan mengikat rambut menjadi sanggul yang tinggi. Terdapat bulan sabit terselit pada rambut serta anak sungai (Ganges) mengalir dari puncak sanggul.
Selain daripada kritam yang unik, setiap berhala juga menampilkan mudra menggunakan aksi tangan dan jari dewa-dewi. Posisi dan kedudukan “bahasa isyarat” yang dinamakan hastabhinaya dalam tarian seperti Bharatanatyam dan Kathakali ini ternyata dipinjam oleh silpi (pengukir berhala) daripada Natyasastra iaitu teks panduan muzik, tarian dan drama tradisional India.
[caption id="attachment_3110" align="alignleft" width="150"]
Konvoi Rumah Ibadat turut membawa peserta ke kuil.[/caption]
Mudra yang ditunjukkan oleh setiap berhala mungkin menggabungkan posisi kedua-dua tangan dan digelar samyukta. Sekiranya hanya melibatkan sebelah tangan, maka dinamakan asamyukta. Tentu sahaja segaja istilah ini menggunakan Bahasa Sanskrit kerana rata-rata teks ajaran Hindu sejak 5,000 tahun dahulu menggunakan bahasa berkenaan.
Rujukan dalam buku-buku mengenai ikonografi seperti Silparatna, Silpasangraha dan Silpasara menjelaskan bahawa terdapat antara 35 dan 39 mudra yang digambarkan menerusi berhala di kuil yang diukir oleh silpi menggunakan batu.
Walau bagaimanapun, sekiranya kita memperhatikan berhala dewa-dewi di kuil-kuil seluruh Malaysia, mungkin sekitar 8 hingga 10 mudra sahaja yang biasa digunakan. Maknanya, hanya mudra-mudra yang paling penting dan utama masih dipaparkan menerusi ukiran berhala.
Memandangkan berhala mewakili Tuhan dan disembah bagi mendapatkan perlindungan, maka mudra atau posisi tangan yang paling lazim ditemui adalah abhayamudra. Posisi ini adalah di mana tangan berhala (dewa atau dewi) seolah-olah memberikan jaminan kepada penganut bahawa mereka (umat) dilindungi.
Tuhan juga disembah dan doa dipanjangkan kepada-Nya untuk mendapatkan sesuatu. Maka, satu lagi mudra yang biasa terdapat pada berhala di kuil adalah posisi seperti mengurniakan anugerah atau memberikan apa yang diminta. Posisi ini dinamakan varadamudra.
Posisi tangan seolah-olah merestui merupakan satu lagi mudra penting. Dalam novel Panchayat: Edisi Khas (2012) misalnya, watak utama memandang tangan berhala yang berada dalam posisi merestui. Dia merasakan seolah-olah Kaali Devi berkata: “Usah risau, anakku. Aku tahu apa yang perlu dilakukan sekarang.”
Perkara yang amat nyata pada berhala Hindu adalah kehadiran beberapa pasang tangan. Setiap berhala (dewa-dewi) biasanya mempunyai dua pasang tangan. Secara simbolik ia cuba menyampaikan mesej bahawa Tuhan (yang sifat-Nya diwakili oleh berhala itu) adalah lebih “istimewa” berbanding manusia.
Dalam cerpen “Doa Tahun Baru” (Kisah dari Siru Kambam, 2013), watak kanak-kanak bernama Rama menyebut bahawa “Amma tidak kurang hebat berbanding Dewi Lakshmi walaupun Amma tidak ada empat pasang tangan seperti pada berhala Dewi Lakshmi di kuil.”
“Kasihan Amma. Mungkin Amma perlu ada lapan tangan seperti Dewi Lakshmi untuk memudahkannya membuat semua kerja seorang diri,” fikir lagi kanak-kanak berusia enam tahun itu dalam cerpen yang berlatar belakangkan tahun 1964.
Kenali binatang tunggangan
Sekiranya kita perhatikan berhala dewa-dewi, setiap tangan menggambarkan mudra-mudra yang berbeza. Atau tangan-tangan itu akan memegang senjata atau peralatan yang ada makna tersendiri.
Walaupun istilah ayudham membawa makna “senjata”, dalam ilmu ikonografi, ia turut merujuk kepada peralatan tangan (props) yang dipegang oleh dewa-dewi.
Shiva biasanya memegang trisula (tombak bermata tiga) dan damaru (gendang tangan). Dewa Murugan pula memegang sula (tombak bermata satu) seperti yang terdapat pada patung (statue) setinggi 42.7 meter di hadapan kuil di Batu Caves.
Saraswathi yang dikaitkan dengan ilmu pengetahuan biasanya memegang pustaka (buku) manakala Ganesha memegang modakam (sejenis manisan) dan bhagnadanta (gading yang patah).
Brahma yang berkepala empat boleh dikenali melalui kamandalu (bekas air) yang dipegang dengan tangan. Vishnu pula sering digambarkan memegang cakra (cakera) dan sankha (sangkakala).
Berhala yang ditempatkan di kuil bagi tujuan sembahyang lazimnya diperbuat daripada batu seperti granit dan marmar. Berhala jenis ini dinamakan acala atau dhruvabera. Berhala yang digunakan bagi tujuan perarakan semasa upacara keagamaan serta berhala yang ditempatkan di rumah penganut Hindu diperbuat daripada logam, kayu, batu atau tanah liat serta dikenali sebagai utsavamurti.
[caption id="attachment_3109" align="alignleft" width="150"]
Merak menjadi wahana tunggangan Dewa Murugan.[/caption]
Setiap berhala (dewa-dewi) juga biasanya ada vahana (kenderaan atau kenaikan) tersendiri. Menurut catatan berkaitan perkembangan (evolusi) ajaran Hinduisme, kehadiran vahana ada kaitan dengan purana, mitos dan legenda mengenai setiap dewa-dewi sejak ribuan tahun dahulu.
Shiva memiliki nandi (lembu) sebagai kenderaan rasmi, Vishnu menunggang garuda, manakala Brahma menaiki hamsa (angsa). Dhurga menggunakan simha (singa) sebagai kenaikan manakala Ganesha – dewa berkepala gajah – menunggang mushika (tikus) dan Murugan menaiki mayil (merak).
Maka, seseorang boleh mengenal pasti identiti sesuatu berhala berdasarkan vahana yang ditunggangi serta ayudha yang dipegang. Setiap satu aspek ini mempunyai makna simbolik dan tidak sepatutnya ditafsir secara luaran semata-mata.
Sesungguhnya Hinduisme adalah ajaran berusia lebih 5,000 tahun yang sangat kompleks dan subjektif sifatnya. Setiap aspek yang dipaparkan pada berhala menerusi ukiran mempunyai makna simbolik yang perlu ditafsir mengikut budhi (tahap pemikiran) masing-masing.
Sebab itulah dikatakan bahawa seseorang yang tidak ada budhi akan melihat berhala sebagai batu dan patung semata-mata, manakala seseorang yang ada budhi dan beriman akan mampu melihat Tuhan Yang Maha Wujud pada berhala tersebut.
Setiap berhala itu pula tidaklah mewakili Tuhan yang berlainan. Sebaliknya, sebagai agama Tauhid yang pertama di muka bumi, ajaran Hindu menekankan konsep Ekan Anekan – Tuhan Yang Maha Esa dan Maha Wujud di mana-mana serta dalam mana-mana rupa dan bentuk yang diingini-Nya.
Hinduisme bukan agama politeisme seperti sering dipropagandakan pihak tertentu. Sedikit budhi dan ilmu ikonografi boleh membantu memahami hakikat sebenar mengenai ajaran kompleks dan unik ini.