Paparan istimewa, Author at Projek Dialog

April 29, 2016

A Muslim, A Lutheran

Translated from “Seorang Muslim, Seorang Lutheran“, written by Faisal Tehrani. Originally published by Malaysiakini on 27 January 2014. Translation by Yana Rizal. Awaiting the break of dawn, for the train to depart for Copenhagen at 9:27am, on coach 72 seat 22, Mads Kjoergard (pronounced as “Mas”, with a silent D) urged me not to sleep. “You have your morning prayers don’t you?” this Lutheran reminded me. “Yes that’s compulsory, but not staying up at night. The Aarhus seagulls sleep too, don’t they?” I quipped. He shook his head and laughed, “They fly from Greenland, through the ice and land in Jutland. When it’s time to go home, I’ll accompany you, Asian seagull. We may only meet again in another 11 years!” I knew Mads Kjoergard from almost 30 years ago. It started as a pen pal program initiated by my English teacher at Jalan Dato Palembang Primary School. The late Mr Joseph Savari Naidu paired me up with a Danish kid to improve my English. The rest of them had young Australians, Britons, Americans, or Canadians, but I had a rare friend. Many were disconnected along the way. Of course it was hard for a twelve-year-old to write a letter every month. But we managed to keep the friendship beyond three decades. Since the era of post offices to cyber-cafes, to laptops and now Android gadgets, thanks to Facebook, a Muslim and a Lutheran could now continue this great friendship. We travelled together in Phuket eleven years ago, each of us still looking for a suitable academic field back then. This time we meet again, united by a single word; humanity. Mads Kjoergard is now a lecturer at Aarhus University, Denmark in the field of 17^th and 18^th century French philosophy. He has become an incredibly handsome ginger-blond Scandinavian; short stubble and spiky hair, pale skin with dimples and blue-green eyes. He still wears a size 30 pants, while I have doubled. He dreamed of marrying an Asian woman; “Malay, Thai, or Japanese.” But his fate was with an Estonian woman who also struggled with French history, specialising in the French Revolution. 8 Years After the Cartoon Incident A week ago after a 7-hour flight from Kuala Lumpur, a 10 hour transit in Dubai and another 7 hour flight to Copenhagen; fatigued, drowsy, and listless, I missed the express train and had to get on the cross-country coach for 5 hours; I arrived in Mads’s port city of freezing winds that stabbed through your spine at below zero. Now as academics we can work together, and I was an associate member of the “Negotiating Human Rights” group, based in Aarhus. Aarhus University was celebrated since 1997 when it produced two Nobel laureates, Professor Jens Christian Skou in chemistry and Professor Dale T Mortensen who happened to teach at the university when he received the award in 2010. Since then great scholars have come to call, among others the literary theorist Terry Eagleton, and sociologist Robert Putnam; both of whom were visiting scholars. On Thursday, I lectured on “Malay Orature and Human Rights” as my contribution to the group in a small seminar. This latest project is also to fill in my FRGS research grant at the National University of Malaysia (UKM). Between the cups of bitter hot coffee, the cool breeze that clenched on your nerves, carrot cake and chocolate croissant we would talk about human rights. This group comprises of multidisciplinary scholars and in spite of the variances, we had to link our fields of expertise with human rights. Last Saturday, when Mads Kjoergard accompanied me to find books in the middle of Aarhus and to change some kroner in Banegardspladsen, I asked about the development of Islam since 2005, when twelve cartoons of the Prophet Muhammad were published in the Jyllands-Posten magazine. “About a year ago, an extremist group organized an anti-Islamic demonstration in this city of Aarhus. Very provocative. When they, the right-wingers chose our peaceful city; many here were angered. Muslims are a small minority in Aarhus. There was a counter-demonstration to protest against the instigators.” “They targeted more than a thousand demonstrators from all over Europe and Scandinavia. The ones who came were less than a hundred, and they were clamouring among themselves to claim the right to freely condemn the dignity and honour of other religions.” Mads began. He gazed at me, I gazed back. In my eyes there was Mads, but slowly it turned into the faces right-wing extremists – radical cultural relativists – in my homeland, these are the mighty and bound Muslims, forced by a narrow interpretation of religion. “Human rights is used to suppress human rights.” I mused, and then I remembered the words of Professor Sten Schaumburg Muller in our morning chat, “Yes, human rights in Europe and America is practiced differently, tell us how you want to do it but don’t use rights as an excuse to deny the rights of others, that is no longer human rights.” Not Because of the Mosque’s Domes Since the madness of the cartoon incident insulting the Prophet Muhammad in 2005, Copenhagen will build two more mosques in the city. One for the Sunni community, and the other for the Shiites. Since all 80 thousand of the Shiites are not considered Muslims by a small group of intolerant Salafis, they too want their own mosque complete with minarets and domes. There are protests against the construction of these mosques. The Sunni mosque is feared to become the new hotbed of Salafis who are estranged to the local culture, not to mention its Qatari funding, further fuelling the prejudices of the Danish public. While the Shiite mosque is protested by atheist Iranian immigrants and refugees who feel that there is an intervention from Qom. The Sunni mosque located in Nørrebroitu will have a 20 meter tower. The complex is 6,800 square meters in total, covering a domed prayer area, a restaurant, a theatre, classes, offices, a service center for the elderly, a kindergarten, and a children’s playground. The frustrations of the Danish society are not for the domes or the minarets. I myself pointed out to Mads that without these domes and minarets, a mosque can still function. In fact, a mosque should blend in its local culture so as not to be suspicious. Mads looked at me, “If the domes and minarets are not the signs of Islam, then what is the sign of Islam?” I insisted through a hoarse voice against the cold wind blowing in my face, “The sign of Islam is in its moral values. Prophet Muhammad was sent to reinforce moral perfection.” “He came not to give exclusive rights to Muslims, that just by uttering the Shahadah they are now guaranteed security in the afterlife and attain heaven while the rest are condemned to hell.” But Mads interjected, “The suspicion is also founded because the former emir of Qatar, Hamad bin Khalifa al-Thani funds it.” I know it’s a large sum, 150 million kroner. This opens up a multitude of questions, among others whether the Islam that will be taught in this mosque is Salafi Islam, thus reaffirming the cultural relativism that will widen the gap between the Danes and their strong Lutheran-Viking identity, and the Muslims who want to be more Arabic or Turkish than Muslim. The Danish concern is the Dansk Islamisk Råd (Danish Islamic Council), that is linked to the Muslim Brotherhood who still read Sayyid Qutb in the land of Tivoli. Repulsion Becomes Anger The same thing has happened in the Shiite community, where the Imam Ali mosque located in Vibevej will have two 32-meter-high towers with an area of 2,000 square meters. Rumor has it that it is financed by the Iranian government, although it is khumus funds (Islamic tax) channelled through the World Ahlul Bayt Foundation. Although the Shiites are known for their indigenization skills (absorbing local culture in their way of life), that ability is now weakening as they are too busy competing with the Salafis in a show of who is more Islamic, in their towers, domes, robes and rosary beads. The teachings of the Prophet’s lineage that is their pride, are embedded in the Mafatih Jinan that they lull themselves to sleep with, but have never emerged in their daily lives. The thorn in the wounds is not the mosque nor the Prophet’s cartoons, but it is the attitude of the Muslims be it Sunni or Shiite who refuse to interact or initiate the 3A formula of adaptation, accommodation and acculturation to their new place. They forget they are no longer from Iraq, Syria, Egypt, Lebanon or Iran. That is now reduced to a place of birth. Islam is a religion, but it must live and breathe in various environments using the 3A method. This is the special feature of Islam, which has been killed over a hundred years ago by the Wahhabis and has since spread around the world. Worse still is when Muslims clash, fight and wrestle (and there are shooting incidents) among fellow Sunnis (eg between an Arab and a Turk, or Somali) or between Sunni and Shiite (aggravated by the crisis in Syria). The consequences are fatal, and the Danish public are in disgust, loathing, disturbed and eventually angered. Cartoons insulting the Prophet Muhammad transgress the Danish culture of humour, it is a manifestation of sentiments on their side. It is not about how left or middle-leaning Helle Thorning-Schmidt is, nor how right or extreme Carl Christian Ebbesen is. Both are Danish leaders who must politicise and debate the issue of Islam and its followers for their survival. This is about Denmark, a welfare state that provides doles for the unemployed. Now, the community in Denmark is asking why their taxes should be taken away from them to finance these live leeches like the Muslims in Denmark who are ungrateful? Muslims are treated equally and are given equal welfare but then they shit everywhere with their quarrels and wrestling and fighting among themselves and blaming each other. As a result, the governments in Scandinavian countries are left confounded because it is clear that the Muslims they’ve helped have failed to maintain unity, love to fight and do not appreciate the kindness, opportunities and advantages they are given. Not only are the first generation Muslims not working because of old age (they have no mastery of the local language), the second and third generations refuse to socialise and are not ready to be among the Danes who are majority Lutheran. It is not fiction to say that many young Muslims in Denmark are lazy to learn, aspire only to sleep with Danish girls, and only Muslim girls seem to be capable, diligent and successful in school. They go to university and eventually marry the young Muslim men who are good for nothing, and did not even finish high school. As the wife is more educated, there will be problems of the wife working while the husband concentrates in the mosque to become “good Salafis”. Domestic crises will erupt frequently, divorce rates will skyrocket, children will be caught across cultures, thus the same cycle continues among Muslims with no end. There is no will to change. The Flourishing of Islam Doudou Diene, special rapporteur of the UNCHR felt that the publication of the Prophet’s cartoons was rooted in racism, racial discrimination, xenophobia and incompetence by the government of Denmark in conflict management. But introspection among the Muslims themselves is needed more than the comments favouring such. Indeed, Islam is flourishing in Scandinavia. In Sweden for example, empathy for the Muslims is growing, albeit slowly. If the laws in Scandinavia seem to interfere with Islamic traditions, such as prohibitions against circumcision, the veil, or parenting, then there must be something wrong with the practitioners themselves and the real story is hidden or exaggerated in the media. This is because civil rights for people like Mads Kjoergard is very high. They verily testify, that I, he and you are humans first, and identity (whether religious, gender, or sexual preference) is of a secondary nature. This allows them to see people as people, and not as Muslims or Hindus or Lutherans, they see “human first” not because of the colour of their skin and hair, nor their place of origin. But of course there are pre-conditions, Mads has to sacrifice a little of himself to tolerate and accept the Muslims who are very strange, but why don’t Muslims want to do the same so there is peace between them? Why do Muslims in Denmark have to act like heaven is only theirs? As Mads Kjoergard says, Muslims have to be responsible and sane, and they need to accept the reality that they now live in a new environment. That morning Mads embraced me tightly. Feeling his heart beat against mine. His eyes grew watery. Perhaps it was the cold gust of wind in his beautiful eyes. Maybe he was really sad because God knows when we’ll meet again. He whispered to me, “Don’t lose, do not get killed… we want to change the world.” Mads took a package out from his bag and handed it to me. “What’s this?” “A present.” He replied briefly. As I sank in the chair at coach 72, staring at Mads out the window, there is a deep sense of melancholy. The world can be so crazy out there. But we’re just a pair of really sane friends. A Muslim, and a Lutheran; human. As the train passed by the large windmills and villages that have started to snow on the way to Copenhagen, I unwrapped the gift from Mads; a Quran with Danish translation. I gazed outside. The skies were dark and murky. A seagull swoops from the lowlands. There is a river whose flow runs frozen. There’s a tear when sobs are broken.

]]>

April 25, 2016

Islamisme

Terjemahan “What is ‘Islamism’?“, tulisan Clive Kessler yang diterbitkan oleh New Mandala pada 1 Disember 2015. Diterjemahkan oleh Zikri Rahman. Apa itu “Islamisme”, dan mengapa ianya adalah sebuah idea atau terma yang boleh digunakan? Ada sesetengah warga tidak berkongsi pendapat sebegitu. “Islamisme” hari ini sebagai satu terma banyak sekali dibincangkan. Seringkali, seseorang akan berhadapan dengan situasi di mana dirinya akan ditegur oleh beberapa Muslim, jika tidakpun oleh “political apologists” yang lain, kerana menggunakan terma ini. Mereka akan menegur kelompok yang cuba mencari dan mendefinisikan terma ini, seperti mana yang mereka sendiri sedang usahakan melalui projek “men-ideologikan” Islam; menukar Islam dari sebuah kepercayaan tradisional dan peradaban berdasarkan anutan, yang berkembang menuju moderniti, serta seringkali menjadi tuntutan politik yang sempit. Menulis artikelnya di The Australian (“Paris attacks: Muslims and non-Muslims must openly denounce Islamism”), Maajid Nawaz benar bilamana beliau mengatakan bahawa :

Islam adalah sebuah agama, dan seperti agama lain, ianya cukup rencam. Namun begitu, Islamisme adalah kemahuan untuk memaksa masyarakat untuk menerima Islam tanpa mengira cirinya. Hatta, Islamisme adalah teokrasi Muslim. Sepertimana “Jihad” adalah sebuah idea Islamik tradisional tentang perjuangan, “Jihadisme” adalah daya menggunakan kekuatan atau kekerasan untuk menyebarkan “Islamisme”.

Ia adalah satu kenyataan daripada realiti politik semasa. Walaubagaimanapun, pendefinisian ini gagal untuk memahami proses pensejarahan “Islamisme” di mana kita perlu menganalisis “akarnya” dalam konteks yang lebih mendalam melalui sejarah Islam itu sendiri. Islamisme adalah terma ringkas untuk merujuk kepada “Islam politikal” moden serta kontemporari. Cabarannya adalah untuk melihat dengan jelas proses ideologisasi serta bentuk Islam politikal yang cucuk dalam lunas keagamaannya, yang merangkumi sejarah sosial dan kebudayaan Islam sejak dari detik turunnya wahyu sehinggalah pembentukannya dari awal. Apa yang difahami oleh kita sebagai “Islam politikal” tidak wujud secara sendirian dan mudah, dengan adanya penambahan adjektif (semata-mata) untuk memperkatakan tentang ciri-ciri Islam yang diwarisinya – sesetengah berpendapat “yang membentuknya” – iaitu dimensi politikalnya. Ianya wujud dan hasil dari sejarahnya, secara khususnya dari proses keagamaan dan yang lebih luas, proses ketamadunan Islam itu sendiri. Pergulatan Islam dalam sejarah dunia adalah sebab dan akibat, serta reaksi kepada kepesatan ajarannya di seluruh dunia. Ini sejarahnya apa yang dipanggil sebagai “Islam fasa ketiga”. [caption id="attachment_5424" align="aligncenter" width="708"]

Sumber gambar: Muslim-academy[/caption] Fasa pertama: Detik Kerasulan dan Tauhid Fasa pertama perkembangan agama lahir dari detik tertentu, iaitu detik pembentukan kepercayaan serta penganutnya. Ianya (Islam) hadir dari detik yang dialami buat kali pertama dalam sebuah “tradisi keimanan” oleh Ibrahim S.A.W yang kemudiannya diberi pengalaman yang baru (bagi para Muslim) melalui Muhammad S.A.W, walaupun ada beberapa Rasul dan Nabi yang hidup di antara sela waktu antara dua tempoh tersebut. Detik pembentukan itu berlaku apabila seseorang individu mencapai detik kerasulan terkesima dengan kesedaran dan keinsafan yang mendalam – dari segi intelektual, keberadaan diri serta keimanannya – tentang keesaan Tuhan. Kesedarannya itu bukanlah dari kesedaran yang cetek tetapi sebuah tekad keimanan yang mendasar. Ianya satu realiti sebuah Tauhid yang benar-benar menggulat perasaan. Kesedarannya itu bukanlah dari kesedaran yang cetek tetapi sebuah tekad keimanan yang mendasar. Ianya satu realiti, sebuah Tauhid yang benar-benar menggulat perasaan. Fasa pertama evolusi keagamaan ini lahir dari detik kewahyuan dan berpusat di sekitar kesan dan pengalaman kerasulannya, dengan impaknya bertitik-tolak dari daya-upaya manusia itu sendiri : kepada seorang Rasul serta mereka yang akan menyanjung pimpinan dan tauladannya untuk dijadikan panduan hidup. Dalam fasa yang pertama, agama, dalam hal ini agama Islam, memang berpusat dan berlegar di sekitar konsep Tauhid, sebuah pengalaman kesedaran yang cukup mempesonakan. Dari detik ini, evolusi keagamaan seterusnya bergerak menuju ke fasa yang kedua. Fasa yang pertama secara umumnya bertahan seumur hidup pendiri agamanya yang utama itu sendiri. Tanpa mengira antara Nabi Musa yang berada di gunung mahupun Nabi Muhammad yang berada di dalam gua, hanya merekalah yang mendapat mukjizat sebuah Tauhid yang kemudiannya disampaikan kepada semua tentang wahyu yang diterima. Masalah muncul saatnya Rasulullah mangkat. Memang ada yang menggantikan tempatnya dalam mengurus fungsi dan urusan duniawinya tetapi yang pasti, pengalamannya tidak lagi sama apatah lagi autoritatif. Pengalaman mereka yang menggantikan kepimpinannya mungkin boleh didapati dari pengalaman hidup Rasulullah, namun ia hanyalah secebis dari kewahyuan yang sangat peribadi. Selepas kemangkatan Rasulullah, masyarakat (Islam) ketika itu berhadapan masalah kerana wujudnya lohong dari segi autoriti hukum dan kerohanian. Ini adalah kerana terdapat pemisahan aspek kerohanian yang asal dengan masyarakat yang ketika itu masih tercari-cari sumber kerohanian yang autoritatif. Persoalan muncul dan masyarakat mulai menyoal diri mereka sendiri, “Apa yang akan dilakukan oleh Nabi jika diri Baginda masih hidup?” Perbezaan pendapat mulai terbit, sekaligus mewujudkan sengketa. Lain-lain mazhab dan cara fikir wujud sekaligus menggunakan ruang yang ada untuk mengusulkan pendapat – dengan niat yang ikhlas – tentang apa yang dimaksudkan oleh Rasul berdasarkan kehidupan rohaninya serta kerasulannya. Dengan itu, sejarah tentang masyarakat yang memilih Tauhid memasuki fasa yang kedua. [caption id="attachment_5425" align="aligncenter" width="1024"]

Sumber gambar: Islamic Online University[/caption] Fasa kedua: Sunnah, Hadis, dan memori kolektif selepas Rasul Di sinilah fasanya di mana para intelektual serta getir emosi para penganut agama Islam sebahagiannya berubah kepada persoalan yang utama dan penting, iaitu pergulatan tentang ke-Tauhid-an kepada persoalan tentang ketiadaan Rasul mereka dan memori kolektif mereka bersamanya. Perkara ini berlaku bukan kerana hendak mempersoalkan komitmen mereka dalam soal Tauhid dan kepercayaan kepada Tuhan, sebaliknya ia adalah satu kesaksian bagaimana masyarakat Islam ketika itu, dengan daya manusia yang terhad serta hubungan sejarahnya, dapat mengetahui tentang kebesaran Tuhan melalui mukjizat para Nabi dan Rasul. Agama yang suci, sebagai sebuah komuniti yang percaya serta memahami dan menghidupkannya – seakan-akan berlegar di sekitar konsep “kerasulan”. Adalah normal untuk para pelajar yang mengambil kursus sejarah keagamaan dan perbandingan agama untuk mengenal pasti wujudnya satu dinamik dan arus dalam perkembangan sesebuah agama yang turut sama berlaku di dalam agama Islam. Beginilah caranya bagaimana Sunnah mula dikumpulkan serta ditaksirkan menjadi sebuah asas sumber yang sangat autoritatif dalam menentukan dan merangka undang-undang Islam selepas teks Al Quran itu sendiri. Ianya turut bertitik-tolak bagaimana pensejarahan kenabian, atau dipanggil Sirah disusun dan menjadi penting. Dari hal ini juga, beginilah pemikiran atau mazhab muncul dan turut berkembang termasuklah empat mazhab Sunni yang utama serta fahaman Shiah. Ianya sebuah proses yang normal dan biasa dalam sesebuah evolusi agama. Walaubagaimanapun, dalam soal Islam – terdapat sesuatu yang lebih terperinci khususnya tentang sejarah peradabannya serta kesan Islam terhadap dunia itu sendiri – yang turut mendorong kepada perkembangan agama Islam itu sendiri. Dimensi yang dimaksudkan di sini didorong oleh persaingan peradaban yang berlaku di antara budaya “Kristianisasi”, yang dimaksudkan sebagai cara hidup yang diasaskan oleh agama Kristian dengan “dunia Islam” itu sendiri. Beginilah ianya bermula dan berkekalan, sebuah persaingan yang melibat serta membentuk sejarah dunia – yang kesannya hampir kepada semua umat manusia dan tidak hanya kepada Kristian dan Muslim semata-mata. Benarlah, begitulah sepatutnya diertikan sebagai apa yang dipanggil “sejarah dunia”. Persaingan bermula semenjak tentera Islam cuba untuk menyeberang ke Pyrenees untuk memasuki tanah besar Eropah tetapi dihalang oleh Charles Martel dengan bala tentera Kristian dalam sebuah pertempuran di Tours dan Poitiers pada tahun 723, hinggalah kepada keseluruhan tempoh Perang Salib serta usaha Kristian untuk “merampas kembali Sepanyol” (ketika hampir berakhirnya tamadun Islam di Andalusia) pada tahun 1942 selain daripada penjajahan Napoleon ke atas Mesir pada tahun 1978 di mana masih ramai (Muslim) beranggapan ianya masih berlaku hingga ke hari ini. Dalam hal ini, mungkin ada di antara kita yang merasakan terma “pertembungan peradaban” itu tidaklah enak didengar secara politiknya. Namun begitu, ianya satu kenyataan sejarah yang cocok dalam menggambarkan zaman silam kita ini. Benar, sejarah dan fakta inilah yang memaksa kita memperakui apa yang terjadi. Ianya bukanlah sesuatu yang perlu kita sangkal berlaku, sebaliknya adalah untuk kita memastikan ianya tidak lagi berulang serta meninggalkan kesan dalam membentuk perbuatan kita sekarang dan di masa depan kelak. Apa yang terjadi sebenarnya di sini? Di bawah semua sengketa politik yang terjadi, di atasnya adalah satu pertelingkahan agama yang asas. Dunia Kristian ketika itu berpendapat bahawa Nabi Isa bukanlah hanya sekadar seorang Rasul, tetapi satu-satunya Rasul yang diturunkan. Bagi Kristian, lebih-lebih lagi mereka yang berada di Barat ketika itu, mereka langsung tidak bersetuju dengan sebuah saranan doktrin yang abstrak berkenaan dengan kebenaran keagamaan serta penggantian para Rasul yang kemudiannya diserah sewenang-wenangnya kepada kuasa politik untuk membentuknya. Sebaliknya dan sudahpun dijangka, pihak Kristian bertegas dengan tentangan politiknya dan tidak menerima Muhammad sebagai Rasul yang benar apatah lagi yang terakhir. Justeru, seperti dalam mana-mana persengketaan politik dan pertelingkahan antara agama yang terdahulu, mereka menentang sesungguh-sungguhnya. Hari ini, kita semuanya adalah pewaris kepada sejarah serta kebudayaannya – walaupun kita tidaklah memahami sepenuhnya – tentang polemik yang melibatkan Nabi Muhammad itu sendiri mahupun keengganan Eropah dalam memperakui kenabiannya. Di situlah, dari keengganan mengiktiraf Rasul, bermulanya “Eropah” dan “Barat”. [caption id="attachment_5426" align="aligncenter" width="440"]

Sumber gambar: Wikipedia Commons[/caption] Di kedua-dua belah pihak yang berbeza sejarahnya pada hari ini, kita mewarisi sebuah keengganan penganutnya sendiri berbanding Nabi Isa itu sendiri, seorang penyelamat dan penebus dosa umat manusia, yang juga dinantikan oleh agama Judaisme yang akhirnya melengkapi ajarannya. Kaum Yahudi ketika itu berharap dapat menebus balasan suci serta perlindungan saat mereka menolak kerasulan Nabi Isa, walaubagaimanapun, akibat dari penolakan itu, secara tidak langsung, Kristian yang akhirnya menjadi penganut agama Israel yang “benar”. Manakala Islam pula muncul untuk menegaskan bahawa wahyu yang turun kepada Musa dan Isa bukanlah yang terakhir serta ianya tidak disempurnakan dengan lengkap. Muslim berpendapat bahawa agama samawi dengan ajaran monoteistik mencapai kesempurnaan melalui peristiwa kerasulan Nabi Muhammad. Begitupun, pertelingkahan antara Kristian dan Islam tidaklah semudah pemahaman yang difahami secara doktrin oleh ahli teologi. Ianya berdasarkan persaingan antara regim politik dan peradaban yang bertembung sejak sekian lama dari bahagian selat Mediterranean yang berbeza. Meletak ke tepi dahulu persoalan keagamaan, pertembungan terjadi akibat kepentingan politik dan keperluan kemandirian peradabannya, Eropah terpaksa melakukannya untuk terus wujud. Untuk menerima apa yang dibawa oleh lawannya sekaligus bukan sahaja dalam memperakui Nabi Muhammad sebagai tokoh sejarah yang utama malahan sebagai ketua agama seperti yang dianuti oleh Muslim, di mana ianya bermaksud bahawa mereka akan menyerah terhadap agama (Islam) dan menyerah kepada “Tuhan” yang berbeza. Lebih dari itu, ianya seakan-akan mendorong Islam dan peradabannya menjadi penting sekaligus terpaksa menerima budaya dan politiknya. Tidak pernah wujud sebuah peradaban dan orde yang sanggup menyerah sebegitu mudah dalam kekuatan serta kemampuannya dalam mengekalkan identitinya sendiri. Persoalan identiti ini sudahpun wujud semenjak Perang Salib lagi, hasilnya adalah sebuah polemik yang berpanjangan yang membentuk fikrah ramai pemikir Barat, untuk menentang Nabi Muhammad : yang bermula sejak zaman moden melalui beberapa nama panggilan yang menghina seperti “Mahound” hinggalah kepada kritik yang ditulis oleh Thomas Carlyle. Ini juga termasuklah pada zaman kita sekarang, antaranya karya Salman Rushdie. Kempen “polemik” memburukkan Nabi Muhammad turut mendapat respon yang hebat. Islam sebagai sebuah peradaban yang pesat membangun, langsung mempertahankan Nabi Muhammad tentang soal kebenaran peristiwa kerasulannya dari segi perwatakan serta reputasinya sebagai tauladan dalam sejarah dan keagamaan. “Hati-hati (bercakap) tentang Nabi Muhammad!”, menjadi amaran untuk semua. Jangan dipersoal akan reputasinya. Apa yang terjadi sekaligus merencatkan dunia Islam ketika itu kerana terpaksa mempertahankan dan memelihara maruah Nabi Muhammad yang berhadapan dengan pelbagai fitnah dan adu-domba serta penolakan yang bersifat jahat. Namun begitu, tidak ada apa-apa yang berubah dengan ajaran Islam secara doktrinnya. Islam kekal Islam. Begitupun, untuk penganutnya yang setia dan komited, sebuah anjakan melibatkan sudut pandang fenomologi (falsafah tentang pengalaman dan keberadaan) mulai terjadi. Islam masih sebuah kepercayaan Tauhid yang sempurna tetapi fokus fenomologikal mula beralih. Dari sudut yang penting, fokus tentang pengalaman serta kepatuhan beragama sekaligus dibentuk dengan Nabi Muhammad menjadi rujukannya. Wujudnya penentangan dari luar terhadap Islam secara objektif menjadi persoalan tentang kesetiaan terhadap Nabi Muhammad dengan mempertahankan serta mengambil berat akan reputasi sejarahnya. Mempertahankan Islam sekarang, sepintas lalu bermaksud mempertahankan Nabi Muhammad dari apa-apa kritik terhadapnya. Tidak wujud persoalan bahawa Nabi Muhammad tidak lagi terpelihara walaupun sudah mangkat dan jika ada sesuatu yang seperti itu, pastinya akan terus diketepikan. Namun begitu, berdepan dengan perubahan serta implikasi secara tidak langsung, ianya menimbulkan provokasi dan kontroversi sehingga meniup api kemarahan. “Polemik tentang Nabi Muhammad” sekaligus menjadi titik penting sekaligus sumber berlakunya antagonisme. Ianya menjadi kunci dalam memberi sebab berlakunya perpecahan dalam sejarah kita berabad lamanya. Dunia sudahpun mengalami pertembungan antara Kristian dan Muslim yang cukup lama dengan fokus tentang isu penerimaan dan penolakan Nabi Muhammad tentang kesahihan kerasulannya. Kristianisasi, ketika itu masih kuat di Eropah dan kemudiannya di Barat – soalnya, apa itu Eropah dan apa yang kini dipanggil “Barat” itu? Apakah ianya pasca-Kristian yang menjalankan Kristianisasi? – terus menolak Nabi Muhammad dan pembuktian dari penganut agama Islam dengan begitu keras. Jelas, untuk Eropah yang menganut agama Kristian adalah untuk menerima atau menolak. Namun untuk dunia Islam, cabarannya adalah bagaimana untuk berhadapan dengan penolakan penganut Kristian. Sebagai responnya, Muslim dan dunia Islamnya, bergabung tenaga mempertahankan Nabi Muhammad, kebenaran wahyunya serta reputasinya sebagai manusia dalam sejarah. Di kedua-dua bahagian antara Kristian dan Muslim, semuanya adalah berkenaan dengan Muhammad. Isu inilah yang akhirnya mengubah doktrin. Di sinilah terbahaginya dua peradaban yang matang dan membangun sehinggalah era moden berlaku. Ketika ini, isu dan dimensi tentang persaingan peradaban mereka mula berubah. Ketika pertengahan abad yang ke-20, sebuah era mula mengorak langkah. Selepas dua perang dunia, lokasi “Barat” sudah mulai beralih. Kuasa “Barat” menjadi tidak keruan dan mungkin semakin lemah. Manakala Islam, serta “dunianya” juga berubah dengan evolusi warganya selepas perang. Riak-riak pertembungan mula berkocak kembali. Kini, proses dekolonisasi serta pengunduran kuasa Barat sedang terjadi sekaligus membuka ruang kepada Islam kontemporari untuk memasuki fasa persaingan peradaban yang baru dengan Kristianisasi dan pengganti pasca-Kristian iaitu “Barat”. Inilah detik di mana peneguhan baru Islam wujud. Inilah fajar politikal Islam yang hadir dengan kesedaran sejarah di mana dunia keseluruhannya akan lambat-laun menerimanya. Semenjak perkara ini terjadi, itulah apa yang kita sedang lakukan atau mungkin, sebenarnya tidak lakukan. Pada saat genting di mana berlakunya perubahan pensejarahan global mahupun peradaban setelah pasca-perang, dunia Islam mengambil langkah penting untuk bergerak di luar kerangka fasa kedua. Sekaligus menandakan bermulanya “fasa Islam ketiga”. [caption id="attachment_5423" align="aligncenter" width="1024"]

Sumber gambar: NYT[/caption] Fasa ketiga: Kebangkitan Islam politikal Inilah pentasnya di mana Muslim menuntut apa yang sekian lama dinafikan iaitu mereka kini mahu mendesak dan mengembalikan maruah mereka dalam pentas sejarah dunia hari ini. Fasa inilah di mana Islam itu sendiri, sebagai idea dan entiti atau fakta sejarah, menjadi fokus utama tentang kesetiaan emosi dan ikatan keagamaan ramai Muslim. Peralihan sedang berlaku tentang keberadaan sejarah para Muslim. Perubahan yang mendasar berlaku di mana ianya bukan lagi soal mempertahankan kepercayaan dan kerasulan, sebaliknya kepada penyampaian “Islam” itu sendiri sebagai sesuatu yang lengkap, sebagai satu cara hidup: satu bentuk keberadaan dalam sejarah yang diikuti oleh seluruh masyarakat yang menganut serta beriman dengan agama Islam. Ini menandakan bermula “fasa Islam ketiga”. Dalam pada ini, mereka turut menghalakan daya mereka, dari soal moraliti hinggalah kepada ketenteraan (seringkali lebih berjaya dari apa yang pernah berlaku sebelumnya!), untuk menangkap kemampuan mencatat dan menghidupkan “skrip” peradaban sejarah mereka sendir. “Skrip” yang dicipta ini pastinya bukan – semenjak Napoleon sampai di Mesir pada 1978 serta tempoh masa di mana dominasi imperial dan kolonial – yang dipaksakan ke atas mereka untuk menerimanya dengan penuh penghinaan. Sebaliknya, umat Islam itu sendiri mula menjadi subjek dan pengarang sejarah mereka sendiri dan tidak lagi menjadi “objek” sejarah peradaban lain – dengan identiti, tatanan moral serta kerangka politik mereka sendiri yang amat asing – di mana sebagai umat Islam, mereka sudah sekian lama dinafikan serta dipaksa mengorbankan kedaulatan, kemerdekaan sehinggalah kepada autonomi kolektif mereka sendiri. Dengan tuntutan serta kemahuan dalam merampas semula autonomi sejarah mereka, dengan desakan yang teguh tanpa syarat dalam hak seorang Muslim moden yang bebas, begitulah bagaimana “Islam politikal” wujud dalam pelbagai bentuk, termasuklah Islamisme militan terzahir. Kita tidak perlu menyusahkan diri untuk mengingati semua detik dalam sebuah perjalanan sejarah dalam penjelahan mencari makna apatah lagi menguliti satu persatu karya-karya pemikir agung Islam yang menjadi pemangkin kepada transformasi pensejarahan Islam dari segi keagamaan, politik serta sejarah keberadaannya. Itu semua sudah diketahui dan seringkali diulang-ulang. Apa yang terhasil dari sebuah pembangunan sejarah ini sekaligus membuahkan hasil bukan lagi dalam bentuk sebuah pergerakan, sebaliknya sebuah realiti sejarah yang kompleks, rencam dan luas serta terdiri dari pelbagai bahagian yang ada diantaranya sangat bercanggah malahan bersifat berlawanan antara satu sama lain. Begitulah situasinya hari ini dan dari situ – bersangkutan dari kesedaran sejarah Islam yang seringkali membuka riak persoalan hasil dari sejarah yang cukup panjang – wujudlah dunia Islam yang ada pada hari ini yang dibangunkan secara politik sekaligus memasuki era “fasa Islam ketiga”. Ini bermaksud merangkumi semua bentuk dan rencam Islam politikal, dari aktivis hinggalah kepada sarjana yang berada di satu paksi, dalam sebuah dimensi yang signifikan: dari demokratik atau liberal kepada yang authoritarian dan konservatif yang turut berada dalam paksi yang penting dalam dimensi yang berlainan. Islam politikal terus bertranformasi dari dalam dan akan mengambil semua jalan politik yang berlainan. Semua ini adalah sebahagian dari satu fenomena bertitik-tolak dari kecenderungan keagamaan yang serupa. Namun begitu – kerana pergerakan dan kecenderungannya adalah percubaan untuk membetulkan keadaan, dan ada sesetengah di antara mereka yang mahu membalas apa yang telah berlaku dan mencapai maksud politik kerana ianya dibentuk oleh dasar dan tuntutan yang reaktif, bersifat mengekalkan dan pembalasan hukuman – bentuk yang terzahir biasanya dikuasai oleh golongan aktivis dan konservatif dalam sebuah paksi yang berlainan ini. Di Asia Tenggara dan sekitarnya, ia menunjukkan komplikasi dan cabaran yang besar bagi mereka yang berharap untuk menemukan Islam dalam kerangka “Islam politikal” yang lebih lunak, demokratik, liberal serta inklusif. Namun begitu, terdapat satu kenyataan yang tidak dapat disangkal. Sewaktu menyampaikan maksud dan tujuan “Islam sebagai sebuah pembinaan sejarah dan cara hidup”, yang menjadi keutamaan; apabila untuk kebanyakan Muslim mempunyai pendapat tentang identiti dan tindakan di mana sikap dan pegangan mereka dikembangkan dengan doktrin sejarah serta ideologisasinya. Berikutan itu, kita boleh berbicara tentang Islam politikal itu sendiri. Untuk membicarakan dan meletakkan persoalan begini, bukanlah dalam kerangka “Orientalisme” ataupun “essentialism” di mana kita hanyut dalam stereotaip yang lapuk dan tidak lagi terpakai. Mengapa tidak? Ini adalah bagaimana aktivis dan sarjana Islam sendiri berpendapat di mana mereka sendiri mempunyai dialek intelektual yang unik. Beginilah caranya mereka menerangkan tentang asal dan ciri-ciri gerakan dan organisasi mereka dalam detik bersejarah mereka. Untuk memahami apa itu “fasa Islam ketiga” adalah untuk mengetahui tentang ciri-ciri dalamannya. Kita perlu fokus bukan kepada peristiwa yang dihasilkan dalam realiti sejarah tetapi kepada perubahan dalaman dan anjakan yang berlaku dalam keberadaan Muslim yang dipersembahkan. Kebangkitan Islam telah melahirkan sikap tentang bentuk keberadaan pensejarahan Islamik dengan diikuti oleh sentimen keagamaan serta kesedaran politik. Ianya telah menggagaskan – jika boleh disebut secara metaforanya – kiblat baru yang perlu difahami bukan dalam bentuknya yang tradisional yang berfungsi sebagai penanda arah solat tetapi sebagai cara fikir dan pandangan politik. Begitulah bagaimana kunci untuk memahami dunia Islam pada hari ini iaitu melalui keunikan dan kerencaman “Islam politikal” yang wujud dengan orientasi keberadaan yang berbeza hasil dari anjakan (pemikirannya). “Fasa Islam pertama”, atau Islam dalam bentuk asal sejarahnya serta pemkembangannya sendiri turut mempunyai keunikan dalam bentuk keberadaan keagamaan dengan sebuah titik fokus dan orientasi “fenomenologi” yang tersendiri. Ianya berpusat dari kesedaran yang primitif (alamiah) serta tekad yang menguasai sepenuhnya berdasarkan pengalaman Nabi Muhammad dalam menerima wahyu, tentang keesaan Tuhan serta ciptaanNya termasuklah perihal umat manusia di bawah kesucianNya. Berlakunya Perang Salib serta polemik tentang kerasulan Nabi Muhammad yang berpanjangan, sekaligus memaksa “Islam fasa kedua” untuk dimaknai dengan pandangan luar dipacu oleh keperluan dan kewajipan untuk mengangkat Islam dengan mempertahankan maruah dan kerasulannya Nabi Muhammad. Manakala dalam “Islam fasa ketiga”, anjakan turut berlaku di mana Muslim mula untuk mengenal pasti semula Islam dan tujuannya juga diperbaharui. Ianya berlaku sekarang – di mana keberadaan sejarah dan bukannya doktrin sejarah – dikenal pasti sebagai “Islam itu sendiri” menjadi entiti sejarah yang kompleks dan berkembang menjadi cara hidup merangkumi keseluruhan umat yang terdahulu dan sekarang, selaras dengan tuntutan yang dibayangkan oleh ahli teori Islam. Dalam pada itu, hala tuju Islam dalam “fasa ketiga” ini menjadi fokus utama berkembangnya pensejarahan Muslim jika tidakpun melalui ikatan moral. Islam dalam hal ini secara metaforanya menjadi sebuah kiblat “fenomenologi” untuk sebuah proses kesedaran. Wujudnya fokus serta orientasi yang melibatkan “fenomenologi” ini mengakibatkan berlakunya anjakan secara berperingkat dan halus dalam mewujudkan kesedaran tentang sejarah keagamaan. Satu “kaedah penggiliran” yang kompleks dari keberadaan ini bertitik-tolak tentang keimanan kepada Allah, yang berlegar sekitar pengakuan kepada Nabi Muhammad terhadap kebenaran dan kesempurnaan ajarannya yang dipacu oleh detik bersejarah di mana Islam menjadi “cara hidup”; sebagai satu cara untuk memberdayakan ummah. Untuk memahami perkara ini dan implikasinya adalah untuk mula memahami bagaimana dan apa itu “Islam politikal” atau “Islamisme” yang dimaksudkan serta dimaknai pada zaman kita yang cukup bersejarah ini. Dan jika kita tidak berkeupayaan untuk memahaminya (sejarahnya), ianya adalah sukar sekali untuk memahami (Islam). Mungkin anda rasa sedang memahaminya namun begitu, anda sebenarnya jauh sekali dari mengerti.. ]]>

March 30, 2016

Mencipta Semula Islam, sebuah wawancara bersama Ebrahim Moosa

Profesor Moosa, dalam Islam tradisional, isu-isu seperti murtad dan kekufuran masih dikira sebagai satu jenayah. Bagaimanakah anda berhadapan dengan perkara ini sebagai seorang ahli teologi? Ebrahim Moosa: Kita perlu memikirkan isu-isu ini dari dua peringkat. Pertamanya adalah untuk memahamiapa yang dikatakan kemurtadan itu sebenarnya adalah sebahagian dari teologi yang bersifat penjajahan. Hatta di dalam empayar bukan Islam sekalipun – ambil contoh warisan dari Kristian yang bersifat menjajah – bilamana seseorang itu meninggalkan kepercayaannya, mereka akan dilihat sebagai seorang pengkhianat terhadap sesebuah empayar itu. Anda sedang melakukan satu kenyataan politikal saatnya anda meninggalkan sesebuah kepercayaan. Keadaan ini serupa bagi kedua-kedua empayar, baik Islam mahupun Kristian : murtad adalah sebuah perbuatan khianat yang politikal. Sehingga hari ini, kita masih memandang ketidaksetiaan dalam politik sebagai pengkhianatan. Dan peringkat yang lain itu? Moosa: Peringkat yang lain itu adalah untuk mengenal pasti bahawa teologi yang bersifat menjajah ini sudahpun tamat tempohnya dengan kebangkitan negara bangsa : idea perihal kewarganegaraan, idea-idea tentang hak individu serta cara baru dalam memahami peranan mereka yang beragama. Hari ini, para teologi Muslim mengambil sikap yang berikutnya tentang soal murtad ; jika anda menukar kepercayaan ia hanyalah soal di antara kamu dan Tuhan; menukar kepercayaan tidak lagi dilihat sebagai satu perbuatan khianat terhadap tatanan politik. Dalam sebuah negara bangsa yang moden, agama adalah soal peribadi dan dekat dengan diri, sementara Negara dan masyarakat madani-lah yang menyelia ruang awam. Begitu pun, kita jangan lupa bahawa idea ini sendiri masih dipersoalkan di Barat. Masih terdapat warga Kristian yang merasakan bahawa nilai-nilai Kristian perlu dilaksanakan oleh Negara. Perkara ini turut menjurus kepada kekaburan dalam memahami perbezaan ini sekaligus mencipta sebuah ruang samar antara ruang awam dan peribadi. Namun begitu, soal kemurtadan masih digunapakai sebagai satu cara untuk menggertak atau membungkam cendekiawan. Moosa: Tidak disangkal lagi bahawa dalam pemahaman teologikal komuniti Muslim, murtad masih dilihat sebagai satu jenayah berlawanan dengan tatanan masyarakat. Sebuah soal selidik yang dijalankan oleh Pew Research Center mendedahkan bahawa dalam masyarakat seperti di Tunisia sekalipun, ramai yang masih mempercayai bahawa murtad adalah sebuah jenayah. Saya percaya yang ahli teologi gagal dalam tugas mereka dalam mendidik masyarakat untuk memahamkan bahawa membuat pilihan berkaitan keagamaan tidak harus dipandang sebagai satu jenayah. Jika anda menjatuhkan hukuman untuk soal ini, ianya sekaligus memaksa mereka dalam soal kepercayaan di mana ianya adalah sebuah antitesis dari apa yang diajar oleh Islam tentang keimanan. Apakahbentuk pemikiran semula teologikal yang diperlukan dalam menyelesaikan permasalahan ini? Moosa: Kita memerlukan satu pemahaman baru tentang apa itu Tuhan dan apa yang dimaknakan dengan Islam dalam suasana politik dan ekonomi yang kita hadapi hari ini. Bagaimana seseorang itu mentafsir agama dalam sebuah masyarakat moden? Sejak meninggalkan politik empayar, kita tidak lagi memerlukan teologi yang berbentuk empayar. Teologi persis seperti itu hanya menyuap soal hierarki yang bias, yang pastinya turut tentang ketuanan sesebuah agama terhadap agama yang lain atau hak keistimewaan sesebuah gender berbanding yang lain. Sebuah negara bangsa yang moden perlu memastikan hak-hak seorang individual. Pada hemat saya, banyak negara Muslim hanya mengambil kerangka negara bangsa yang cetek di mana pengisian serta kandungan undang-undang mereka tidak selari dengan wacana moden tentang hak-hak manusia. Dan teologi Muslim masih terperangkap dengan apa yang diungkap oleh anda; sebuah konsep yang terjajah? Moosa:.Benar, sesetengah undang-undang berasaskan agama yang dijumpai di negara-negara Muslim kebanyakannya adalah peninggalan kepada apa yang saya takrifkan sebagai teologi politikal Islam yang terjajah. Sebagai satu warisan lampau, teologi politik yang terjajah ini perlu dicantas dari imaginasi politik dan keagamaan melalui penilaian kritikal, mempersoal, ijtihad serta pendidikan. Bagaimanakah perkara ini dapat dilakukan semula saat kebanyakan ulama, ahli teologi di negara-negara Arab sangat hampir dengan regim yang menjadi boneka? Moosa: Di sesebuah masyarakat di mana autoritarianisme berleluasa, para ahli teologi seringkali akur kepada sesebuah sistem politik, atau terus merasa jengkel sepenuhnya kepada para penguasa yang tidak mempunyai keabsahan. Ahli politik boleh saja menjadi secular dalam praktis politiknya, namun dalam soal teologi boleh jadi mereka sangat “wedded” terhadap teologi yang lapuk. Banyak sekali kerajaan Muslim yang sekular mengganggu-gugat, memenjara serta menyasarkan cendekia dan ahli teologi untuk membuktikan keIslaman mereka, dalam percubaan mereka untuk menyatakan bahawa mereka lebih Islamik dari tandingan Islamis mereka itu. Apa tujuan mereka berbuat begitu adalah sekadar mahu menyedapkan orang di sekeliling mereka atau ianya benar-benar melambangkan fikrah mereka? Moosa: Mereka fikir yang teologi adalah sebuah sepak bola politikal di mana mereka boleh menggunakan massa. Pada hemat saya, ketiadaan sebuah ajaran teologi yang bermaruah membina sebuah lohong yang besar dalam masyarakat Muslim. Sebuah teologi yang penuh maruah perlu menjadi penanda aras serta sasaran untuk semua nilai-nilai yang dipercayai. Pentafsiran semula teks serta ajaran-ajaran lain yang tidak mencapai penanda aras ini perlu diketepikan. Tugas yang besar amat diperlukan dalam melakukan penilaian semula terhadap undang-undang Islam, teologi serta praktis moral dalam mencapai tujuan ini. Anda mengatakan bahawa teologi Islam sudah mati ketika memberi ucapan di Jerman tempohari. Apakah yang dimaksudkan dengan kenyataan itu? Moosa: Teologi Islam sudah mati saatnya hanya wujud beberapa masyarakat normal di mana warganya dapat melakukan refleksi terhadap alamiah kebaikan dalam suasana yang stabil. Sebahagian besar dunia Muslim hari ini bergelut dengan sengketa politik. Di Indonesia, Malaysia, Turki atau Tunisia, di mana negaranya lebih stabil, warganya dapat menerokai sudut pandang dalam memahami siapa mereka, apakah yang dimaksudkan dengan Tuhan dan bagaimana Tuhan dimaknai di dunia. Begitupun, masih wujud sebuah fahaman teologi, apa yang dipanggil teologi yang penuh kejanggalan dalam memberi keabsahan terhadap keganasan dan kuasa tanpa mengira apa pun contohnya seperti Islamic State atau teologi yang diangkat oleh regim autoritarian. Apakah ada di mana-mana yang anda lihat wujudnya kebangkitan (Islam yang murni)? Moosa: Anda boleh menjumpainya di Lebanon di mana ahli teologi Muslimnya yang baik, di mana masyarakatnya rencam beragama untuk saling memahami, termasuklah cabang Islam Sunni dan Shia, serta kepelbagaian jalur Kristianiti dan arus sekular masyarakatnya. Teologi yang mengangkat maruah seperti inilah yang mencambah harapan serta peluang. Teologi baru mulai wujud khususnya di negara-negara seperti Lebanon, Indonesia serta minoriti Muslim di Afrika Selatan dan Ameriika syarikat contohnya. Ruang politikal yang membuka ruang ekspresi idea-idea baru penting dalam bereksperimen dengan teologi. Anda memerlukan kebebasan bersuara dalam usaha mengelakkan mana-mana ahli teologi yang tidak bersetuju dari menjalankan kempen yang bersifat demogogik terhadap tandingan mereka dan memaksa sesebuah kerajaan untuk melempar lawan mereka ke penjara. Sejarahnya, teologi Islam dicirikan oleh kepelbagaian yang lumayan. Begitupun, hari ini ianya seakan-akan hilang. Moosa: Itulah salah satu tragedi besar Islam moden! Kita amat memerlukan hari ini apa yang telah menjadi bukti kepada kegemilangan kita pada suatu masa dahulu. Sebahagian dari permasalahan ini adalah orang Islam tidak lagi mengenali waktu silam mereka sendiri. We have to study the past to discover the great lessons of diversity, rather than relying on the monolithic, very reductionist and flimsy versions masquerading as Muslim theology today. That is the biggest challenge in both Muslim majority and minority contexts. Kita perlu mengkaji masa lampau dalam usaha untuk menerokai kerencaman pengalaman kita dari terus-terusan bergantung kepada versi Islam yang monolitik, yang sangat bersifat reduksionis serta mengangkat versi yang berpura-pura sebagai apa yang dipanggil teologi Muslim hari ini.Inilah cabaran terbesar dalam konteks Muslim sebagai masyarakat majoriti mahupun minoriti. Jika begitu, apa yang terjadi jika Presiden Mesir, al-Sisi pergi ke al-Azhar dan menggesa sebuah reformasi Islam… Moosa: Gesaan untuk reformasi seperti itu pastinya tidak mempunyai daya tarikan untuk bertahan lama. Mungkin ada ahli teologi yang akur, namun ianya akan tetap berlaku pada permukaan semata-mata dan tidak organik. Pertamanya, kerana dirinya adalah seorang diktator, maka al-Sisi perlu melakukan reformasi terhadap dirinya terlebih dahulu. Namun begitu beliau bukanlah pemimpin yang pertama berkelakuan sebegitu. Nasser mengubah al-Azhar dan membentuknya menjadi alat Negara. Al-Azhar tidak diberikan kebebasan akademik. Apa sahaja yang dikatakan oleh cendekia di Mesir pada hari ini boleh saja menjadi “senjata memakan tuannya” sendiri. Kebebasan politik adalah asas utama kepada reformasi keagamaan dalam skala yang besar, di mana ianya akan membenarkan segala macam idea untuk diperdebatkan. Dua ruang iaitu awam dan politik sangat berkait dengan Islam. Mengapa ianya begitu sukar untuk dipisahkan? Apakah pegangan anda tentang sekularisme? Moosa: Saya tidak mempunyai keberpihakan yang tetap dalam soal ini. Saya merasakan bahawa idea untuk memisahkan ruang, di antara sekular dan agama adalah sebuah fiksyen kognitif (cara fikir) yang berguna. Ianya sebuah fiksyen politik yang muncul dari perjuangan Eropah dalam memisahkan kekuasaan gereja dari kekuasaan kerajaan. Begitulah apa yang terjadi di Eropah namun lain pula sejarahnya di Afrika Utara mahupun Timur Tengah. Untuk menggesa sesebuah model untuk keseluruhan umat manusia di dunia ini boleh menjadi pemaksaan. Kuncinya, isu ini bergantung kepada masyarakat untuk mencari jalan di mana kerajaan serta kekuasaan kerajaan dalam berfungsi secara efektif tanpa menghalang masyarakat dari berkembang. Sekularisme dalam hal ini adalah hanya salah satu eksperimen dalam soal pengasingan ruang kekuasaan. Pastinya wujud beberapa model lain yang memungkinkan. Apa maksud anda wujud pengasingan di antara dua ruang tersebut tanpa menggunakan terma sekularisme itu? Moosa: Terdapat sebilangan besar ahli teologi Kristian, Islam dan Yahudi yang peduli tentang bagaimana “gerabak” sekular yang tidak terkawal ini yang menuju ke satu arah di mana mereka hanya mengemukakan kemegahan sistem sekular sekaligus mengenepikan cara hidup orang lain. Membicarakan hal ini bukanlah bermaksud untuk menjadikan benua Eropah, Kristian semula apatah lagi Muslim mahupun Yahudi. Namun agar warga Eropah untuk turut menerima kritikan terhadap sekularisme itu sendiri. Golongan sekular membuatkan agama untuk memikirkan kedudukannya sendiri. Pastinya, dalam cara yang sama, agama dapat membantu sekularis untuk memikirkan semula beberapa aspek sekularisme itu sendiri. Misalnya, Jurgen Habermas sendiri awalnya mengangkat rasionaliti sekular yang keras tanpa mahu berbicara langsung dengan agama. Namun hari ini, beliau mengujarkan bahawa kita perlu berbicara lanjut tentang agama kerana dirinya sedar peri-pentingnya menghargai agama. Mengapa kita perlu berbicara dengan agama? Moosa: Ianya penting untuk mengembleng usaha berbicara dengan Muslim di Eropah dengan lebih mendalam, tanpa perlu menyatakan bahawa satu-satunya cara untuk berdialog adalah dengan Islam untuk menjadi sekular terlebih dahulu. Warga Eropah perlu berhenti berkata begitu. Berikan Muslim di Eropah ruang untuk mereka merasakan bahawa Eropah adalah rumah mereka. Jika anda mengambil beberapa perlakuan ganas oleh beberapa individual Muslim sebagai satu keabsahan untuk melakukan stigma kepada seluruh umat Islam di Eropah Barat, makanya anda sudahpun meletakkan Muslim di dalam situasi yang sukar. Anda memaksa mereka untuk membuat pilihan di antara kepercayaan mereka – Islam – dengan kedudukan politik di Eropah. Pastinya, mereka akan memilih Islam. Berikan Muslim di Eropah ruang untuk bernafas supaya mereka dapat mengembangkan teologi mereka dan benarkan mereka untuk berhadapan dengan sekularisme, dalam usaha sekularis untuk membetulkan diri mereka jua.

]]>

March 22, 2016

Sebagai wanita Muslim, saya meminta kalian untuk tidak memakai hijab atas nama solidariti inter agama

Penterjemahan “As Muslim women, we actually ask you not to wear the hijab in the name of interfaith solidarity” yang diterbitkan di Washington Post pada 21hb Disember 2015. Diterjemahkan oleh Johan Ariff. [caption id="attachment_5447" align="aligncenter" width="1024"] Sumber gambar: Associated Press[/caption] Pada minggu yang lepas tiga pemimpin agama wanita – seorang rabai agama Yahudi, seorang paderi Episkopal, dan pendeta Unitarian – dan juga seorang imam lelaki berjalan memasuki ruang suci di hadapan mimbar yang diselaputi jubin hiasan di Pusat Islam Khadeeja yang terletak di West Valley City, Utah. Mereka tersenyum lebar, kepala mereka dililiti tudung yang berwarna terang sebagai tanda sokongan bagi hari “Wear a Hijab”. Laman web Salt Lake Tribune menyiarkan gambar gadis-gadis belasan tahun, yang tidak beragama Islam di antara orang ramai dan merupakan antara sebahagian khalayak yang hadir di kawasan masjid. Masing-masing menutup rambut mereka dengan skarf panjang. KSL TV kemudiannya melaporkan: “Hijab – ataupun tudung – adalah simbol kepada sifat rendah diri dan maruah. Apabila golongan wanita Muslim memakainya, itu bermakna bahawa mereka sudah siap siaga untuk dikenali sebagai penganut agama Islam.” Pada kami, wanita kebanyakan yang lahir di Mesir dan India, keadaan yang berlaku di Pusat Islam Khadeeja merupakan sesuatu yang menyakitkan kerana ianya mengingatkan kami kepada usaha yang dibiayai sepenuhnya oleh golongan Muslim konservatif dalam percubaan untuk mendominasi masyarakat Muslim moden. Gerakan konservatif Islam marcapada ini menyebarkan ideologi politik Islam yang diberi nama “Islamisme”, yang mempengaruhi ramai penyokong inter agama yang baik dan media, untuk mempromosi idea bahawa “hijab” merupakan ‘rukun ke enam’ dalam Islam, selepas lima rukun Islam yang dimaktub tradisi iaitu mengucap dua kalimah syahadah (dan menunaikan Haknya), menunaikan solat fardu lima waktu, berpuasa pada bulan Ramadan, membayar zakat dan mengerjakan Haji di Mekah bagi mereka yang mampu. Kami menolak interpretasi bahawa “hijab” ini hanyalah simbol kepada sifat rendah diri dan maruah seperti apa yang dipercayai wanita Muslim. Gerakan zaman moden ini, yang termaktub di Iran, Arab Saudi, Taliban di Afghanistan dan ISIS secara keliru telah menyamakan perkataan arab Hijab dengan perkataan dalam konteks sekular iaitu tudung. Menyamakan hijab dengan tudung kepala merupakan suatu bentuk salah faham agama. “Hijab” secara literal bermaksud “tirai” dalam bahasa Arab. Ia juga membawa maksud “berselindung”, “menghalang” dan “mengasingkan” seseorang atau sesuatu. Dalam Al-Quran, hijab tidak pernah membawa maksud tudung atau skarf di kepala seperti yang difahami umum. Dalam bahasa Arab kolokial, tudung/skarf di kepala adalah tarha. Di dalam bahasa Arab klasik pula, “kepala” adalah al-ra’as dan penutup adalah gheta’a. Walau apa jua formula yang digunakan, “hijab” tidak pernah membawa maksud tudung/skarf di kepala. Media seharusnya berhenti daripada terus menyebarkan interpretasi songsang ini. Lahir pada tahun 1960an di dalam keluarga yang konservatif tetapi tetap mempraktikkan sikap keterbukaan (Hala di Mesir dan Asra di India), kami membesar tanpa disuruh untuk menutup rambut. Tetapi bermula pada tahun 1980an, susulan revolusi Iran pada tahun 1979 oleh minoriti Syiah dan kebangkitan ulama-ulama dari sektarian Sunni yang didanai penuh oleh Arab Saudi, kami dibuli dengan percubaan untuk memaksa kami menutup rambut dari dilihat oleh lelaki waima kanak-kanak. Anak perempuan dan gadis, yang seringkali dipanggil “enforce-hers” dan “Muslim mean girls”, mengambil langkah lebih ‘maju’ dengan mempersenda wanita-wanita yang dianggap salah caranya dari segi pemakaian hijab mereka Golongan wanita yang memakai jeans skinny seringkali dipanggil “hijabis” selalu dilabel secara biadap sebagai “ho-jabis”, penggunaan istilah yang kasar bagi “pelacur”. Namun dalam pelbagai interpretasi yang wujud dari abad ke tujuh sehingga ke hari ini, dari sarjana Morocco Fatima Mernissi ke ahli akademik dari UCLA, Khaled Abou El Fadl, termasuk jugalah Leila Ahmed (Harvard), Zaki Badawi dari MEsir, hinggalah kepada Abdullah al Judai dari Iraq dan dari Javaid Ghamidi dari Pakistan, masing-masing secara jelas dan terang-terangan menetapkan bahawa golongan wanita Muslim tidak diwajibkan untuk menutup rambut mereka. [caption id="attachment_5448" align="aligncenter" width="477"] Komik dari novel grafik, “Persepolis”[/caption] Mencabar pemakaian hijab Justru, bagi kami, “hijab” merupakan simbol interpretasi agama Islam yang perlu tolak totok kerana ianya bersandarkan suatu pemahaman bahawa golongan wanita adalah makhluk seksual pengalih perhatian (sexual distraction) terhadap golongan lelaki yang senantiasa lemah dan tidak seharusnya dibiar tergoda oleh penampakan rambut wanita. Tentu sekali kami tidak dapat menerima jalur kefahaman sebegini. Ideologi ini telah mempromosi norma sosial yang membenarkan lelaki untuk mengganggu wanita secara seksual dan mengalihkan tanggungjawab kepada mangsa (wanita) yang seharusnya melindungi diri melalui cara pemakaian mereka. Gerakan Pembaharuan Muslim (Muslim Reform Movement), iaitu sebuah jaringan pemimpin dari seluruh dunia yang mendukung hak kemanusiaan, keamanan dan pemerintahan sekular, menyokong hak kebebasan wanita Muslim sama ada untuk memakai atau tidak memakai, tudung atau skarf di kepala. Tetapi malangnya, idea bahawa pemakaian “hijab” ialah wajib dan mandatori telah disebarluaskan oleh usaha-usaha naif seperti melalui Hari Hijab Sedunia (World Hijab Day), yang dimulakan pada tahun 2013 oleh Nazma Khan, seorang warganegara Amerika-Bangladesh yang memiliki syarikat tudung/skarf di kepala di Brooklyn, dan juga melalui stesen Ahlul Bayt, stesen televisyen yang menyebarkan ajaran Shiah, dan University of Calgary di selatan barat Kanada, turut mempromosikannya bagi menunjukkan keterlibatan mereka dengan Hari Hijab Sedunia ini. Syarikat stesen televisyen Ahlul Bayt ini berhujah bahawa pemakaian tudung adalah perlu bagi golongan wanita untuk mengelakkan “perhatian yang tidak diingini”. Pihak penganjur Hari Hijab Sedunia (World Hijab Day), stesen TV Ahlul Bayt dan pihak University of Calgary tidak memberi apa-apa maklum balas ketika diminta untuk memberi komen mengenai perihal ini. Sambil melampirkan pelbagai sumber di laman sesawang rasminya, stesen TV Ahlul Bayt turut mengaitkan hal bertudung ini dengan konsep bahawa “wanita adalah aurat” atau terlarang (forbidden): suatu konsep yang langsung menjurus kepada pengurungan, sub-ordinasi, paksaan untuk mendiamkan diri dan penguasaan terhadap suara-suara wanita dan keterlibatan mereka di dalam masyarakat awam. Di laman sesawangnya stesen TV ini turut memuatkan sebuah artikel bertajuk, “10 alasan yang digunakan wanita Muslim yang tidak memakai hijab dan kelemahan-kelemahan mereka,” (The top 10 excuses of Muslim women who don’t wear hijab and their obvious weaknesses) dengan seruan, “Ayuh naikilah kereta api di landasan taubat ini, saudara seagamaku, sebelum ia berpergian dari perhentianmu.” Gesaan untuk memaksa wanita menutup rambut mereka telah tiba di suatu tahap yang amat membimbangkan dengan wujudnya laman web Muslim ultrakonservatif dan organisasi-organisasi yang terus menyebarluaskan interpretasi sebegini, seperti VirtualMosque.com dan Al-Islam.org, di mana mereka turut menyiarkan rencana bertajuk, “Hijab Jokes”, yang sinis menyindir golongan wanita Muslim yang tidak menutupi rambut mereka secara “Islamik”. Pada minggu lepas, pelajar perempuan dari Vernon Hills High School, di pinggiran Chicago, melilit kepala mereka dengan skarf sempena program “Walk a Mile in Her Hijab”, yang ditaja oleh persatuan konservatif Pertubuhan Pelajar Muslim di sekolah mereka. Aktiviti ini sesuatu yang merisaukan apabila kami melihat gambar-gambar anak-anak ini berkerudung di kepala. Tambahan pula, beberapa kumpulan Muslim sedang giat menyebarkan pelbagai artikel mengenai golongan wanita Muslim berhijab yang mendepani pelbagai ancaman. Kakitangan Majlis Hubungan American-Islamic telah mendakwa dan membuat aduan terhadap syarikat-syarikat di Amerika Syarikat yang melarang pekerjanya daripada memakai hijab di tempat kerja. Malah mereka telah menamakan organisasi mereka sebagai “the hijab legal defense fund”. Kini, pada abad ke 21, kebanyakan masjid di seluruh dunia, termasuklah di Amerika Syarikat, menafikan hak agama kami sebagai wanita Muslim untuk bersolat tanpa kerudung, sekaligus mendiskriminasi kami dengan tidak membenarkan kami masukke dalam masjid jika kami tidak menutupi rambut kami. Seperti Gereja Katolik selepas reformasi Vatican II pada tahun 1965 yang menghapuskan kewajiban untuk golongan wanita untuk memakai kerudung jika hendak memasuki gereja-gereja , masjid juga seharusnya menjadikan skarf di kepala sebagai pilihan dan bukan kewajipan andaikata mereka benar-benar ingin menjadikan masjid sebagai ruang yang “mesra-wanita”. Mujurlah, adanya beberapa individu yang berani mencabar arahan-arahan mandatori seperti ini. Pada awal Mei 2014, jurnalis dari Iran, Masih Alinejad, memulakan kempen baru yang berani, #MyStealthyFreedom, untuk memprotes undang-undang yang mewajibkan wanita untuk memakai hijab. Ia dilaksanakan setelah teokrasi Iran memenangi tampuk kuasa pada 1979. Kempen slogan tersebut adalah: “Ianya ialah hak bagi mana-mana individu wanita Iran untuk memilih sama ada mereka ingin memakai hijab.” [caption id="attachment_5449" align="aligncenter" width="460"] Sumber gambar: Morocco World News[/caption] Kepentingan interpretasi kitab Al-Quran Mandat yang memerlukan golongan wanita menutup bahagian rambutnya selama ini telah bersandarkan kepada interpretasi songsang terhadap ayat-ayat Al-Quran. Di dalam kamus bahasa Arab, hijab merujuk kepada “halangan”, tidak semestinya di antara lelaki dan wanita, tetapi juga di antara seorang lelaki dengan lelaki lain. Perkataan “hijab” muncul di dalam Al-Quran (33:53) pada tahun ke-5 penghijrahan Nabi Muhammad ke Madinah, apabila beberapa tetamu berada di rumahnya terlalu lama. Dengan itu termaktublah beberapa peraturan etika apabila ingin berbicara dengan isteri-isteri Nabi Muhammad: “Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka.” Oleh yang demikian,jelas, hijab membawa maksud pembahagi (partition). Perkataan hijab hanya terbit sebanyak lapan kali di dalam Kitab Al-Quran sebagai “halangan” atau “dinding pembahagi” (7:46), sebagai “tirai” (33:53), “tersembunyi” (38:32) dan “dihalang” atau “terdinding dari rahmat Tuhan” (83:15). Di dalam Al-Quran, penggunaan perkataan Hijab tidak membawa konotasi ketaatan pada agama atau kesolehan. Sebaliknya, ia membawa konotasi negatif sebagai halangan yang jelas atau metaforikal dalam memisahkan golongan “bukan penganut Islam” ke dalam ruang yang gelap, seperti yang jelas tertulis melalui “Hati kami dalam tutupan yang berlapis-lapis (menghalang kami)(41:5),” sebagai contoh, dinding pembahagi di antara golongan di neraka dan di syurga (7:46) atau “Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya (83:15).” Mahjaboon merupakan kata kerja yang terbit daripada perkataan hijab. Al Quran tafsir dari Arab Saudi menterjemahkannya sebagai “terselindung”. Sebenarnya, dalam konteks penggunaannya melalui ayat ini, ia membawa maksud “tidak mampu mencapai (denied access)”. Ayat yang sering digunakan bagi mempertahankan kewajipan pemakaian tudung (33:59) menyatakan, “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya (jilbab) bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Merujuk kepada kamus Arab, jilbab bermaksud “gaun yang labuh dan panjang” yang juga merupakan pakaian tradisional Arab pada waktu itu. Ayat tersebut tidak mengarahkan golongan perempuan memakai cebisan kain yang baru, cuma sebaliknya membetulkan pakaian yang telah ada. Ia juga tidak membawa maksud kerudung di kepala. Yang membimbangkan, kerajaan Arab Saudi memanipulasi terjemahan ayat tersebut untuk mewajibkan penutup muka (purdah) terhadap golongan perempuan, dan hanya membenarkan wanita untuk melihat dengan hanya “satu mata”. Terjemahan oleh kerajaan Arab Saudi dibaca seperti ini: “O Prophet! Tell your wives and your daughters and the women of the believers to draw their cloaks (veils) all over their bodies (i.e. screen themselves completely except the eyes or one eye to see the way). That will be better, that they should be known (as free respectable women) so as not to be annoyed, and God is most forgiving, most merciful.” Mengikut konteks, ahli sejarah Islam menyatakan bahawa ayat ini diturunkan di kota Madinah, pada waktu Nabi Muhammad melarikan diri daripada di bunuh di Mekah, dan ayat ini terbit bagi melindungi wanita dari keganasan seksual yang seringkali dihadapi di jalan-jalan Madinah, di mana golongan lelaki selalu mengganggu wanita secara seksual, terutamanya golongan hamba. Pada hari ini, kita mempunyai kod jenayah yang mampu menjadikan tindakan ini sebagai jenayah; negara yang tidak mempunyai kod jenayah seperti perlu mengadakannya, berbanding semata-mata menghukum golongan wanita walhal jenayahnya ialah disebabkan oleh tindakan keganasan oleh pihak-pihak lain. Ayat yang lain (24:31) turut juga digunakan secara meluas bagi menjustifikasikan kewajipan pemakaian tudung, yang menyatakan “….Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka;…” Di dalam puisi Arab yang lama, “khemar” adalah skarf sutera yang dipakai oleh golongan wanita kaya. Ianya diletak di bahagian tengah kepala dan ekor kainnya dijatuhkan ke bahagian belakang, sebagai cara untuk memikat para lelaki dan menunjukkan kekayaan yang ada. Ayat ini juga diturunkan pada waktu di mana perempuan menghadapi gangguan apabila mereka menggunakan tandas yang terbuka. Ayat ini juga merupakan arahan bagi menggunakan pakaian tradisional sedia ada pada waktu itu. Ia tidak langsung memaksa untuk menggunakan sesuatu yang baru. [caption id="attachment_5450" align="aligncenter" width="959"] Sumber gambar: WSJ[/caption] Pemerolehan semula agama kami Pada tahun 1919, wanita Mesir berarak di jalanan menuntut hak untuk mengundi; mereka membuka purdah mereka, yang merupakan tradisi budaya yang diambil dari Empayar Uthmaniyah, bukannya sebagai arahan agama. Purdah, setelah itu, menjadi sesuatu yang lapuk. Kemudian, Presiden Mesir Gamal Abdel-Nasser berkata melalui ucapannya pada awal 1960-an, sewaktu beliau sedang mendamaikan ahli-ahli Muslim Brotherhood kerana percubaan membunuh beliau pada 1954, Pemimpin Agung Ikhwanul Muslimin memberi beliau satu senarai tuntutan, antaranya ialah “menuntut pemakaian hijab pada wanita Mesir”. Para penonton pada waktu itu tidak memahami dengan apa yang dimaksudkan dengan hijab. Apabila Gamal Abdel-Nasser menjelaskannya, para penonton mulai ketawa berdekah-dekah. Sebagai wanita yang membesar di dalam keluarga Muslim yang moden dengan beberapa ahli teologi dalam keluarga kami ini, kami sedaya upaya cuba untuk memulihkan semula agama kami supaya terlepas dari interpretasi sehala yang terlalu ketat. Misalnya, ketika remaja, kami menjadi saksi kepada percubaan untuk menjadikan ideologi yang ketat ini sebagai satu-satunya versi yang diterima Islam. Kami telah melihat sendiri bagaimana kebangkitan politik Islam mempengaruhi wilayah tempat asal dan di negara tempat tinggal kami kini. Sebagai warga Amerika Syarikat, kami percaya terhadap kebebasan beragama. Namun kita perlu jelas menerangkan kepada mereka di universiti, media, dan forum-forum perbincangan yang mengeksplorasi isu “hijab”, bahawa mereka bukannya mempelajari agama Islam, tetapi sebaliknya sedang menerokai ideologi politik Islam yang dianuti golongan Mulla atau Ulama di Iran dan Arab Saudi, pihak Taliban di Afganistan dan Islamic State (ISIS). Atas nama “inter agama”, warga Amerika Syarikat yang berniat baik tertipu oleh agenda Muslim yang berhujah bahawa maruah wanita bergantung kepada “kesucian” mereka dan dengan relanya memaksa-maksa kewajipan pemakaian hijab ini pada setiap individu wanita. Sebaliknya, sila lakukan ini: Jangan memakai skarf di kepala sebagai tanda “solidariti” dengan ideologi yang seringkali mendiamkan kami, menyamakan tubuh kami dengan “maruah”. Sebaiknya, berdirilah bersama-sama kami dengan keberanian moral menentang ideologi Islamisme yang telah menuntut paksa kami supaya mengerudungi rambut kami. Asra Q. Nomani adalah bekas wartawan Wall Street Journal dan penulis buku “Standing Alone: An American Woman’s Struggle for the Soul of Islam.” Beliau merupakan salah seorang daripada pengasas Muslim Reform Movement, inisiatif golongan Muslim yang baru dan sekutunya, menyokong kedamaian, hak kemanusiaan dan pemerintahan sekular. Beliau boleh dihubungi melalui asra@asranomani.com. Hala Arafa adalah wartawan yang sudah bersara, bekerja selama 25 tahun di International Bureau of Broadcasting sebagai program review analyst. Beliau juga pernah menjadi editor berita di bawah cawangan bahasa Arab di Voice of America.

]]>

March 13, 2016

Maka Hadirlah Imperialisme: Raja Putih & Pembunuhan Beramai-ramai Masyarakat Kajang

Terjemahan makalah “Enter Imperialism” tulisan Shanthi Thambiah, yang diterbitkan di Malaysia History.net pada 13 November 2011. Diterjemahkan oleh Maryam Lee.

Sejarah Yang Makin Dilupakan Kira-kira 150 tahun yang lalu, sebuah peristiwa telah berlaku di Sarawak yang catatannya dalam sejarah ingin diperbetulkan penulis. Ini bertujuan untuk menegakkan keadilan untuk orang asal dimana sejarah dari sudut pandangan mereka dinafikan sejak berkurun lamanya. Peristiwa ini adalah mengenai kolonialisme yang merupakan detik yang paling memalukan bagi umat manusia, kerana dengan kolonialisme maka terjadilah eksploitasi, penaklukan, penghapusan kaum dan pembunuhan beramai-ramai. Terlalu berat usaha untuk membongkarkan sistem imperalisme global yang telah berkembang selama lebih 500 tahun ke atas masyarakat orang asal. Walaubagaimanapun, impak kolonialisme terhadap masyarakat orang asal seluruh dunia wajar disoroti, kerana sejarah mereka akan kehilangan ditelan zaman. Bencana kolonialisme boleh dilihat menerusi suatu peristiwa yang melibatkan masyarakat Kajang di Sarawak pada abad ke-19. Sejarah telah merakam peristiwa ini sebagai ‘Ekspedisi Besar Kayan’. Namun bagi kebanyakan orang yang hidup di Balui (kawasan di utara Sungai Rejang), peristiwa ini terpahat sebagai Pembunuhan Beramai-ramai Kajang. Kisah bermula dengan kehadiran Robert Burns (cucu kepada pemuisi terkenal di Scotland) seorang pedagang British di Borneo pada ketika itu. Burns merupakan warga England pertama menjejakkan kaki ke Rejang, kawasan masyarakat Kayan, pada tahun 1847. Burns adalah seorang lelaki yang angkuh dan hanya berminat dalam aktiviti yang menghasilkan wang. Pada tahun 1850, tiga orang pemimpin masyarakat Kayan telah mengutus surat kepada Raja Putih, James Brooke bagi menyatakan hasrat mereka berdagang dengan Robert Burns. Bagaimanapun, mereka mendapati Burns bukan sahaja telah merampas isteri-isteri orang Kayan, malah telah memerintahkan puak-puak setempat agar membunuh sesiapa sahaja yang datang ke hulu sungai itu. Brooke telah membalas surat itu dengan menyatakan tiada seorang pun warga England yang berkelakuan buruk akan mendapat perlindungan daripada beliau. Burns menetap di Labuan dan kadangkala membuat lawatan perdagangan ke kawasan pedalaman. Pada bulan September 1851, Burns keluar ke pantai utara Borneo bersama Kapten Robertson dari kapal Dolphin untuk menjual senjata. Setibanya mereka di Teluk Marudu, Burns dan Robertson bertengkar dan ketika hendak berlayar pulang ke Labuan, mereka diserang lanun. Burns meninggal dunia dalam serangan tersebut. Bulan kemudiannya, anak saudara Brooke, Charles Brooke telah mengikuti sebuah ekspedisi dengan Admiral Sir Francis Austen untuk membalas dan menghukum lanun-lanun yang telah menyerang kapal Dolphin. Dengan itu, adik lelaki penulis Jane Austen telah membela kematian cucu pemuisi Robert Burns! Sebelum itu, pada bulan April 1851, Charles telah berlayar ke Sungai Skrang, Saribas dan kemudian ke Sungai Rejang serta Sungai Kanowit dimana beliau telah mendirikan sebuah kubu. Kubu tersebut diletakan di bawah kawalan Abang Durop, saudara Datuk Patinggi Sarawak yang kemudiannya telah digantikan oleh seorang pegawai British bernama Henry Steele. Beliau merupakan orang Eropah kedua yang menjejakkan kaki ke kawasan orang Kayan pada tahun 1852. Bermulanya Permasalahan di Sarawak

Masalah besar di Sarawak mula timbul pada 25 Jun 1859 apabila Charles Fox dan Henry Steele, dua orang pegawai Brooke di Bahagian Ketiga telah dibunuh di kubu Kanowit. Tokoh-tokoh utama di sebalik pembunuhan para pegawai Brooke itu adalah dua ketua masyarakat Melanau, Sawing dan Sakalai. Charles Brooke yang merupakan orang yang bertanggungjawab ke atas kerajaan Brooke di Sarawak sewaktu ketiadaan ayah saudaranya bertindak dengan berang. Setelah menyiasat kejadian di Kanowit, Charles kembali ke Kuching dan bersumpah untuk membalas pembunuhan pegawai-pegawainya. Pada akhir Julai 1859, Charles kembali ke Rejang lalu menghukum mati 10 orang tempatan yang dipercayai terlibat dalam pembunuhan Fox dan Steele. Hukuman yang sama turut dikenakan ke atas lima orang pegawai yang telah meninggalkan tempat tugasan mereka di Kubu Kanowit sewaktu kejadian. Ketua pemberontak Sawing dan Sakalai serta para pengikut Melanau mendirikan benteng di Sungai Kabah, tidak jauh dari Kanowit. Charles Brooke telah melancarkan serangan ke atas mereka dengan bantuan masyarakat Iban tempatan. Rumah panjang berkubu masyarakat Melanau Kanowit diserang dengan banyak kematian menimpa kedua-dua belah pihak. Namun Sawing dan Sakalai berjaya melarikan diri ke arah kawasan Kayan di hulu Sungai Rejang. Charles Brooke yakin orang Kayan adalah kaum yang bermegah dan pembelot serta perlu diberikan pengajaran. Beliau berazam untuk menghukum orang Kayan kerana melindungi pembunuh-pembunuh pegawai beliau. Sejurus kembali daripada lawatan singkat ke Britain, Charles melancarkan Ekspedisi Besar Kayan pada 1863.

Ekspidisi Besar Kayan 1863 Ekspedisi ini merupakan tindakan ketenteraan paling besar yang pernah dilakukan oleh keluarga Brooke. Angkatan Charles terdiri daripada 15,000 orang yang dimuatkan ke dalam 500 perahu besar. Kebanyakan orang yang terlibat dalam ekspedisi ini terdiri daripada orang Iban. Ekspedisi ini menembusi lebih dari 320km ke hulu sungai, melepasi jeram-jeram Pelagus dan Bakun. Walaupun saiz angkatan penyerang yang dan jarak yang diliputi adalah luas tetapi “Ekspedisi Besar Kayan” hanya menelan kos sebanyak £689 dalam mata wang tempatan. Ekspedisi ini tidak bertembung dengan masyarakat Kayan, tetapi telah mengakibatkan banyak kematian dan kemusnahan di kalangan orang Kajang (orang Sekapan, Kejaman, Lahanan dan juga Melanau) yang tinggal bertaburan di hulu sungai. Ramai wanita dan kanak-kanak terbunuh. Ekspedisi ini tidak berjaya menangkap Sawing dan Sakalai yang pada ketika itu mendapat perlindungan daripada orang Kayan yang tinggal jauh di kawasan pedalaman. Mereka berlindung bersama seorang lelaki bernama Talip yang juga dipercayai terlibat dalam pembunuhan Fox dan Steele. Sebelum pulang ke Kuching, Charles Brooke telah memberi sebuah peluru meriam dan sehelai bendera Sarawak kepada salah seorang daripada orang tawanan mereka dengan arahan untuk menyerahkannya kepada Oyang Hang, pemimpin masyarakat Kayan. Charles mahu pemimpin Kayan itu menyerahkan pembunuh-pembunuh Fox dan Steele kepadanya. Bendera Sarawak bertindak sebagai jaminan keselamatan terhadap wakil-wakil Kayan untuk tiba di kubu Kanowit. Jika tidak, ia akan dianggap bahawa masyarakat Kayan menerima peluru meriam yang merupakan simbol peperangan. Tidak lama kemudian, sebuah rombongan Kayan tiba di kubu Kanowit mengibarkan bendera Sarawak bersama dengan kepala Talip dan Sakalai yang dipenggal. Mereka tidak dibunuh oleh orang Kayan kerana tindakan ini bercanggah dengan adat yang tidak akan mencederakan tetamu mereka. Talip dan Sakalai mungkin telah dibunuh oleh kaum Iban meskipun hal ini tidak pernah dibuktikan dalam sejarah. Sawing telah berjaya melarikan diri namun ditangkap dan diserahkan kepada kerajaan pada hujung tahun yang sama.

Adat Hukuman, Pembelaan & Pembinaan Negara – Menurut Kolonialisme Masyarakat Kajang telah menjadi mangsa utama dalam ‘Ekspedisi Besar Kayan’ pada tahun 1863, dan mereka melihat ini sebagai tragedi akibat membantu saudara-mara dan rakan taulan dari Kanowit yang telah membunuh Fox dan Steele. Tiada siapa yang mengetahui setakat mana serangan yang dibiayai kerajaan ini telah mengganggu taburan penduduk di bahagian utara Sungai Rejang. Charles Brooke menyesali kekejaman pahlawan-pahlawan Ibannya, namun walaupun jika dia telah dimaklumkan, ia barangkali tidak akan mengubah apa-apa. Matlamat utama beliau ketika itu adalah untuk memastikan kelangsungan pemerintahannya di Sarawak. Beliau percaya kepentingan membela kematian Fox dan Steele bagi mengajar penduduk di sekitar Sungai Rejang bahawa penentangan terhadap kerajaan akan membawa kepada serangan balas yang tidak pernah ditempa dalam sejarah negara itu. Keluarga Brooke menganggap ‘Ekspedisi Besar Kayan’ sebagai sebuah fenomena dalam proses pembinaan negara. Menurut sejarah lisan orang Kayan dan Kajang, pertumpahan darah yang berlaku merupakan balasan mistik dek perlakuan zina Robert Burns. Mereka percaya kelakuan buruk itu akan mengakibatkan bencana alam yang meragut nyawa sekiranya pesalah tidak dihukum dengan sewajarnya. Orang Kayan mahu membunuh Burns tetapi hajat mereka tidak kesampaian. Maka dengan itu, mereka membunuh Fox dan Steele kerana darah perlu mengalir untuk menyanggah balasan mistik ini. Apatah lagi Steele merupakan orang Eropah kedua yang menjejakkan kaki ke kawasan orang Kayan selepas Burns menetap bersama mereka. Orang Kayan mahukan perbicaraan setempat untuk Burns. Menurut adat mereka, beliau akan diminta untuk memberi secuil darah dan membayar denda dalam bentuk manik dan penyembelihan seekor babi hutan – namun permintaan ini ditolak oleh Raja Putih. Hatta, akibat kekurangan sensitiviti terhadap kepercayaan dan adat tempatan, pembunuhan Fox dan Steele telah berlaku. Tambahan lagi, tiada penyiasatan rasmi dijalankan ke atas pembunuhan kedua-dua pegawai tersebut, tidak seperti pembunuhan J.W.W. Birch di Perak. Lagipun, para Raja Putih yang dianggap sebagai pemerintah bertamadun di Sarawak juga merupakan golongan penjajah yang ingin memerintah dan membina sebuah sistem pentadbiran yang berlainan untuk negeri Sarawak yang baru diasaskan. *Dr. Shanthi Thambiah ialah seorang ahli antropologi sosial di Universiti Malaya yang mengkaji orang-orang asal di Malaysia *Millennium Markers ialah sebuah siri mingguan yang memberi perhatian kepada peristiwa-peristiwa yang membentuk Malaysia dan kawasan sekitarnya sepanjang lebih 1,000 tahun yang lepas ]]>

February 25, 2016

Neraka haiwan-haiwan kita

Penterjemahan tidak rasmi Our Animal Hell oleh Robert Pogue Harrison, terbitan ‘The New York Review of Books’. Diterjemah oleh Yana Rizal. Sama ada kita percaya atau tidak bahawa Tuhan Yahudi-Kristian wujud, banyak yang dapat dicungkil daripada kata-kata Paus Francis kepada seorang kanak-kanak yang sedih kematian anjingnya. Menurut The New York Times, Francis memberi jaminan bahawa kanak-kanak tersebut akan bersatu semula dengan haiwan kesayangannya “dalam keabadian Kristus” dan – sesuai dengan jawatan beliau sebagai Paus – mengisytiharkan bahawa “Syurga adalah terbuka kepada semua makhluk Tuhan.” *Memandangkan masyarakat kita yang menyayangi anjing sepertimana kita menyayangi Tuhan, media Amerika menumpukan hampir keseluruh perhatian terhadap implikasi kenyataan ini kepada pemeliharaan anjing; namun, satu pengertian yang lebih luas dan jauh lebih gelap terselindung dibawah kata-kata Paus itu. Paus ini tidak memaksudkan anjing semata-mata tetapi semua makhluk Tuhan. Jadi bagaimana mana pula kedudukan manusia? Mengatakan bahawa kita hanyalah satu spesies antara lain adalah benar tetapi kurang tepat, kerana sama ada melalui ketentuan Ilahi atau kerambangan semulajadi, spesies Homo Sapien telah mengembangkan kuasanya ke atas segala makhluk lain yang berjalan, merangkak, berenang, atau terbang. Ini membuatkan kita sejenis makhluk yang tunggal, tidak seperti yang lain. Dari kepupusan yang disebabkan oleh kita, kepada perubahan dan kemusnahan habitat haiwan, dan penyembelihan harian secara besar-besaran untuk menyodok nafsu raksasa kita terhadap daging, ayam, dan ikan, spesies kita mengganasi dunia haiwan dengan cara yang bukan sahaja menyinggung, namun mampu mengundang kemarahan Tuhan yang cukup mengasihi ciptaannya untuk membuka harapan syurga buat mereka. Sama ada secara sengaja atau tidak, pengisytiharan Paus tersebut mengingatkan kita kepada hakikat yang memberati kemanusiaan. Kebiasaannya kita sudah mahir menangkis perasaan “kebersalahan spesies ” ini daripada memakan diri, menurut saya. Lagipun, bukankah kita lebih berperikemanusiaan daripada nenek moyang kita? Bukankah kita lebih menyayangi haiwan? Bukankah kita mempunyai undang-undang terhadap kekejaman haiwan? Ya, kita melakukan semua itu. Namun seperti yang dinyatakan Nicholas Kristof dalam recana terbarunya di The New York Times: “Seksa seekor ayam dan anda mungkin ditangkap. Penderaan ratus ribuan ayam sepanjang hayat mereka? Itulah industri penternakan.” Dengan erti kata lain, itulah yang membekalkan pasar raya kita dengan ayam-ayam “tanpa sangkar” yang ceria. Kita ingin menganggap diri kita sebagai khalifah, bahkan penyelamat alam, namun hakikatnya, untuk dunia haiwan secara amnya, umat manusia tidak kurang daripada malapetaka alam. Ianya benar untuk semua makhluk, sama ada yang dibenarkan “meliar” di kawasan hutan simpan, kepada haiwan yang disumbat sesak dalam ladang penternakan ayam; daripada beruang tarian di Anatolia kepada helang di Alaska, dengan kolar penjejakan mereka; daripada haiwan yang dijadikan bahan uji kimia kosmetik kita, kepada jerung yang siripnya dirobek dari lautan untuk sup majlis perkahwinan kita. Kesemua makhluk adalah tanggungan kita; dan semuanya, termasuklah kuda, anjing, kucing, dan kenari kesayangan kita, tertakluk kepada penganiayaan manusia dalam satu cara atau yang lain. Dari segi kuantitatif, kebersalahan spesis kita lebih teruk dari yang masa lalu, apabila Plutarch atau Pythagoras menyeru terhadap pembunuhan dan pemakanan daging haiwan. Bak kata ahli falsafah dan biologi Perancis, Jean Rostand, “Sains telah menjadikan kita tuhan, sedangkan kita belum lagi layak menjadi manusia.” Walaupun kadar kematian haiwan telah meningkat dengan pesat, namun isu utama hari ini bukan lagi kematian, namun pembiakan paksaan dan kehidupan dalam situasi kenerakaan yang disebabkan oleh eksploitasi organik. Perindustrian penternakan hari ini, dengan manipulasinya terhadap proses-proses biologi seperti genesis, pertumbuhan, dan pembiakan, memaksa haiwan seperti lembu, anak lembu, ayam belanda, khinzir, itik, dan angsa ke arah kehidupan tiruan, yang tidak mampu ditahani. Lebih daripada kejahatan pembunuhan dan pengorbanan haiwan masa lalu, perendahan martabat haiwan kepada hanya satu rizab stok pemakanan, mengurangkan “nyawa” mereka kepada satu kehidupan yang kurang bermakna, hanyalah semata-mata suatu proses mekanikal dalam pengeluaran daging. Dalam surat beliau kepada Rom, Santo Paul telah menulis tentang kesakitan bumi: “keseluruhan ciptaan telah mengerang kesakitan seperti melahirkan anak, sehinggalah ke saat ini.” Rintihan makhluk semakin kuat kebelakangan ini, dan jika Tuhan benar-benar mengasihi makhlukNya untuk membuka syurga kepada mereka, barangkali, haiwan-haiwan kesayangan kita apabila tiba di syurga, akan keseorangan. Friedrich Nietzsche mengutarakan kegilaan ini dalam bukunya ‘On the Genealogy of Morals’ apabila beliau menulis: “Saya tidak ragu-ragu bahawa penderitaan semua haiwan secara kolektif yang tertakluk di bawah pisau demi kepentingan saintifik, sama sekali mampu diabaikan berbanding dengan kesakitan satu malam seorang bluestocking yang histeria.” (bluestocking ialah wanita berpendidikan yang sering mengunjungi kelab intelektual atau salon pada abad ke-18 dan 19.) Apakah yang Nietzsche, seorang manusia, tahu tentang kesakitan haiwan? Apa juga yang dia tahu tentang penderitaan seorang bluestocking, sebenarnya? Berkenaan Nietzsche, kita harus ingat bahawa pada 3 Januari 1889, beliau mengalami keruntuhan mental apabila melihat seekor kuda dilibas penunggang kereta kudanya di Turin. Beliau memeluk leher kuda tersebut dan menangis teresak-esak tanpa kawalan. Saat penghayatan yang begitu jelas terhadap penyeksaan haiwan menandakan berakhirnya kewarasan beliau. Namun Nietzsche tepat dalam hal ini: manusia mampu menanggung penderitaan yang hampir tidak terhad. Dari mana datangnya kebolehan ini adalah misteri. Memandangkan kebanyakan penderitaan kita disebabkan oleh diri kita sendiri, mungkin sebenarnya di jiwa keseluruhan ini adalah sejenis kebersalahan spesies. Kita diberitahu dalam kitab Kejadian [Genesis] bahawa Tuhan menciptakan dunia dan mengisytiharkannya baik, tetapi kemudian, apabila Dia sedar bahawa makhluk kesayanganNya telah menjadi korup, ganas, dan zalim, Dia berubah hati: kerana “kesal manciptakan manusia di bumi,” Tuhan memutuskan untuk “menghapuskan dari muka bumi” kesemua makhlukNya, “manusia dengan haiwan dan hidupan liar serta burung-burung di udara” (6.6). Mungkin kerana ketidakadilan kemusnahan kolektif tersebut, ataupun kerana Dia mahu menyelamatkan makhlukNya yang lain, Tuhan memerintahkan Nabi Nuh untuk membina sebuah bahtera dan mengisinya dengan sepasang dari segala jenis kehidupan, dan daripada itu Dia mencipta semula dunia semulajadi selepas banjir tersebut. Sekurang-kurangnya, kisah menakjubkan tentang penyahciptaan dan penciptaan semula alam ini menimbulkan idea bahawa nasib alam semulajadi terikat kepada salah satu daripada spesiesnya. Setelah banjir tersebut, entah mengapa Tuhan memilih untuk berjanji tanpa syarat kepada Nabi Nuh dan keturunannya, serta “segala makhluk yang hidup”: bahawa Dia takkan lagi memusnahkan bumi dengan banjir. Ia kedua-duanya berita baik dan buruk, kerana ia bermakna bahawa kita tidak perlu takut terhadap sebarang hukuman Ilahi yang akan mengasingkan kita daripada biosfera ajaib yang wajib untuk kehidupan di atas bumi ini. Namun tiada apa di dalam Perjanjian Nuh tersebut yang menghalang manusia daripada membinasakan bumi ini sendiri, meskipun tiada hujan selama empat puluh hari empat puluh malam, tetapi dengan cara lain, seperti perubahan iklim. Kesimpulannya, dunia di tangan kita untuk memeliharanya atau kehilangannya. Paus Francis mengatakan pintu syurga terbuka kepada semua makhluk Tuhan, tetapi syurga jenis apa yang mampu mengalu-alukan kesemua kejadian alam ini? Sudah pastinya bukan syurga di angkasa, di mana roh-roh yang tercerai daripada jasad akan bercahaya seperti disuluh, dalam karya Paradiso tulisan Dante. Ataupun syurga Taman Firdaus, jika yang dimaksudkan ialah taman jinak tanpa sebarang haiwan liar atau serangga berbisa atau perjuangan untuk hidup. Satu-satunya kemungkinan syurga yang terbuka kepada semua spesies di bumi ialah bumi itu sendiri, dengan denyutannya yang jelas berpotensi untuk kegemilangan. Syurga adalah di sekeliling kita dalam keberadaan potensinya – terbenam di dalam tanah, di langit, laut, dan spesies bumi – tetapi kita seolah-olah tidak mampu memaafkannya kerana ia hanya wujud buat sementara dan bukan sesuatu yang kekal abadi. Spesies lain tidak bergelut dengan hakikat kehidupan seperti kita. Mereka mempunyai masalah yang lebih mendesak untuk dihadapi. Untuk kebanyakan “jiran liar” kita, seperti yang dipanggil Thoreau, syurga bermula apabila neraka yang diciptakan manusia untuk mereka berakhir. *Kenyataan kepada anak kecil itu, seperti yang dilaporkan dalam akhbar Itali dan Amerika, sebenarnya dinyatakan oleh Paus Paul VI dan bukan Paus Francis. Apa yang dikatakan Francis, ketika berucap di khalayak ramai di Vatican, ialah “Kitab Suci mengajar kita bahawa memenuhi keindahan alam ini juga memberikan kesan terhadap semua di sekeliling kita.”

]]>

February 23, 2016

Politik Radikal Yesus

Penterjemahan tidak rasmi makalah Brendan Ambrosino yang berjudul Jesus’ Radical Politics terbitan The Boston Globe. Diterjemah oleh Calvin Ohsey. Sekadar perkongsian sudut pandang dan bukan tujuan untuk mendukung atau menyebar mana-mana fahaman atau agama. Baca atas pilihan sendiri. DUA RIBU tahun telah pun berlalunya Paska bagi kebanyakkan orang. Yesus telah bangkit, kita menyanyi setiap kali musim bunga, dan dengan adanya teratai dan coklat serta arnab Paska dan berfikir tentang apa makna kebangkitannya untuk kita – iaitu, bahawa kita akan beroleh cara untuk pergi ke syurga setelah kita mati, dan mungkin lebih penting, ramai orang lain tidak. Dengan mengkaji Injil secara lebih teliti, bagaimanapun, mungkin menunjukkan nilai yang kurang sentimental, gambaran mesej Paska yang mengejutkan, yang jelas tidak, “Yesus telah bangkit, dan di sini adalah apa kaitannya bagi dunia akhirat.” Sebaliknya, pengajaran yang benar adalah: “Yesus telah bangkit, dan di sini adalah apa kaitan dengannya.” Dakwaan utama dalam Paska – dan sesungguhnya, agama Kristian – menunjukkan dengan sentiasa bahawa Yesus yang ditolak, diseksa, disalibkan, mati, dan dibangkitkan itu bagaimanapun juga merupakan Tuhan sekalian bumi. Jika ia tidak kedengaran sangat membingungkan terutamanya masa kini, bayangkan anda mendengarkannya buat kali pertama ketika tinggal di Empayar Rom. Sebagaimana ramai sarjana Perjanjian Baru berhujah, mendengar “Yesus adalah Tuhan” pada abad pertama mungkin kedengaran mencurigakan seperti penolakan berani kepercayaan umum Romawi pada masa itu: “Kaisar adalah Tuhan.” (Terdapat banyak perbincangan tentang perkara ini, tetapi walaupun sekilas pandang daripada Injil dan Kisah Para Rasul menunjukkan bahawa terdapat teks-teks yang mengandungi sifat retorik anti-imperialis.) Apa yang radikal tentang Paska, maka, ianya bukan dakwaan Kristian bahawa orang mati bangkit daripada kematian. Apa yang radikal ialah apa yang dimaksudkan, khususnya, apa maknanya kepada Roma, dan secara implikasinya, apa yang dimaksudkan untuk semua kerajaan di serata tempat, termasuk yang kita tinggal sekarang. Kebangkitan Yesus menandakan berakhirnya cara Kaisar melakukan sesuatu. Ia menubuhkan sebuah kerajaan baru dimana musuh dikasihi, yang terpinggir diberikan keutamaan tempat, dan orang miskin diberkati. Di dalam kerajaan ini, hierarki ditumbangkan, tumpuan kuasa tidaklah berpusat, anak-anak yang derhaka disambut kembali di dalam rumah. Kehidupan orang kulit hitam bermakna, begitu juga kehidupan queer (baca: golongan LGBT) dan kehidupan pendatang asing tanpa izin di dalam sempadan negara kita – “Ingatlah orang asing dalam kalanganmu” refrain utama bagi kerajaan ini. Tentu sahaja, bercakap tentang Yesus dalam apa-apa cara politik bukan tanpa bahayanya. Ramai yang mempunyai agenda politik bersalah dalam melakukan penjenamaan ideologi yang dilakukan dengan nama Yesus, kedua-duanya sama ada kiri atau kanan. Namun tidak dapat dinafikan bahawa, sekurang-kurangnya dalam sejarah Amerika Syarikat baru-baru ini, golongan konservatif telah bersiap sedia untuk mengahwinkan Tuhan dengan kerajaaan. Kesannya, agama Kristian hadir seperti kelihatan kurangnya dasar yang bertujuan untuk membantu golongan miskin – dan lebih kepada orang-orang yang berkhidmat untuk menjaga mereka seumpannya tidak terbantu. Ironi yang tragik, tentu sahaja, sebagaimana dalam Injil Lukas mengajar bahawa pelayanan Yesus bermula dengan pengumuman Roh Kudus yang menyampaikan kepadanya untuk memberitakan Berita Baik kepada golongan miskin. Meskipun nama Tuhan kadang-kadang digunakan untuk mewajarkan peperangan dan keserakahan serta penindasan terhadap golongan marginal, badan Yesus yang terluka kelihatan seperti bantahan prophetik terhadap nilai-nilai tersebut. Ahli falsafah John Caputo, membincangkan ironi tersebut di dalam bukunya pada tahun 2007, “Apa yang akan Yesus runtuhkan?” – sandiwara pada frasa “Apa yang akan Yesus lakukan?” dimana para konservatif telah mempamerkannya di kereta, kemeja-T, gelang tangan dan sebagainya. Injil-injil, Caputo menulis, mengajak kita untuk membayangkan cara hidup baru dimana puisi kerajaan Yesus diubah menjadi struktur politik:“Bagaimana rasanya jika ada benar-benar politik tubuh manusiawi yang berkembang di dalam Perjanjian Baru, politik dari rahmat dan belas kasihan, dengan mengangkat yang paling lemah dan orang paling tidak berdaya di rumah, politik yang menyambut orang asing dan mencintai musuh di luar? Bagaimana agaknya jika ada politik bagi anak-anak, dimana pada masa depan; politik ini yang bukan mengangkat kedaulatan, kekuasaan atas-ke-bawah, tapi politik yang dibangun dari bawah-ke-atas, di mana “ta me onta” [bermaksud “yang tiada apa-apa”] menikmati suatu keistimewaan tempat dan hak?” Caputo kemudian mengajukan pertanyaan yang menakutkan: “Adakah [politik sebegini] tidak berada di segala hal bertentangan dengan politik masa kini yang berlalu dengan sendirinya melalui nama Yesus?” Sekilas pandangan pada setiap peristiwa yang berlaku di seluruh dunia kini, dan bayangan Caputo mungkin dengan mudah diketepikan. Bagaimana Amerika dengan begitu sahaja membenarkan pipi ditampar kepada musuh untuk diperangi? Bagaimana setiap orang mengharapkan pemerintah untuk memastikan setiap kanak-kanak dijaga? Dan bekerja untuk menghapuskan kemiskinan? Bukankah Yesus berbicara tentang kemiskinan spiritual? Itu urusan peribadi, bukannya untuk peringkat umum. Polisi sedemikian seakan tidak pratikal pada tahun 2015. Sudah tentu ianya tidak. Ianya tidak praktikal pada zaman Yesus, begitu juga sekarang. Itulah sebab mengapa Yesus dibunuh. Yesus sebagaimana diungkapkan melalui perkataan Caputo, gila. Bagaimana lagi cara kita menjelaskan ajarannya? Kasihanilah musuhmu. Berkatilah mereka yang mengutuk kamu. Berbuat baik kepada mereka yang mengekploitasi kamu. Jangan membalas dendam. Jagalah sesamamu. Yang rendah hati akan mewarisi bumi. Tetapi apa yang kelihatan seperti kebodohan Tuhan adalah lebih baik dari kebijaksanaan manusia, sebagaimana Paulus mengingatkan kita, begitu juga apa yang dilihat seperti kelemahan Tuhan lebih kuat daripada kekuatan manusia. Dan kerajaan Tuhan – dimana bertentangan dengan jangkaan semua orang, adalah lemah, gila dan membingungkan – itulah yang disampaikan dan dipraktikkan Yesus. “Aku mengusir roh jahat dengan jari (kuasa) Allah dan hal ini membuktikan bahawa Allah sudah mula memerintah di tengah-tengah kamu,” kata Yesus, dan para pendengar Yahudi mungkin telah memahami skandal yang dirujuknya. Ianya skandal kerana selaras dengan kata tersebut, Yesus seakan-akan mengenal pastikan dirinya dengan Allah yang sama telah mendengar teriakan umat Israel yang tertindas dan bertindak dengan membebaskan mereka dari Mesir. Seperti mana dalam Kitab Keluaran mencatatkan, ketika Firaun menolak permohanan Musa untuk membebaskan bani Ibrani pergi, pertempuran mukjizat berlaku dengan segera. Walaupun ahli-ahli sihir Firaun cuba untuk meniru keajaiban yang dilakukan Tuhan melalui Musa, mereka tidak berhasil. “Inilah jari Allah,” terangnya kepada Firaun, yang menampilkan keajaiban, yang membebaskan umat Tuhan daripada empayar yang memperhambakan mereka. Jari Allah, mereka dengan berat hati mengakui, lebih berkuasa daripada segala kekuatan mana-mana kuasa pemimpin dunia. Dalam mentafsirkan semula petikan di sekitar kehidupan dan pelayanannya, Yesus memberi kita pandangan sekilas tentang apa yang dia fikir tentang dirinya (yang mana Tuhan sendiri mengerjakan pekerjaan mukjizat melalui jari-Nya?) dan juga ke dalam apa yang dia fikir mengenai kerajaan-Nya: yang, walaupun itu tujuan akhir akan digenapi pada masa akan datang, melihat dalam sekeliling kita – ia telah pun tiba. Sebagaimana sarjana Perjanjian Baru N.T. Wright menjelaskan, untuk Yesus, Kerajaan Allah “tidak hanya satu aspirasi; ia adalah suatu pencapaian.” Yesus yakin bahawa hidup dan ajarannya serta mukjizat telah membawa kerajaan kepada para pengikut-pengikutnya yang telah menantikannya sekian lama. Sungguh sahaja, Kerajaan Yesus yang merangkumi perdamaian dan cinta kasih tampak jauh berbeza daripada apa yang orang Yahudi pada saat itu harapkan pada apa Mesias [Juruselamat] ingin tegakkan. Salah satu ucapan Yesus yang lebih samar ditemukan dalam Injil Matius. Setelah diskusi yang aneh mengenai kerajaan, Yesus membandingkan pendengarnya kepada anak-anak yang duduk di pasar bernyanyi satu sama lain, ” Kami meniup seruling bagimu, tetapi kamu tidak menari, kami menyanyikan kidung duka, tetapi kamu tidak berkabung.” Yesus, dia mendengar mereka berkata, Engkau bukanlah Mesias yang kami harapkan. Lantas dia menjawab: Aku tidak akan menari ketika kamu memberitahu aku untuk menari. Aku tidak akan menangis ketika kamu memberitahu aku untuk menangis. Aku tidak akan menjadi Mesias sebagaimana yang kamu mahu. Aku di sini datang untuk menunjukkan tarian yang berbeza, dengan cara yang berbeza; ikutilah aku, dan binalah kerajaan Bapaku, yang terlihat sangat berbeza dari yang apa yang kamu sandarkan. Inilah memori nubuatan Yesus yang menerpa ke arah kita hari ini. Apa yang Yesus lakukan sekiranya dia menunjukkan diri sekarang, dan berkata, di Washington, DC? Adakah dia menutup mata kepada ketidakadilan kaum di Ferguson dan di tempat lain? Adakah beliau melobi untuk memastikan bahawa keseluruhan ruang kependudukan manusia terus merasa seolah-olah tidak dikelompokkan di bandar-bandar mereka, dalam jemaah agama mereka, di kedai tempatan mereka? Akan dia, berminat untuk melihat keadaan fizikal badan manusia yang dijangkauinya, menggubal polisi yang melarang orang ramai daripada penjagaan kesihatan yang mereka sangat perlukan? Pada masa yang sama, adakah kita benar-benar yakin bahawa Yesus akan membantah dengan penguasa Wall Street, mengutuk terhadap yang satu peratus itu? Ini adalah Yesus yang sama yang, sebagaimana diceritakan Injil Lukas, memberitahu pengikutnya bahawa jika salah satu daripada domba mereka merayau jauh dari kawanan, mereka meninggalkan 99 dan pergi mencari yang satu peratus. Dan adakah kita boleh yakin sama memastikan bahawa Yesus ini, yang tidak mempunyai kesabaran untuk keserakahan, akan menghabiskan semua tenaganya mengutuk orang kaya? Ini adalah Yesus yang sama, selepas semua, yang dikhabarkan juga menjadi sahabat pemungut cukai. Inilah sebabnya mengapa ianya tidak dilakukan dengan memulakan ideologi politik dan menjenamakannya bersama dengan kenangan akan Yesus. Kenangan akan Yesus menggugat semua kerajaan, untuk semua kekuasaan duniawi, melangkaui pakatan politik tertentu mahupun agenda. Apa yang kita boleh bayangkan kemungkinan apa yang dilakukan Yesus – sesungguhnya apa yang dia pasti lakukan, secara tiba-tiba, tanpa sebarang peringatan, mengumumkan bahawa kerajaan barunya adalah muncul dalam kalangan kita semua, telah pun ada dalam kalangan kita, dan bahawa kerajaan ini adalah hampir pententangan yang nyata mengenai apa yang difikirkan oleh kebanyakan kita mengenai fungsi kerajaan yang sepatutnya. Raja baru ini tidak akan bertolak ansur dengan penindasan dan kemiskinan sistemik atau tidak memaafkan keganasan yang ditujukan pada mereka yang berkuasa. Dia tidak mempunyai kesabaran untuk sebarang lagu perkabungan atau tarian. Dia hadir hanya untuk urusan Bapa-Nya. Loceng dalam Paskah Ahad, sebagaimana menenangkan ianya, sebenarnya panggilan untuk perang, walaupun bukanlah jenis perang yang mengandungi keganasan; panggilan untuk bangkit, untuk bertindak ke atas, dan menyampaikan kepada para penguasa dan pemerintah yang memerintah negara kita bahawa kuasa mereka mempunyai tarikh luput, bahawa pemerintahan mereka adalah munafik, bahawa kerajaan mereka telah dimansuhkan oleh Tuhan yang mengalahkan maut. Penyangkalan di sini adalah nyata: Bukalah mata. Kerajaan yang diungkapkan ini – dimana yang terakhir didahulukan, di mana orang luar diutamakan – tidak wujud. Terdapat peperangan. Terdapat kejahatan. Terdapat kematian serta rogol serta perkauman serta pengangguran dan permerdagangan seks. Terdapat dunia yang kejam yang menyeksakan sekarang dan di mana-mana, dan berpura-pura menafikannya sama ada naif ataupun kepincangan moral. Tapi Paska tidak menyangkal hal-hal sebegini. Setelah semua, bahkan tubuh Yesus yang dibangkitkan mengandungi bekas luka penyaliban, yang menjadi pengingatan abadi Yesus bahawa dia dibunuh oleh orang-orang yang datang untuk diseelamatkannya. Apakah yang Paska ajarkan adalah: Bahkan di tengah-tengah kerajaan yang kamu tinggal, ianya tidak mustahil untuk benar-benar menumpahkan taat setia kepada sesuatu yang berbeza. Dengan memberi makan kepada yang kebuluran, mengampuni musuh, dan menyediakan tempat perlindungan bagi gelandangan, kita benar-benar dapat memilih untuk tinggal di kerajaan yang Yesus dirikan. Harapan, maka, bukanlah hal spiritual, atau latihan reflektif; ianya tampak fizikal. Jika kamu percaya bahawa Yesus telah bangkit daripada kematian, kewajipan bahawa Yesus menempatkan pada kamu bagi memenuhi keperluan fizikal manusia lainnya. “Jangan meninggalkan dirimu dalam keputusasaan,” kata Paus Yohanes Paulus II. “Kita adalah orang-orang Paska, dan alleluia adalah lagu kita.” Alleluia ini sesungguhnya pujian dan protes. Dunia itu dijadikan baru, alleluia, dan semua kehidupan adalah berharga. Penciptaan berubah, alleluia, dan oleh itu marilah kita menghayati orang asing di tengah-tengah kita. Kubur itu kosong, alleluia, sekarang mari kita bekerja untuk menyembuhkan luka bagi semua orang-orang yang telah didiskriminasikan, yang telah dijadikan seperti warga kelas kedua. Dalam kerajaan Allah, selepas semua, hanya ada satu kelas warganegara, kerana semua telah mewarisi hak kejadian yang sama dari Bapa syurgawi mereka. Dua ribu tahun kemudian, janji Paska tidak kehilangan kuasanya. Yesus bangkit, maka seperti sekarang, mengajak kita untuk hidup di dunia ini seolah-olah ia kelihatan seperti dunia yang berbeza. Kerana, alleluia, itu pasti.

]]>

January 22, 2016

10 Perkara Saya Harap Semua Orang Tahu Mengenai Hinduisme

Penterjemahan tidak rasmi 10 Things I Wish Everyone Knew About Hinduism oleh Sheetal Shah, terbutan www.faithstreet.com. Diterjemah oleh Noor Amalina Rosli. Sheetal Shah memegang jawatan sebagai Senior Director di Hindu American Foundation, yang bertumpu kepada membina strategi polisi awam. Beliau mengamalkan Ashtanga yoga di Ashtanga Yoga New York dan berkhidmat di Board of the Broome Street Ganesha Temple. Kami meminta beliau menyenaraikan 10 perkara yang beliau harap masyarakat tahu mengenai Hinduism. Ms. Suhag Shukla menyumbangkan artikel ini.

Prinsip utama dalam Hinduism adalah kemajmukan.

Penganut Hindu meyakini akan kewujudan kepelbagaian agama dan jalan kerohanian, dan idea bahawa jalan yang baik bagi seseorang itu mungkin berbeza bagi orang lain. Rig Veda, yang merupakan salah sebuah teks suci penganut Hindu, ada menyebut, “Ekam sat vipraha bahudha vadanti,” bermaksud “Kebenaran itu satu, tetapi yang bijak memanggilnya dengan pelbagai nama”. Kesan daripada prinsip ini, Hinduism tidak pernah menyuruh penganutnya untuk memurtadkan penganut agama lain. Mereka juga menegaskan tentang bahaya kepada masyarakat apabila menekankan hanya satu jalan sahaja yang benar. Penganut Hindu menanggapi seluruh dunia ini sebagai suatu keluarga yang besar, dan doa Hindu selalunya berakhir dengan mengulangi Shanti – keamanan bagi setiap kewujudan.

Diskriminasi dari sudut kasta bukanlah intipati dalam Hinduism

Diskriminasi dari sudut kasta dan “Tidak Boleh Disentuh (Untouchability)”, merupakan keburukan yang datang daripada sosial masyarakat dan tidak diterima atau dilihat dalam mana-mana tradisi Hindu. Perkataan Caste (kasta) datang daripada perkataan Portugis ‘Casta’ yang bermaksud keturunan, darah atau ras. Oleh itu, tidak ada langsung perkaitan yang tepat dengan kasta yang difahami dalam masyarakat India. Tetapi, apa yang wujud adalah konsep varna dan jati. Teks-teks suci menceritakan varna bukan sebagai empat kelas sosial yang tetap, tetapi secara metafizik untuk menjelaskan tentang empat kualiti yang berbeza yang dapat dilihat pada setiap individu pada skala yang berbeza. Jati pula adalah unit sosial yang berteraskan pekerjaan di mana manusia dikenalpasti. Ada empat varna dan terlalu banyak jati. Secara teori, setiap jati akan tergolong di dalam salah satu varna, tetapi tidak terhad kepada pekerjaan tradisional yang terdapat pada varna India kuno. Dengan peredaran masa, walaubagaimanapun, varna dan jati telah bercampur dan menjadi berdasarkan keturunan. Empat Varna – dan pekerjaan yang berkaitan dengannya – adalah :

Brahmanas – guru, ilmuan, ahli perubatan, hakim dan paderi.
Kshatriyas – raja, tentera, pegawai pemerintah, perancang bandar
Vaishyas – ahli bisnes, pedagang, pegawai bank, petani dan peladang.
Sudras – buruh, ahli seni, tukang besi, petani (termasuk pemilik ladang)

Golongan seterusnya iaitu yang kelima, sekarang dikenali sebagai “Tidak boleh Disentuh”, muncul lebih 2000 tahun selepas datangnya Rig Veda (Veda yang pertama), untuk membahagikan jati-jati yang tidak tergolong dalam mana-mana varna atas pelbagai sebab. Kebanyakan daripada jati-jati ini melaksanakan tugas atau kerja yang dilihat sebagai tidak murni, merosakkkan, melibatkan keganasan seperti menyediakan makanan berasaskan binatang. Walaubagaimanapun, tidak ada teks suci atau undang-undang yang pernah menyebut golongan kelima ini. Bahkan, teks-teks Hindu menekankan kesamarataan. Ajyesthaso akanishthaso ete sambhrataro vahaduhu saubhagaya Tidak ada sesiapa yang lebih mulia dan tidak ada siapa yang hina. Semuanya adalah bersaudara dan bersama-sama menuju kepada kesenangan. Perkataan kasta dalam India moden difahami sebagai jati dan bukannya varna. Ia difahami merentasi semua masyarakat yang berbeza agama. Diskriminasi dari segi kasta telah diharamkan. Secara umumnya, jati dan varna tidak lagi wujud dalam profesion di India masa kini, tetapi, ia masih mempengaruhi gaya hidup, sosiobudaya dan perkahwinan.

Karma itu bukan sekadar “Apa yang dilakukan, akan dibalas kembali”

Karma adalah undang-undang universal berkenaan dengan sebab dan akibat: setiap tindakan akan menghasilkan akibat, dan kitaran ini berterusan sehinggalah seorang itu dapat melakukan suatu kebaikan tanpa mengharapkan ganjaran. Bhagavad Gita, III.19 dan III,20 menceritakan tentang ini : Tasmad asakta satatam Karyam karma samacara Asakto hy acaran karma Param apnoti purusah Lokasampraham eva’pi Sampasyan kartum arhasi Oleh itu, tanpa keterikatan Lakukanlah tugas yang perlu dilaksanakan Seorang manusia itu akan mencapai kemuliaan Apabila dia melaukan kerja tanpa keterikatan Sepertimana kamu seharusnya bekerja untuk membantu orang lain Dan untuk memberi manfaat kepada dunia Mempercayai karma bererti mempercayai kehidupan semula, di mana roh yang abadi, dalam perjalanan spiritualnya yang berubah-ubah, akan lahir dalam pelbagai fizikal dan bentuk, dalam kitaran hidup dan mati. Walaupun karma boleh terjadi serta merta, ia selalunya mengambil masa seluruh kehidupan dan menjadi jawapan kepada persoalan yang sering ditanya, “Mengapa perkara yang buruk terjadi kepada orang yang baik?” dan sebaliknya.

Penganut hindu mengiktiraf dan menyembah tuhan dalam bentuk wanita.

Hinduism adalah satu-satunya agama yang besar yang menyembah tuhaan yang dalam bentuk wanita. Penganut hindu merasai keberadaan tuhan, atau Shakti, melalui personafikasi tuhan pada dewi-dewi. Shakti dilihat sebagai penyempurna bukan bertentangan dengan kuasa suci dewa-dewa. Kitab-kitab veda dipenuhi dengan sajak-sajak yang memuji kesamarataan dan ciri-ciri menyempurnakan yang ada pada peranan lelaki dan wanita dalam spritual, sosial, dan pendidikan. Hinduism kekal sebagai ssalah sebuah agama yang mana wanita mendapat tempat yang dalam posisi yang dihormati dalam kepimpinan agama- termasuklah Sharda Devi, The Mother, Anandamayi, Amritanandmayi Devi atau Ammachi, Shree Maa, Anandi Ma, Gurumayi Chidvilasananda dan Ma Yoga Shakti. Masyarakat hindu dalam peredaran masa, telah menyaksikan banyak sumbangan wanita dalam pelbagai aspek kehidupan.

Ikonografi hindu penuh dengan simbol dan makna.

Apabila kami melihat kebiruan langit dan laut yang sentiasa luas, kami akan teringat akan keluasan dan kebesaran tuhan melalui warna biru pada beberapa dewa hindu. Ini kerana Hinduism mengajar kami bahawa alam semesta ini adalah suci, dan penganut hindu mempercayai bahawa tuhan berada dalam pelbagai bentuk yang ada di alam sekitar. Contohnya, Ganesha dijelmakan dengan mempunyai kepala gajah, bermaksud kebijaksanaan, kerana gajah dilihat sebagai antara binatang yang terbijak. Hanuman, dijelmakan sebagai monyet, bermaksud keupayaan untuk menutup akal manusia yang sentiasa berfikir kepada pelbagai perkara kepada mencinta tuhan dan berkhidmat dengan ikhlas atau dengan nama lain dipanggil seva.

Hinduism adalah himpunan enam aliran pemikiran yang besar, salah satunya adalah Yoga.

Sejak berkurun lamanya, pelbagai sekolah teologi telah berkembang dalam Hinduism melalui tradisi falsafah dan perbahasan yang dinamik. Enam aliran pemikiran tersebut, atau darshanas, yang paling terkenal :

Vaisheshika : salah satu teori atom yang paling kuno yang telah diasaskan oleh Sage Kanada. Beliau telah mengatakan bahawa semua zarah terhasil daripada atom-atom yang mana atom-atom ini bergerak berdasarkan arahan tuhan. Vaisheshika dan Nyaya akhirnya bergabung.
Nyaya : sebuah sistem logik yang ingin membuktikan kewujudan tuhan dan konsep-konsep dalam Hinduism yang lain seperti karma. Nyaya menekankan bahawa sesuatu itu tidak boleh diterima melainkan ianya selari dengan akal dan pengalaman. Kehebatan logik dan epistemologi Nyanya kemudiannya mempengaruhi aliran pemikiran ortodoks dan bukan ortodoks.
Sankhya : salah sebuah aliran pemikiran yang paling lama. Sankhya membahagikan kewujudan kepada dua kategori – Purusha (kesedaran tentang ketuhanan) dan Prakriti (Zarah/matter) Terlalu sedikit sastera Sankhya yang wujud sehingga sekarang, dan wujud kontroversi tentang sama ada sistem ini bersifat dualistik atau tidak kerana ia mengetengahkan kedua-dua kategori.
Mimamsa atau Purva Mimamsa : mentafsirkan undang-undang ritual Veda, membuktikan bahawa kesempurnaan dalam ritual membawa kepada mencapai moksha.
Yoga : lebih tepat lagi Raja Yoga memfokuskan tentang mensunyikan minda melalui sistem lapan bahagian (Ashtanga yoga) sepertimana yang diceritakan dalam Yoga Sutras oleh Patanjali untuk mencapai hidup yang seimbang dan akhirnya moksha.
Vedanta : boleh dibahaskan sebagai paling berpengaruh kepada Hinduism moden, teologi ini bergantung pada transcending one’s identification with the physical body for liberation. Ini bermaksud, seseorang itu boleh melangkaui identiti diri melalui ilmu yang betul, zikir, kesetiaan, keikhlasan, amal yang baik, dan banyak lagi disiplin kerohanian dan keagamaan. Pecahan kepada Vedanta adalah Advaita, Dvaita dan Visishtaadvaita.

Penganut Hindu meyakini bahawa tuhan ada dalam setiap hidupan.

Dengan meyakini bahawa tuhan/kesucian itu wujud dalam setiap perkara/hidupan, Hinduism melihat alam semesta sebagai sebuah keluarga atau dalam Sanskrit vasudhaiva kutumbakam. Semua perkara dari sekecil-kecil organisma sehinggalah kepada manusia, dikira sebagai menifestasi tuhan. Manusia memegang tanggungjawab yang istimewa yang mana dipercayai menjadi suatu tanggungjawab yang berkembang secara kerohaniannya sedikit demi sedikit dengan kebolehan bukan hanya untuk bertolak ansur, tetapi untuk menghormati kesamarataan dan perpaduan setiap hidupan. Selari dengan ini adalah ucapan yang sering didengari dalam kalangan hindu, iaitu, Namaste yang bermaksud, “Tuhan dalam diri saya, tunduk kepada tuhan dalam diri kamu”

Penganut hindu menyembah tuhan, atau Brahman dalam pelbagai bentuk.

Kebanyakan penganut hindu, bebas menyembah berbagai bentuk tuhan dan menyertai pelbagai acara keagamaan sepanjang tahun yang memuliakan bentuk ketuhanan yang berbeza. (contohnya Shivaratri memberi penghormatan kepada Shiva, Janmashtami memberi penghormatan kepada Krishna dll) Sebab mengapa Hinduism menjelmakan tuhan dalam pelbagai bentuk adalah untuk menghormati bahawa akal manusia agak sukar untuk mencapai atau mempunyai hubungan dengan tuhan yang tidak berbentuk.

Hinduism adalah agama yang global

Walaupun majoriti penganut Hindu berada di India, namun, terdapat juga bilangan yang besar di serata dunia. Penganut hindu merupakan minoriti di Amerika Utara, UK, Trinidad & Tobago, Guyana, Fiji dan Malaysia. Pada masa yang lalu, terdapat sebilangan penganut hindu yang berada di Bhutan, Pakistan dan Bangladesh, tetapi, telah lenyap disebabkan oleh tidak menghormati hak asasi dan kurangnya kebebasan beragama.

Hinduism dan Sanatana Dharma adalah sama.

Istilah Sanatana Dharma, diterjemahkan secara kasar sebagai, ‘Undang-undang atau jalan abadi’, adalah seperti yang dimaksudkan. Terma ‘Hindu’, walaubagaimanapun, adalah sebuah abstrak daripada kerajaan Parsi pada kurun ke-12 merujuk kepada ketamadunan India yang dilihat mempunyai kepercayaan, amalan dan cara hidup yang tersendiri di pinggir Sungai Indus. Setelah beberapa kurun, penganut Sanatanan Dharma telah mengambil rujukan Hindu dan Hinduism. Perkataan lain yang juga merujuk kepada Hinduism adalah Vedic, Sankritic, Yogic, Indic, dan Ancient Indian. ]]>

Cookie	Duration	Description
cookielawinfo-checkbox-analytics	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookie is used to store the user consent for the cookies in the category "Analytics".
cookielawinfo-checkbox-functional	11 months	The cookie is set by GDPR cookie consent to record the user consent for the cookies in the category "Functional".
cookielawinfo-checkbox-necessary	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookies is used to store the user consent for the cookies in the category "Necessary".
cookielawinfo-checkbox-others	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookie is used to store the user consent for the cookies in the category "Other.
cookielawinfo-checkbox-performance	11 months	This cookie is set by GDPR Cookie Consent plugin. The cookie is used to store the user consent for the cookies in the category "Performance".
viewed_cookie_policy	11 months	The cookie is set by the GDPR Cookie Consent plugin and is used to store whether or not user has consented to the use of cookies. It does not store any personal data.

Author: Paparan istimewa