1. Mengapakah penganut Syiah Imamiyyah dan Dawoodi Bohra berkabung di bulan Muharam, khusus pada sepuluh hari pertama bulan tersebut?
Syiah Imamiyyah dan Dawoodi Bohra menerima Saidina Ali sebagai pemimpin politik dan spiritual mereka sesudah kewafatan Rasulullah saw.
Mereka berpandangan peristiwa di Ghadir Khum yang mana Nabi Muhammad saw memilih Saidina Ali sebagai pengganti tidak dapat dipertikaikan lagi.
Setelah Saidina Ali, kepimpinan itu berterusan kepada Saidina Hasan dan kemudiannya Saidina Husin, iaitu cucu Rasulullah. Justeru peristiwa pembunuhan Saidina Husin, keluarga dan sahabat-sahabatnya di padang pasir Karbala dianggap satu tragedi yang menyayat hati.
Mereka percaya ia bukan sahaja satu insiden pembunuhan. Tetapi ia juga adalah satu ‘aggression’ politik yang terancang daripada musuh kem ahlul bait (keluarga Rasulullah saw) untuk menghapuskan ajaran Islam yang sejati. Islam sejati menurut mereka berpihak kepada kaum tertindas, orang miskin, kaum murbawan, wanita, dan menjaga hak-hak manusia lainnya.
Oleh kerana itu, peristiwa ashura disambut dengan penuh simbolik, satu bentuk perkabungan sekaligus satu penyataan politik mempertahankan hak dan menentang penindasan serta penganiayaan. Mereka percaya, dengan mengenang kejadian ini, ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah saw, dan ahli keluarganya (dalam konteks ini Saidina Husin) akan diteruskan.
2. Apakah tradisi menyambut Muharam ini sesuatu yang baharu di negara kita?
Tidak sama sekali. Misalnya penganut Dawoodi Bohra memperkenalkan ‘bohria’ satu persembahan perkabungan ketika era penjajahan Inggeris. Hari ini ‘bohria’ telah kehilangan fungsi asalnya.
[caption id="attachment_4126" align="aligncenter" width="610"]
Asal boria dari komuniti Bohra, di sini satu persembahan bohria yang diadakan di Mumbai, India.[/caption]
Sementara komuniti Syiah yang lain, membaca Hikayat Muhammad Hanafiyyah, Hikayat Hasan dan Husin, dan Nazam Ratap Fatimah ketika Muharam. Mereka juga menarikan dabus. Namun demikian, seperti mana perkembangan sastera tanahair, sastera klasik Islam ini ditinggalkan kerana pengaruh sastera moden.
Setelah Revolusi Islam Iran, mereka lebih banyak meminjam latmiyyat (atau lagu-lagu sedih Parsi dan Hindi) dan menjadikan ia saduran dalam bahasa Melayu.
Terdapat banyak bukti perkabungan Muharam di negara ini. Malahan, penganut Syiah direkodkan melakukan perkabungan di khayalak ramai, seperti mana yang pernah dilihat oleh tentera Jepun ketika musim Perang Dunia Kedua di negeri-negeri Selat, khususnya Singapura dan Pulau Pinang pada waktu itu.
Oleh kerana sikap masyarakat terhadap mereka sangat tidak mesra kemudiannya, mereka kini memilih untuk melakukannya secara tertutup dan hanya mengundang ahli komuniti mereka. Saya telah menulis artikel akademik yang panjang darihal ini.
3. Apakah penganut Syiah di Malaysia melakukan qama zani (pukulan berdarah di badan) seperti yang diwar-warkan dan tersebar di internet?
Penganut Dawoodi Bohra tidak melakukannya. Sementara itu, kebanyakan penganut Syiah Imamiyyah di Malaysia adalah pengikut Ayatullah Sayyid Ali Khamenei. Mereka memanggil Sayyid Ali Khamenei sebagai marja’.
Dalam struktur Syiah, marja’ atau rujukan mempunyai autoriti fikah. Seperti mana masyarakat Sunni di Malaysia mengikut fatwa atau doktrin yang dikemukakan oleh Imam Syafie.
Hanya, masyarakat Syiah percaya, mereka perlu merujuk kepada orang alim yang masih hidup dan kontemporari.
Ulama tersebut, Ayatullah Ali Khamenei telah mengharamkan qama zani sejak lama dahulu. Jika ada penganut Syiah di negara ini yang melakukan qama zani, ada kemungkinan mereka bukanlah tergolong dalam dua kelompok ini, dan mungkin tergolong dalam kumpulan Syiah yang lebih kecil pecahannya.
[caption id="attachment_4128" align="aligncenter" width="599"]
Masyarakat Syiah di Malaysia tidak melakukan qama zani kerana terdapat fatwa dari marja’ mereka yang melarang melakukannya[/caption]
4. Jadi apakah yang mereka lakukan untuk menggantikan qama zani?
Mereka tidak perlu melakukan apa-apa. Asyura adalah hari perkabungan. Mereka akan melakukan seperti mana orang sedang berkabung.
Syiah di Turki telah memperkenalkan satu budaya yang murni iaitu menderma darah pada hari asyura. Pendekatan ini mulai dilakukan oleh penganut Syiah di Malaysia juga.
Kebiasaannya mereka memukul dada dengan perlahan sebagai mengenang peristiwa menyedihkan tersebut. Di sesetengah tempat terdapat di negara ini, ketika memukul dada itu terdapat semacam satu gerakan yang menghampiri tarian dabus. Ini adalah budaya Syiah, dan tidak semua penganut Syiah melakukannya.
5. Mengapakah suka berpakaian hitam ketika bulan Muharam?
Mazhab Syiah adalah sebuah mazhab yang banyak berkomunikasi dengan penganutnya dengan simbol. Sebagai mazhab yang sering ditindas, mereka menjadikan simbol atau lambang sebagai sesuatu yang penting dalam komunikasi mereka dengan masyarakat. Permainan warna adalah salah satu bahagian dari simbol yang dinyatakan.
6. Mengapakah penganut Syiah Imamiyyah dan Dawoodi Bohra menangis ketika perayaan ashura?
Saya difahamkan, ‘acara menangis’ ini pertama kali dilakukan oleh Sayyidah Zainab, saudara perempuan Saidina Husin setelah berlakunya peristiwa Karbala. Beliau menangis sepanjang perjalanan dari Karbala ke Syria.
Tangisan beliau selaku cucu Nabi Muhammad saw sangat mengharukan dan menukar menjadi gelombang kebangkitan atau bantahan yang besar. Penganut Syiah menganggap tangisan adalah suatu mesej politik.
Ini misalnya dilakukan oleh Nabi Yaakub ekoran kehilangan anaknya, Nabi Yusuf. Sumber di dalam al-Quran adalah Allah SWT berfirman, terjemahannya: “Dan Yaakub berpaling dari mereka (anak-anaknya) seraya berkata: “Aduhai duka citaku terhadap Yusuf,’ dan kedua matanya menjadi putih (buta) kerana kesedihan dan dia adalah seorang yang menahan amarahnya (terhadap anak-anaknya).
Mereka berkata: “Demi Allah, sentiasa kamu mengingat Yusuf, sehingga kamu menghidap penyakit yang berat atau termasuk orang yang binasa.”
Yaakub menjawab: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tiada mengetahuinya.” (Q. Yusuf: 84-86). Secara rasionalnya, satu kenangan yang menyedihkan seperti Karbala akan ditangisi.
7. Bagaimana kita boleh menghormati penganut Syiah ketika bulan Muharam?
Ini adalah sesuatu yang unik pada saya. Mereka sedang berkabung. Bagaimana kita menghormati saudara kita yang sedang berkabung dan bersedih, begitulah sikap kita terhadap mereka. Sudah tiba masanya kita berdialog dengan mereka untuk memahami cara hidup mereka.
8. Apakah mereka bimbang diganggu oleh pihak berkuasa agama pada bulan Muharam?
Saya fikir, mereka tentu khuatir; tetapi sudah lali. Nasib komuniti Syiah Imamiyyah dan Dawoodi Bohra dalam pengetahuan pejabat United Nation di Geneva, Switzerland.
[caption id="attachment_4127" align="aligncenter" width="1024"]
Pemimpin masyarakat Dawoodi Bohra sedunia menziarahi makam Saidina Husin di Karbala.[/caption]
Malaysia menerima teguran dari pejabat Special Rapporteur on freedom of religion or belief UN sebanyak dua kali tahun ini mengenai kes masyarakat Syiah.
Akan tetapi, dengan keadaan ramainya orang Melayu menjadi militan dan berjuang di Timur Tengah, saya berpandangan, mereka lebih bimbangkan keselamatan diri, dan keluarga, serta masyarakat mereka dari ancaman musuh dalaman.
Pihak berkuasa keselamatan dan pegawai jabatan agama sepatutnya melindungi mereka, kerana mereka adalah warga negara Malaysia yang berhak dan dijamin mendapat perlindungan. Untuk komuniti Syiah Bohra, mereka telah diiktiraf sebagai masyarakat Islam, bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah, pada tahun 1983. Mereka menerima pengiktirafan kedua dalam tahun 2000. Justeru tidak ada pertikaian mengenai kedudukan Bohra di sini.
9. Apakah buku yang boleh kita baca untuk memahami upacara perkabungan Muharam dan falsafahnya?
Saya berpendapat buku Shi’ism: A Religion of Protest, oleh Hamid Dabashi; Shiʻism: Doctrines, Thought, And Spirituality oleh Vali Nasr, Seyyed Hossein Nasr, Hamid Dabashi dan buku The Ashura Uprising oleh Imam Khomeini dapat memahamkan orang luar apa yang mereka sambut, atau kabungkan ketika Muharam.
10. Apakah langkah yang wajar untuk kita membela penganut Syiah di negara ini?
Malaysia adalah anggota keselamatan Majlis Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu, adalah wajar kita mencontohi langkah yang diambil oleh Indonesia di bawah Menteri Agama, Lukman Hakim Saifuddin yang akan membentangkan satu akta untuk melindungi minoriti agama. Indonesia adalah negara terbesar Ahlus sunnah wal jamaah dan bermazhab Syafie.
Ternyata Indonesia sangat ke hadapan dan kita masih terkebelakang dalam hal melindungi hak asasi kaum minoriti agama. Padahal sudah dua kali Perdana Menteri Malaysia memberi isyarat yang minoriti Syiah mesti dilindungi hak-hak mereka. Sekali ketika Perdana Menteri Datuk Seri Najib Razak hadir di majlis berbuka puasa bersama rakyat Selangor di Masjid Tengku Ampuan Jemaah, Shah Alam pada 10 Julai 2014 lalu.
Beliau berkata: “Saya gunakan analogi mudah tentang orang Syiah dan Sunni ibarat kita berada atas landasan lebuh raya yang sama, destinasi sama, yang berbeza cuma kita dalam laluan lain… selagi kita tak tukar laluan untuk menolak orang lain sehingga berlaku kemalangan, maka kita akan sampai ke destinasi dengan selamat.”
Kali kedua, Perdana Menteri menyatakan hal yang hampir sama ketika berucap di hadapan dunia di Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, di New York sesi 68.
Saya tidak fikir Malaysia ingin melangkah ke belakang, tentulah Datuk Seri Najib mahu setanding dengan Jokowi.
Faisal Tehrani banyak melakukan kajian mengenai masyarakat Syiah di Asia Tenggara. Antara penerbitan beliau yang penting tentang subjek ini adalah, The Malaysian Shi‘a: A Preliminary Study of Their History, Oppression, and Denied Rights (2013, Journal of Shi‘a Islamic Studies), dan The Axiology of Pilgrimage: The Malaysian Shi’ites Ziyarat to Iran and Iraq (2013, International Journal of Philosophy of Culture and Axiology).
Novel beliau Perempuan Nan Bercinta diharamkan oleh Kementerian Dalam Negeri pada tahun 2014, dengan alasan menggambarkan cara hidup masyarakat Syiah di negara ini. Beliau dilantik oleh Shia Rights Watch yang berpangkalan di Washington DC untuk memantau pelanggaran hak asasi manusia yang melibatkan komuniti Syiah di rantau Asia Tenggara pada tahun 2013.
Octoberfest dan Halloween: Fahami budaya, hormat kepelbagaian
Perbezaan pendapat
Perbezaan pendapat antara ahli politik PAS juga menarik perhatian saya sepanjang mengikuti perkembangan isu ini. Ahli Parlimen Temerloh, Nasrudin Hassan mengatakan pesta arak ini mesti dicegah segera manakala Ahli Parlimen Shah Alam iaitu Khalid Samad menyatakan pesta ini tidak boleh dihalang.
Nasrudin Hasan berpendapat negara tidak boleh dibiarkan membangun dengan budaya mungkar dan maksiat kerana ia akan membinasakan tamadun dan maruah, dan negara ini tidak mendapat keberkatan dan akan dimurkai Allah. Manakala Khalid Samad berpendapat Islam mengiktiraf yang arak bukan sesuatu yang haram mengikut ajaran agama mereka.
Saya akur bahawa Persekutuan Malaysia adalah negara ber-Perlembagaan dan Islam adalah agama rasmi. Namun, saya berpendapat dalam meraikan kepelbagaian masyarakat yang berbilang kaum dan agama, adalah tidak wajar jika beban masyarakat majoriti diletakkan ke atas masyarkat minoriti.
Sewajarnya masyarakat minoriti sedaya upaya menghormati senstitiviti masyarakat majoriti dan pada masa sama masyarakat majoriti tidak sewajarnya menidakkan apa yang ingin dilakukan masyarkat minoriti walaupun bertentangan dengan prinsip mereka.
Jadi, kunci utamanya adalah hormat-menghormati serta saling memahami antara satu sama lain.
Provokasi?
Tindakan segelintir politikus daripada parti DAP yang mempromosikan pesta Octoberfest sebagai tanda solidariti dan memuat naik gambar aktiviti mereka ke laman media sosial bukanlah sesuatu idea yang bijak. Ditambah dengan sensitiviti segelintir umat Muslim di Malaysia yang terlalu sensitif telah menyemarakkan api yang membara.
Memang diakui politikus juga mempunyai hak peribadi dan kebebasan sivil mereka menggunakan media sosial, namun niat mereka tidak menghalalkan cara.
Berkaitan dengan pesta Octoberfest, biarlah ianya menjadi urusan peribadi dan tidak perlulah diwar-warkan sehingga mendapat litupan media dan mengundang rasa tidak senang kepada rakyat yang beragama Islam.
Sebagai politikus mereka merupakan public figure yang menjadi pemimpin serta teladan rakyat. Rakyat menilai apa yang politikus lakukan. Penghakiman mereka mungkin salah namun sebarang tindakan yang mendatangkan syak serta mendatangkan ketegangan kaum dan agama wajar dielakkan.
Sejarah Octoberfest dan konteks kita
Saya juga ingin berkongsi maklumat tentang “Octoberfest” dan hukum minum arak dalam agama Kristian Katolik. Pesta Octoberfest adalah budaya yang berasal dari Bavaria, Jerman.
Jika dilihat dari sudut kaca Barat, pesta ini ada baik dan buruknya. Yang baiknya, pesta ini juga disambut sebagai aktiviti sampingan gereja bagi mengumpul dana untuk melakukan kebajikan.
Ianya bukan semata-mata acara minum bir tapi juga pesta makanan dan pesta bida barang lama untuk dijual. Yang buruknya, pesta ini disalah gunakan sehingga membuatkan orang mabuk.
Jadi mohon izin untuk saya kategorikan aktiviti ini dalam konteks Islam; saya boleh kategorikan pesta ini sebagai “harus” jika dilakukan dengan berhemah. “Makruh” jika tidak beretika. “Haram” jika mengundang mabuk dan menyinggung umat agama lain. “Halal” jika ianya untuk mencari dana kebajikan.
Hukumnya jelas bagi penganut Katolik: “Kebajikan penguasaan diri menjauhkan segala bentuk keterlaluan: tiap penggunaan makanan, minuman (alkohol), rokok, dan ubat-ubatan yang berlebihan. Siapa yang dalam keadaan mabuk atau dengan kecepatan tinggi membahayakan keamanan orang lain dan keamanannya sendiri di jalan, di air, atau di udara, membuat dosa besar.” (Katekismus Gereja Katolik, 2290)
Arak dan budaya
Persoalan mungkin timbul: bukankah arak itu diminum untuk mabuk?
Tanggapan itu adalah kurang tepat. Arak seperti wain juga digunakan dalam upacara Misa Kudus dalam Gereja Katolik dalam menghidupkan kembali peristiwa Perjamuan Terakhir sebelum Kristus disalibkan.
Ajaran Katolik telah membataskan arak hanya diminum dalam keadaan sederhana. Jadi jika diminum selain daripada upacara dan bagi tujuan sosial maka pengawalan diri adalah penting untuk mengelakkan mabuk dan seterusnya mengundang masalah ketenteraman awam.
Sebagai contoh salah satu Gereja Katolik di Amerika Syarikat boleh dijadikan case study bagaimana acara ini dimanfaatkan untuk kebajikan sebagai acara tahunan mereka yang saya lihat lebih pada manifestasi budaya masyarakat Barat. Ianya tidak diamalkan gereja di Malaysia, kerana kurang sesuai dek menghormati sensitiviti umat Islam.
Pesta Halloween : Asal usul dan sudut Katolik
Tetapi, belum lagi pulih kemarahan segelintir umat Islam mengenai Pesta Octoberfest, malam Halloween pula dijadikan mangsa. Ada segelintir pihak konservatif Muslim mengkritik isu penganjuran ‘Malam Halloween’ di sebuah sekolah antarabangsa di Bandar Sri Sendayan, Negeri Sembilan.
Promosi aktiviti tersebut dengan kain rentang dan papan iklan besar pada mula mendapat kelulusan Majlis Perbandaran Seremban dan kemudian ditarik balik setelah mendapat aduan daripada kumpulan Islam.
Antara persoalan yang dibangkitkan sebagai sentimen oleh Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA) yang terlibat dalam aduan tersebut menyifatkan acara itu sebagai “budaya barat” dan tidak sepatutnya diadakan kerana bertentangan dengan budaya Islam.
Saya ingin menceritakan kisah disebalik ‘Malam Halloween’ yang disambut pada 31 Oktober setiap tahun. Asal usul Halloween adalah tuntas amat bersifat Kristiani berbanding Kebaratan. Tarikh Halloween yang jatuh pada 31 Oktober berkait rapat dengan seorang Paus, sambutannya serta tuntutannya adalah kesan daripada kesalehan umat Katolik aman ‘medieval’.
Namun, Halloween jatuh pada hari terakhir Oktober adalah berkait rapat dengan pesta Para Orang Kudus yang dikenali “Solemnity of All Saints” mahupun “All Hallows” yang jatuh pada 1 November.
Upacara pesta dalam Gereja Katolik ini disambut untuk mengenang semua santo dan santa yang berada di syurga yang selalunya disambut pada 13 Mei sebelum dipindah ke 1 November oleh Paus Gregorius III pada tahun 741.
Kemudian upacara pesta ini diperintahkan untuk disambut ke seluruh kawasan oleh Paus Gregorius IV pada 840. Misa yang diadakan pada malam hari 31 Oktober itu dikenali merupakan vigil dan ianya dikenali sebagai “All Hallows Even,” or “Hallowe’en.”.
Manakala pada tahun 998, Santo Odilo dari biara Cluny di selantan Perancis, memperkenalkan pada 2 November hari khas untuk mendoakan kesemua roh saudara seiman yang telah meningal dunia. Hari khas tersebut dikenali sebagai Pesta Para Arwah ataupun All Souls Day yang tersebar dari Perancis dan diterima pakai seluruhnya ole Gereja Katolik.
Halloween era kini
Tampaknya Halloween dalam konteks pemahaman sekarang bukanlah sebagai vigil mahupun tradisi Katolik. Tradisi Halloween ini dijadikan pesta duniawi secara komersial mula dikenali dengan pemakaian kostum yang mula muncul di Perancis pada abad ke-14 dan ke-15.
Budaya pesta Halloween ini berkembang dengan pesat apabila pertembungan imigran Perancis dan Irish sewaktu koloni British di Amerika Utara sewaktu zaman 1700an. Masyarakat Irish memfokuskan pada golongan neraka manakala masyarakat Perancis memfokuskan pada golongan kuburan.
Kostum yang dikenakan selalunya setan dan iblis dari kebudayaan Eropah, manusia labu, zombie, mumia, tengkorak, makhluk angkasa luar, penyihir, kelawar, burung hantu, burung gagak, rumah hantu, kucing hitam, goblin, drakula dan manusia serigala.
Budaya trick or treat dalam Halloween sinonim dengan kanak-kanak yang datang dari rumah ke rumah untuk meminta makanan dan duit dan perlakuan nakal akan dilakukan terhadap tuan rumah atau hartanya jika permintaan diabaikan.
Budaya “trick or treat” ini juga mempunyai kaitan dengan Guy Fawkes yang turut disambut hari peringatannya pada 5 November dan terkenal dengan topeng Vandetta yang merupakan manifestasi wajahnya.
Dia seorang pemberontak Katolik yang ingin meletupkan Raja James I dan Parlimen England dengan serbuk senjata api namun gagal. Konsep “trick or treat” boleh disimbolikkan sebagai pemberontakan akan berlaku jika sesuatu hak tidak diberikan yang merujuk kepada penidasan beragama umat Katolik di England dimana Gereja Anglican adalah denominasi rasmi England.
Dipermudahkan, pesta Halloween ini tidak kurang seperti pesta Hari Santo Valentinus, pesta Paska (Easter) dan pesta Krismas yang dipopularkan untuk menepati budaya masyarakat setempat dengan niat dan tujuan tertentu.
Jikalau ada dakwaan bahawa Halloween itu pesta menyembah syaitan, adalah lebih baik dihayati asal usulnya dari sudut Gereja Katolik yang membawa pengertian murni iaitu meneladani santo dan santa yang sudah pun pasti berada di syurga serta mendoakan para arwah yang sudah meninggal bagi meringankan azab perjalanan mereka ke syurga sementara berada di tempat penantian di akhirat.
Kesimpulan: Faham isu, jangan menghukum dengan sentimen
Memang tidak dapat dinafikan, terdapat konflik antara agama serta kaitannya dengan budaya dalam dinamika masyarakat di Malaysia.
Perbezaan-perbezaan hukum agama semestinya tidak boleh dijadikan penyebab konflik; pencarian bersama akan keamanan daripada komuniti beragama merupakan sebuah sumber yang penting bagi perpaduan.
Perlu diingatkan hormat-menghormati dan saling faham-memahami antara satu sama lain adalah kunci keamanan antara penganut berbilang agama dan fahaman di Malaysia wajar dititik beratkan. J
Justeru itu, keamanan bukanlah bererti ketiadaan konflik, sebaliknya keamanan didasarkan pada suatu pemahaman yang tepat tentang peribadi kemanusiaan dan menuntut ditegakkannya suatu tatacara yang tuntas atas dasar keadilan serta cinta kasih.
Kebangkitan Neo-liberalisme: Wawancara bersama Henry Giroux (Bahagian 1)
*Temubual ini pertama kalinya disiarkan di dalam laman Truth-out.org bertarikh 19 Oktober 2014. Diterjemahkan oleh Muhammad Nazreen. Henry Giroux, cendekiawan dan teoris pedagogi kritikal terkemuka dunia, membincangkan impak negatif yang dibawa neo-liberalisme merentasi dunia politik, sosial dan ekonomi, manakala di dalam bidang pendidikan, Giroux menawarkan beberapa solusi yang boleh dimanfaatkan. Secara ringkas, istilah “neo-liberalisme” merujuk kepada fahaman ekonomi yang berlandaskan pasaran dan perdagangan bebas. Ia menganggap dominasi kerajaan (state) sebagai satu ketidakadilan. Namun dominasi korporat, penswastaan dan motif-keuntungan diterima berdasarkan prinsip kebebasan individu untuk melabur, mengambil risiko modal dan meraih keuntungan dalam proses tersebut, walaupun ia membabitkan (dan menjejaskan) institusi dan sistem sosial seperti pendidikan dan kesihatan. Michael Nevradakis buat Dialogics: Kita mulakan dengan perbincangan tentang topik yang sedang rancak saudara tulis dan bahaskan…iaitu tentang neo-liberalisme. Saudara menyebutnya sebagai “kapitalisme kasino”. Bagaimanakah idea sebegini sedang rancak tersebar di seluruh dunia beberapa tahun kebelakangan ini? Henry Giroux: Saya rasa semenjak tahun 1970an, neo-liberalisme adalah idealogi yang tampak dominan, terutamanya di Eropah Barat dan Amerika Utara. Umum diketahui, ia mencetuskan kerusuhan di Amerika Latin, khususnya di Argentina dan Chile. Ia mula mendapat dokongan dan momentum di Chile, kesan daripada pengaruh yang dibawa ‘Chicago Boys’. Milton Friedman dan sekutunya telah pun berkunjung ke sana. Mereka telah menggunakan pengaruh mereka ke atas rejim Pinochet untuk mencipta polisi neo-liberalisme. Tetapi, jikalau kita mengamati secara mendalam, sebenarnya kita sedang bercakap mengenai banyak perkara. Kita sedang bercakap tentang idealogi yang mementingkan keuntungan beberapa pihak dengan menjual hak – hak orang awam ; serangan ke atas provisi sosial; kebangkitan negara korporat yang sistematik menerusi agenda penswastaan, perdagangan bebas dan deregulasi; sambutan ke atas nilai – nilai yang mementingkan diri sendiri menjangkaui keperluan orang awam; nilai yang mengutamakan keuntungan sebagai iltizam sebuah demokrasi dengan gagasan reduktionis yang mendakwa konsumpsi adalah wahana kewarganegaraan. Meski lebih daripada itu, ia menekankan pasaran sebagai tunjang untuk menstruktur semula hubungan sosial : bukan hanya sekadar sistem ekonomi, tetapi cara untuk mentadbir sistem sosial. Saya tidak merasakan perkara itu sebagai contoh yang berkesan dalam sesuatu pentadbiran. Hal ini sebenarnya amat menakutkan kerana ia kerap menghasilkan identiti, subjek dan gaya hidup berpandukan etika “survival of the fittest”, dimana perkara ini sinonim dengan gaya individu yang bebas, berkuasa dan komited terhadap hak individu dan penguasa untuk mengumpul kekayaan daripada perkara tersangkut etika dan sosial. Inilah isu yang paling utama. Perkara ini merupakan agenda politik, ekonomi dan sosial khusus untuk menggembleng kekuatan kelas di tangan golongan 1 peratus teratas yang menguasai ekonomi, tetapi beroperasi dengan andaian bahawa ekonomi tidak bergantung ke atas kos sosial, jadi mereka tidak perlu berhadapan dengan persoalan etika dan tanggungjawab sosial. Saya rasa seluruh dunia mula merasakan kesannya. Polisi neo-liberalisme telah menyebabkan penderitaan, kebuluran dan ketidakadilan dalam pengagihan kekayaan, kekuasaan dan pendapatan. Hatta, kita sedang menyaksikan sejumlah ramainya individu yang membunuh diri kerana mereka kehilangan punca pendapatan. Kita juga melihat bagaimanakah serangan ditujukan ke atas konsep negara berkebajikan; kita memerhatikan bagaimana penswastaan dijalankan ke atas perkhidmatan awam, memansuhkan hubungan di antara isu persendirian dan masalah awam, penjualan fungsi kenegaraan, deregulasi, penekanan terhadap kepentingan diri tanpa semak dan imbang, keengganan untuk mencukai golongan kaya, pengagihan kekayaan golongan pekerja dan kelas menengah kepada kelas penguasa, kelas elit, seperti yang dipanggil oleh gerakan Occupy sebagai golongan 1 persen. Perkara ini telah menciptakan lanskap ekonomi yang malap dan kelam buat 99 peratus jumlah populasi di seluruh dunia. Dan bercakap mengenai implikasi ke atas negara sosial dan golongan 99%, adakah kamu yakin untuk mengatakan bahawa idealogi sebeginilah yang memangkin krisis ekonomi sedunia yang sedang kita hadapi sekarang? Sudah pasti! Saya fikir jika kita menelaah kembali krisis yang terjadi pada tahun 2007, apa sebenarnya kita sedang lihat? Kita sedang melihat penggabungan kuasa kewangan yang tidak terkawal dengan patologi sikap tamak yang diselaraskan menerusi polisi perbankan dan dunia kewangan yang tidak dikawalselia, akhirnya membenarkan golongan elit kewangan, iaitu golongan 1 persen ini, untuk mendokong polisi khususnya di dalam penjualan bon kosong yang kita gelarkan sebagai cagaran sub-prima untuk mereka yang tidak mampu membayarnya. Hal ini menghasilkan buih ekonomi dan seterusnya meletup. Perkara ini disebabkan oleh andaian bahawa pasaran adalah asas untuk memandu gaya hidup politik, ekonomi dan sosial, supaya golongan penguasa dapat menggunakan kekuasaan mereka dengan rakus dan memanipulasi sistem kewangan untuk mengelak daripada tanggungjawab. Apa yang sedang kita alami adalah kegagalan yang disebabkan oleh kejahatan dan kezaliman yang berlaku di seluruh dunia. Lebih penting lagi, perkara tersebut berlanjutan daripada krisis sebelumnya, dan diciptakan kembali di Amerika Syarikat di bawah ‘Rubin boys’ bersama Larry Summer, dengan percubaan untuk menghalang sebarang kebijakan sosial untuk dilaksanakan yang akhirnya bertukar menjadi kegagalan polisi deregulasi pasaran. Hal ini semakin buruk. Berikutan krisis teruk yang melanda, akibat daripada bank dan elit kewangan, kita juga belajar mengenai politik feudal golongan kaya yang diabsahkan dengan pandangan bahawa mereka ini terlalu penting untuk gagal; keangkuhan mereka yang tidak masuk akal ini menyebabkan mereka merasakan diri kebal daripada sebarang tindakan undang-undang. Henry, pada pandangan kamu di dalam poin terakhir saudara telah bincangkan, bagaimanakah perkembangan aliran pemikiran neo-liberal dan doktrin yang mereka ciptakan ini menyumbang kepada defisit demokrasi masakini khususnya seperti yang sedang berlaku di negara-negara Eropah dan Amerika Syarikat? Demokrasi telah berubah wajah dalam menzahirkan kepentingan ahli politik yang anti – demokratik, anti-intelektual dan mereka yang menyokong kebijakan tersebut. Demokrasi lazimnya adalah perkataan – perkataan yang mereka laungkan, tetapi akhirnya mereka menterbalikkan makna asasnya, untuk menghalalkan praktek dan polisi yang sangat tidak demokratik. Justeru, ‘demokrasi’ pada mereka langsung tidak terkait dengan persoalan keadilan, hak mahupun kesahan undang-undang. Malah, ia dijadikan alat penipuan dan mengalih perhatian – kaedah pemalsuan untuk mengabsahkan polisi yang sebenarnya anti – demokratik. Neo-liberalisme adalah antitesis buat demokrasi sebenar kerana ia memangkin ketidakadilan, ia memberi keistimewaan buat golongan kaya, ia mengundang perpecahan besar, dan ia mendokong kezaliman. Kebimbangan saya terhadap neo-liberalisme adalah mereka tidak pernah berlaku apologetik terhadap musibah yang disebabkan oleh mereka. Sikap mereka yang tidak apologetik bukan sekadar diungkapkan dalam perkataan, ‘saya tidak peduli!”, tetapi pada masa yang sama – mereka berbangga untuk mengatakan bahawa mereka mampu melindungi anak – anak masyarakat kulit hitam dan mengatasi sikap kepembangkangan para pelajar dan akademik yang tidak percaya terhadap polisi tersebut. Mereka juga menyalahkan golongan yang menjadi mangsa akibat daripada kerakusan polisi tersebut. Tatabahasa ‘neo-liberalisme’ sebenarnya menzahirkan kepalsuan agenda mereka tentang kebebasan, maka terselindung pula di sebalik gagasan individualisme dan kebebasan untuk memilih. Perbuatan demikian mencadangkan apa sahaja masalah yang dihadapi oleh rakyat, satu-satunya cara untuk menyelami masalah mereka adalah menerusi lensa tanggungjawab individu, perwatakan dan atas kedegilan diri mereka sendiri. Contohnya, diskursus mengenai perbuatan dan tanggungjawab peribadi dijadikan alasan untuk menyanggah rakyat untuk menghubungkan masalah peribadi mereka daripada pertimbangan sosial dan sistemik yang lebih luas. Taktik ini secara patologinya amat teruk. Ia mendorong kehinaan terhadap hubungan komunal, pergerakan buruh, kakitangan kerajaan dan perkara yang dicanangkan untuk kebaikan bersama. Pandangan neo-liberalisme melihat apa sahaja perkara yang mendukung kepentingan orang awam sebagai perkara yang perlu ditolak, samada kita sedang bercakap tentang sistem pengangkutan awam atau sistem pendidikan awam. Hal ini kerana – di mata mereka harus sepenuhnya diswastakan. Mereka menganggap harta awam hanya bernilai sekiranya ia mampu mendatangkan laba dan keuntungan. Ianya tidak dilihat sebagai sebuah institusi yang menyumbang ke arah pembentukan budaya yang penting dalam sesuatu demokrasi. Dan bercakap mengenai sistem pendidikan awam, peningkatan proses penswastaan dalam bidang pendidikan telah menjadi isu yang besar; misalnya di Greece dan negara – negara lain yang tidak kurang penting. Sudah tentu ini adalah perkara yang acap kali dipromosikan semasa krisis ekonomi sedang melanda negara terbabit. Bagaimanakah neo-liberalisme dan kapitalisme kasino memberikan kesan yang buruk terhadap kualiti pendidikan, atau mungkin juga ke atas akses terhadap sistem pendidikan? Soalan yang baik. Berkenaan dengan kualiti pendidikan, terus-terang ia merupakan proses yang sangat membodohkan. Pendidikan sudah menjadi wadah untuk mengabaikan manusia untuk ‘belajar’, merendahkan tahap pendidikan menjadi sekadar sistem latihan, atau mereka mengganggap sistem pendidikan sebagai hub pentadbiran neo-liberal, dan dalam kes tertentu sebagai penswastaan. Imaginasi yang radikal-kritikal kini sedang menghadapi ancaman bagi masyarakat neo-liberal kerana ia ditanggapi sebagai ancaman bagi mereka yang merasakan misi pendidikan adalah untuk melahirkan idea yang kritikal; sebuah gagasan yang mendekati anak muda untuk menggunakan fikiran dan intergriti mereka untuk mengubah dunia. Neo–liberalisme meyakini bahawa kurikulum harus diatur untuk mendidik para pelajar menjadi pasif dan memaksakan pedagogi represif. Lebih penting lagi, serangan yang dijalankan untuk menyerang hubungan komunal masyarakat merupakan serangan ke atas nilai – nilai demokrasi dan ruang awam yang membentur mereka. Ruang awam ini sangat bahaya, kerana mereka mendidik manusia untuk berbicara mengenai perkara yang tak boleh dibicarakan, menzahirkan pemikiran kritikal, melahirkan penentangan dan membentuk warga yang kritikal. Apa yang sedang dibicarakan adalah anggapan bahawa berfikir itu bahaya. Polisi ini mencadangkan bahawa pendidikan bukanlah bertujuan untuk melahirkan anak muda yang kritikal dan serba tahu. Ia sebenarnya dijadikan latihan untuk bekerja. Dasar ini menawarkan keakuran terhadap sistem politik dan idealogi; ia adalah proses nyahpolitik – dan sifatnya sangat opressif, kerana sistem ini menyingkirkan segala usaha dan visi untuk menjadikan pendidikan sebagai usaha untuk membina masa hadapan yang baru, yang tidak lagi mengulangi kesilapan-kesilapan kita mutakhir ini. Pendidikan adalah alat untuk meluaskan fikrah kita untuk mengatasi perkara – perkara yang dianggap mustahil. Sistem ini, pada pandangan saya, hanya menekankan proses menghafal, ujian dan disiplin…kebanyakan daripada sistem sekolah seperti ini akhirnya berubah menjadi akademi ketenteraan, khususnya di kawasan sekitar Chicago. Saya merasakan reformasi yang dijunjung oleh kelompok neo-liberal ini bermakna pengabaian terhadap masalah asasi yang seharusnya diatasi oleh golongan pendidik atas iltizam untuk melahirkan masyarakat yang berfikir. Hal ini tidak mencadangkan mana-mana usaha untuk mereformasi sistem persekolahan harus dihubungkait dengan perlawanan terhadap rasisme, ketidaksaksamaan, kemiskinan, militarisasi dan kebangkitan negara yang bersikap menghukum. Kanak-kanak tidak mampu belajar sekiranya mereka sakit. Kanak-kanak tidak mampu belajar sekiranya sekolah mereka tidak mempunyai mana-mana sumber rujukan. Kanak – kanak juga tidak mampu belajar jikalau setiap bilik darjah mempunyai jumlah empat puluh orang pelajar. Kita tidak perlukan saintis mahupun cendekiawan untuk memahami hal ini. Saya rasakan apa yang perlu kita fahami adalah golongan berhaluan kanan sedar akan hal ini. Cuma, sikap mereka yang sengaja mahu membiarkan kejahilan ini berleluasa. Institusi awam dan sekolah tidak lagi dibiayai bukan kerana kerajaan kita tidak memiliki dana. Tetapi, ia tidak lagi dibiayai kerana golongan berhaluan kanan yang menguasai politik sengaja mahu membiarkan mereka gagal. Dana untuk sekolah dan pendidikan sebenarnya masih mencukupi, tetapi peruntukan tersebut telah disalurkan untuk pembinaan kompleks industri-ketenteraan, bahkan ia digunakan untuk membantu merendahkan beban cukai terhadap orang kaya, dan pendapatan luarbiasa yang diperolehi golongan elit kewangan di Amerika. Ini merupakan polisi yang sistemik untuk memastikan pendidikan adalah keistimewaan untuk golongan elit. Pendidikan tidak lagi penting buat semua insan. Itu adalah sebuah kepastian. Jadi, kamu merasakan pendidikan masakini, khususnya sistem pendidikan tinggi sebenarnya adalah usaha untuk menekankan doktrin neo-liberal di dalam kelas pembelajaran? Saya tidak merasakan ada persoalan di balik perkara ini. Kamu boleh membelek akhbar setiap hari dan membaca betapa bodohnya pandangan yang dikemukakan oleh para pentadbir pendidikan di sini, samada kamu bicara mengenai Texas, Arizona mahupun Florida. Semuanya serupa. Universiti kini telah dijadikan entiti korporat dalam aspek yang tak pernah kita bayangkan sebelum ini. Kita semua sedar apa yang saya sedang ungkapkan; apakah keadaan yang menghasilkan masalah ini? Apa yang membingungkan adalah bagaimana yang dikatakan ‘reformasi’ seperti piawaian yang ditetapkan Common Core bahawa penetapan proses pendidikan dan pembelajaran merumuskan suasana dan cara pembelajaran di sekolah awam sebagai tidak penting! Inilah sistem pendidikan yang menekankan keuntungan dan kepentingan diri, tetapi tidak lagi mengutamakan aspek penting dalam pendidikan, iaitu pembelajaran dan pedagogi. Macam mana kita mahu bercakap tentang pembelajaran tanpa menyentuh hal seputar bagaimana sekolah – sekolah dibiayai, kebijakan politik golongan berhaluan kanan yang menekankan cara pembelajaran yang fundamental seperti kreasionisme dan hanya meremehkan fungsi guru sekadar mengajar untuk peperiksaan? Ini adalah pedagogi secara kiprahnya menindas dan ironisnya dijadikan jagoan buat golongan konservatif, kelab bilionair, tetapi juga mereka yang dikatakan ‘progresif’ ini. Di suatu tahap, kita memiliki gubernur berhaluan kanan yang menganggap diri mereka sebagai hamba abdi golongan kaya, dan mereka memandang setiap perhubungan sosial ini dari kaca-mata komersil. Pandangan alam politik yang pengecut ini telah diterapkan oleh para ‘demokrat’ yang sepatutnya melihat pendidikan bukan sebagai alat untuk meraih keuntungan, tetapi sebagai kelab sosial digelar ‘Republican Lite’. Kedua – dua pihak berkongsi rasa cinta yang sama terhadap masyarakat kapitalis yang dibentuk menerusi ketidaksamarataan kekayaan dan kuasa, keyakinan yang utuh terhadap perluasan wilayah ketenteraan di negara luar, pemantapan militarisasi secara domestic, peralihan kekuasaan yang zalim daripada golongan kelas menengah dan pekerja kepada golongan satu persen ini. Kita mengimbas kembali bagaimana perkongsian idealogi mereka yang mencipta kekaguman terhadap perkakas ketenteraan seperti jet pejuang f-35 yang tidak boleh terbang semasa musim hujan, tetapi menelan belanja sebanyak 200 juta dollar seunit. Ahli politik masakini adalah barua golongan kaya dan berkuasa yang sanggup membelanjakan berbilion dolar untuk menampung kos peperangan tetapi tidak pula sanggup melabur jumlah yang sama untuk membiayai setiap pemuda di Amerika Syarikat yang memerlukan biaya pendidikan yang berkualiti. Imara Jones pernah mengatakan bahawa hampir 4.4 trilion dollar yang telah dibelanjakan untuk menampung kos peperangan di Iraq dan Afghanistan sebenarnya mampu untuk menanggung kos pendidikan percuma buat semua warga Amerika dalam tempoh sepuluh tahun. Maksud saya adalah peruntukan perbelanjaan terhadap bidang ketenteraan itu sangat melampau, malah belanjawan paling besar; malah ia adalah peruntukan ketenteraan Amerika Syarikat adalah peruntukan terbesar di dunia; kita boleh menggabungkan jumlah peruntukan ketenteraan daripada 15 buah negara untuk menyamai jumlah peruntukan ketenteraan yang ditanggung Amerika. Kita sedang membicarakan tentang penyelewengan dana.Ia bukan tentang kita tidak memiliki pembiayaan terhadap pendidikan, tetapi bagaimana kita memanfaatkan dana tersebut. Kita tidak mengagihkan kekayaan kita untuk menanggung sistem kesihatan bayaran tunggal atau menyediakan makanan buat golongan yang memerlukan. Jadi, setelah pendidikan kita sengaja dibobrokkan, apa yang terjadi adalah bagaimana model-model bisnes ini disepadukan di dalam sistem universiti, misalnya peranan yang dimainkan golongan pentadbir berjubahkan “CEO” ini. Sepertimana maklum, mereka adalah kelompok yang paling dominan di dalam universiti buat masakini. Para pentadbir ini sekarang mengalahkan jumlah kakitangan fakulti dan berjaya menarik jumlah sumber yang besar jauh daripada para pelajar. Kedua, fakulti sudah kehilangan kuasa autonomi. Ketiga, mereka memansuhkan kesatuan, dan berbeza pandangan itu umpama perbuatan keji; ini adalah peringatan terhadap sindrom McCarthyisme. Kita memiliki kakitangan fakulti yang terlalu bergantung-harap terhadap geran–geran penyelidikan. Dapat kita bayangkan? Yuran kursus kemanusiaan dan sains sosial masih ditingkatkan sekalipun gubernur berhaluan kanan ini mengatakan ia tidak punya nilai ekonomi yang besar. Sudah tentulah, para pelajar ini terlihat seperti anak – anak manja. Mereka dipandang sebagai slot kecil, dan disebabkan itu ada ketumbukan yang besar buat pelajar asing, kerana mereka adalah sumber kekayaan yang diperoleh universiti. Saya merasakan universiti sedang berdepan dengan krisis dan krisis ini menjadi amat teruk terutamanya dari segi ketidakmampuannya untuk menggembleng misi yang terzahir dalam tempoh 50an dan 60an, disebabkan kontradiksi dan permasalahan yang terjadi, atau sekurankurangnya persepsi yang melihat kolej – kolej tidak lebih sekadar peluang pekerjaan atau universiti sebagai pelopor kompleks-industri-militari. (BAHAGIAN DUA WAWANCARA AKAN MENYUSUL)
]]>Muslim Vegetarian: beralih daripada diet berasaskan daging
**Vegetarian bererti orang yang memilih untuk tidak mengambil sebarang daging, dan hanya memakan sayuran. Vegan adalah vegetarian yang turut mengelakkan segala produk yang berkaitan dengan haiwan (seperti susu lembu dan telur ayam). Dalam artikel ini, penterjemah memilih untuk mengekalkan penggunaan perkataan vegetariandan vegan bagi memudahkan pemahaman. Makalah ini penterjemahan “Vegetarian Muslim: Turning Away From a Meat-Based Diet” oleh Anila Muhammad. Penterjemah: Hamizah Hanan. Alasan saya untuk berhijrah kepada diet berasaskan tumbuhan tidak berlaku dalam sekelip mata seperti apa yang berlaku kepada beberapa kenalan saya. Semenjak saya mendapat kesedaran berkenaan beberapa isu yang terlibat dalam proses penyediaan stik, pilihan diet saya mula berubah. Bermula dengan daging merah, kemudiannya susu, ayam, ikan dan akhirnya telur. Kunjungan pertama saya ke dalam industri penyembelihan itu adalah sewaktu saya membaca Fast Food Nation dan saya mendapati bahawa bagaimana haiwan diperlakukan di kawasan penternakan mereka. Hakikatnya ia membuatkan saya merasa ngeri. Sebahagian daripada kejahilan saya mungkin disebabkan oleh tanggapan romantik yang saya pegang selama ini di mana tanggungjawab untuk memelihara haiwan ternakan yang digunakan untuk memproses makanan adalah tangungjawab besar kerajaan. Saya memahami kekejaman yang diperlakukan terhadap haiwan dan alam sekitar di Amerika Syarikat, tetapi pastinya kami warga Kanada adalah berbeza. Betul? Realitinya hampir tidak ada undang-undang di Kanada untuk melindungi haiwan ternakan di ladang dari kekejaman yang dilakukan. Haiwan boleh dipukul, didera, dirosakkan dan ditempatkan bersama-sama dalam suatu tempat yang sempit seakannya ia merupakan mimpi buruk bagi mereka untuk jangka hayat yang pendek. Piawaian yang di harapkan oleh Agensi Pemeriksaan Makanan Kanada terhadap pematuhan daripada pusat-pusat penyembelihan selalunya hanyut disebabkan oleh permintaan pengeluaran daging yang semakin meningkat. Perundangan perlindungan yang kecil yang tinggal itu pun kian terhakis apabila kerajaan mula melonggarkan peraturan pusat penyembelihan. Hakikatnya, pusat penternakan di Kanada, serta di kawasan-kawasan lain di seluruh dunia, dikaitkan dengan pelbagai isu-isu yang serius termasuklah alam sekitar, kesihatan, kebajikan haiwan dan sokongan masyarakat luar bandar. Maklumat berkenaan amalan dalam usaha penternakan , kesannya terhadap alam sekitar dan isu-isu yang berkaitan dengan kesihatan manusia dan kebajikan haiwan telah sampai ke orang ramai. Kini terdapat gerakan aktivis secara konsisten, termasuklah Muslim yang telah memilih untuk mengambil diet yang berdasarkan tumbuhan. Adakah dengan menjadi vegan atau vegetarian menjadi suatu keganjilan bagi seorang Muslim? Menariknya, idea berkenaan Muslim vegetarian atau vegan telah mencetuskan pelbagai perdebatan. Ulama Islam seperti di Allahyarham Gamal al-Banna, seorang ulama Mesir bersetuju bahawa Muslim yang memilih untuk menjadi vegetarian atau vegan boleh berbuat sedemikian atas beberapa alasan termasuklah sebagai sebuah ekspresi keimanan ataupun rohani. Al-Banna ada menyatakan “Apabila seseorang itu menjadi vegetarian, mereka melakukannya disebabkan oleh beberapa sebab. Antaranya adalah disebabkan kasih sayang, alam sekitar mahupun sebab-sebab kesihatan. Sebagai seorang Muslim, saya percaya bahawa Nabi Muhammad mahu pengikutnya untuk menjadi sihat, berkasih sayang antara satu sama lain dan tidak membuat kerosakan terhadap alam sekitar. Jika seseorang percaya bahawa dengan tidak memakan daging adalah antara caranya, ianya tidak bererti mereka akan ditempatkan ke dalam neraka. Mungkin juga perkara yang betul yang harus kita lakukan.” Hamzah Yusof, seorang Ulama Amerika yang dikenali ramai, telah memberi amaran tentang bahaya yang membawa kepada permasalahan etika , alam sekitar dan isu kesihatan yang berkaitan dengan pemakanan daging dalam industri penternakan ini. Yusof percaya bahawa kejatuhan dalam industri pengeluaran daging (penderaan haiwan, kesan yang memudaratkan alam sekitar dan kesihatan manusia, kegairahan manusia yang kelaparan) adalah bertentangan dengan pemahaman sebenar etika Islam. Pada pandangannya hak asasi haiwan dan tanggungjawab untuk memelihara alam sekitar bukanlah suatu konsep yang asing dalam Islam, malahan ianya merupakan suatu suruhan Ilahi. Dalam kajiannya, beliau mendapati Nabi Muhammad dan umat islam terdahulu merupakan semi-vegetarian, di mana mereka hanya menjamu daging sekalu sekala sahaja. Konsep vegetarian bukanlah suatu konsep yang baru bagi sesetengah pengganut sufi. Contohnya Chisti Inayat Khan, beliaulah yang memperkenalkan prinsip-prinsip sufi ke barat. Almarhum Syaikh Sufi Bawa Muhaiyaddee, yang tidak membenarkan mana-mana produk yang berasakan haiwan untuk dijamu oleh pengikutnya. Rabia Basra, salah seorang pengamal Sufi wanita yang dihormati. Alam sekitar, haiwan dan Islam Pada sisi yang lain, ada ulama, seperti salah satunya di Kementerian Agama Mesir (Egyptian Ministry of Religious Endowments) yang mempercayai bahawa “ Haiwan adalah hamba kepada tujuan manusia. Mereka diwujudkan di sini untuk menjadi santapan kita, maka jika berbicara tentang vegetarianisme adalah tidak Islamik.” Pandangan yang teruk terhadap haiwan ini, sebagai sesuatu yang boleh diperalatkan dan dijadikan makanan telah wujud dalam pelbagai adat budaya. Saya percaya idea ini mungkin wujud di kalangan sebahagaian umat islam sebagai kesan langsung akibat daripada salah tafsir konsep Khalifa dalam al-Quran. Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. [Quran 2:30] Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Ia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakanNya kepada kamu. Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksaNya, dan sesungguhnya Ia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Quran 6:165] Sepintas lalu, pembacaan daripada ayat ini membawa kepada kesimpulan bahawa manusia adalah dianggap sebagai makhluk lebih unggul daripada ciptaan-Nya yang lain. Oleh itu, manusia mempunyai hak untuk mengunakan sumber di bumi ini dan haiwan bukanlah seperti manusia dalam pertimbangan mereka. Kita beruntung, ada ulama yang yang memberi perhatian terhadap tafsiran yang kasar. Dua ulama ini, juga merupakan pemimpin dalam bidang etika alam sekitar, termasuklah Dr. Seyyed Hossein Nasr, seorang Profesor Pengajian Islam di Universiti George Washington dan seorang ahli falsafah Islam yang terkemuka. Dr Fazlun Khalid, Pengarah Pengasas Yayasan Islam Sains Ekologi dan Alam Sekitar. Mereka menawarkan tafsiran yang dapat diterima secara meluas dimana ianya terletak dalam kerangka kasih sayang dan belas kasihan. Perkataan arab “Khalifah” seperti yang ditafsirkan oleh Dr Nasir dan Dr Khalid adalah bermaksud sebagai penjaga, pemegang amanah dan wakil yang bertanggungjawab untuk memelihara keseimbangan dan integrasi di bumi ini. Ulama-ulama ini percaya konsep Khalifa adalah perjanjian utama yang dimateri antar jiwa kita dengan Sang Pencipta secara rela. Inilah yang menjadi pengatur dalam setiap tindakan kita di dunia ini. Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. [Quran 33:72] Namun, ia adalah penting untuk menghidupkan konsep Khalifah seperti yang dinyatakan dalam ayat Quran 40:57 iaitu ‘Demi sesungguhnya, menciptakan langit dan bumi (dari tiada kepada ada) lebih besar (dan lebih menakjubkan) daripada menciptakan manusia.’ Maksudnya bumi adalah suatu bentuk penciptaan yang lagi hebat dan besar, sementara manusia adalah bentuk penciptaan yang lebih kecil. Dalam hal ini kita manusia harus melaksanakan tangungjawab kita dalam kerangka kemanusiaannya- bukannya lebih tinggi- dengan memberikan tumpuan utama kepada melindungi bumi kita. Menariknya pandangan al-Quran menyatakan bumi dan khazanah di dalamnya adalah untuk digunakan oleh manusia dan haiwan sekalian. “Dan bumi pula dijadikannya rata untuk kegunaan manusia dan makhluk-makhlukNya yang lain”[55:10] Makanya bertambahlah suatu lagi tangungjawab ke atas manusia untuk menjaga hak haiwan untuk menikmati bumi dan khazanahnya. Saya pilih bumi Bagi saya makanan yang berasaskan tumbuhan adalah suatu cara yang membolehkan saya untuk menghubungkan tuntutan kerohanian dengan melindungi hak haiwan dan alam sekitar. Mungkin ada Muslim yang bersetuju dengan saya. Tentu sahaja ianya tidak semestinya benar kerana bukan semua orang Islam dipengaruhi dengan keimanan mereka. Dan mungkin kita semua tidak bersetuju untuk berhijrah ke diet vegetarian atau vegan, tetapi sekurang-kurangnya kita bersetuju tentang apa jua jalan yang kita pilih, ianya mestilah merangkumi tanggungjawab untuk melindungi khazanah yang paling berharga iaitu planet kita.
]]>Perisytiharan Baru Mardin
Diambil daripada laman ‘Iqra.ca’ (http://iqra.ca/2010/the-new-mardin-declaration/). Diterjemahkan oleh Yana Rizal. Satu inisiatif dari empat tahun lepas yang patut dikenang kerana ia membuktikan kebolehan masyarakat Muslim untuk menjangkaui pemikiran sempit dan kebelakang. – Editor Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam dan selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad, yang dikurniakan sebagai rahmat sekalian alam, keluarga serta sahabat-sahabat baginda. Satu Sidang Kemuncak Kedamaian (Mardin: Kediaman Perdamaian) telah diadakan di kampus Universiti Artuklu, bandar Mardin, Turki pada hari Sabtu dan Ahad (27-28 Mac 2010) di bawah naungan Global Center for Renewal and Guidance (GCRG – berpusat di London) dengan kerjasama Canopus Consulting (berpusat di Bristol) dan ditaja oleh Universiti Artuklu. Persidangan ini dihadiri sarjana-sarjana Islam terkemuka dari seluruh dunia, dengan pelbagai pengkhususan dan kemahiran. Mereka berkumpul untuk mengkaji bersama salah satu dasar (juridikal klasik) terpenting dalam hubungan antara umat Islam dan manusia sejagat, iaitu: klasifikasi (juridikal klasik) ‘kediaman’ (diyar), seperti yang difahami dalam Islam, dan konsep-konsep lain yang berkaitan seperti jihad, kesetiaan dan permusuhan, kewarganegaraan, dan perpindahan (ke wilayah-wilayah bukan Islam). Mereka memilih untuk menghalusi konsep perundangan ini kerana kepentingannya sebagai asas keaman dan keharmonian dalam kehidupan dan kerjasama antara Muslim dan bukan Muslim, demi kebaikan dan keadilan, selagi pemahamannya selaras dengan kitab-kitab dan prinsip normatif agama, dan untuk mencapai matlamat yang lebih tinggi dalam perundangan Islam. Sebagai tema utama kajian persidangan tersebut, pihak penganjur telah memilih fatwa yang diluluskan oleh Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah tentang klasifikasi kota Mardin semasa hayat beliau. Fatwa tersebut dipilih kerana kepentingannya dari segi intelektual, ketamadunan dan makna simbolik. Secara ringkasnya, Ibnu Taimiyah dalam pengklasifikasian beliau untuk kota Mardin – melalui pemahaman syariah yang mendalam serta kesedaran konteks kehidupan di sana – melangkaui pengklasifikasian biasa di kalangan pakar perundangan Islam terdahulu: iaitu membahagi wilayah kepada Kediaman Islam (di mana keadaan umumnya keamanan), Kediaman Kufr (kafir) (di mana keadaan umumnya peperangan), dan Kediaman ‘Ahd (Perjanjian) (di mana keadaan umumnya perdamaian), di antara pembahagian-pembahagian lain (yang telah ditetapkan). Daripada menggunakan klasifikasi yang biasa pada zaman itu, Ibnu Taimiyah telah menggunakan pengklasifikasian gabungan/komposit, yang berjaya menghindari peperangan saudara di kalangan Muslim, dan kehidupan, harta serta kehormatan mereka terjaga, dan keadilan di antara mereka dan yang lain termaktub. Fatwa beliau adalah suatu yang luar biasa dalam pembentukannya dan juga mendepani konteks yang hampir sama dengan masa kini, suatu keadaan politik dunia yang berbeza dari zaman ahli perundangan terdahulu, yang menjadi asas kepada cara pembahagian wilayah mereka pada waktu itu. Perubahan konteks yang ketara diambil kira oleh Ibnu Taimiyah dalam memberikan fatwa beliau, dan dengan itu menjadikannya penting buat ahli perundangan kini untuk mempertimbangkan semula klasifikasi klasik, kerana keadaan semasa yang berubah: umat Islam kini terikat dengan perjanjian antarabangsa di mana keselamatan dan keamanan dicapai untuk seluruh umat manusia, dan di mana mereka menikmati keselamatan dan perlindungan untuk harta, martabat serta tanah air mereka. Dari itu, umat Islam berinteraksi dengan kaum lain dengan cara yang belum pernah dialami sebelum ini: dari segi politik, sosial dan ekonomi. Ahli perundangan kini juga perlu mempertimbangkan semula klasifikasi klasik ‘kediaman’ kerana perlunya visi perundangan Islam yang wajar tanpa menyanggah kitab agama Islam, selaras dengan matlamat syariah yang lebih tinggi, dan sesuai dengan konteks semasa. Oleh kerana itu, para peserta di persidangan tersebut telah membentangkan dan membincangkan kertas kajian, dan mencapai kesimpulan dan saranan berikut: Kesimpulan
- Fatwa Ibnu Taimiyah mengenai Mardin tidak boleh dalam keadaan apa sekalipun digunakan sebagai bukti untuk menjatuhkan tuduhan kufur (kafir) sesama muslim, memberontak terhadap pemerintah, menghalalkan nyawa dan harta mereka, mengganas terhadap mereka yang menikmati keselamatan dan perlindungan, mengkhianati sesiapa yang hidup (harmoni) dengan umat Islam atau sesiapa yang menumpangkan umat Islam (dengan harmoni) melalui ikatan kewarganegaraan dan keamanan. Sebaliknya, fatwa tersebut menganggap semua itu menyalahi undang-undang, meskipun tujuan asalnya ialah untuk mengukuhkan sebuah negara Islam terhadap negara bukan Islam. Ibnu Taimiyah bersetuju dengan semua ini, dan mengikuti teladan sarjana Islam yang sebelumnya dalam hal ini, tanpa menyimpang dari pendirian mereka. Sesiapa yang mencari sokongan dari fatwa ini untuk membunuh umat Islam atau bukan Islam adalah salah penafsirannya dan menyalahgunakan ayat-ayat suci.
- Klasifikasi kediaman dalam perundangan Islam adalah berdasarkan ijtihad (proses logik perundangan Islam) yang diperlukan untuk situasi dunia Islam dan keadaan hubungan antarabangsa yang wujud sewaktu itu. Walau bagaimanapun, keadaan telah berubah sekarang: Kewujudan perjanjian antarabangsa yang diiktiraf, yang menganggap sebagai jenayah peperangan yang bukan untuk menentang keganasan atau penjajahan; kemunculan negara sivil yang menjamin, secara keseluruhannya, hak-hak agama, etnik dan nasional, telah mengharuskan pengisytiharan seluruh dunia sebagai kawasan toleransi dan kewujudan damai antara semua agama, kumpulan dan puak dalam konteks mewujudkan kebaikan dan keadilan sesama manusia, dan di mana mereka menikmati keselamatan dan perlindungan untuk kekayaan, tempat tinggal dan martabat mereka. Inilah yang ditegaskan dan diiktiraf oleh syariah, matlamat yang ingin ditujui oleh umat manusia, sejak penghijrahan Nabi (SAW) ke Madinah dan kesimpulan perjanjian pertama /perjanjian perdamaian yang menjamin kewujudan harmoni bersama antara pelbagai puak dan kumpulan kaum/etnik dalam kerangka keadilan dan kepentingan bersama. Kekurangan dan pencabulan yang dilakukan oleh sesetengah negara yang merosakkan proses ini tidak boleh dan tidak patut digunakan untuk menafikan kesahihannya dan mewujudkan konflik antara ia dan syariat Islam.
- Antara yang patut diutamakan oleh sarjana Islam dan institusi akademik Islam ialah analisis dan penilaian idea-idea yang menyemai ekstremisme, takfir (penuduhan Muslim lain sebagai kafir) dan keganasan atas nama Islam. Langkah-langkah keselamatan, walau betapa adil dan saksama, tidak dapat menggantikan penerangan jelas (secara ilmiah) yang disokong bukti. Oleh itu, ianya tanggungjawab sarjana keagamaan umat untuk menentang segala bentuk keganasan dalam percubaan-untuk-mengubah atau protes, di dalam atau di luar masyarakat Islam. Penentangan sebegini mestilah jelas, dan merupakan manifestasi sebenar keberanian untuk berkata benar, untuk menghapuskan sebarang kekeliruan atau kekaburan.
- Sarjana Islam, zaman-berzaman, sentiasa menegaskan dan menekankan bahawa jihad yang dianggap kemuncak agama Islam, bukanlah suatu jenis sahaja, tetapi banyak, dan perjuangan di jalan Tuhan hanyalah satu daripadanya. Pengesahan, kebenaran, dan pelaksanaan jihad sebegini diperuntukkan oleh syariah hanya kepada mereka yang memimpin masyarakat (ketua negara yang sebenar). Ini kerana keputusan peperangan adalah keputusan politik yang mendatangkan kesan dan akibat yang besar. Oleh itu, ia bukanlah keputusan seorang individu mahupun kumpulan Muslim untuk mengumumkan atau mengisytiharkan perang, atau terlibat dalam jihad peperangan, sewenang-wenangnya dan secara persendirian. Sekatan ini penting untuk mencegah kejahatan, dan menegakkan ayat-ayat suci Islam yang berkaitan dalam hal ini.
- Asas kesahihan jihad hanyalah apabila ia menolak/melawan keganasan (“Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, kerana Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas” – Surah al-Baqarah, 190), atau menolong orang-orang yang lemah dan tertindas (“Dan mengapa kamu tidak berperang di jalan Allah dan (membela) orang-orang yang disebabkan kelemahannya, dianiaya (dan ditindas)?” – Surah al-Nisa ‘, 75), atau untuk mempertahanan kebebasan beragama (“bagi orang-orang yang diperangi, telah diizinkan (berperang), kerana mereka telah dianiaya; – dan sesungguhnya Allah Maha Kuasa untuk menolong mereka” – Surah al-Haji, 39). Ianya tidak sah untuk berperang kerana perbezaan agama, atau mencari harta rampasan perang.
- Isu fatwa dalam Islam adalah sesuatu yang serius. Kerana inilah para sarjana telah menetapkan syarat-syarat yang ketat untuk Mufti (pihak berkuasa mengeluarkan fatwa). Antara syaratnya ialah dia mesti berkelayakan penuh dalam pengajian ilmiah/pengetahuan. Antara syarat yang khusus buat fatwa ialah ianya menetapkan matlamat yang sesuai (manat) mengikut tempat, masa dan orang, keadaan, dan akibat/hasil masa hadapan.
- Konsep kesetiaan dan permusuhan (al-wala wa al-bara) tidak boleh digunakan untuk mengisytiharkan sesiapa keluar daripada Islam, melainkan kekufurannya sendiri diperakui. Dalam semua kes lain, ianya melibatkan beberapa pertimbangan mengikut skala lima-kali-ganda perundangan: (dibenarkan, disarankan, tidak disarankan, tidak dibenarkan, dan diperlukan). Oleh itu, tidak dibenarkan untuk menyempitkan konsep ini dan menggunakannya untuk mengisytiharkan seorang Muslim keluar daripada kelompok Islam.
- Mengadakan persidangan tahunan di Eropah untuk mengkaji dan meneliti konsep Islam mengenai keamanan, dan kewujudan damai bersama antara negara, masyarakat dan agama.
- Menubuhkan Pusat Kajian Teori Politik Islam Mardin.
- Mewujudkan unit dan jabatan penyelidikan di universiti-universiti dan institusi lepasan ijazah Islam untuk penyelidikan, latihan dan pemberian kelayakan kepada calon-calon yang berpotensi, dalam bidang pembentukan dan pengeluaran fatwa mengenai isu-isu awam yang berkaitan dengan seluruh umat Islam.
- Menggalakkan pengajian teori dan praktikal berkenaan syarat-syarat dan keadaan sejarah yang mempengaruhi pengeluaran fatwa dan pendapat.
- Menggalakkan pengajian akademik dan saintifik yang bertumpu kepada syarat dan keadaan sejarah yang menyebabkan pengeluaran fatwa sarjana-sarjana terunggul pada masa lalu.
- Usaha yang lebih dalam penilaian semula, menyunting, dan mendalami warisan Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah – semoga Allah merahmati beliau – dan warisan sarjana terhormat, dalam memahami implikasi mereka terhadap dunia Islam dan pengajaran daripada pemahaman yang betul dan wajar tentang warisan mereka dalam membimbing dan memberi panduan kepada masyarakat umum dan ahli pakar.
- Merujuk perisytiharan ini kepada ahli-ahli akademik fiqh (perundangan) dunia Islam dengan tujuan untuk memperkayakannya, mendalami perbincangan dan memperluaskan manfaatnya (kepada khalayak ramai).
Tuhan tanpa agama, kerohanian tanpa Tuhan
Kali ini saya ingin mengajak pembaca-pembaca sekali merenung sejenak tentang sebuah lagi konsep “ketuhanan” seperti yang tertera pada tajuk. Sebagai seorang Muslim, saya melihat, perbincangan sekitar soal keagamaan dan ketuhanan selalunya tidak mengambil endah perbezaan “Tuhan” dan “agama” dan “spiritualiti” [kerohanian].
Sekiranya seseorang mengatakan kepada kita, “aku percaya Tuhan!” maka dengan sekilas pandang kita beranggapan bahawa dia seorang Muslim (kerana Tuhan, bukan tuhan-tuhan, memberi anggapan kebiasaan bahawa satu Tuhan merujuk Muslim, selain dari konsep Trinity Kristian yang kontroversial dan agama Hindu yang dikatakan menyembah satu Tuhan juga). Maka dengan menganggap seseorang itu percaya Tuhan, maka, kita terus beranggapan bahawa dia itu mempunyai “agama” dan “spiritualiti”. Ia seperti pakej Nasi Lemak, yang mana jika kita memesan “Akak, nasi lemak satu”, maka terus terbayang di fikiran kita bahawa Nasi Lemak mestilah ada ada telur, sambal , kacang, timun dan ikan bilis secara asas. Tetapi kepercayaan kepada Tuhan tidak semudah Nasi Lemak! Bagaimana punya Tuhan tanpa agama? Aneh bukan? Macam mana percaya Tuhan, tapi tiada agama? Sisinilah saya ingin memperkenalkan “agama” atau falsafah atau idea yang dinamakan “Deism”. Deism datang dari perkataan “deus” dari perkataan latin yang bermaksud “God/Tuhan”. Jika anda pernah mendengar “Theism”, ia pula berasal dari perkataan Greek “theos” yang juga bermaksud “God/Tuhan”. Deism adalah pecahan dari cabang asal Theism yang mengandungi banyak lagi cabang lain seperti monotheism, polytheism, pantheism dan sebagainya. Akan tetapi, tulisan kali ini kita sentuh berkenaan Deism dahulu. Deism lahir sekitar kurun ke-16/17 di Eropah kerana kesan perkembangan sains yang kita panggil “Scientific Revolution” dan juga kekecawan terhadap “organized religion” Kristian pada waktu itu yang menggunakan institusi agama dalam mengawal masyarakat dan paderi-paderi gereja memanipulasi agama untuk kepentingan mereka. Revolusi sains ini membawa perubahan penting dalam cara kita menanggapi alam semesta yang memberi ancaman kepada dominasi fahaman agama Kristian tentang alam semesta yang “geo-sentrik” (bumi sebagai pusat alam semesta, mengikut model Ptolemy) melalui sekurang-kurangnya Trio “Copernican-Galileo-Newtonian Revolution” yang mana ketiga-tiganya menentang fahaman gereja tentang alam yang bercanggah dengan penemuan baru sains. Deism boleh dianggap sebagai suatu kepercayaan, akan tetapi bukanlah sebuah “sistem kepercayaan”. Deism menolak sebarang bentuk magis, konsep kenabian, teks-teks suci, malaikat, syaitan, ,ritual-ritual agama, mukjizat-mukjizat dan apa sahaja dakwaan-dakwaan mistik ketua-ketua agama yang kononnya dapat berinteraksi dengan Tuhan dan apatahlagi mendapat perintah darinya (lebih-lebih lagi yang mendakwa dapat bermimpi jumpa Nabi dalam konteks Malaysia). Deism menggantikan mitos-mitos agama kepada “rasional/akal”, iaitu kewujudan Tuhan dapat dibuktikan melalui akal/rasional akan tetapi Tuhan tidak menurunkan apa-apa perintah atau manusia tidak berupaya mencapai atau memahami pun perintah Tuhan, apatah lagi ingin menjelaskan zat-zat Tuhan. Deism juga menolak konsep Tuhan “anthromorphic” yakni meletakkan sifat-sifat dan emosi manusia terhadap Tuhan, seperti Tuhan boleh “marah apabila perintahnya tidak diikuti” , “cemburu bila cinta terhadapNya di-duakan oleh manusia” , “Tidak boleh mandi dalam keadaan bogel, kerana Tuhan itu Maha Pemalu (kerana Dia kan Maha Melihat)” , “Tuhan itu Maha Sombong, kerana itu manusia tidak boleh sombong” dan pelbagai lagi sifat-sifat manusia yang diletakkan ke atas Tuhan. Deism juga menolak konsep “personal” God yang mana Tuhan dianggap sebagai “Supreme Being/Person” yang mana kita boleh berdoa kepadanya meminta itu dan ini, merintih, tempat kita mengadu dan mencari ketenangan. Deism menyatakan bahawa Tuhan mencipatakan alam semesta ini dengan undang-undangnya (natural law) dan membiarkan ia bergerak sendiri tanpa apa-apa campurtangan Tuhan. Deism moden pula telah merumuskan Deism dengan erti kata tidak menolak cerita-cerita mitos agama (kenabian, akhirat, malaikat,kiamat,wahyu Tuhan, etc) secara pukul rata, akan tetapi mengatakan bahawa jika pun perkara seperti itu wujud, ianya tidak akan tercapai oleh akal manusia apatah lagi melalui paderi-paderi, ulama`-ulama` atau ketua-ketua agama. Makna Tuhan Jadi, anda mungkin akan bertanya, jika begitu, apakah fungsi Tuhan kepada manusia jika ia hanya mencipta tanpa ada apa-apa tujuan? Jawapannya ialah, Deism tidak mengatakan hidup ini tiada tujuan kerana tiada wahyu dari Tuhan, akan tetapi Tuhan telah memberikan akal/rasional kepada manusia untuk mencari hala tujunya dan tujuan hidupnya sendiri. Maka manusialah yang memilih jalan hidupnya sama ada ingin menjadi jahat atau baik dengan mencipta sendiri sistem moral yang digali dari rasional dan pengalaman. Ini juga membolehkan pandangan Deism sebagai “Deist atau Theist” yakni orang bertuhan tidak bercanggah dengan sains malah bergerak seiringan. Ini kerana, deism percaya refleksi dan penemuan terhadap alam berlaku secara berterusan untuk merungkai seribu satu persoalan yang sebelumnya suatu misteri buat kita. Deism membuka seribu satu jalan bagi falsafah dan sains terus berkembang tanpa menolak kewujudan Tuhan, kerana walaupun Tuhan wujud, segala zat-zatNya, sifat-sifatNya tidak terjangkau oleh capaian akal manusia. Ini berbeza dari paradoks pandangan orang agama yang mengakui akal manusia tidak dapat mencapai rahsia Tuhan secara penuh akan tetapi boleh pula menjelaskan ciri-ciri Tuhan dan sifatnya melalui “wahyu” yang disampaikan kepada manusia. Bagaimana pula spiritual tanpa Tuhan? Ini juga suatu perkara yang menarik untuk dibincangkan. Apakah tanpa Tuhan, manusia tidak boleh merasa “spiritual”? Jawapannya boleh. Dalam banyak-banyak artikel dan tulisan yang menarik tentangnya yang sempat saya baca, makalah yang ditulis oleh Leon F.Seltzer bertajuk “Spirituality Without God” antara yang paling menarik. Beliau menyebut bahawa: “I’d also add that art and nature, “spiritualized” as I’ve described them, offer secular individuals a transcendent experience—just as does great music, art, drama, and literature. Relating to a work of art not as a passive observer but as an active participant, in the sense of somehow getting inside the work is a secularly (if not singularly) transcendent experience in its going considerably beyond our ordinary, everyday experience. And immersing ourselves in nature—whether it be up in the mountains, down in the valleys, or by a brook, river, or ocean—offers us a similar experience of “oneness,” of becoming part of something far beyond ourselves. It can, I think, legitimately be seen as an expansion of self, a liberation of our spirit.” Contoh-contoh ini terlalu mudah dan jelas kita rasai dalam kehidupan seharian kita. Kerana perkataan “spiritual” telah berkembang sepanjang zaman, maka seseorang boleh menjadi spiritual tanpa solat dan berzikir misalnya, akan tetapi dengan mendengar muzik yang sangat asyik dan memberi semangat dan motivasi, ataupun mencintai seseorang sehingga sanggup berkorban apa sahaja untuknya. Atau anda boleh baring mencerap langit dan bintang dan melihat kebesaran Alam Semesta ini, pastinya akan timbul rasa “spiritual” iaitu suatu emosi dan kesentosaan yang mendalam, mengasyikkan dan menyentuh jiwa. Kerohanian humanisme Ada juga yang digelar sebagai “humanist spirituality”: Ini pula ada spiritual yang kita rasai sewaktu merasa gembira dapat berkhidmat untuk masyarakat, membantu orang yang memerlukan dan mempertahankan idealisme kemanusiaan. Spiritualiti bentuk kemanusiaan ini tidak mengandungi apa-apa janji syurgawi, bidadari, pahala , atau apa-apa, akan tetapi ganjarannya adalah rasa gembira dari kebaikan yang dilakukan. Memetik kata-kata Thomas Paine: “I believe in God, and no more; and I hope for happiness beyond this life. I believe the equality of man; and I believe that religious duties consists in doing justice, loving-mercy, and endeavoring to make our fellow-creatures happy.” Bagi saya, alangkah indahnya agama jika ditanggapi seperti ini yakni sekalipun kita mengaku beragama (sama ada Islam, Buddha, Kristian, Hindu, Mormon, Animism dan sebagainya). Ia menunjukkan betapa kita berbeza antara satu sama yang lain, akan tetapi kemanusiaan yang digali dari rasional dapat menyatukan kita semua dan membuang segala perbezaan akidah, ritual-ritual, seruan jihad, dan permusuhan atas dakwaan “agama aku sahaja yang betul” akan menyebabkan keamanan yang kita idamkan tergadai. Kesimpulan Diharap, penulisan kali memberi suatu kesedaran kepada pembaca agar tidak lagi terkeliru dengan konsep “Tuhan”, “agama” dan “spiritualiti”. Seseorang boleh sahaja percaya pada Tuhan tanpa agama, dan seseorang juga boleh mempunyai spiritualiti tanpa Tuhan dan agama. Justeru, jika anda seorang Muslim, janganlah kelam kabut dan anggap bahawa jika seseorang itu tiada agama maka dia tidak percaya Tuhan dan tidak punyai nilai rohani. Dengan sedikit pengenalan yang ringkas dan bersahaja ini, mudahan kita semua tidak lagi membuat lawak jenaka dengan memahami ketuhanan secara pakej “Nasi Lemak”. Sekian.
]]>
Kenalilah Agama Buddha
1. Buddhisme tak menyembah “Tuhan”?
Dalam kepercayaan Buddhisme, kewujudan merangkumi 6 alam, termasuklah alam haiwan (tiryagyoni), alam manusia (manusya) dan alam dewa (devas).
Segalanya terikat kepada kitaran kelahiran semula (Samsara) yang boleh berlaku antara keenam-enam alam tersebut.
Oleh itu, dewa-dewa boleh dilahirkan semula ke dalam alam lain dan manusia juga boleh dilahirkan semula ke dalam alam dewa.
Objektif kehidupan Buddhisme bukanlah untuk menyembah atau menjadi dewa, tetapi untuk mencapai pencerahan tentang realiti mutlak kehidupan dan mencapai Nirvana (bebas daripada kitaran kelahiran semula).
Hanya kewujudan dalam alam manusia sahaja yang dapat mencapai Nirvana, oleh itu menjadi manusia lebih baik daripada menjadi dewa.
2. Apa sebenarnya Buddhisme?
Perkataan tersebut berasal daripada ‘budhi’ (untuk menyedarkan), iaitu menyedari hakikat kewujudan alam
Buddhisme ialah satu tradisi spiritual, ataupun cara hidup yang bertumpu kepada kerohanian peribadi.
Kerohanian yang betul sahaja mampu melepaskan seseorang daripada kitaran kelahiran semula.
Kitaran ini disebabkan oleh kuasa Karma, yang merupakan peraturan alam. Dewa-dewa juga tidak mampu mempengaruhi kuasa ini.
Oleh itu seseorang hanya mampu bergantung kepada diri sendiri untuk bebas daripada kitaran ini, dan bukannya kepada “Tuhan”.
3. Siapa Buddha?
Buddha bukan tuhan mahupun nabi.
Dilahirkan sebagai Siddhartha Gautama (Sakyamuni) sekitar abad ke-6 sebelum masihi (lebih kurang 2,500 tahun dahulu) di perkampungan Lumbini, iaitu di Nepal sekarang.
Buddha menganggap dirinya sebagai guru yang telah menemui jalan pembebasan daripada penderitaan hidup dan kelahiran semula.
Beliau mengakui bahawa dia bukanlah yang pertama untuk mengetahuinya, namun pengetahuan ini telah lama dilupakan.
4. Apakah asal-usul kepercayaan Buddhisme?
Buddha lahir dalam keluarga kerabat yang hidup mewah dan terlindung
Pandangan hidup beliau berubah apabila berhadapan dengan seorang lelaki tua, seorang yang sakit dan sekujur mayat.
Berumur 29 tahun, beliau mencari jalan untuk melepaskan diri daripada penderitaan hidup yang disaksikan. Beliau menjadi sami dan berguru dengan pendeta-pendeta Hindu, dan kemudian menjadi seorang yang zahid dan fakir miskin. Setelah 6 tahun, beliau masih tidak menemui jawapan.
Akhirnya beliau memilih “Jalan Pertengahan”, iaitu hidup tanpa kemewahan dan tanpa kemiskinan.
Pada suatu hari, beliau bertapa di bawah pohon Bodhi (pohon kesedaran) merenung kehidupan, dan akhirnya mencapai pencerahan tentang hakikat alam dan jalan pembebasan. Dengan itu, beliau dikenali sebagai Buddha, iaitu “yang telah sedar”.
Pada mulanya, roh jahat yang bernama Mara memujuk Buddha untuk kekal sahaja dalam kebahagiaan ini , namun Maha Brahma dan Sakra, Raja dewa meminta Buddha untuk mengajar pengetahuannya kepada yang lain.
Secara amnya, perkataan Buddha itu juga boleh digunakan untuk sesiapa yang telah mencapai pencerahan.
5. Bukankah penganut Buddhisme menyembah patung?
Tak. Penganut kepercayaan Buddha memberi penghormatan kepada arca-arca Buddha, bukan sebagai penyembahan atau doa.
Patung Buddha yang sentiasa tersenyum mengingatkan penganut supaya membina ketenangan dan sifat kasih sayang.
Tunduk hormat ataupun sujud kepada patung Buddha adalah tanda berterima kasih untuk ajaran beliau.
Untuk rujukan lanjut dan sumber fakta-fakta di atas, sila emel projekdialog@yahoo.com
Bila Cina bertutur Bahasa Arab
“Persepsi bahawa bahasa kebangsaan tidak berupaya untuk menjadi bahasa ilmu dan bahasa kemajuan merupakan tanggapan yang meleset.” Sebenarnya, selepas lima tahun berjalan, ramai tidak tahu bulan ini bulan bahasa kebangsaan. Malah ramai yang kini merasakan bulan Oktober adalah bulan arak. Tahun ini, bulan bahasa Kebangsaan meliputi tiga bulan – September, Oktober dan November. Namun begitu ramai yang tidak menyedari. Justeru usaha kerajaan tadi bolehlah dianggap kurang berkesan. Malah meleset. Perhatikan juga, tidak ramai menteri yang menyambut usaha dan upaya Timbalan Perdana Menteri untuk memartabatkan bahasa kebangsaan ini. Kalau bertutur, mereka lebih selesa berbahasa Inggeris, termasuklah ‘yang satu itu’. Rasa semacam Tan Sri Muhyiddin bekerja seorang diri dalam menyemarakkan bahasa Melayu. Di Malaysia, oleh sebab kita mempunyai berbilang bangsa, demi menjamin hak-hak bahasa ibunda, bahasa lain dibenarkan untuk ditutur, diwarisi dan disemarakkan. Fasal 152, Perlembagaan Persektutuan Tanah Melayu 1957 dan Perlembagaan Malaysia 1963, disebutkan bahawa, ‘bahasa kebangsaan adalah bahasa Melayu dan akan kekal seperti itu seperti yang diperuntukkan oleh Parlimen, dengan bahawa (a) tidak ada seseorang pun yang akan dihalang dari menggunakan (kecuali hal-hal rasmi), atau mengajar atau mempelajari bahasa-bahasa lain dan (b) tidak ada sebarang peruntukan dalam fasal ini yang boleh mengganggu hak kerajaan Persekutuan atau sebarang kerajaan negeri untuk memelihara dan memperkembangkan penggunaan dan pengkajian bahasa komuniti lain.’ Walau bagaimanapun bahasa kebangsaan iaitu bahasa rasmi negara ini mestilah benar-benar dikuasai oleh rakyat. Apa yang mengecewakan adalah terdapatnya sebahagian ahli parlimen, selaku pemimpin masyarakat tidak mampu bertutur dalam bahasa kebangsaan dan terkial-kial untuk mengemaskini status facebook di dalam bahasa ini. Bukan itu sahaja, mereka tidak dapat ‘bermain’ di parlimen sebaiknya kerana kurang mampu berbahasa Melayu. Hal ini merupakan sesuatu yang mesti diatasi jika aspirasi Malaysia yang dicintai ingin dicapai menjelang 2020. Profesor Datin Paduka Datuk Dr. Hajah Ramlah Adam, Pengarah Pusat Kajian Institusi Raja Malaysia (PKIRM), Universiti Malaysia Perlis (UniMAP) dan Mohd Kasturi Nor Abd Aziz, Felo Penyelidik PKIRM, UniMAP pernah menyatakan dalam satu kertas kerja mereka berjudul ‘Pendaulatan Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Kebangsaan Dan Bahasa Ilmu Di Malaysia: Sejarah Dan Kedudukan Masa Kini’ bahawa UMNO sepatutnya dipersalahkan dalam hal ini. Mereka menulis, dipetik; ‘Ketidaktegasan UMNO/Parti Perikatan untuk memutuskan soal bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan tercatat jelas dalam Testament Amanah Politik Perikatan 1956. Silap dan salah UMNO itu berterusan apabila sebagai parti yang memerintah, UMNO di bawah pentadbiran Dr Mahathir Mohamad telah memperkenalkan Pengajaran dan Pembelajaran Sains dan Matematik dalam Bahasa Inggeris (PPSMI) pada tahun 2003. Pada tahun 2013, polisi ini telah ditarik semula setelah pelbagai kajian menunjukkan pelajar pedalaman berada dalam keadaan ketinggalan. Sekali lagi Ramlah Adam dan Mohd Kasturi Nor Abd Aziz menyalahkan kerajaan; ‘Pencapaian pelajar luar bandar yang semakin merosot dalam kedua-dua mata pelajaran itu dalam setiap peperiksaan kebangsaan, bantahan badan bukan kerajaan serta persatuan guru-guru dan dapatan kajian-kajian akedemik dan bukan akademik yang negatif telah mendorong penarikan semula dasar itu.’ Semalam, ketika merewang di Sungei Wang untuk membelanjakan wang yang ada dalam poket, saya terserempak dengan seorang peniaga menjual barang mainan, berbangsa Cina dan boleh bertutur dalam bahasa Arab meskipun berkarat dan tidaklah fasih. Cukup dan memadailah bahasa Arab beliau itu untuk meraih minat seorang pelancong Arab yang bertubuh besar dan berjanggut panjang untuk membelikan anaknya helikopter dengan alat kawalannya sekali. Setelah urus-niaga berjalan, saya pun bertanya kepada peniaga Cina tersebut bagaimana beliau boleh berbahasa Arab? Siapa yang mengajar? Susahkah mempelajarinya? Beliau mendedahkan, ya, bukanlah rahsia, kerana wang semuanya jadi. Oleh kerana bahasa Arab sudah menjadi semacam bahasa yang penting untuk peniaga Cina itu berniaga maka dia harus boleh bercakap sepatah dua. Peniaga Cina itu memberitahu saya, ‘yang dia tak pandai berbahasa Melayu’ kerana sekolah tidak tinggi. Beberapa tahun lalu saya pernah ke Beijing, di sebuah pusat membeli belah peniaga Cina tersebut boleh berbahasa Melayu, membilang angka dalam bahasa kebangsaan dengan baik sedangkan beliau bukan Cina dari Malaysia, bukan pula ahli parlimen (katakanlah dari DAP); beliau hanyalah peniaga langsir. Akan tetapi kerana ramainya pengunjung Melayu, mak cik-pak cik yang ditaja oleh Ketua Bahagian untuk jalan-jalan membeli belah di Beijing, mereka yakni peniaga Cina tersebut dengan sendiri berinisiatif untuk berbahasa Melayu. Contoh klasik ialah peniaga Arab, Afghan dan Bangladesh di kota suci Mekah dan Madinah yang fasih berbahasa Melayu. Sebab apa? Sebab bahasa Melayu adalah bahasa jual beli dengan jemaah kita yang terkenal kaki joli. Bahasa Melayu kalau hendak jadi bahasa kebangsaan yang gagah dan bermartabat, haruslah diberikan sisi komersialismenya. Jadikan ia bahasa perniagaan, bahasa jual-beli seperti mana di zaman Kesultanan Melayu Melaka lama dahulu. Bukan sahaja bulan bahasa akan menjadi laku; kedudukan aktiviti kebahasaan dan persuratan tanpa payah dibulankan dengan sendiri akan rancak bersemarak. Orang akan mencari sendiri karya sastera kita, orang akan meluru membaca khazanah tradisi kita dalam bahasa Melayu. Bahasa kita akan dipandang bermaruah di mata dunia, di mata ‘1Dunia’. Soalnya, adakah komitmen politik sejauh itu? Seperti yang dinyatakan di atas, sudah terang lagi bersuluh. Maka tidak hairanlah Oktober sebagai bulan bahasa kebangsaan tidak dikenal orang. Bahkan kini Oktober lebih dikenal sebagai ‘bulan mabuk’. Semua gara-gara kebingungan dan salah prioriti.
]]>