(Makalah dibawah ditejemahkan dari makalah Bahasa Inggeris oleh Lamya Kaddor yang berjudul “Why I as a Muslim Woman Don’t Wear a Headscarf”. Sekadar perkongsian.) Adakah kitab suci Al-Quran benar-benar mengkehendaki wanita untuk mengenakan tudung? Atau ia hanyalah suatu tradisi orang lama yang mempercayai mereka boleh menetapkan bagaimana pemakaian seorang wanita – tanpa ada asas agama atau seumpamanya? Lamya Kaddor, iaitu seorang Ilmuwan Islam di German mengatakan bahawa tiada persoalan tentang pemakaian ini kerana baginya pemakaian tudung adalah sudah tidak relevan. Jika saya – sebagai seorang wanita Muslim yang menetap di German – bertanya kepada diri saya adakah saya perlu memakai tudung atau tidak, ia akan membawa kepada persoalan tentang pengertian yang dinyatakan di dalam alQuran tentang suruhan untuk menutup kepala dalam surah al-Azhab ayat 59, adakah ia masih memenuhi tujuan asal untuk melindungi wanita daripada nafsu lelaki. Jawapan saya adalah tidak. Dalam suasana kontemporari di German, tindakan menutup kepala tidak lagi memenuhi tujuan asalnya. Bahkan, ianya membawa kepada sesuatu yang bertentangan dengan apa yang dikehendaki oleh tuhan dengan mendedahkan pemakai tudung untuk didiskriminasi. Realiti sekarang Jika kita lihat, pada hari ini, perlindungan yang diberikan daripada ’gangguan-gangguan’ ini telah telah dapat diberikan melalui sistem undang-undang yang berfungsi dengan baik dan bukannya dengan kepatuhan kepada peraturan sosial dari masa lalu. Sebuah negara yang bebas yang berdasarkan kedaulatan undang-undang akan melindungi para wanita, contohnya menghukum orang yang melalukan serangan terhadap wanita. Perlindungan ini bertujuan utama untuk menjaga maruah. Namun, manusia di zaman moden ini perlu lebih bertanggungjawab untuk dirinya sendiri dalam lingkungan kebebasan yang diterima termasuklah dalam keteguhan moral. Bagi saya, dengan menutup kepala sahaja tidak mengecualikan seseorang itu terlepas daripada tanggungjawabnya. Saya tidak boleh berselindung atau hanya berasa selamat disebalik sehelai kain sahaja. Sebuah negara yang bebas dan berdemokrasi seharusnya memberikan hak dan juga menuntut tanggungjawab. Dalam keadaaan yang demikian, saya mampu untuk berkelakuan dengan baik, tidak kira saya memakai tudung atau tidak, atau berkelakuan sebaliknya. “Fesyen” ketika zaman AlQuran diturunkan? Jika hujah ini diterima, maka seseorang boleh mengabaikan suruhan untuk mengenakan pakaian tambahan untuk menutup kepala kerana ianya ditujukan kepada wanita di zaman Arab pada awalnya. Apa yang masih kekal pada mulanya adalah konsep “khimar” iaitu tudung kepala yang menjadi sebuah tradisi pakaian yang normal pada masa itu. Quran tidak menghalang atau menegaskan berkenaan cara pemakaian yang sebegitu rupa. Perhatikan, Tuhan hanya menggunakan perkataan itu sekali sahaja (24:31). Ia digunakan untuk merujuk kepada nilai moral seseorang. Maka, tiada penegasan dalam Al-Quran berkenaan tentang pemakaian tudung ataupun penutupan kepala. Tidakkah, jika tuhan mengkehendaki kita untuk memakai penutup kepala, Dia akan menyatakan dengan jelas dan secara spesifik dalam Al-Quran? Oleh itu, “khimar” yang dimaksudkan itu hanyalah menjadi simbolik kepada elemen fesyen yang selari dengan semangat pada zaman itu. Secara rasionalnya, fungsi tudung atau penutup kepala itu, dalam sejarah, sama ada kita sedar atau tidak sedar – seperti untuk berlindung daripada pasir, pengaruh jahat – kesemuanya ini sudah ketinggalan dan tiada siapa yang boleh mengatakan itulah tujuan yang sebenar. Kita melihat bahawa keupayaan imiginasi manusia kian berubah. Dalam abad ke-21 ini di German, fesyen rambut seorang wanita tidak lagi menjadi daya rangsangan kepada lelaki. Dengan melihat rambut perempuan sahaja tidak lagi meningkatkan nafsu seksual dan merangsang untuk melakukan tindakan yang tidak bermoral – melainkan kepada orang yang mempunyai citarasa sex yang ganjil. Apabila anda berjalan di kawasan pejalan kaki di bandar-bandar, tiada sesiapa yang akan tergoda semata-mata kerana rambut kamu. Hanya jika anda berpakaian yang menjolok mata, atau secara yang betul-betul unik dan berkelakuan sebegitulah akan adanya perhatian yang memudaratkan. Tambahan pula, lelaki pada zaman ini bukanlah lelaki yang berfikiran seperti beribu tahun dahulu. Kita seharusnya berterima kasih dengan pencapaian kebebasan dan negara demokrasi yang kita kecapi dan juga kefahaman tentang hubungan antara jantina. Kita tidak lagi memerlukan tudung untuk memastikan kehidupan yang bermoral. Penggunaan tudung telah menjadi suatu yang tidak relevan. Prejudis terhadap wanita (misogyny) oleh sebahagian Ulama’ Kefahaman golongan ortodox pada hari ini tentang kewajipan bertudung adalah berdasarkan tafsiran Ulama’ terdahulu yang hidup beberapa generasi selepas Nabi Muhammad s.a.w. Kita boleh mengikuti pandangan mereka, tetapi, mereka bukan maksum. Sebagai manusia biasa, Ulama’ juga boleh melakukan kesilapan. Golongan konseravatif dan fundamental seringkali mengulangi bahawa kita perlu kembali kepada Al-Quran dan Assunnah. Mereka sering berkata bahawa pandangan ini bersesuaian dengan apa yang diturunkan ketika zaman Nabi dan di awal kedatangan Islam. Walaubagaimanapun, sebenarnya, pandangan ini adalah berdasarkan idea-idea Ulama’ yang hidup 600 tahun kemudian – seperti Ibn Qudama (meninggal : 1223), Ibn Taimiya (meninggal : 1328) dan anak muridnya, Ibn Qayim al Jawziya (meninggal 1350). Mengenang kembali struktur sosial yang patriarki ketika itu, adalah tidak memeranjatkan apabila tafsiran terhadap berkenaan hubungan antara gender juga tidak berpihak kepada wanita meskipun ia bertentangan dengan pembelaan terhadap wanita yang boleh dilihat dalam Al-Quran secara keseluruhan. Ia juga tidak memeranjatkan kerana melihat kepada prejudis yang telah ada terhadap wanita, yang ditunjukkan oleh ramai Ulama’ dalam sejarah Islam. Ini dibuktikan dengan tidak semena-menanya malu itu dikaitkan dengan suruhan untuk menutup kepala. Surah AnNur ayat 30-31 menyuruh lelaki dan wanita keduanya untuk menjaga akhlak, namun, tafsiran Al-Quran sehingga kini menekankan keperluan berakhlak itu hanya kepada wanita. Bukan simbol politik Arahan daripada Al-Quran untuk berpakaian yang sopan dan berakhlak merupakan suatu tuntutan agama, tetapi sering difahami sebagai keperluan untuk berpakaian dengan cara yang ‘sesuai’. Seorang wanita beriman memahami ini sebagai bahagian tubuh wanita yang pada hari ini menjadi rangsangan terhadap keinginan sexual seharusnya ditutupi. Maka, apa yang ‘sesuai’ itu, seharusnya diserahkan kepada pertimbangan matang wanita itu sendiri, memandangkan tiada sumber jelas dan kukuh daripada Islam. Namun, pada masa kini, apa yang diamalkan adalah orang-orang tua dalam kalangan lelaki sama ada berilmu atau tidak, yang menentukan bagaimana wanita seharusnya berpakaian tanpa ada sumber dalil atau asas sosiologi. Situasi yang sama juga, apabila tudung itu menjadi kayu ukuran kepada keimanan sedangkan ia tidak pernah ditunjukkan atau digambarkan dalam sepanjang sejarah Islam. Gambaran bahawa tudung menjadi simbol penyatuan umat Islam juga tidak ada dalam sejarah. Tambahan pula, ia menjadi simbol yang sering dipolitikkan, yang timbul dalam perbincangan-perbincangan semasa yang berdasarkan sejarah, tidak mempunyai dasar yang kukuh, tetapi memberi makna kepada masyarakat. Ia hanya berlaku sejak akhir-akhir ini, sebagai suatu elemen penolakan terhadap pengaruh barat terhadap dunia Islam. Mengenai penulis: Lamya Kaddor dilahirkan pada 1978 di Ahlen, Westphalia. Beliau merupakan anak perempuan kepada keluarga pelarian daripada Syria. Beliau menumpukan pelajarannya dalam bidang pengajian Islam. Kemudiannya beliau memegang jawatan sebagai pelatih guru Islam di Münster University. Bukunya yang terbaru berjudul: Her most recent book is “Muslimisch – weiblich – deutsch! Mein Leben für einen zeitgemäßen Islam” (Muslim – Female – German! My Life for an Islam in Keeping with the Times) yang diterbitkan C.H. Beck Verlag, Munich 2010.
]]>Bila, mengapa dan bagaimana Kristian menggunakan kata 'Allah'
Pengenalan dan Latarbelakang Tujuan dokumen ini adalah untuk menjelaskan secara ringkas kepada orang-orang Kristian yang tidak faham bila, kenapa dan bagaimana Gereja-gereja di Malaysia menggunakan kata ‘Allah’. Ia juga untuk orang Kristian yang keliru tentang bagaimana harus bertindak apabila berhadapan dengan orang bukan Islam yang jahil tentang penggunaan kata ‘Allah’ dalam agama Kristian. Terdapat banyak (tidak tepat) kenyataan bukan Kristian yang mendakwa bahawa kita tidak boleh menggunakan kata ‘Allah’ kerana ia adalah istilah eksklusif untuk agama Islam yang merujuk kepada Tuhan Islam dan hanya boleh digunakan oleh orang Islam. Ia merupakan masalah pelik di Malaysia kerana di negara-negara Islam yang lain , di negara Arab – penganut Kristian berbahasa Arab menggunakan kata ‘Allah’. Umat Kristian sendiri kadang-kadang jahil kecuali jika kita berdoa dalam Bahasa Malaysia, kita berdoa kepada ‘Allah’ dalam bahasa kita sendiri. Sebagai contoh, dalam Bahasa Inggeris, kita tidak menggunakan kata ‘Allah’. Walau bagaimanapun, lebih 60% daripada Kristian di Malaysia hanya bercakap dalam Bahasa Malaysia, dan perkataan yang digunakan untuk Tuhan di dalam kitab Bahasa Malaysia (Al-Kitab) sejak terjemahan pada tahun 1731, adalah ‘Allah’. Kata ini digunakan oleh Bumiputera Kristian yang menggunakan Bahasa Malaysia sebagai bahasa pengantara mereka terutama di Sabah, Sarawak, Semenanjung Malaysia, dan masyarakat Baba di Melaka Sejarah Makna dan Penggunaan 1. Kata ‘Allah’ adalah istilah yang digunakan bagi Tuhan yang tertinggi diantara tuhan-tuhan, sebelum wahyu Islam. The Shorter Encyclopedia of Islam, ed. H.A.R. Gibb & J. H. Kramer dan The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, ed. John L. Esposito, menyokong dan mengesahkan pernyataan ini. Dari segi sejarah, penganut Kristian berbahasa Melayu di AsiaTenggara telah menggunakan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan. Buktinya adalah seperti berikut: – Wujudnya Kitab salat as sawai atau Katekismus Kristian di dalam Bahasa Melayu telah ditulis pada tahun 1514 dan diterbitkan sekitar 1545, – Telah ada versi cetakan Injil Matius di dalam Bahasa Melayu oleh A.C. Ruyl pada tahun 1629, Kamus Melayu-Latin telah dicetak di Roma pada tahun 1631 (Dictionarium The Malaicum-Latinum dan Latinum – Malaicum) – Terjemahan Kitab Kejadian oleh D. Brouwerius (1662), – Terjemahan M. Leijdecker (1733), – Terjemahan H.C. Klinkert (1879), – Terjemahan W.A. Bode (1938), dan – Pada tahun 1731-1733, telah wujud Al-Kitab Bahasa Melayu lengkap mengandungi kata ‘Allah’ iaitu terjemahan untuk ‘God’. 3. Oleh itu, sejak awal lagi, kata ‘Allah’ telah digunakan dalam liturgi, doa-doa dan ibadat orang-orang Kristian yang bertutur dalam Bahasa Malaysia. Tetapi selama berabad-abad itu, tidak ada bantahan atau kegemparan mengenai penggunaan kata ‘Allah’. Bahasa Bantahan terhadap penggunaan kata ‘Allah’ kebanyakannya berpunca dari wacana politik, atau di kalangan mereka yang membantah dengan tuduhan bahawa penterjemahan dan penggunaan kata ‘Allah’ baru sahaja berlaku. Ini tidak benar kerana sebab-sebab berikut: 1. Dalam bahasa-bahasa Semitik, kata ‘Allah’ telah digunakan secara meluas di Timur Tengah sejak abad ke-5 SM, sehingga masa perkembangan Islam dan penyebaran Bahasa Arab pada abad ke-7 M. 2. Penterjemahan Al-Kitab bukan menterjemah dari Bahasa Inggeris tetapi berdasarkan teks-teks dari Al-Kitab Ibrani dan teks Yunani. Dalam Bahasa Ibrani, kata ‘Allah’ mempunyai bentuk akar yang sama seperti Bahasa Arab. Jadi, apabila kata ‘Allah’ pertama kali diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia, para penterjemah sebenarnya mengikut penggunaan Bahasa Arab Kristian dan mengekalkan perkataan ‘Allah’. 3. Seperti yang dinyatakan sebelum ini, kata ‘Allah’ digunakan sebelum kedatangan Islam. Ia bukan ciptaan umat Islam dan kewujudannya tidak bermula di dalam Al-Quran. Haruskah Kristian Menggantikan kata ‘Allah’ dengan ‘Tuhan’? Ini tidak mungkin atas sebab-sebab berikut : 1. Dalam Bahasa Melayu, ‘Allah’ bermakna ‘Tuhan’ dan ‘Tuhan’ bermaksud ‘Lord’. Ini jelas apabila kita membaca Al-Kitab, ‘Allah’ dan ‘Tuhan’ digunakan di dalam Al-Kitab, dan kedua-duanya mempunyai konotasi yang berbeza. Oleh itu ‘Allah’ tidak boleh digantikan dengan ‘Tuhan’. 2. Kata Tuhan telah digunakan untuk Yesus Kristus iaitu Tuhan Yesus. Sekiranya Kristian menggantikan kata ‘Allah’ untuk Tuhan, ia menimbulkan banyak kekeliruan dan tidak keruan yang merujuk kepada Tuhan dan Yesus kerana: – Makna ‘Allah’ dan Tuhan adalah berbeza. – Ini sangat jelas melalui satu contoh sahaja. Di dalam Yesaya, Bab 41 dan Ayat 13; 43:3 dan 51:51. “For I am the LORD, your GOD…” diterjemahkan sebagai “Akulah Tuhan, Allah kamu…”(ALKITAB : Berita Baik. 2001. Edisi Kedua. Terbitan The Bible Society of Malaysia). – Ia akan mewujudkan situasi tidak masuk akal jika orang Kristian perlu menterjemahkan frasa alkitabiah ‘Lord God’ sebagai Tuhan Tuhan. Pengulangan kata Tuhan Tuhan menunjukkan jamak di dalam Bahasa Malaysia, ia seolah-olah memperlihatkan bahawa agama Kristian percaya akan banyak tuhan, ini adalah sesuatu yang tidak boleh diterima. – Umat Kristian berbahasa Malaysia tidak akan dapat mengesahkan ketuhanan Yesus Kristus dan mengajar doktrin Tritunggal kerana dua perkataan ini adalah kata-kata asas dan penting untuk mengekalkan serta menyampaikan kebenaran ini. Kesan-kesan Larangan Kata ‘Allah’ 1. Penafian penggunaan kata‘ Allah’ adalah melanggar hak perlembagaan kebebasan beragama rakyat Malaysia di bawah Perlembagaan Persekutuan. Perkara 11 Perlembagaan Persekutuan melindungi hak setiap rakyat Malaysia untuk menganut agama dan amalan pilihan masing-masing. Perkara 11 (3) jelas memperuntukkan bahawa setiap kumpulan agama mempunyai hak untuk mengurus hal ehwal agama mereka sendiri. 2. Padatahun 2009, Mahkamah Tinggi memberikan penghakiman yang membenarkan Gereja Katolik menggunakan perkataan ‘Allah’. Kerajaan (semua rakyat Malaysia, termasuk Kristian) membawanya ke Mahkamah Rayuan dan ia masih belum selesai. 3. Selain itu, terdapat juga pelanggaran hak menggunakan kata-kata penting dalam Al -Kitab Bahasa Malaysia. Lihat arahan 5 Disember 1986 daripada Kementerian Hal Ehwal Dalam Negeri menyatakan bahawa, sebagai tambahan kepada ‘Allah’, kata-kata : Al-Kitab, Firman, Rasul, Iman, Ibadah, Injil, Wahyu, Nabi, Syukur, Solat dan doa adalah tidak boleh digunakan dalam Al-Kitab. Di samping itu, membuat larangan melalui fatwa hanyalah relevan dengan umat Islam sahaja dan tidak terpakai kepada bukan Islam. 4. Melarang penggunaan kata ‘Allah’ dan istilah-istilah lainadalah tidak adil. Kristian Bumiputera perlu diberi penghormatan dan kebebasan untuk memanggil Tuhan dalam satu-satunya bahasa yang mereka. Ini adalah penting bagi identiti agama dan budaya mereka. 5. Jika gereja-gereja di Malaysia bersetuju untuk berhenti menggunakan kata ‘Allah’, bermakna hak untuk mengedit Kitab Suci agama utama dunia telah diberikan kepada sebuah kerajaan sekular. Ini akan menjadi satu perkara memalukan dan kejadian yang belum pernah berlaku pada mana-mana agama dan kerajaan. Kesimpulan Sesetengah umat Islam mendakwa berulang kali bahawa orang Kristian di Malaysia enggan berhenti menggunakan kata ‘Allah’ kerana mahu mengelirukan umat Islam dan memurtadkan penganut Islam, sekali gus menimbulkan ancaman kepada keselamatan negara. Tuntutan itu adalah tidak berasas kerana tiada bukti penggunaan kata ini membawa ancaman keselamatan negara. Tuduhan ini kekal sebagai tidak berasas. Sebaliknya, keadaan sebegitu dibuat kerana jahil dengan hakikat bahawa apabila orang Kristian menggunakan Al-Kitab, ia adalah khusus untuk umat Kristian berbahasa Malaysia. Gereja-gereja di Malaysia tidak pernah mencadangkan untuk mengubah kata ‘Allah’ dan ‘Lord’ kepada ‘Allah’ dan ‘Tuhan’, begitu juga bahasa- bahasa lain dalam Al-Kitab. 16 Mei 2013 DISEDIAKAN OLEH PERSEKUTUAN KRISTIAN MALAYSIA (The Christian Federation of Malaysia)
]]>Membawa umat Islam kembali kepada sains
Penterjemahan tidak rasmi makalah “Bringing Muslims Back to Science” yang ditulis oleh Mohamed Ghilan. Kembali songsang? Hukum yang paling penting dalam islam ialah “segala kehakiman hanyalah cabang dari mendapatkan idea sebenar perkara tersebut”. Cara ini adalah prinsip yang utama yang sering umat Islam gunakan dalam menentukan sama ada suatu kepercayaan boleh diterima atau tidak. Walaupun prinsip ini paling diguna pakai dalam membuat penilaian, namun ia adalah perkara yang paling ditolak dalam hal-hal saintifik. Semenjak kemerosotan tamadun Islam dan pengakhiran Zaman Emasnya, umat Islam mengambil kembali kepecayaan karut dan pemikiran tahyul yang dahuluinya mereka buang ketika mereka menerima risalah Nabi Muhammad s.a.w. Kepercayaan bahawa gerhana matahari kerana telah berlaku kematian, nombor-nombor mempunyai magis atau arah burung terbang memberi sesuatu petanda merupakan karut-marut yang ditegaskan oleh Rasulullah dan juga Al-Quran. Malang sekali umat Islam hari ini sudah kembali songsang. Daripada 20 negara teratas dalam output sains, hanya Turkey yang mendapat tempat ke-19. Salah Al-Ghazali? Permasalahan umat ini dijelaskan secara terlalu ringkas dengan kaitan kepada Al-Ghazali (1058-1111) yang merupakan ahli teologi Islam yang sangat berpengaruh. Karya beliau, Kecelaruan Para Falsafah (Tahafut al-Falasifah) memberikan kesan buruk terhadap pemikiran Islam. Pun begitu, ia adalah tafsiran yang salah mengenai Imam Al-Ghazali, serangan beliau terhadap ahli falsafah kontemporari dan juga tamadun Islam secara keseluruhannya. Bertentangan dengan pemahaman salah umum, serangan Al-Ghazali terhadap ahli falsafah bukanlah tentangan beliau terhadap sains. Kecelaruan ahli falsafah yang beliau maksudkan bertujuan memelihara teologi Islam daripada pencerobohan sains secara berlebihan. Walaupun Al-Ghazali menentang pengubahan sains kepada agama tetapi beliau mengiktiraf ketepatan sains dan tidak pula menggesa umat Islam untuk mengetepikannya. Namun demikian, dakwaan mengatakan kemerosotan sains dan intelek berpunca daripada Al-Ghazali adalah sangat spekulatif dan bersifat satu dimensi sahaja. Tidak layak suatu tamadun digelar tamadun jika ia boleh dirosakkan dengan kerja seorang individu semata. Keruntuhan tamadun merupakan suatu proses yang kompleks dan dipengaruhi pula dengan faktor yang pelbagai. Membuat ringkasan mudah mengenai perkara ini adalah lebih dungu, malah menggalakkan lagi keterbantutan umat manusia kerana menghalang penilaian yang betul terhadapa punca masalah. Keruntuhan salah umat Masalah umat Islam hari ini ialah kebergantungan mereka kepada orang yang bukanlah professional saintis atau pun pakar agama mengenai perhubungan sains dan agama. Ia bukanlah jarang untuk menemui umat Islam yang bergantung kepada perbahasan yang professional untuk mendalami sains dan kedudukan islam mengenai perkara seperti teori evolusi. Apabila dilontarkan persoalan-persoalan kepada saintis dan ahli agama, kebanyakan mereka tidak menghormati had kepakaran mereka dan sering kali berbicara mengenai sesuatu yang mereka tahu sedikit sahaja. Suatu ketika apabila Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah dari Mekah, yang merupakan pusat perdagangan dalam kalangan negara Arab ke Madinah, yang aktiviti masyarakatnya ialah pertanian. Baginda tidak biasa dengan aktiviti-aktiviti perladangan. Amal silang pendebungaan yang baginda perhatikan menakjubkan dirinya. Campur tangan manusia dalam memanipulasikan hasil semula jadi bukanlah kebiasaan baginya. Para sahabat silap memahami ketakjuban baginda sebagai perintah agama lalu tidak menjalankan silang pendebungan terhadap tanaman mereka. Hasil tanaman menjadi buruk selepas itu lalu mereka mendekati Nabi Muhammad s.a.w. untuk mendapatkan jawapan metafizika terhadap keadaan tersebut. Jawapan Rasulullah saw ialah “kamu lebih mengetahui tentang urusan duniamu.” Dalam kata lain, mereka mestilah menyelesaikan masalah pertanian mereka secara fizikal. Teks agama bukan teks sains Ia adalah satu fenomena moden untuk melihat kebanyakan umat Islam menjadikan teks agama sebagai teks saintifik. Malah, melalui pembacaan yang teliti tehadap teks agama yang tradisional, pembaca akan jelas tentang kecelaruan yag berlaku apabila penjelsan saintifik diberikan terhadap teks suci agama. Akhirnya, akibat buruk yang timbul bukanlah kerana masalah teks agama tetapi masalah daripada pembaca. Dalam dunia baru ini, umat Islam perlu memahami bahawa kemajuan dalam perkara dunia tidak akan datang daripada perbahasan agama. Banyak dalam kalangan mereka cuba membentuk semula penjelasan Kristinian sebagai hujah umat Islam atau ada juga yang cuba membuktikan bahawa manusia tidak berevolusi. Pekara yang dianggap bertelingkah antara sains dan islam sebenarnya ialah idea salah yang dibawa oleh orang yang tidak ahli dalam perkara tersebut. Tuduhan kepada Al-Ghazali sebagai penyebab kemerosotan tamadun Islam kerana mengalas agama ke atas sains, bertentangan sekali dengan amaran beliau untuk tidak membawa wacana agama di tempat yang salah. Beliau membandingkan agama dengan ubat, hanya diperlukan dalam keadaan tertentu; sains dengan makanan, diperlukan untuk kelangsungan hidup. Jikalah Al-Ghazali wujud pada hari ini, tentu sekali beliau akan menegaskan bahawa perbicangan agama dalam perkara saintifik itu ialah racun yang membunuh aspirasi saintifik terhadap agama dan aspirasi agama terhadap sains. Agama tidak boleh mengubah fakta Tidak wujud sama sekali persoalan “pendirian” Islam dalam menentukan kesahan teori sains. Malah, teori sains sememangnya tidak ada kaitan dengan agama atau bukan agama. Tidak sepatutnya ada bantahan dari falsafah atau rujukan teks suci yang mampu mengubah fakta sains. Perkembangan sains tidaklah berdasarkan kesesuaiannya dengan teks agama atau kepercayaan saintis terhadap Tuhan. Sains sememangnya khusus dalam menyelesaikan masalah antara hipotesis dan dapatan data eksperimen. Ia mungkin sangat sukar untuk kebanyakan muslim menerima bahawa persoalan berbangkit dalam sains adalah bersifat penyiasatan. Tapi inilah hasil dari apa yang telah mereka disuapkan sebelum ini. Oleh itu, mereka dihalang untuk merujuk Tuhan. Mereka tidak mendekati sains dengan anggapan mereka sudah mempunyai semua jawapannya. Alam ini sememangnya suatu keajaiban. Oleh itu untuk seseorang yang beragama menghargai kehidupan ini, mereka harus mengetepikan tanggapan mereka. “Pendirian” islam terhadap sains, kalau ada pun, ialah anda tidak sepatutnya menjadikan Tuhan sebagai penjelasan mudah kepada kehebatan ciptaan-Nya dalam usaha memahami ciptaan-ciptaan tersebut. Diterjemahkan dari Bahasa Inggeris oleh Syafiqah Ahmad dan Noor Amalina Rosli.
]]>UiTM, di hati seorang Kristian
Ketuanan Melayu serta Hak Bumiputera
Semasa melanjutkan pengajian ke UiTM, saya didedahkan dengan Akta 174 mengenai tatatertib dan Artikel 153 Perlembagaan Malaysia mengenai ketuanan Melayu serta hak bumiputera. Ketika itu, saya ibarat pelajar baru yang akur kepada apa yang disampaikan.
Selain itu,saya juga akur bahawa UiTM tidak mengambil pelajar kaum Cina dan India kerana ingin melindungi serta menjaga hak pelajar bumiputera secara total sebagaimana yang pernah ditaklimatkan kepada saya.
Setiap semester, saya diwajibkan untuk mengikuti kursus-kursus kemahiran insaniah sehingga graduasi. Dalam setiap kursus tersebut, persoalan mengenai ketuanan Melayu serta hak bumiputera tidak pernah lekang dan pudar daripada pengisian program. Saya pernah didedahkan bahawa “bangsa Melayu” merupakan bangsa terulung di rantau Asia Tenggara dan kaum-kaum lain (juga merujuk kaum-kaum di Kepulauan Borneo) yang berada di kepulauan Nusantara juga serumpun dan berada dalam lingkungan “bangsa Melayu”.
Bagi menanggapi persoalan mengenai hak bumiputera, pernah ada pengacara program me’momok’kan kaum Cina dan India sebagai penghalang kepada kemajuan bumiputera di Malaysia. Saya amat terkejut dengan pendedahan tersebut.
Rentetan daripada peristiwa itu, saya mulai sedar bahawa UiTM mengunakan sedikit elemen perkauman dalam memupuk motivasi kesedaran hak bumiputera dalam kalangan pelajar dan kadangkala ianya menguris perasaan saya sebagai seorang bumiputera bukan Melayu.
UiTM sebagai pengiat agama Islam
Adalah menepati apa yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutan, bahawa Islam merupakan agama rasmi serta seseorang Melayu itu adalah Islam secara lahiriah tanpa mengikuti kehendak bebas individu tersebut.
Selain daripada memantapkan perkara serta persoalan mengenai ketuanan Melayu serta hak bumiputera, UiTM bertanggungjawab dalam memantapkan kefahaman Islam ke atas semua pelajar termasuk yang bukan Islam.
Saya secara peribadi tidak mempunyai masalah mengenai perkara tersebut. Bagi saya ianya perlu sebagai memupuk rasa perpaduan dan hormat terhadap agama Islam.
Namun, ianya menjadi kurang menarik dan tidak semena-mena apabila elemen serta bab mengenai perbandingan agama yang diselitkan seperti subjek wajib “Islam dan Agama”, “Tamadun dan Peradaban Islam”, dan “Kemasyarakatan Islam” bagi program diploma serta “Peradaban Islam dan Asia” dan ”Hubungan Etnik” bagi program ijazah.
Bukan itu sahaha. Topik juga dimanipulasikan secara berat sebelah dan tidak tepat faktanya melalui ‘taqiyya’ dan ‘kitman’ bagi menegakkan kebenaran Islam ke atas bukan Islam dalam penulisan buku akademik serta bahan pengajaran bagi subjek tersebut.
Ulasan mengenai Seminar Kalimah Allah dan Kristologi Nusantara
Setelah segala itu berlaku pula seminar “Pendedahan Agenda Kristian.
Ketika minggu tersebut, saya menjalani latihan pratikal dan tidak berupaya untuk menghadirkan diri ke seminar tersebut yang terbuka juga kepada yang berminat selain dipaksa demi memeriahkan kehadiran.
Alangkah terkejutnya saya apabila melihat apa yang disebarkan oleh rakan-rakan saya di media sosial mengenai isi kandungan serta penceramah yang dijemput ke seminar tersebut. Ada diantara rakan saya yang merupakan pelajar junior terpaksa mengikuti program kerana tuntutan markah kehadiran bagi subjek “Hubungan Etnik”.
Saya secara peribadi tidak bersetuju dengan penganjuran seminar ini secara terbuka kerana ianya bersifat berat sebelah dan tidak menggalakkan dialog antara agama serta keharmonian serta kepelbagaian masyarakat seperti di Malaysia. Selain itu, pengajuran seminar ini juga mengundang kontroversi apabila penceramah yang dijemput adalah dikatakan sebagai mantan paderi serta biarawati Gereja Katolik di Indonesia. Sudah tentu mereka berupaya berdakwah dan berdakyah tentang kebenaran Islam yang mereka temui sebagai hidayah mereka kepada yang bukan Islam tanpa halangan.
Walaupun tidak berupaya mengikuti program tersebut, saya berupaya memperoleh banyak maklumat daripada rakan saya yang menghadiri seminar tersebut. Memang ternyata dia tidak senang dengan penyampaian penceramah tersebut kerana memutar belitkan ayat-ayat Alkitab sesuai dengan kehendaknya serta menghasut pelajar Kristian yang hadir dengan memberi dalil 10 sebab mengapa mereka sebagai pengikut Yesus harus masuk Islam.
Tetapi setelah mengkaji serta mengikuti perkembangan semasa mengenai isu ini, ternyata penceremah yang dijemput tersebut bukanlah mantan paderi mahupun biarawati seperti yang dihebahkan. Oleh sebab itu, segala apa yang disampaikan mengenai agama Kristian ternyata boleh diragui kredibilitinya. Adakah niat penganjuran seminar ini? Menguatkan akidah umat Islam? Berdakwah kepada pelajar Kristian dengan harap dapat me’murtad’kan mereka kepada Islam?
Sewajarnya UiTM menuju wawasan sebagai “insititut yang berupaya menjadi sebuah universiti unggul yang berteraskan kesarjanaan dan kecemerlangan akademik bagi menerajui dinamisme bumiputera dalam semua bidang profesional bertaraf dunia supaya terlahir graduan yang berdaya saing, global dan beretika”.
Jika diletak pada aras wacana sebegini; beretikakah UiTM jika mahasiswanya dididik untuk menjadi rasisme serta etnosentrime terhadap diri dan bangsanya? Dalam isu ini, saya mendapati ianya merupakan seminar pertama yang saya lihat apabila agama Kristian diperlekehkan kepada penganutnya sebagai wacana ilmu secara umum semenjak saya bergelar siswa dari tahun 2009.
Pengedaran buku “Pendedahan agenda Kristian” dan Obligation to Preserve the Sanctity of the Name of Allah”
Pada masa yang sama tatkala UiTM menganjurkan seminar ini, Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) yang juga penganjur bersama juga mempunyai agenda yang agak nakal dengan mengedarkan kedua-dua buku “Pendedahan agenda Kristian” dan Obligation to Preserve the sanctity of the name of Allah sebagai cenderahati kepada mereka yang hadir.
Saya berupaya mendapat dan membaca buku-buku tersebut daripada rakan saya yang menghadiri seminar tersebut.
Apa yang dapat saya katakan mengenai buku “Pendedahan agenda Kristian” adalah ianya merupakan usaha yang ‘murni’ MAIS bagi mengekang umat Islam daripada murtad. Saya lihat ia mungkin langkah defensif bagi menjaga akidah umat Islam sebagaimana ada disebut dalam pengenalan buku itu.
Dengan nyata buku tersebut ada menyebut, “Penulisan buku ini bukan bertujuan untuk mengajak umat Islam membenci agama Kristian.” Namun, setelah membaca satu-persatu halaman muka surat buku tersebut ternyata ianya amat mendukacitakan saya. MAIS menanam rasa kebencian dan ‘Kristianofobia’ kepada umat Islam secara terang-terangan.
Begitu juga dengan buku Obligation to Preserve the Sanctity of the Name of Allah, MAIS yang juga ingin menjadi jaguh dalam menyampaikan kewajipan melarang umat bukan Islam menggunakan perkataan ‘Allah’ menggunakan bahasa puitis yang indah pada pengenalan juga ada menyebut penulisan buku tersebut tidak mengugatkan perpaduan dan toleransi antara komuniti agama di Malaysia. Malang sekali, setelah pembacaan teliti dari awal hingga akhir muka surat buku tersebut dilakukan ternyata ianya meleset sama sekali.
Saya tidak mahu bercerita panjang mengenai buku ini kerana saya tahu isu pengunaan kalimah ‘Allah’ masih dalam kes mahkamah. Dan sebagai umat Kristian sendiri, saya berpendapat umat Islam terutama pihak berkuasa agama Islam tidak berhak untuk menindas penganut lain dengan mengekang urusan penerbitan serta penggunaan perkataan ‘Allah’ dalam upacara sembahyang yang sememangnya sebati dalam umat Kristian di Malaysia sekian lama.
Kesimpulan
Saya juga mengandaikan UiTM barangkali mempunyai agenda tersembunyi dalam mengadakan seminar tersebut memandangkan ketegangan agama dan politik menjadi-jadi di Malaysia bagi mengalih perhatian negara daripada segala isu-isu yang berkaitan dengan permasalahan rakyat seperti kos sara hidup, cukai GST serta salah urus tadbir kerajaan.
UiTM pun sering memandang penuh aspirasi kerajaan pemerintah sekarang tanpa berbelah bahagi. Dengan menggunakan kaum dan agama, saya khuatir ianya berterusan sehingga PRU ke-14. Sudah pasti ianya tidak menguntungkan sesiapa ibarat kata pepatah “yang menang jadi arang dan yang kalah menjadi abu”.
Cukuplah saya di’brainwash’ (memaksa perubahan pendapat) sejak diploma hingga ke ijazah dengan pelbagai program yang kurang bermanfaat dari segi agama dan hal ‘ketuanan’ yang melampau. Saya bersyukur kerana saya dibesarkan dengan masyarakat yang berbilang kaum dan agama dan sudah tentu saya tidak termakan segala hasutan apa jua program-program UiTM mengarah saya ke arah bersifat rasisme dan etnosentrime.
Memetik falsafah UiTM – ”setiap individu mampu mencapai kecemerlangan melalui pemindahan ilmu serta penerapan nilai-nilai murni agar menjadi graduan profesional yang berupaya mengembangkan ilmu dan membangunkan diri, masyarakat dan negara” – saya percaya masih ada ruang untuk diperbaiki lagi dalam UiTM untuk menebus dosanya.
Jangankan nanti wacana akademik tidak sihat ini berterusan, bermaknakah visi serta falsafah UiTM dalam melabur siswa-siswinya pada masa depan? Saya berharap ianya berubah selepas insiden ini. Walaubagaimanapun, sebagai alma-mater saya UiTM tetap di hatiku.
Surat Terbuka Dr. Jeyakumar untuk Presiden Obama
Diterjemah dari versi Bahasa Inggeris oleh: Zikri Rahman
]]>Bermulanya Pasitan Malaysia?
Melati Timur (Pasitan merujuk kepada Inquisition yang berlaku di Sepanyol pada kurun yang ke-15.) Iklan perayaan Deepavali PETRONAS yang terbaru seperti yang dijangkakan dihiasi unsur yang menyentuh perasaan. Kali ini ia memperlihatkan adengan warga tua dari rumah penjagaan orang-orang tua dibawa mendaki Batu Caves, melihat pemandangan indah tanah tinggi, singgah menikmati durian di tepi jalan, juga diajak turut serta makan sempena perayaan bersama ahli keluarga. Seperti kebiasaannya, iklan ini telah menerima reaksi positif dan menyentuh jiwa para penonton yang terharu dengan hubungan mesra yang ditampilkan. Namun bila diperhalusi dengan teliti terdapat keganjilan yang tidak mudah terlepas pandang. Watak-watak utama yang ditonjolkan merupakan seorang wanita muda suku kaum India, serta dua orang lelaki tua suku kaum India bersama teman mereka, seorang lelaki Cina. Ketaranya, tiada orang Melayu yang terlibat dalam menyambut perayaan ini. Satu-satunya orang Melayu yang dapat dilihat ialah seorang gadis di belakang kaunter yang sedang berkerja di sebuah stesen minyak. Gadis ini ramah dan gembira melayan karenah warga-warga tua ini, tanpa sebarang penglibatan dalam sambutan perayaan. Dia tidak mengenali mereka, dan hanya sedang berkerja di hari perayaan yang asing bagi dirinya. Malah, tiada langsung penghuni rumah warga tua tersebut merupakan orang Melayu. (Mungkin disebabkan tiada orang Melayu yang sanggup mengabaikan orang tua mereka, bukan?) Punca kepada keilmunan ini sebenarnya amat jelas bagi kita yang melalui fasa perubahan yang berlaku dalam masyarakat Malaysia sejak era 1980an. Di sebalik kata-kata dan kebanggaan menjadi warga kepada Negara yang mempunyai kepelbagaian agama dan suku kaum, hakikatnya orang Melayu telah semakin terasing, malah kelihatan sengaja mengasingkan diri daripada terlibat dalam kehidupan kaum lain, terutamanya dalam sebarang hal yang bersangkut-paut dengan agama. Mungkin sahaja kumpulan penerbit iklan perayaan Deepavali ini yang sengaja bertindak secara subversif. Namun lebih berkemungkinan mereka sebenarnya membuat keputusan untuk hanya akur kepada sensitiviti dalam hal antara-agama yang semakin ketat dalam masyarakat hari ini, sensitiviti yang tidak mengizinkan orang Melayu dilihat di dalam kuil Hindu, apa lagi jika diberi restu oleh Sami Hindu dengan tanda pottu di dahi. Pengasingan Sendiri Pihak media amat peka terhadap “peraturan-peraturan” tersebut, sama ada rasmi atau tidak, dan sering bertindak secara berhemat dengan menyunting sendiri hasil kerja mereka. Seorang penerbit tempatan pernah menceritakan tentang seorang petugas di Lembaga Penapisan Filem yang secara tidak rasminya memaklumkan bahawa sekiranya filem yang dihasilkan itu tidak melibatkan watak orang Melayu, tentu tiada masalah untuk mendapat kelulusan. Tetapi penampilan watak Melayu dalam filem itu menyebabkan perasaan kurang selesa dikalangan petugas penapisan walaupun tiada babak yang bertentangan dengan garis panduan penyiaran yang sedia ada. Atas sebab itu filem-filem Melayu kini hanya menceritakan kisah kongsi-gelap, cerita hantu, dan ustazah anak dara yang jatuh cinta dengan lelaki yang merogolnya. Sampai masa ini kita masih mengkagumi kehebatan filem-filem P.Ramlee yang kaya dengan kritik masyarakat diselang-seli dengan komedi yang menghiburkan serta aksi drama yang meresahkan, tetapi malangnya kita tidak lagi dibenarkan menghasilkan karya sebegini. Seperti kebanyakan warga Malaysia generasi saya, saya dibesarkan dalam suasana menerima tanpa ragu-ragu sebarang jemputan rumah terbuka dengan suku kaum berbeza, makan bersama, dan menyambut perayaan satu sama lain. Malah, saya membesar di Pulau Pinang, turut sama menari dalam perarakan Thaipusam, pergi ke gereja semasa upacara perkahwinan dan berteriak menangisi upacara pengkebumian orang Cina (diakui kerana wang) dan melepak di sekitar kuil Buddha yang mempunyai taman-taman indah dengan para Sami Buddha yang mesra. Keadaan sekarang sudah berbeza. Kebanyakan orang bukan Islam sudah curiga untuk memberi jemputan kerana risau akan ditolak disebabkan penggunaan pinggan-mangkuk yang ‘tidak suci’. Orang Islam pula risau sekiranya lawatan ke gereja atau kuil, bekerja untuk orang bukan Islam, membenarkan orang bukan Islam menggunakan surau mahu pun bermain dengan anjing boleh menyebabkan serbuan, penahanan, penghinaan oleh masyarakat serta undang-undang. Analogi kepada Pasitan Sepanyol Perkembangan ini mengingatkan saya kepada satu tempoh yang ‘luar biasa’ dalam sejarah Eropah. Bagi saya, Malaysia sedang menunjukkan tanda-tanda menjadi seperti Sepanyol di Zaman Pertengahan. Mungkin ada beberapa perkara yang dapat kita pelajari daripada perbandingan ringkas ini. Di bawah pemerintahan Islam dan pada awal pemerintahan Kristian, pasca-Islam, kerajaan-kerajaan Andalusia sering menjadi model tolak ansur dimana berlaku perkongsian budaya dan kepelbagaian beragama dapat hidup bersama dengan aman dan harmoni. Komuniti pelbagai ini tidak terpisah antara satu sama lain. Mereka mengekalkan identiti dan amalan upacara keagamaan masing-masing, namun pada masa yang sama aktif berinteraksi antara mereka. Keadaan ini menghasilkan percambahan budaya, kesenian dan sains. Malah, realiti kepelbagaian inilah yang meangkibatkan ilmu sains dan falsafah Greek menyerap masuk ke Eropah: ia satu usahasama yang membabitkan orang Islam, Kristian dan juga Yahudi. Situasi ini turut menghasilkan kacukan makanan, karya-karya seni, pembentukan institusi dan juga budaya. Penganut Kristian di bawah pemerintahan Islam membaca kitab-kitab serta doa dalam bahasa Arab, bukannya Latin. Orang-orang Islam pula masih membaca kitab Injil dan Taurat secara seiringan dengan ayat-ayat Al-Quran. Hinggakan tertera ayat-ayat Al-Quran menghiasi dinding-dinding di dalam Sinagog Yahudi. Bayangkan perihal ini: seorang Raja Kristian terkemuka yang mati sebagai seorang Saint dan di makamnya terukir tulisan dalam empat bahasa berbeza sebagai lambang mewakili rakyatnya yang pelbagai agama. Lima generasi berikutnya, waris pemerintahannya seorang lagi Raja Kristian telah mendapatkan khidmat artisan Islam terbaik untuk menaik taraf istana di Seville, lengkap dengan ukiran merujuk “Sultan” serta puji-pujian kepada Allah, termasuk di pintu hadapan istana. Orang ramai daripada setiap agama, dalam setiap bahasa bersaing untuk menghasilkan puisi-puisi paling hebat. Keadaan Sepanyol pada ketika itu yang amat meriah dan bersemangat dalam kepelbagaian telah banyak mempengaruhi pembentukan budaya Barat (termasuk muzik pop yang terhasil melalui penciptaan gitar Sepanyol), Sains dan falsafah. Malangnya keadaan ini tidak berkekalan dan berubah. Semasa zaman pemerintahan Ferdinand dan Isabel di Granada, Pasitan Sepanyol sudah pun bermula. Pengambil-alihan Sepanyol secara berperingkat oleh raja-raja Kristian dikenali sebagai The Reconquista, yang dalam sesetengah keadaan turut melibatkan paksaan menukar agama terhadap orang-orang Yahudi dan Islam berserta ancaman dihalau keluar sekiranya komuniti-komuniti ini enggan menukar agama. Suasana kecurigaan dan wasangka ini mengapi-apikan lagi Pasitan Sepanyol. Jadi tidak hairanlah apabila situasi tekanan itu melahirkan suasan curiga terhadap asas dan mutu kepercayaan penganut baru golongan Kirsitian, yang hanya menjadi Kristian atas dasar ketakutan pemerintah. Oleh kerana kuasa ditumpukan untuk proses Kristianisasi, penguatkuasaan oleh pihak Pasitan dihalakan terhadap golongan Kristian yang baru. Mereka digelark sebagai Conversos dan Moriscos, untuk merujuk kepada Yahudi ,Kristian dan bekas penganut Islam. Tentu sekali reaksi ini dapat difahami dalam kerangka waktu itu: sekiranya sesuatu agama itu dianut secara besar-besaran atas paksaan pemerintah (melalui ancaman dihalau atau dibunuh), tentunya pihak pemerintah akan, pada masa yang sama, mempersoalkan tahap keikhlasan keyakinan penganut baru ini. Kebimbangan lain turut timbul, iaitu sekiranya penganut Kristian beragama secara paksa dan tidak dibenarkan bertukar agama, maka timbullah rasa keraguan terhadap mutu kepercayaan agama yang dianuti masyarakat majoriti. Ada paradox apabila keagamaan diwajibkan dengan kekerasan: pemerintah akan mendapat rakyat yang seragam dalam label identiti agama mereka. Tetapi dasar yang sama membuat pemerintah berasa syak dan resah akan niat, mutu, halatuju dan pemahaman rakyatnya terhadap agama yang dipaksa ke atas mereka. Mereka percaya dan akur kerana takut, bukan kerana kerelaan dan penghayatan terhadap agama yang dianuti. Kesannya, masyarakat pada waktu itu terdiri daripada individu yang tidak ada pilihan melainkan untuk menjadi Kristian. Keseluruhan penganut Kristian ini berada dibawah bidang kuasa pihak Pasitan, yang berkuasa menyeksa malah membunuh penganut Kristian yang berdasarkan persepsi kerajaan tidak mengamalkan agama Kristian yang sebetulnya. Akibatnya, semua bentuk perhubungan dengan kelompok non-Kristian atau golongan Kristian yang baru menjadi amat bermasalah, kerana suasana syak dan keraguan terhadap mereka yang tidak cukup Kristian mengikut kayu ukur pemerintah. Akibatnya keikhlasan beragama semua orang diragui. Setiap aktiviti, walaupun bukan suatu kesalahan turut dianggap menjadi suatu ancaman kepada identiti Kristian yang dipaksa ke atas rakyat jelata. Jadi bermulalah Pasitan: Tuduh-menuduh berlaku sesama jiran hanya disebabkan perkara remeh. Sebarang perbezaan kecil daripada norma malah amalan yang sebelum ini diterima diragui. Seorang lelaki telah diheret ke dalam penyiasatan Pasitan hanya kerana memberi ucapan selamat kepada kawan lama beragama Yahudi yang sedang berarak dalam upacara keagamaan Yahudi, suatu amalan yang telah dilakukan tanpa gangguan sepanjang hidupnya sebelum itu. Namun pada ketika itu, tindakan persahabatan telah menyebabkan lelaki tersebut disiasat pihak Pasitan. Kawan lelaki itu yang beragama Yahudi, yang boleh dikatakan menjadi punca ‘kesalahan’, tidak pula dihukum kerana pihak Pasitan hanya berkuasa terhadap penganut Kristian. Psikologi Pasitan Ada pelajaran dalam perbandingan ringkas ini. Malaysia juga mempunyai penganut agama majoriti yang dilarang menukar agama. Mereka dikawal oleh institusi-institusi keagamaan khusus, tanpa bidang kuasa secara demokratik, yang berkuasa dalam segala aspek kehidupan peribadi yang boleh mendenda, memenjara dan memukul mereka. Nampak tak persamaan di sini? Kita dapat mengesan persamaan dalam kesan psikologi tindakan Pasitan yang berlaku. Sekiranya orang Islam tidak dibenarkan bertukar agama (beragama secara paksaan), maka keimanan mereka tentu sekali rapuh, dan boleh dijangka senang disesatkan hanya dengan sekadar satu bisikan. Kesannya dapat kita perhatikan melalui kerisauan masyarakat Islam. Sebarang hubungan dengan pihak bukan Islam dirasakan sebagai ancaman kepada agama istimewa ini. Hanya dengan membaca akhbar sahaja pasti sesiapa pun akan percaya bahawa bahaya Murtad sentiasa berlaku. Bermacam-macam larangan dikenakan kepada orang Islam hanya disebabkan kebimbangan berlakunya Murtad! Akibatnya seorang wanita yang sayang kepada anjing telah disiasat kerana dirisaukan beliau telah menghina Islam. Ada pula seorang wanita Islam yang berkerja di sebuah kedai buku milik bukan Islam ditahan hanya kerana menjual buku yang pada waktu itu masih tidak diharamkan kerana pihak berkuasa agama Islam tidak mempunyai bidang kuasa terhadap bukan Islam. Dan juga ancaman sekatan oleh kerajaan terhadap komuniti Syiah kerana dianggap menyeleweng dan mengamalkan ajaran sesat. Kes kalimah Allah juga penting untuk dibincangkan. Apabila agama Kristian mahu menggunakan perkataan “Allah” untuk merujuk kepada Tuhan di dalam Bible, dalam Negara yang “Allah” dikaitkan secara khusus hanya kepada agama Islam, secara logiknya penganut Kristian yang sepatutnya lebih terdedah kepada ancaman kekeliruan kerana secara ada kemungkinan mereka akan tertarik dengan agama Islam secara tidak sengaja. Namun, perkara yang sebaliknya telah berlaku: timbul pula hujah perundangan yang mengatakan orang Islam boleh terkeliru dan kononya boleh dibawa ke pintu gerbang Murtad. Mengapa keyakinan orang Islam dianggap lebih rapuh sehinggakan perlunya lebih perlindungan? Bukankah kita sering diajar tentang kehebatan agama ini, yang juga agama majoriti dan elit pemerintah. Dengan kelebihan ini, mengapa perlu dirisaukan berlakunya kekeliruan kepada kita dan bukannya kepada penganut agama lain? Dimanakah silap keyakinan kita yang begitu dangkal hinggakan penggunaan perkataan Arab yang difahami sebagai Tuhan oleh penganut Kristian dapat melemahkan keyakinan sehingga ia kononya boleh menyebabkan ramai Muslim meninggalkan Islam? Keadaan ini sama seperti Zaman Pertengahan (Medieval) di Sepanyol bila mana penganut agama yang sedang berkuasa dianggap kurang beriman dan lebih senang diselewengkan, terutamanya melalui ancaman agama lain. Masalah penyelewengan ini dilihat sangat meruncing sehinggakan ada keperluan sebuah badan khusus dibentuk untuk beberapa abad dengan bidangkuasa menghukum amalan keagamaan yang menjangkaui norma. Akhirnya, institusi Pasitan ini mula mewujudkan senario dan kemungkinan kesesatan, dan kemurtadan yang sebelum ini tidak pernah difikirkan langsung. Ratusan ribu orang ditangkap. Adalah amat sukar untuk mengelak daripada sebarang jenis penyeksaan, penghinaan dan rampasan harta, tidak kira sama ada terhadap mereka yang didapati bersalah atau tidak disebabkan penyeksaan itu dibuat dengan tujuan Pasitan dan bukannya sebagai hukuman perundangan. Ketulenan? Banyak sekali persamaan daripada apa yang berlaku semasa tempoh Pasitan Sepanyol yang sedang berlaku di Malaysia sekarang, contohnya sekatan untuk mereka yang mahu menukar agama serta keperluan untuk membuktikan keikhlasan. Tambahan pula penahanan terhadap golongan yang kononya tidak boleh dipercayai dan menyeleweng semakin menjadi-jadi. Bermacam usaha dilaksanakan untuk memadamkan rujukan sejarah, amalan budaya serta identiti yang menyentuh tradisi kacukan atau campuran seperti pengharaman buku, filem, tarian dan sebagainya. Ini merupakan suatu perebutan untuk menguasai bahasa dan agama. Hak bumiputera sebagai asas sebuah Negara dilanda obsesi-obsesi yang sempit. Pemahaman identiti menjadi semakin cetek dan dikaitkan dengan perkara-perkara remeh (pemakanan, cara berpakaian, tempat lepak, golongan interaksi, tempat persekolahan). Sesiapa sahaja yang berani bersuara mencabar norma akan didiamkan atau dicela. Seperti yang dilakukan oleh Pasitan Sepanyol, apa yang berlaku kini di Malaysia ialah suatu proses nasionalisasi paksa, dengan pemahaman sempit dan monolitik yang berbudaya satu dimensi. Agama digunakan sebagai senjata utama pemerintah. Sepanyol menjadi medan persaingan untuk menetapkan siapa yang selayaknya menjadi warga Sepanyol. Siapa yang diterima? Jawapannya sangat berasaskan perkauman, kekejaman, keganasan dan kesempitan. Mereka yang tidak menyesuaikan diri, yang berpegang kepada tradisi sebelumnya, walaupun dalam hal yang sangat kecil, diburu, diseksa, dihalau dan juga dibunuh. Seperti di Malaysia, kebanyakan budaya kacukan, dengan identiti campuran yang ketara dalam sejarah, serta penerimaan kepelbagaian upacara beragama terpaksa dikesampingkan demi menetapkan hanya satu cara sudut pandang dunia, walaupun dilaksanakan secara tidak tradisional dan secara paksa. Jadi kita boleh lihat bahawa dalam masyarakat penuh pemaksaan dan syak wasangka, kelakuan yang paling menunjuk-nunjuk sifat “biasa” itulah yang akan digelar penipuan. Pengajaran buat Malaysia Don Quixote, novel moden pertama di dunia, secara indah sekali menggambarkan tindakan kolektif untuk memadam dan melupakan sejarah, budaya serta makna. Usaha mencipta secara paksa satu identiti bangsa Sepanyol yang sempit hanyalah suatu ilusi degil. Buku ini merupakan suatu satira tentang mitos-mitos untuk mencapai satu identiti nasional. Mitos-mitos yang bahaya ini hanya merosakkan budaya dan sejarah. Semuanya dibuat berdasarkan penipuan dan cita-cita masa lampau. Sepanjang buku ini terdapat peringatan bagaimana tindakan memadam dan menulis kembali sejarah berlaku – pembakaran buku, serta penekanan melampau terhadap identiti (Dulcinea, watak utama wanita mitos dalam buku ini merupakan seorang ‘pakar pengubat babi’), kepupusan bahasa dan bagaimana mudahnya mitos dicipta untuk dijadikan asas kepada sejarah. Walhal, idea asal tentang kesatriaan, yang menjadi tradisi utama ciri-ciri orang Sepanyol, yang turut diambil Don Quixote sebagai penyerahan kehidupannya, juga bukanlah asli dan kemungkinannya diserap daripada pengaruh budaya Arab. Seperti yang dicatatkan oleh Maria Rosa Menocal tentang buku ini: “[f]orged in the bonfires of ideas, of books and of people, was the illusory conceit that there could be a pure national and religious identity, and yet this became the ultimate religion everyone had to live with. …Don Quixote is thus in part a postscript to the history of a first-rate place, the most poignant lament over the loss of that universe, its last chapter, allusive, ironic, bittersweet, quixotic.” Ungkapan “first-rate place” yang dimaksudkan ialah Sepanyol sebelum berlakunya Pasitan. Suatu masa yang budaya, bahasa dan agama dapat bergaul secara mesra. Tentu sekali keadaan ini bukan Utopia. Konflik tetap berlaku dan perbezaan sentiasa perlu dirunding. Namun ia membenarkan perbezaan itu wujud dan membentuk masyarakat pada skala yang lebih dinamik. Namun, nilai tolak ansur itu akhirnya diambil ringan. Tidak dapat dibayangkan pada waktu itu, yang Sepanyol akan menjadi tempat hanya untuk satu bangsa, satu bahasa dan hanya satu jenis versi agama. Saya amat mengharapkan, saya tidak akan hidup pada suatu hari nanti Don Quixote versi Malaysia akan ditulis. Kalaupun ada tertulis nanti, kemungkinan besar ia akan diharamkan.
]]>Kembali kepada asas permasalahan isu Kalimah Allah
oleh Dr. Patricia Anne Martinez Kebanyakkan di kalangan kita telah hilang tumpuan dan keliru akan asal kewujudan permasalahan Kalimah Allah. Hal ini kerana ia telah lama berlarutan, dari satu “drama” ke satu “drama” yang lain. Maka demikian, saya ingin berkongsi pandangan saya mengenai asal usul berlakunya kontroversi kalimah “Allah” di negara ini. Hal ini adalah penting kerana sesetengah “jalan penyelesaian” yang sedang beredar di dalam laman-laman internet, yang dicadangkan bagi masyarakat Kristian, adalah tidak adil serta tidak masuk akal. Sebagai contohnya, ada yang menggunakan petikan Bible dari Isa dan menggesa umat Kristian untuk “memalingkan pipi ke arah lain” (turn the other cheek) bila tersinggung. Dalam maksud lain, umat Kristian di negara ini digesa untuk berundur dan tidak berkonfrontasi dalam isu ini sebagai mengikut contoh Isa. Masalahnya, masyarakat Kristian tidak tersinggung pun, tetapi terdapat perkara penting yang perlu kita lihati berkenaan penggesaan masyarakat Kristian untuk bersabar demi ‘memelihara keamanan dan kestabilan negara’; atau ‘menundukkan kepala, walaupun sedikit’. Masyarakat Kristian sememangnya telah “MEMALING PIPI KE ARAH LAIN”. Sebagai contohnya, demostrasi oleh UMNO dan penyokong-penyokongnya yang lain di luar makamah di Putrajaya dan di tempat-tempat lain, serta ancaman untuk mengadakan demostrasi mega di masa kelak oleh UMNO, roadshow anjuran UMNO untuk ‘menerangkan kebenaran isu kalimah Allah kepada umat Islam’ dimana mereka menuduh dengan sewenang-wenangnya seorang Kristian – Father Lawrence Andrew (walhal SEMUA orang Kristian berdiri teguh dibawah perlembagaan negara ini dalam hak kebebasan beragama), ancaman untuk membakar Alkitab, pelbagai tuduhan tidak berasas dilempari, laporan polis dan ancaman-ancaman oleh beratus-ratus penyokong UMNO, menggunakan kesempatan isu kalimah Allah untuk memburuk-burukkan pihak pembangkang serta membuat tuduhan melulu kononnya masyarakat Kristian ingin menukarkan Malaysia menjadi negara Kristian (Utusan Malaysia), membakar patung dan foto muka Father Lawrence Andrew …. DALAM MASA HANYA DUA TAHUN…. TIADA SATUPUN tindakan balas yang melulu daripada masyarakat Kristian. Paling tidaknya, Persekutuan Kristian Malaysia (CFM) dan ketua-ketua Gereja di Sabah dan Sarawak telah mengeluarkan beberapa KENYATAAN berhubung dengan isu ini. Maka itu, masyarakat Kristian sememangnya telah bersabar, dan TELAH “memaling pipi ke arah lain” demi memelihara keamanan antara agama yang merupakan ajaran yang termulia dalam agama Kristian, serta memelihara keharmonian negara kita yang tercinta. Secara jujurnya, kata-kata Muhammad Tajuddin berkenaan “menjaga keselamatan” masyarakat Kristian di negara ini menunjukkan bahawa betapa bahayanya ancaman yang dihadapai oleh masyarakat Kristian di negara ini… TANPA SEBARANG TINDAKAN BALAS selain daripada rayuan untuk kekal bersabar, bersikap rasional, dan berdoa untuk kedamaian. Mahatma Gandhi dan Martin Luther King Jnr. diangkatkan oleh Muhammad Tajuddin sebagai contoh “memaling pipi ke arah lain” i. e. menerima ketidakadilan secara aman: namun begitu TIADA SATUPUN daripada tokoh-tokoh keamanan ini “memaling pipi ke arah lain”. Bahkan, mereka mengajar masyarakat dunia makna “bantahan awam” (civil disobedience) dan mengadakan protes-protes terhadap ketidakadilan dengan melakukan perkara yang DIHARAMKAN, tetapi bukan dengan keganasan – terhadap kerajaan colonial (Gandhi), dan terhadap undang-undang yang tidak adil (undang-undang pengasingan – Martin Luther King, dimana beliau mengadakan protes dengan menduduki ruangan tempat duduk bas-bas, restaurant dan sebagainya untuk “Orang Putih Sahaja”). Contoh yang lain: rakyat kulit gelap Amerika Syarikat berjalan beramai-ramai untuk protes secara aman. Mereka langsung tidak berundur atau berdiam diri menerima keadaan pengasingan kaum pada masa itu, dan “memaling pipi ke arah lain”. Ramai rakyat Malaysia terus mencadangkan agar orang Kristian menggunakan perkataan ‘Tuhan’ dan bukan kalimah ‘Allah’. Fakta kajian daripada CFM ( ditulis dalam tiga bahasa ) yang boleh didapati dengan meluas di SEMUA media atas talian dan dari pejabat CFM, menjelaskan dengan lebih terperinci berkenaan isu ini dan isu-isu lain yang berkaitan.Realitinya, Alkitab telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu sejak empat abad yang lalu, menggunakan KEDUA-DUA perkataan Tuhan dan kalimah Allah. Dalam petikan di mana Tuhan merujuk kepada diri-Nya sebagai “Tuhan”, ayatnya berbunyi, ” Saya adalah Tuhan dan Allah Kamu” (“I am your Lord and your God”). Maka dengan menggantikan Allah dengan ‘Tuhan ‘ bermakna menulis “Saya adalah Tuhan dan Tuhan Kamu”, secara tidak langsung akan menjadikan Kristian musyrik, hal ini kerana orang Kristian adalah beragama tauhid sebagaimana orang Islam juga. Berkenaan dengan teologi Triniti, seperti yang difahami oleh orang Islam, ‘ ALLAH ‘ HANYALAH MERUPAKAN RUJUKAN LINGUISTIK BAGI MAKNA TUHAN dalam bahasa, budaya dan sempadan geografi daripada tiga agama Ibrahim. Dan agama Kristian telahpun wujud sebelum Islam … Sejak berabad-abad lagi, masyarakat Kristian yang bertutur dalam bahasa Malaysia dalam kehidupan seharian mereka membentuk 64% daripada jumlah KESELURUHAN UMAT KRISTIAN MALAYSIA, malah mereka hanya mempunyai Bahasa Malaysia sebagai bahasa penghantar mereka…. mereka juga telah menggunakan kalimah ‘Allah’ tanpa sebarang gangguan SEHINGGA BARU-BARU INI. Jika apa yang diinginkan oleh orang Kristian adalah UNTUK MENGEKALKAN HAK ASAL MEREKA MENGGUNAKAN KALIMAH ‘ALLAH’ SEJAK TURUN-KEMURUN, MENGAPAKAH PERLU ORANG KRISTIAN ‘MELEPASKAN’ HAK ASAL MEREKA, DAN ‘BERTOLAK-ANSUR’? Sesungguhnya mereka yang ingin mengganggu hak penggunaan kalimah ‘Allah oleh masyarakat Kristian yang sepatutnya perlu bertolak ansur? Sememangnya itulah tanggungjawab mereka yang membuka isu ini. Siapakah yang sengaja ingin mengganggu hak asal tersebut? Ia adalah pihak berkuasa agama iaitu dengan mengharamkan penggunaan perkataan ‘Allah’ dan termasuk juga perkataan lain seperti ” Haji ” dan ” surau ” oleh orang bukan Islam! Mantan Menteri Negeri Dalam Negeri telah memutuskan bahawa sebuah majalah Gereja Katolik ( The Herald ) yang diedarkan dikalangan penganut Katolik yang melanggani majalah tersebut sahaja, tidak boleh menggunakan kalimah ‘Allah’ dalam seksyen The Herald dalam Bahasa Malaysianya, alasannya kerana The Herald diedarkan di Sabah dan Sarawak. INI ADALAH ASAL SUL ISU ‘ALLAH’ TETAPI FAKTA ISU INI LANGSUNG TIDAK disiarkan kepada SEMUA, terutamanya bagi orang Islam. Selepas bertahun-tahun melakukan pelbagai rundingan, rayuan, melampirkan bukti dan sebagai secara tertutup; pihak Gereja katolik akhirnya menemui jalan buntu. Mereka tidak mempunyai pilihan tetapi untuk mengambil tindakan undang-undang terhadap Menteri Dalam Negeri Mahkamah atas pengharaman penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh masyarakat Kristian. Jalan terakhir ini adalah rekursa yang logik dan muktamad bagi warganegara Malaysia yang dilindungi oleh perjanjian Perlembagaan termasuk kebebasan beragama dan kebebasan untuk mengurus hal ehwal agama seseorang. Maka demikian, BUKAN ORANG KRISTIAN YANG MEMULAKAN KONFLIK ISU ‘ALLAH’ INI. Pihak gereja Katolik telah menjadi mangsa pertama dimana pihak Kementerian Dalam negeri memilih untuk ‘mengharamkan’ penerbitan majalah mereka – namun begitu pihak Kementerian tersebut boleh sahaja memilih untuk mengharamkan mana-mana penerbitan Kristian yang lain. Oleh itu, perjuangan untuk mengekalkan hak asal penggunaan kalimah ‘Allah’ bagi 64% orang Kristian di Malaysia ini adalah perjuangan untuk SEMUA orang Kristian. Ini bukan lagi “perjuangan” Gereja Katolik dan Father Lawrence Andrew, seorang paderi Katolik Jesuit dan editor The Herald. Beliau juga bukan seorang yang berniat jahat seperti yang diwar-warkan oleh sesetengah pihak. Tidak terdapat di mana-mana dalam upacara sembahyang Kristian Malaysia atau di dalam Alkitab bahasa Inggeris, Tamil atau Cina, dimana kalimah ‘Allah’ muncul, dan orang Kristian tidak mempunyai niat untuk menukar perkataan ‘Tuhan ‘ kepada ‘ Allah ‘ di dalam Al-Kitab . Tuduhan yang diedarkan dalam laman sesawang ini adalah salah satu pembohongan yang besar, bahkan ditambah pula dengan adendum bahawa orang Kristian kini cuba untuk merampas ‘hak’ keistimewaan Melayu dan Islam – sebuah isu ‘sensitif’ bagi mereka yang memperjuangkan ‘ketuanan Melayu’, hal ini termasuk juga pembohongan lain bahawa orang Kristian mahu menggunakan kalimah Allah untuk ‘mengelirukan’ dan ‘ memurtadkan’ umat Islam. Semakin ramai umat Islam sendiri juga mempersoalkan: adakah kepercayaan mereka begitu lemah? Jadi mereka mudah berubah? Sejak Mahkamah Rayuan memberi penghakiman bahawa orang Kristian diharamkan daripada menggunakan kalimah ‘Allah’, ulama Islam seluruh dunia (dan di Malaysia) – SEMUA bersepakat tidak bersetuju dan mencemuh akan tindakan pengharaman tersebut, mereka juga “berasa aib” terhadap versi Islam di Malaysia yang menjadikan kalimah “Allah” sebagai perkataan ekslusif bagi orang Islam sahaja ( petikan ini telah dipaparkan dalam media alternatif). Dalam pada itu, media daripada negara-negara Islam mentertawa serta mengkritik Malaysia – dari Timur Tengah; dan Turki, Pakistan, termasuk juga jiran kita Indonesia yang merupakan negara Islam terbesar di dunia. Dalam akhbar Jakarta Post terpampang tajuk “Sejak bila orang Islam memiliki Tuhan?” … akhbar tersebut membuat kesimpulan sebagaimana orang Kristian di Malaysia telah simpulkan: bahawa kalimah “Allah” hanya satu rujukan linguistik bagi perkataan Tuhan. Ia tidak mendatangkan apa-apa masalah besar kepada sesiapa pun. Masyarakat Kristian mencintai keamanan dan tidak sesekali bertindak secara melulu. Kami tidak ingin untuk memberi tindakan balas atau meminta pihak yang menentang orang Kristian dalam isu ini untuk berundur. KITA HANYA INGIN MEMINTA BAHAWA KEMBALIKAN MALAYSIA KEPADA KEADAAN SEDIAKALA YANG AMAN-DAMAI. Namun begitu, isu ini telah DIKACAU-BILAUKAN DAN KEMUDIAN DIMANIPULASI, DIPUTARBELITKAN DAN SEKARANG DIANCAM SERTA DIKEJI sebagai agenda bagi menjatuhkan Islam. Keindahan agama dan dunia Islam kini digunakan sebagai alat untuk agenda-agenda tertentu – termasuk agenda politik. Islam tidak akan terselamat dan menjadi salah satu agama yang paling pesat berkembang di dalam dunia jika penganutnya begitu mudah dimanipulasikan, ‘keliru’ dan ‘dimurtadkan’. Tidak ada ayat dalam al-Quran yang menyatakan bahawa orang Kristian tidak boleh menggunakan kalimah ‘Allah’. Orang Kristian digambarkan sebagai Ahli Kitab dan yang mempunyai hubungan paling erat dengan umat Islam. Sememangnya, terdapat dua jenis petikan di dalam Al-Quran mengenai Kristian dan Yahudi – ayat-ayat yang berbentuk positif (ayat-ayat sedemikian boleh ditemui dengan banyaknya di dalam Al-Quran); dan ayat-ayat berbentuk negatif (ayat-ayat sedemikian agak kurang ditemui di dalam Al-Quran). Teori naskh atau pembatalan ayat-ayat positif TIDAK pula diberi perhatian di sini. Naskh selalunya digunakan sebahagian besarnya untuk isu-isu fiqh, hal ini kerana perundangan Syariah adalah dipetik daripada al-Quran. Namun begitu, ayat-ayat yang tertakluk kepada naskh telah dikurangkan daripada 270 ayat …. kepada kira-kira 20 ayat sahaja. Dan tiada satupun daripada ayat-ayat yang berbentuk positif berkenaan Kristian yang telah dimansukhkan . Saya menulis semua ini dengan harapan untuk menjernihkan isu ini dan membuka ruang pemikiran yang rasional terhadap isu ini, sebelum ia menjadi tidak terkawal dan membahayakan masyarakat negara ini – kebanyakkannya melalui taktik manipulasi, penipuan, kejahilan akal, dan kepentingan politik. Saya menulis ruangan ini berdasarkan rasa hormat yang tinggi terhadap Islam, sebuah agama yang aman, yang sayangnya diputarbelitkan dan difitnah dalam konflik isu kalimah “Allah” ini, dan secara tidak langsung mengganggu kestabilan dan keamanan sekian lama bagi 64% masyarakat Kristian di negara ini. Dr. Patricia Anne Martinez ialah seorang pembaca projekdialog.com. Rencana ini diterjemahkan dari versi Bahasa Inggeris oleh Nor Arlene Tan dan Ahmad Fuad Rahmat.
]]>Temubual eksklusif bersama Reveren Jerry Dusing, presiden Sidang Injil Borneo, Sabah
Projek Dialog: Sebagai permulaan, boleh anda jelaskan sedikit sebanyak berkenaan Sidang Injil Borneo (SIB): siapa yang diwakili organisasi ini, bila penubuhannya serta aktiviti-aktiviti yang sering dijalankan?
Reveren Datuk Jerry Dusing: Sidang Injil Borneo (SIB) bermula di Sarawak pada pertengahan 1920an dan kemudiannya di Sabah pada 1940an sejurus sebelum Perang Dunia Kedua.
Seperti gerakan mubaligh lain, SIB mempunyai objektif untuk mengongsikan ajaran di dalam kitab Injil kepada semua manusia di mana juga mereka berada. Khususnya kepada mubaligh-mubaligh (SIB) pada waktu itu, fokus utama mereka ialah penduduk asal Sabah dan Sarawak yang tinggal jauh di pedalaman.
Kumpulan-kumpulan mubaligh lain pada masa itu kebanyakannya bergiat di kawasan bandar sebelum memasuki kawasan pedalaman. Akan tetapi, SIB yang pada waktu itu dikenali sebagai Borneo Evangelical Mission, bermula di kawasan pedalaman dan secara perlahan memasuki kawasan bandar. SIB lebih menumpukan gerakan mubaligh di kawasan pedalaman [orang asal] kerana terdapat lebih keperluan di kawasan tersebut. Di Sarawak terutamanya, kebanyakan penduduk asal pada masa itu masih hidup di dalam rimba: mereka sangat ketinggalan, mengamalkan animisme, serta cara hidup yang tidak menggalakkan perkembangan manusia.
Di Sabah, gerakan mubaligh hanya bermula pada tahun 40an. Perkembangan SIB amat berbeza berbanding kumpulan mubaligh lain dari segi kaedah, penekanan serta kawasan yang ditumpukan.
Tentunya ini bukan suatu permasalahan buat mereka [komuniti pedalaman] tetapi jika kita ambil kira daripada perspektif yang lebih maju, adalah amat sukar untuk membayangkan bagaimana kehidupan seperti itu dapat berkembang dan berkekalan. Malah, cara fikir pemerintah British pada waktu itu, melalui apa yang dapat kita fahami daripada pembacaan sejarah, menunjukkan bahawa agak mustahil untuk mereka melakukan sebarang usaha kemajuan terhadap penduduk asal ini.
Sebab utama mengapa para mubaligh ini mudah diterima adalah kerana kebanyakan penduduk pedalaman pada waktu itu masih terperangkap dalam cara hidup animisme, masalah penyakit, kemiskinan serta kemabukan. Ajaran Injil dapat menghasilkan perubahan yang besar terhadap cara hidup mereka ke arah yang lebih baik.
Sekarang, ramai dikalangan mereka dapat merasa faedah yang diterima di mana mereka memperolehi kedudukan yang baik dalam kerajaan serta syarikat swasta. Oleh kerana gerakan mubaligh dapat memberi bantuan dalam mengubah cara hidup mereka, kebanyakan penduduk pedalaman dapat mencapai status kejayaan pada hari ini.
SIB lebih berkembang di kalangan penduduk pedalaman Sabah dan Sarawak pada hari ini kerana penumpuan yang diberikan kepada kawasan pedalaman terhadap permasalahan kemiskinan, kesihatan, kemabukan dan pendidikan.
PD: Terdapat berapa bahagian atau ahli dalam SIB sekarang?
RDJD: Sebenarnya terdapat tiga organisasi dalam SIB. Ke tiga-tiga organisasi ini berbeza dari segi pentadbiran, namun tetap sama dalam semangat dan kerjasama.
Tiga organisasi SIB ini mewakili wilayah yang berbeza iaitu Sarawak, Sabah dan Semenanjung Malaysia. Di Sarawak ia didaftarkan di bawah Registrar of Society (RoS), kemudiannya ditukar kembali di bawah Missionary Society Ordinance. Di Semenanjung Malaysia, ia didaftarkan di bawah Suruhanjaya Syarikat. Di Sabah pula ia didaftarkan di bawah “Trustee Ordinance”.
Dari segi pentadbiran, SIB lebih senang didaftarkan sebagai pertubuhan berbeza. Namun dari segi teologi serta ajaran Kristian dan juga kepimpinan, SIB tetap bersama sebagai satu gerakan, berkongsi sumber dan pekerja penuh masa atau pastor bersama.
Untuk mengekalkan kesatuan di kalangan tiga organisasi ini, perjumpaan akan diadakan tiga kali setahun untuk tujuan dialog, serta perancangan strategi dan pembangunan.
PD: Boleh anda terangkan dengan lebih mendalam mengenai aspek teologi atau mazhab Kristian yang membentuk SIB?
RDJD: Daripada spektrum Kristian yang luas, SIB umumnya sebahagian daripada pemahaman Protestan dengan pengkhususan kepada mazhab Evangelical.
Dalam mazhab Evangelical, keutamaan diberikan terhadap kepentingan Alkitab. SIB banyak menekankan aspek berkaitan Alkitab, termasuklah dalam isu nama ‘Allah’ baru-baru ini. Tujuan utama mazhab Evangelikal adalah untuk berkongsi kepercayaan. Kebanyakan pengikut Evangelikal akan mempunyai keyakinan yang serupa.
PD: Terdapat perbezaan dalam sejarah gerakan Evangelikal-Protestant jika dibandingkan antara di Semenanjung Malaysia dan di Sabah dan Sarawak. Di Semenanjung Malaysia, gerakan ini hanya aktif sekitar tahun 60-70an, sedangkan di Sabah dan Sarawak, jauh lebih awal iaitu sejak tahun 1920an. Boleh saudara berikan penerangan lebih lanjut mengenai perbezaan ini?
RDJD: Jika dilihat berdasarkan sejarah gereja di Semenanjung Malaysia, perkembangan itu berlaku semasa tempoh kebangunan rohani (revival) yang menyebabkan pertumbuhan yang drastik.
Bagi kami yang bekepercayaan (Believers), Tuhan sendiri turut sama membantu proses ini dengan meletakkan keyakinan dan semangat melalui petanda kehadiran Tuhan dan keajaiban yang menyentuh perasaan manusia. Jadi, apa yang dapat dilihat pada tahun 70an di Malaysia dan juga Sabah dan Sarawak, adalah satu perkembangan luar biasa.
Contohnya, SIB pada waktu itu membesar dua kali ganda daripada sebelumnya. Pada waktu ini juga, banyak pihak merasakan perkembangan tersebut tidak mungkin berlaku hanya disebabkan keputusan kerajaan pada waktu itu untuk menghantar pulang mubaligh warga asing yang bertapak di Malaysia.
Penganut Kristian pada waktu itu merasakan diri mereka mangsa, tetapi jika dilihat melalui perspektif yang lebih luas, ini merupakan sebahagian daripada usaha kerajaan pada waktu itu yang memperkenalkan polisi localization.
Kerana pada waktu itu kepimpinan SIB masih lagi dipegang oleh mubaligh asing, terutamanya warga Britain dan Australia daripada mazhab yang pelbagai. Kesan yang baik daripada perubahan ini ialah dasar localization ini membantu untuk membangun kepimpinan warga tempatan sendiri.
Peralihan kepimpinan kepada mubaligh tempatan yang lebih memahami budaya setempat memudahkan gereja berhadapan dengan masyarakat setempat. Namun jika kita mahu melihat dari sisi yang lebih spiritual, perkembangan ini bukan sekadar faktor manusia semata-mata, tetapi juga disebabkan faktor supernatural.
Sebagai seorang Kristian, saya dapat mengatakan seperti itu. Tetapi, tentu sekali sukar untuk diterima oleh orang bukan Kristian.
PD: Tadi kita lebih banyak membincangkan tentang perkembangan SIB, sekarang kita akan membincangkan aspek kebudayaan dalam konteks Malaysia.
Proses Islamisasi di Semenanjung Malaysia berlaku dalam pelbagai aspek termasuklah senibina, media, cara bermasyarakat, cara pakaian dan sebagainya. Ia berlaku dalam rangkuman faktor dinamika masyarakat di Semenanjung Malaysia, tetapi apakah keadaan di Sabah dan Sarawak dan adakah terdapat kesan Islamisasi terhadap kehidupan penganut Kristian di sana?
RDJD: Saya merasakan ini bukan khususnya polisi kerajaan. Saya juga tidak pasti sama ada berlakunya proses Islamisasi secara khusus.
Jika dilihat dengan lebih mendalam, dapat dikatakan proses ini lebih kepada suatu ‘Melayusasi’. Hujah kami ialah mengapa perlu proses ‘Melayusasi’ yang sebegini? Sekiranya ingin melakukan ‘Malaysianisasi’, bukankah ada cara yang lebih baik untuk mengiktiraf budaya yang lebih bersesuaian dengan Malaysia yang mempunyai kepelbagaian warna dan cara hidup. Kenapa hanya mahu memilih perkembangan budaya berasaskan Timur Tengah?
Kami menghormati penganut Islam, malah bagi kami penganut Kristian, apa keperluannya untuk memilih representasi Kristian daripada Barat? Bukankah lebih baik untuk menonjolkan ciri-ciri budaya asal yang lebih menunjukkan proses ‘Malaysianisasi’ berlaku. Dari segi senibina, kita mampu membangun senibina kita sendiri. Saya sendiri mempunyai latar belakang kejuruteraan sivil. Kita dapat lihat setiap budaya mempunyai cara ekspresi yang tertentu. Begitulah cara manusia membangun, bergantung kepada persekitaran tempatan.
Malaysia sepatutnya mempunyai kepelbagaian dalam ekspresi. Apa yang semakin kehilangan buat masa ini adalah cara untuk berekspresi sebagai warga Malaysia. Jika kita mengikut ilmu sosial, mempunyai budaya yang tunggal (mono-culture) adalah sesuatu yang tidak baik.
Ada pihak yang berpandangan bahawa kita memerlukan dasar budaya yang selaras. Tetapi apa sebenarnya yang betul-betul selaras? Bagi kami, perkara yang asas ialah sistem keyakinan dan kepercayaan, yang mana ia perlu memberi jawapan kepada persoalan tentang peranan kita sebagai manusia.
Sebagai ketua dan Presiden kepada SIB Sabah, saya amat menggalakkan perkembangan ekspresi kebudayaan. Terdapat juga sebilangan ahli SIB yang melihat sesetengah mazhab mempunyai sistem yang selaras dan merasakan ada keperluan untuk SIB mengikuti mereka. Tetapi apa keperluannya? SIB adalah berbeza.
Kelainan ada di pelbagai kawasan, suku etnik dan cara hidup. Bagaimana untuk menyelaraskan perbezaan-perbezaan antara satu sama lain?
Di Sabah dan Sarawak kami sudah dibesarkan untuk menjadi lebih toleran. Kami dapat melihat kepelbagaian beragama termasuk Islam, Buddha, Sikh, Kristian dan juga kepercayaan nenek moyang dikalangan ahli keluarga.
Kami saling hormat-menghormati antara satu sama lain berbanding dengan keadaan di Semenanjung. Contohnya, dua tahun yang lalu, saya turut berada di dalam Majlis Perpaduan Negara, sebuah kumpulan antara agama. Bila ada kumpulan melawat Sabah, mereka akan perasan perbezaan yang ada. Sudah ada kebiasaan untuk peniaga Cina dan peniaga Muslim menjual barangan berbeza dalam kedai yang sama selagi dapat dipastikan makanan yang dimakan tidak bercampur. Kami tidak cuba mempersendakan satu sama lain. Sudah wujud pemahaman tidak bertulis antara penduduk di Sabah dan Sarawak yang tiada di Semenanjung Malaysia.
Perkara ini ditimbulkan dalam Suruhanjaya Cobbold. Sabah dan Sarawak meminta jaminan dalam hal kebebasan beragama. Ini bukan hanya permintaan penganut Kristian, walaupun sememangnya pada waktu itu adalah majoriti, tetapi juga permintaan suku kaum dan agama etnik-etnik lain. Itu menyebabkan adanya perkara berkenaan kebebasan beragama dalam Perlembagaan. Bagi Sabah dan Sarawak, 20 dan 18 perkara yang ditimbulkan sebagai syarat menganggotai persekutuan adalah berkenaan kebebasan beragama. Islam adalah agama Persekutuan hanya untuk upacara rasmi.
Akhirnya ia adalah bergantung kepada individu untuk memilih, cuma sekarang sudah berkembangnya masalah mempolitikkan agama.
PD: Apakah kepentingan Bahasa Malaysia dalam konteks budaya dan upacara Kristian di Sarawak?
RDJD: Sabah dan Sarawak mempunyai banyak kumpulan-kumpulan etnik kecil dengan bahasa etnik yang berbeza. Adalah mustahil untuk kami menguasai setiap bahasa etnik yang berlainan untuk tujuan pendidikan.
Oleh sebab itu, Bahasa Malaysia digunakan untuk tujuan pendidikan Kristian. Pemilihan Bahasa Malaysia juga adalah selari dengan dasar pendidikan kebangsaan. Ia bukan seperti di Semenanjung Malaysia dimana penggunaan bahasa lain, seperti Bahasa Inggeris, Cina dan Tamil turut digalakkan.
Di Sabah dan Sarawak, selain Bahasa Inggeris yang turut digunakan di sesetengah pusat pembelajaran, Bahasa Malaysia tetap diutamakan terutamanya di kawasan pedalaman. Penggunaan Bahasa Malaysia ini bukan perkembangan baru, malah bahasa yang sama telah digunakan lebih satu ratus tahun yang lalu pada zaman penjajahan untuk tujuan bacaan doa serta penterjemahan kitab-kitab agama.
Jadi, apabila Alkitab kami ditahan kerana sebab bahasa, adakah ini bermakna kami perlu mengajar semula pengikut kami dengan bahasa yang berbeza? Situasi ini seperti satu keputusan dibuat dalam Negara di mana Bahasa Malaysia tidak boleh lagi digunakan, tentu sekali akan menyebabkan huru-hara. Begitu juga kesannya jika mahu dilihat daripada aspek keagamaan.
PD: Boleh anda jelaskan latar belakang dan juga perkembangan terbaru berkenaan kes penahanan kitab-kitab SIB oleh Kementerian Dalam negeri?
RDJD: Tentu sekali kami agak bimbang menerima penghakiman kes yang melibatkan the ‘The Herald’.
Kami tidak berniat untuk tidak menghormati pihak mahkamah, tetapi sebagai pimpinan Kristian, kami bimbang dengan tujuan dan penafsiran undang-undang yang dibuat berkenaan keputusan ini.
Kerisauan utama kami adalah implikasi yang akan berlaku terhadap kes SIB, terutamanya dalam aspek yang lebih luas, melibatkan kitab yang digunakan, cara pengajaran dan penyebaran agama Kristian.
Jadi cuba bayangkan kesan langsung terhadap kami sekiranya penafsiran keputusan kes Herald turut dikenakan terhadap keseluruhan penerbitan Kristian.
Buat masa ini kami menerima keputusan yang dibuat, tetapi penggunaan nama ‘Allah’ ini sangat penting. Kami cuma menggunaan ‘Allah’ dalam penterjemahan Bahasa Malaysia dan juga bahan-bahan lain yang diambil dari Indonesia, yang menggunakan Bahasa Indonesia.
Ini yang menyebabkan kerisauan kami. Bukan sekadar berkenaan Alkitab, tetapi juga melibatkan upacara Ibadah dan juga nyanyian, serta cara berkomunikasi bersama sidang jemaah kami.
SIB Sabah mempunyai lebih 120,000 anggota dengan lebih 500 gereja lokal. Jadi bayangkan sekiranya ada larangan, bagaimana kesannya terhadap kami di Sabah dan Sarawak. Teknologi moden yang digunakan sekarang bukan hanya melibatkan bahan bercetak, tetapi juga internet, telefon bimbit dan SMS. Amat sukar sekiranya ada larangan sebegini. Keputusan ini mungkin hanya diambil dengan mempertimbangkan perspektif dan persekitaran di Semenanjung Malaysia, dengan andaian Sabah dan Sarawak mempunyai suasana yang sama.
Tetapi andaian ini tidak tepat. Kami sangat berbeza, dari segi budaya dan cara dengan Semenanjung Malaysia.
Sekiranya berlandaskan Perlembagaan, kami sepatutnya mempunyai kebebasan dalam pengurusan agama kami. Namun, keputusan mahkamah kes The Herald menunjukkan sudah ada pembatasan yang dikenakan terhadap kami.
Perdana Menteri kita sendiri yang menerajui gerakan Global Movement of Moderates (GMM). Harus diakui, Sabah dan Sarawak mempunyai proses sejarah tersendiri di awal pembentukan Persekutuan Malaysia. Kita tidak boleh hanya mengambil kira proses sejarah yang berlaku di Malaya.
Masyarakat Kristian tidak bertujuan untuk menguasai mana-mana pihak. Apa yang kami harapkan ialah kita sepatutnya lebih beradab, dan bersederhana.
PD: Pernahkah isu serupa berlaku sebelum 2007? Atau adakah tahun 2007 merupakan titik mula keadaan menjadi lebih bermasalah?
RDJD: Sebenarnya tahun 2007 menjadi masa keadaan semakin bermasalah. Pada tahun 1986 ada penggazetan larangan penggunaan beberapa perkataan termasuk ‘Allah’ dan ‘Al-Kitab’, namun selepas beberapa siri perbincangan, larangan perkataan hanya terpakai untuk nama ‘Allah’.
Terdapat juga larangan penggunaan kata ‘Injil’ oleh Majlis Fatwa Sabah yang menyebabkan nama SIB (Sidang Injil Borneo) menjadi tidak sah.
Kes yang hampir sama juga pernah berlaku sebelum ini dengan larangan terhadap Al-Kitab yang dicetak di Korea.
Jadi persoalannya ialah bagaimana mahkamah akan membuat keputusan? Adakah hanya berdasarkan keutamaan kes-kes sebelum ini, atau ia akan mengambil kira sensitiviti agama masyarakat lain?
Permasalahan ini tidak pernah disebabkan kerana tindakan kami yang tidak menghormati agama lain. Secara tiba-tiba tanpa sebarang perbincangan untuk mencapai pemahaman yang sama, keputusan dibuat secara satu hala. Dalam hal ini, kami amat bimbang.
PD: Apakah pandangan anda tentang sebab disebalik terjadinya permasalahan ini? Adakah ia kerana Islam dimanipulasi untuk tujuan sentimen politik?
RDJD: Tentunya pada waktu itu terdapatnya perselisihan antara PAS dan UMNO, ini tidak dapat dinafikan. Ia merupakan realiti di Malaysia pada waktu tersebut.
Cuma, perkara yang amat mengecewakan ialah pihak agama lain turut terperangkap dalam pertembungan ini.
Saya turut berbincang dengan kawan-kawan beragama Islam yang bersimpati. Tetapi malangnya, mereka bukan pembuat keputusan. Ahli politik tetap pembuat keputusan. Sebagai rakyat Malaysia, sekiranya kita gagal mengawal cara kita berpolitik, maka politik kita hanya akan merosakkan Negara kita. Itu amat menyedihkan. Kita semua akan rugi. Semua rakyat Malaysia akan rugi.
Saya percaya, sebagai rakyat Malaysia yang berfikir, kita perlu berfikir dengan mendalam tentang hal ini, secara objektif bukan berasaskan sentimen. Kita perlu elak daripada menggunakan agama untuk tujuan politik. Ia tidak akan membantu.
Kaum dan agama perlu diasingkan daripada pertimbangan politik. Kita perlu belajar daripada Negara lain yang telah maju ke hadapan.
PD: Bagaimana anda melihat halatuju hubungan antara-Bumiputera? Adakah ruang untuk proses dialog untuk mencapai kata sepakat atau kefahaman bersama?
RDJD: Di Sabah dan Sarawak, tentu sekali sentimen masyarakat masih berlegar di sekitar isu kaum masing-masing. Baru-baru ini, kenyataan yang dibuat oleh Mufti Negeri mengatakan kaum Kadazan-Dusun adalah satu kumpulan rekaan (artificial) amat mengecewakan bagi masyarakat Kadasan-Dusun.
Kita sepatutnya belajar menjadi lebih toleran dan sensitif terhadap kaum lain. Itu yang amat saya harapkan. Tentu sekali di Sabah, terdapatnya gerakan untuk menjadikan seseorang itu Muslim, lalu menjadikannya Melayu. Malangnya, ini terkandung di dalam Perlembagaan, yang mentakrifkan Melayu seperti itu. Implikasi masa hadapan mungkin kurang baik.
PD: Pada pendapat saudara, mengapakah kes The Herald mendapat tumpuan yang lebih berbanding kes SIB?
RDJD: Ini disebabkan kes SIB tidak terlalu ditonjolkan, supaya isu ini tidak bertambah rumit. Kami menghadapi cabaran satu-persatu.
Kes SIB bukan hanya melibatkan isu Alkitab, tapi skop yang lebih luas berkenaan hak penduduk asal dan bahasa pembelajaran. Kesannya jauh lebih besar dan isunya jauh berbeza.
Pembentukan Malaysia memberi jaminan hak beragama. Persetujuan ini perlu dihormati. Kita tidak boleh membuat pentafsiran berdasarkan pemahaman kita hanya pada waktu ini. Kita perlu ambil kira pemahaman yang digunapakai semasa persetujuan itu dibuat.
PD: Kebimbangan utama dikalangan masyarakat Melayu ialah Bahasa Melayu yang digunakan akan menyebabkan lebih banyak orang Islam akan bertukar agama. Apa pandangan anda berkenaan hal ini?
RDJD: Jika kita lihat kepada statistik dalam negara, peningkatan jumlah bilangan penganut Islam memang jelas dan ketara. Malah sebagai seorang Kristian, kami sepatutnya merasa lebih terancam. Sudah ada bermacam perundangan yang melindungi masyarakat Islam daripada penyebaran agama lain. Kenapa masyarakat Islam perlu merasa terancam, sehinggakan sanggup mengganggu perasaan pihak agama lain?
Kita perlu hentikan sebarang gangguan terhadap perasaan penganut agama lain dan lebih menumpukan kepada bagaimana untuk menggalakkan sebuah masyarakat yang lebih toleran.
Contohnya, sekiranya saya melihat Islam dapat berkembang pesat berbanding dengan agama Kristian, saya akan mempersoalkan tindakan komuniti Kristian sendiri. Kita patut lebih melihat kepada diri sendiri, dan bukan menyalahkan pihak agama lain, yang boleh merosakkan keamanan masyarakat kita. Kita tidak sepatutnya pergi ke arah itu.
Agama merupakan pilihan individu. Pelbagai jenis undang-undang dapat dikuatkuasakan, tetapi jika saya percaya apa yang saya ingin percaya, perundangan tersebut hanya sia-sia. Jika dilihatkan kepada sejarah, masyarakat Kristian juga pernah menggunakan pelbagai jenis undang-undang yang langsung tidak memberi sebarang faedah kepada agama Kristian.
Kita tidak boleh menggunakan paksaan terhadap orang lain dalam hal agama. Kita hanya boleh menggalakkan dialog untuk memberikan pemahaman yang jelas tentang agama-agama lain.
PD: Kerajaan telah mengadakan pelbagai jenis usaha seperti Majlis Perundingan Nasional tentang Keharmonian Ugama (National Consultative Council on Religious Harmony) untuk tujuan perpaduan nasional. Apa pandangan anda berkenaan usaha-usaha seperti itu? Adakah ia akan menjelmakan hasil dan meningkatkan kefahaman antara satu sama lain?
RDJD: Bagi saya, kita sentiasa mempunyai niat dan keyakinan yang baik untuk menggalakkan keharmonian. Tetapi berdasarkan tindakan kerajaan, kita lihat bahawa mereka melakukan perkara yang bertentangan dengan tekad mereka untuk menggalakkan harmoni.
Jadi bagi kami kumpulan Kristian dan juga kumpulan agama lain yang merupakan minoriti, persoalannya ialah adakah kumpulan agama majoriti ikhlas untuk usaha ini?
Kami berasa sangat bimbang dengan tingkahlaku melampau dan ancaman yang diterima. Namun, pihak berkuasa tetap tidak mengambil sebarang tindakan. Jadi apa tindakan yang patut diambil oleh kumpulan minoriti seperti kami?
Kami mempersoalkan: adakah ini adil? Adakah kerajaan ikhlas dalam menganjurkan usaha ini atau sekadar untuk pertunjukan kepada orang ramai. Sekiranya kerajaan ikhlas, tentu sekali kami 100% menyokong usaha ini. Tetapi jika kerajaan hanya mangadakan ini untuk menunjuk, tiada siapa yang akan berminat.
PD: Bagaimana anda melihat masa hadapan kelompok minoriti untuk terus maju, sedangkan banyak petanda yang menunjukkan cabaran yang mendatang akan lebih susah?
RDJD: Kami tetap meneruskan usaha tanpa berputus asa. Saya dapat membayangkan bahawa ramai di kalangan majoriti yang senyap sebenarnya mempunyai rasa prihatin.
Kita mahukan masa depan yang lebih baik untuk Malaysia, satu masyarakat yang adil, di mana setiap warga diberikan rasa hormat secara saksama dan menerima faedah bersama daripada apa yang negara ini dapat bekalkan. Saya tidak merasakan ini hanya pandangan komuniti Kristian, tapi juga warga Malaysia yang lainnya, yang sebenarnya merupakan majoriti di negara ini.
Projek Dialog diwakili Ahmad Fuad Rahmat.